El ecosocialismo (también conocido como socialismo verde , ecología socialista , materialismo ecológico o ecología revolucionaria ) [1] es una ideología que fusiona aspectos del socialismo con los de la política verde , la ecología y la alterglobalización o antiglobalización . Los ecosocialistas generalmente creen que la expansión del sistema capitalista es la causa de la exclusión social , la pobreza , la guerra y la degradación ambiental a través de la globalización y el imperialismo , bajo la supervisión de estados represivos y estructuras transnacionales. [2] [3]
El ecosocialismo afirma que el sistema económico capitalista es fundamentalmente incompatible con los requisitos ecológicos y sociales de la sostenibilidad. [4] Por lo tanto, según este análisis, dar prioridad económica a la satisfacción de las necesidades humanas mientras se permanece dentro de los límites ecológicos, como exige el desarrollo sostenible , está en conflicto con el funcionamiento estructural del capitalismo. [5] Según esta lógica, las soluciones basadas en el mercado a las crisis ecológicas (como la economía ambiental y la economía verde ) son rechazadas como ajustes técnicos que no enfrentan las fallas estructurales del capitalismo. [6] [7] Los ecosocialistas abogan por la sucesión del capitalismo por el ecosocialismo—una estructura económica/política/social igualitaria diseñada para armonizar la sociedad humana con la ecología no humana y satisfacer las necesidades humanas—como la única solución suficiente para la actual crisis ecológica y, por tanto, el único camino hacia la sostenibilidad. [8]
Los ecosocialistas abogan por desmantelar el capitalismo, centrarse en la propiedad común de los medios de producción por parte de productores libremente asociados y restaurar los bienes comunes . [2]
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Los ecosocialistas critican muchas formas pasadas y existentes tanto de política verde como de socialismo . [9] A menudo se los describe como " Verdes Rojos " [10] : partidarios de la política verde con claras opiniones anticapitalistas , a menudo inspiradas en el marxismo (los verdes rojos contrastan con los ecocapitalistas y los anarquistas verdes ). [11]
El término "sandía" se aplica comúnmente, a menudo de manera peyorativa, a los verdes que parecen anteponer los objetivos de " justicia social " a los ecológicos, implicando que son "verdes por fuera pero rojos por dentro". El término es común en Australia y Nueva Zelanda, [12] [13] y generalmente se atribuye a Petr Beckmann o, más frecuentemente, a Warren T. Brookes , [14] [15] [16] ambos críticos del ambientalismo .
The Watermelon , un sitio web de Nueva Zelanda, utiliza el término con orgullo, afirmando que es "verde por fuera y liberal por dentro", al tiempo que cita "inclinaciones políticas socialistas", lo que refleja el uso del término "liberal" para describir el izquierda política en muchos países de habla inglesa. [13] Los Verdes Rojos a menudo son considerados " fundies " o "verdes fundamentalistas", un término generalmente asociado con la ecología profunda a pesar de que la facción "fundi" del Partido Verde Alemán incluía a ecosocialistas y ecosocialistas en otros Partidos Verdes , como Derek . Wall , han sido descritos en la prensa como fundies. [17]
Los ecosocialistas también critican las teorías burocráticas y de élite del autodenominado socialismo, como el maoísmo , el estalinismo y lo que otros críticos han denominado colectivismo burocrático o capitalismo de estado . En cambio, los ecosocialistas se centran en imbuir al socialismo de ecología manteniendo al mismo tiempo los objetivos emancipadores del socialismo de la "primera época". [2] Los ecosocialistas aspiran a la propiedad comunitaria de los medios de producción por parte de "productores libremente asociados" con todas las formas de dominación eclipsadas, especialmente la desigualdad de género y el racismo . [2]
Esto a menudo incluye la restauración de tierras comunes en oposición a la propiedad privada , [18] en la que el control local de los recursos valora el concepto marxista de valor de uso por encima del valor de cambio . [19] En la práctica, los ecosocialistas han generado varias estrategias para movilizar la acción sobre una base internacionalista , desarrollando redes de individuos y grupos de base que pueden transformar radicalmente la sociedad a través de "proyectos prefigurativos" no violentos para un mundo postcapitalista y postestatista . [20]
Contrariamente a la descripción de Karl Marx por parte de algunos ambientalistas, [21] ecologistas sociales [22] y compañeros socialistas [23] como un productivista que favorecía la dominación de la naturaleza, los ecosocialistas han revisado los escritos de Marx y creen que él "fue un importante creador de la visión ecológica del mundo". [24] [25] Autores ecosocialistas, como John Bellamy Foster [26] y Paul Burkett , [27] señalan la discusión de Marx sobre una " brecha metabólica " entre el hombre y la naturaleza, su afirmación de que "la propiedad privada del globo por los individuos aislados parecerán bastante absurdos como propiedad privada de un hombre por otro" y su observación de que una sociedad debe "transmitirlo [el planeta] a las generaciones venideras en mejores condiciones". [28] Sin embargo, otros ecosocialistas sienten que Marx pasó por alto un "reconocimiento de la naturaleza en y para sí misma", ignorando su "receptividad" y tratando a la naturaleza como "sometida al trabajo desde el principio" en una "relación esencialmente activa". [29]
A William Morris , novelista, poeta y diseñador inglés, se le atribuye en gran medida el desarrollo de los principios clave de lo que más tarde se llamó ecosocialismo. [30] Durante las décadas de 1880 y 1890, Morris promovió sus ideas ecosocialistas dentro de la Federación Socialdemócrata y la Liga Socialista . [31]
Después de la Revolución Rusa , algunos ambientalistas y científicos ambientales intentaron integrar la conciencia ecológica en el bolchevismo , aunque muchas de esas personas fueron posteriormente expulsadas del Partido Comunista de la Unión Soviética . [32] El "movimiento ecologista prerrevolucionario", alentado por el científico revolucionario Aleksandr Bogdanov y la organización Proletkul't , hizo esfuerzos para "integrar la producción con las leyes y límites naturales" en la primera década del dominio soviético, antes de que Joseph Stalin atacara Los ecologistas y la ciencia de la ecología y la Unión Soviética cayeron en la pseudociencia del biólogo estatal Trofim Lysenko , que "se propuso reordenar el mapa ruso" ignorando los límites ambientales. [33]
La ecología social está estrechamente relacionada con el trabajo y las ideas de Murray Bookchin e influenciada por el anarquista Peter Kropotkin . Los ecologistas sociales afirman que la actual crisis ecológica tiene sus raíces en problemas sociales humanos, y que la dominación del ser humano sobre la naturaleza surge de la dominación del ser humano sobre el ser humano. [34] En 1958, Murray Bookchin se definió a sí mismo como anarquista , [35] viendo paralelos entre el anarquismo y la ecología. Su primer libro, Our Synthetic Environment , se publicó bajo el seudónimo de Lewis Herber en 1962, unos meses antes de Silent Spring de Rachel Carson . [36] El libro describía una amplia gama de males ambientales, pero recibió poca atención debido a su radicalismo político. Su innovador ensayo "Ecología y pensamiento revolucionario" introdujo la ecología como un concepto en la política radical. [37] En 1968, fundó otro grupo que publicó la influyente revista Anarchos , que publicó ese y otros ensayos innovadores sobre la post-escasez y sobre tecnologías ecológicas como la energía solar y eólica, y sobre la descentralización y la miniaturización. Al dar conferencias por todo Estados Unidos, ayudó a popularizar el concepto de ecología en la contracultura .
Anarquismo post-escasez es una colección de ensayos escritos por Murray Bookchin y publicados por primera vez en 1971 por Ramparts Press. [38] Describe la posible forma que el anarquismo podría adoptar en condiciones de posescasez . Es una de las obras más importantes de Bookchin, [39] y su tesis radical provocó controversia por ser utópica y mesiánica en su fe en el potencial liberador de la tecnología . [40] Bookchin sostiene que las sociedades postindustriales son también sociedades post-escasez y, por lo tanto, pueden imaginar "la realización de las potencialidades sociales y culturales latentes en una tecnología de abundancia". [40] La autoadministración de la sociedad ahora es posible gracias al avance tecnológico y, cuando la tecnología se utiliza de una manera ecológicamente sensible, el potencial revolucionario de la sociedad cambiará mucho. [41] En 1982, su libro La ecología de la libertad tuvo un profundo impacto en el movimiento ecologista emergente, tanto en los Estados Unidos como en el extranjero. [42] Fue una figura principal en Burlington Greens en 1986-1990, un grupo ecologista que presentó candidatos para el concejo municipal en un programa para crear democracia vecinal. [43]
Más tarde, Bookchin desarrolló una filosofía política para complementar la ecología social a la que llamó " comunalismo " (escrito con "C" mayúscula para diferenciarlo de otras formas de comunalismo). Aunque originalmente lo concibió como una forma de anarquismo social , más tarde desarrolló el comunalismo hasta convertirlo en una ideología separada que incorpora lo que consideraba los elementos más beneficiosos del anarquismo, el marxismo, el sindicalismo y la ecología radical. [44]
Políticamente, los comunalistas abogan por una red de asambleas ciudadanas directamente democráticas en comunidades/ciudades individuales organizadas de forma confederal. Este método utilizado para lograr esto se llama municipalismo libertario , que implica el establecimiento de instituciones democráticas cara a cara que crecerán y se expandirán a nivel confederal con el objetivo de eventualmente reemplazar al Estado-nación. [45]
En la década de 1970, Barry Commoner , sugiriendo una respuesta de izquierda al modelo de Los límites del crecimiento que predijo un agotamiento catastrófico de los recursos y estimuló el ambientalismo, postuló que las tecnologías capitalistas eran las principales responsables de la degradación ambiental , a diferencia de las presiones demográficas . [46] El escritor y activista disidente de Alemania Oriental Rudolf Bahro publicó dos libros que abordan la relación entre socialismo y ecología – La alternativa en Europa del Este [47] y Socialismo y supervivencia [48] – que promovieron un 'nuevo partido' y llevaron a su arresto. , por lo que ganó notoriedad internacional.
Casi al mismo tiempo, Alan Roberts, un marxista australiano, postuló que las necesidades insatisfechas de las personas alimentaban el consumismo . [49] Su compañero australiano Ted Trainer hizo un llamado además a los socialistas a desarrollar un sistema que satisfaga las necesidades humanas, en contraste con el sistema capitalista de necesidades creadas. [50] Un acontecimiento clave en la década de 1980 fue la creación de la revista Capitalism, Nature, Socialism (CNS) con James O'Connor como editor fundador y el primer número en 1988. Los debates que siguieron dieron lugar a una serie de trabajos teóricos de O 'Connor, Carolyn Merchant , Paul Burkett y otros.
El Partido Socialista Demócrata Australiano lanzó el periódico Green Left Weekly en 1991, luego de un período de trabajo dentro de los grupos en formación de la Alianza Verde y el Partido Verde. Esto cesó cuando los Verdes australianos adoptaron una política de proscripción de otros grupos políticos en agosto de 1991. [51] El DSP también publicó una resolución política integral, "Socialismo y supervivencia humana" en forma de libro en 1990, con una segunda edición ampliada en 1999. titulado "Medio ambiente, capitalismo y socialismo". [52]
En la década de 1990, las feministas socialistas Mary Mellor [53] y Ariel Salleh [54] abordaron cuestiones ambientales dentro de un paradigma ecosocialista. Con el creciente perfil del movimiento antiglobalización en el Sur Global , también se ha vuelto prominente un ambientalismo de los pobres , que combina conciencia ecológica y justicia social. [18] David Pepper también publicó su importante trabajo, Ecosocialismo: de la ecología profunda a la justicia social , en 1994, que critica el enfoque actual de muchos dentro de la política verde, particularmente los ecologistas profundos. [55]
En 2001, Joel Kovel , científico social , psiquiatra y ex candidato a la nominación presidencial del Partido Verde de los Estados Unidos (GPUS) en 2000, y Michael Löwy , antropólogo y miembro de la Cuarta Internacional Reunificada , publicaron "Un Manifiesto Ecosocialista". , que ha sido adoptado por algunas organizaciones [31] y sugiere posibles rutas para el crecimiento de la conciencia ecosocialista. [2] Trabajo de Kovel de 2002, El enemigo de la naturaleza: ¿el fin del capitalismo o el fin del mundo? , [20] es considerada por muchos como la exposición más actualizada del pensamiento ecosocialista. [56]
En octubre de 2007 se fundó en París la Red Ecosocialista Internacional. [57]
Actualmente, muchos Partidos Verdes de todo el mundo, como el Partido de Izquierda Verde holandés ( GroenLinks ), [ cita necesaria ] contienen fuertes elementos ecosocialistas. En muchos países, ecosocialistas, verdes radicales y otros grupos radicales de izquierda han formado alianzas radicales rojo-verdes . En Dinamarca, la Alianza Rojo-Verde se formó como una coalición de numerosos partidos radicales. Dentro del Parlamento Europeo , varios partidos de extrema izquierda del norte de Europa se han organizado en la Alianza de Izquierda Verde Nórdica . Los Verdes Rojos ocupan un lugar destacado en el Partido Verde de Saskatchewan (en Canadá, pero no necesariamente afiliados al Partido Verde de Canadá ). En 2016, GPUS adoptó oficialmente la ideología ecosocialista dentro del partido. [58]
El Partido Verde de Inglaterra y Gales tiene un grupo ecosocialista, Izquierda Verde , fundado en junio de 2005. Miembros del Partido Verde que ocupan varios puestos influyentes, incluidos los ex portavoces principales Siân Berry y Derek Wall, así como destacados Partido Verde El candidato y activista de derechos humanos Peter Tatchell se han asociado con el grupo. [31] Muchas organizaciones marxistas también contienen ecosocialistas, como lo demuestra la participación de Löwy en la Cuarta Internacional reunificada y en la Resistencia Socialista , un periódico marxista británico que informa sobre cuestiones ecosocialistas y ha publicado dos colecciones de ensayos sobre el pensamiento ecosocialista: ¿Ecosocialismo o barbarie? , editado por Jane Kelly y Sheila Malone, y The Global Fight for Climate Justice , editado por Ian Angus con prólogo de Derek Wall. [59]
El ecosocialismo ha tenido una influencia menor sobre la evolución de las políticas ambientales de lo que se puede llamar regímenes "socialistas existentes", en particular la República Popular China. Pan Yue , subdirector de la Administración Estatal de Protección Ambiental de la República Popular China, ha reconocido la influencia de la teoría ecosocialista en su defensa del ambientalismo dentro de China, lo que le ha valido el reconocimiento internacional (incluyendo su nominación al Premio Persona del Año 2006 por The New Statesman , [60] una revista británica de actualidad). Yue afirmó en una entrevista que, si bien a menudo encuentra la teoría ecosocialista "demasiado idealista" y que carece de "formas de resolver problemas reales", cree que proporciona "una referencia política para la visión científica del desarrollo de China", "da espacio a la ideología socialista". ampliar" y ofrece "una base teórica para el establecimiento de normas internacionales justas" en materia de medio ambiente . [61]
Se hace eco de gran parte del pensamiento ecosocialista, atacando la "desigualdad ambiental" internacional, negándose a centrarse en soluciones tecnológicas y defendiendo la construcción de "una sociedad armoniosa, que ahorre recursos y sea respetuosa con el medio ambiente". También muestra un conocimiento de la historia ecosocialista, desde la convergencia de la política verde radical y el socialismo y sus "alianzas políticas rojo-verdes" en la era postsoviética. Este enfoque sobre el ecosocialismo se ha informado en el ensayo Sobre la civilización ecológica socialista , publicado en septiembre de 2006, que según Chinadialogue "desencadenó un debate" en China. [61]
La actual Constitución de Bolivia , promulgada en 2009, es la primera Constitución ecológica y prosocialista del mundo, lo que convierte al Estado boliviano en oficialmente ecosocialista. [62]
En 2007, se anunció que se intentaría formar una Red Internacional Ecosocialista (EIN) y el 7 de octubre de 2007 se celebró una reunión inaugural de la Internacional en París. [63] La reunión atrajo a "más de 60 activistas de Argentina, Australia, Bélgica, Brasil, Canadá, Chipre, Dinamarca, Francia, Grecia, Italia, Suiza, Reino Unido y Estados Unidos" y eligió un comité directivo integrado por representantes de Gran Bretaña, Estados Unidos, Canadá, Francia, Grecia, Argentina, Brasil y Australia, incluidos Joel Kovel, Michael Löwy, Derek Wall, Ian Angus (editor de Clima y capitalismo en Canadá) y Ariel Salleh. El Comité afirma que quiere "incorporar miembros de China, India, África, Oceanía y Europa del Este". EIN celebró su segunda conferencia internacional en enero de 2009, en asociación con el próximo Foro Social Mundial en Brasil. [64] La conferencia publicó la Declaración Ecosocialista de Belem. [64]
Ya se han visto redes internacionales de ecosocialistas en el Centro de Investigación y Educación Praxis, un grupo de investigadores y activistas internacionales. Con sede en Moscú y fundada en 1997, Praxis, además de publicar libros "de socialistas libertarios , humanistas marxistas , anarquistas [y] sindicalistas ", dirige la biblioteca Victor Serge y se opone a la guerra en Chechenia , afirma que cree "que el capitalismo ha llevó la vida en el planeta al borde de la catástrofe, y que es necesario que surja una forma de ecosocialismo para reemplazar al capitalismo antes de que sea demasiado tarde". [sesenta y cinco]
Al fusionar aspectos del marxismo, el socialismo, el ambientalismo y la ecología, los ecosocialistas generalmente creen que el sistema capitalista es la causa de la exclusión social , la desigualdad y la degradación ambiental a través de la globalización y el imperialismo bajo la supervisión de estados represivos y estructuras transnacionales. [66]
En el "Manifiesto Ecosocialista" (2001), Joel Kovel y Michael Löwy sugieren que la expansión capitalista causa "crisis ecológicas" a través de la "industrialización desenfrenada" y el "colapso social" que surge "de la forma de imperialismo conocida como globalización". Creen que la expansión del capitalismo "expone los ecosistemas " a los contaminantes , la destrucción del hábitat y el agotamiento de los recursos , "reduciendo la vitalidad sensual de la naturaleza a la fría intercambiabilidad necesaria para la acumulación de capital ", mientras sumerge "a la mayoría de la población del mundo en un mero depósito". de la fuerza de trabajo " a medida que penetra en las comunidades a través del "consumismo y la despolitización". [2]
Otros ecosocialistas como Derek Wall destacan cómo en el Sur Global el capitalismo de libre mercado estructura las economías para producir cultivos orientados a la exportación que toman agua de las granjas tradicionales de subsistencia , aumentando el hambre y la probabilidad de hambruna ; [67] Además, los bosques se talan y cercan cada vez más para producir cultivos comerciales que separan a las personas de sus medios locales de producción y agravan la pobreza . [68] Wall muestra que muchos de los pobres del mundo tienen acceso a los medios de producción a través de "medios de producción comunitarios no monetizados", como la agricultura de subsistencia, pero, a pesar de satisfacer las necesidades y un nivel de prosperidad, estos no están incluidos. en medidas económicas convencionales, como el PNB . [69]
Por lo tanto, Wall ve la globalización neoliberal como "parte de la larga lucha del Estado y los intereses comerciales para robar a quienes subsisten" eliminando "el acceso a los recursos que sustentan a la gente común en todo el mundo". [70] Además, Kovel ve el neoliberalismo como "un retorno a la lógica pura del capital" que "ha barrido efectivamente las medidas que habían inhibido la agresividad del capital, reemplazándolas con la explotación desnuda de la humanidad y la naturaleza". Para Kovel, este "derribar fronteras y límites a la acumulación se conoce como globalización", que fue "una respuesta deliberada a una grave crisis de acumulación (en los años 1970) que había convencido a los líderes de la economía global a instalar lo que conocemos como neoliberalismo." [71]
Además, Ramachandra Guha y Joan Martinez Alier culpan a la globalización de crear mayores niveles de desechos y contaminación , y luego arrojar los desechos a los más vulnerables de la sociedad, particularmente aquellos en el Sur Global. [18] Otros también han señalado que el capitalismo afecta desproporcionadamente a los más pobres en el Norte Global , lo que lleva a ejemplos de resistencia como el movimiento por la justicia ambiental en los Estados Unidos, formado por personas de clase trabajadora y minorías étnicas que resaltan la tendencia a Se construirán vertederos de residuos, grandes proyectos de carreteras e incineradoras en zonas socialmente excluidas. Sin embargo, como destaca Wall, este tipo de campañas a menudo son ignoradas o perseguidas precisamente porque se originan entre los más marginados de la sociedad: el grupo religioso verde radical afroamericano MOVE , que hace campaña por la revolución ecológica y los derechos de los animales desde Filadelfia , hizo que muchos de sus miembros fueran encarcelados o incluso asesinado [72] por las autoridades estadounidenses desde la década de 1970 en adelante. [73]
El ecosocialismo no está de acuerdo con las teorías de élite del capitalismo, que tienden a etiquetar a una clase o grupo social específico como conspiradores que construyen un sistema que satisface su codicia y deseos personales. En cambio, los ecosocialistas sugieren que el propio sistema se perpetúa a sí mismo, impulsado por fuerzas "extrahumanas" o "impersonales". Kovel pone como ejemplo el desastre industrial de Bhopal . [74] Muchos observadores anticorporativos culparían a la avaricia de quienes están en la cima de muchas corporaciones multinacionales , como la Union Carbide Corporation en Bhopal, por accidentes industriales aparentemente aislados . Por el contrario, Kovel sugiere que Union Carbide estaba experimentando una disminución en las ventas que llevó a una caída de las ganancias, lo que, debido a las condiciones del mercado de valores , se tradujo en una caída en el valor de las acciones. La depreciación del valor de las acciones hizo que muchos accionistas vendieran sus acciones, debilitando a la empresa y dando lugar a medidas de reducción de costos que erosionaron los procedimientos y mecanismos de seguridad en el sitio de Bhopal. Aunque, en opinión de Kovel, esto no hizo que el desastre de Bhopal fuera inevitable, cree que ilustra el efecto que las fuerzas del mercado pueden tener al aumentar la probabilidad de problemas ecológicos y sociales. [75]
El ecosocialismo se centra estrechamente en las teorías de Marx sobre la contradicción entre valores de uso y valores de cambio. Kovel postula que, dentro de un mercado , los bienes no se producen para satisfacer necesidades sino para intercambiarlos por dinero que luego utilizamos para adquirir otros bienes; como tenemos que seguir vendiendo para seguir comprando, debemos persuadir a otros a comprar nuestros bienes sólo para asegurar nuestra supervivencia, lo que conduce a la producción de bienes sin uso previo que pueden venderse para mantener nuestra capacidad de comprar otros bienes. [76]
Dichos bienes, en un análisis ecosocialista, producen valores de cambio pero no tienen valor de uso. Los ecosocialistas como Kovel enfatizan que esta contradicción ha alcanzado un grado destructivo, donde ciertas actividades esenciales como el cuidado de familiares a tiempo completo y la subsistencia básica no son recompensadas, mientras que las mercancías innecesarias generan enormes fortunas para los individuos y alimentan el consumismo y el agotamiento de los recursos. [77]
James O'Connor aboga por una "segunda contradicción" de subproducción, para complementar la "primera" contradicción de capital y trabajo de Marx. Si bien la segunda contradicción suele considerarse una teoría de la degradación ambiental, la teoría de O'Connor va mucho más allá. Basándose en el trabajo de Karl Polanyi, junto con Marx, O'Connor sostiene que el capitalismo necesariamente socava las "condiciones de producción" necesarias para sostener la acumulación interminable de capital. Estas condiciones de producción incluyen suelo, agua, energía, etc. Pero también incluyen un sistema de educación pública adecuado, infraestructuras de transporte y otros servicios que no son producidos directamente por el capital, pero que el capital necesita para acumularse efectivamente. A medida que se agotan las condiciones de producción, los costos de producción del capital aumentan. Por esta razón, la segunda contradicción genera una tendencia a la crisis de subproducción, con un aumento del costo de los insumos y la mano de obra, para complementar la tendencia a la sobreproducción de demasiadas mercancías para muy pocos clientes. Al igual que la contradicción de Marx entre capital y trabajo, la segunda contradicción amenaza, por tanto, la existencia del sistema. [78] [79]
Además, O'Connor cree que, para remediar las contradicciones ambientales, el sistema capitalista innova con nuevas tecnologías que superan los problemas existentes pero introducen otros nuevos. [78]
O'Connor cita como ejemplo la energía nuclear , que ve como una forma de producir energía que se anuncia como una alternativa a los combustibles fósiles no renovables y con alto contenido de carbono , pero que genera residuos radiactivos a largo plazo y otros peligros para la salud y la seguridad. . Si bien O'Connor cree que el capitalismo es capaz de extender sus apoyos económicos tan ampliamente que puede darse el lujo de destruir un ecosistema antes de pasar a otro, él y muchos otros ecosocialistas temen ahora que, con el inicio de la globalización, el sistema se desintegre. quedarse sin nuevos ecosistemas. [78] Kovel añade que las empresas capitalistas tienen que seguir obteniendo beneficios mediante una combinación de explotación intensiva o extensiva y venta a nuevos mercados, lo que significa que el capitalismo debe crecer indefinidamente para existir, lo que él cree que es imposible en un planeta de recursos finitos. [80]
Los ecosocialistas consideran que la expansión capitalista va "de la mano" de "Estados clientes corruptos y serviles" que reprimen la disidencia contra el sistema, gobernado por organizaciones internacionales "bajo la supervisión general de las potencias occidentales y la superpotencia Estados Unidos". que subordinan económica y militarmente a las naciones periféricas. [2] Kovel afirma además que el capitalismo mismo estimula el conflicto y, en última instancia, la guerra. Kovel afirma que la ' Guerra contra el Terrorismo ', entre los extremistas islamistas y los Estados Unidos, es causada por el "imperialismo petrolero", según el cual las naciones capitalistas exigen el control de las fuentes de energía , especialmente el petróleo, que son necesarias para continuar el crecimiento industrial intensivo -en En la búsqueda del control de tales recursos, Kovel sostiene que las naciones capitalistas, específicamente Estados Unidos, han entrado en conflicto con las naciones predominantemente musulmanas donde a menudo se encuentra petróleo. [81]
Los ecosocialistas creen que el Estado o la autorregulación de los mercados no resuelve la crisis "porque para hacerlo es necesario establecer límites a la acumulación", lo cual es "inaceptable" para un sistema orientado al crecimiento; Creen que el terrorismo y los impulsos revolucionarios no pueden abordarse adecuadamente "porque hacerlo significaría abandonar la lógica del imperio ". [2] En cambio, los ecosocialistas sienten que el aumento del contraterrorismo represivo [82] aumenta la alienación y causa más terrorismo y creen que los métodos antiterroristas estatales están, en palabras de Kovel y Löwy, "evolucionando hacia una nueva y maligna variación del fascismo" . ". Se hacen eco de la "cruda elección" de Rosa Luxemburgo entre "socialismo o barbarie", [83] que se creía que era una predicción de la llegada del fascismo y otras formas de capitalismo destructivo a principios del siglo XX (Luxemburgo era, de hecho, asesinado por el protofascista Freikorps en la atmósfera revolucionaria de Alemania en 1919). [2] [84]
Como reflejo de las tensiones dentro de los movimientos ambientalistas y socialistas, existe cierto conflicto de ideas. Sin embargo, en la práctica está surgiendo una síntesis que exige una regulación democrática de la industria en interés de las personas y el medio ambiente, la nacionalización de algunas industrias ambientales clave, la democracia local y una extensión de las cooperativas y el principio de biblioteca. Por ejemplo, el verde escocés Peter McColl sostiene que los gobiernos electos deberían abolir la pobreza a través de un plan de ingresos para los ciudadanos, regular contra las malas prácticas sociales y ambientales y fomentar las buenas prácticas ambientales a través de la contratación pública. [85] Al mismo tiempo, el poder económico y político debe transferirse en la medida de lo posible a través de cooperativas y una mayor toma de decisiones a nivel local. Al poner el poder político y económico en manos de las personas que tienen más probabilidades de verse afectadas por la injusticia ambiental, es menos probable que la injusticia se produzca. [85]
Los ecosocialistas critican a muchos dentro del movimiento Verde por no ser abiertamente anticapitalistas, por trabajar dentro del sistema estatista capitalista existente , por el voluntarismo o por depender de soluciones tecnológicas. La ideología ecosocialista se basa en una crítica de otras formas de política verde, incluidas diversas formas de economía verde , localismo , ecología profunda, biorregionalismo e incluso algunas manifestaciones de ideologías verdes radicales como el ecofeminismo y la ecología social . [86]
Como dice Kovel, el ecosocialismo difiere de la política verde en el nivel más fundamental porque los "cuatro pilares" de la política verde (y los "diez valores clave" del Partido Verde de EE. UU .) no incluyen la demanda de emancipación de los trabajadores. y el fin de la separación entre productores y medios de producción. [87] Muchos ecosocialistas también se oponen al malthusianismo [88] y están alarmados por el abismo entre la política verde en el Norte Global y el Sur Global. [18]
Los ecosocialistas son muy críticos con aquellos Verdes que favorecen "trabajar dentro del sistema". Si bien los ecosocialistas como Kovel reconocen la capacidad de los enfoques dentro del sistema para crear conciencia y creen que "la lucha por un mundo ecológicamente racional debe incluir una lucha por el Estado", él cree que el movimiento verde dominante es demasiado fácilmente compatible con elegido por las poderosas fuerzas sociopolíticas actuales a medida que "pasa del activismo ciudadano a burocracias pesadas que luchan por 'un asiento en la mesa ' ". [89]
Para Kovel, el capitalismo está "feliz de reclutar" al movimiento verde para "conveniencia", "control sobre la disidencia popular" y "racionalización". Además, ataca las iniciativas ecológicas dentro del sistema, como el comercio de carbono , que considera un "juego capitalista" que convierte la contaminación "en una nueva fuente de ganancias". [90] Brian Tokar ha criticado aún más el comercio de carbono de esta manera, sugiriendo que aumenta la desigualdad de clases existente y da a los "grandes 'jugadores'... un control sustancial sobre todo el 'juego ' ". [91] [92]
Además, Kovel critica el "derrotismo" del voluntarismo en algunas formas locales de ambientalismo que no conectan: sugiere que pueden ser "arrastradas al individualismo " o cooptadas a las demandas del capitalismo, como en el caso de ciertos proyectos de reciclaje , donde se "induce a los ciudadanos a proporcionar mano de obra gratuita" a las industrias de gestión de residuos que participan en la "capitalización de la naturaleza". Califica la noción de voluntarismo como "ecopolítica sin lucha". [93]
Los ecosocialistas también rechazan las soluciones tecnológicas a los problemas ecológicos. Saral Sarkar ha actualizado la tesis de los ' límites al crecimiento ' de los años 1970 para ejemplificar los límites de las nuevas tecnologías capitalistas como las pilas de combustible de hidrógeno , que requieren grandes cantidades de energía para dividir moléculas y obtener hidrógeno. [94] Además, Kovel señala que "los acontecimientos en la naturaleza son recíprocos y están multideterminados" y, por lo tanto, no pueden ser "fijados" de manera predecible; Socialmente, las tecnologías no pueden resolver los problemas sociales porque no son "mecánicas". Plantea un análisis ecosocialista, desarrollado a partir de Marx, de que los patrones de producción y organización social son más importantes que las formas de tecnología utilizadas dentro de una configuración determinada de la sociedad. [95]
Bajo el capitalismo, sugiere que la tecnología "ha sido la condición sine qua non del crecimiento"; por lo tanto, cree que incluso en un mundo con una hipotética "energía libre", el efecto sería reducir el coste de producción de automóviles, lo que llevaría a una sobreproducción masiva de vehículos, al "colapso de infraestructuras", al agotamiento crónico de los recursos y a la "pavimentación" de la "el resto de la naturaleza". En el mundo moderno, Kovel considera que la supuesta eficiencia de los nuevos productos postindustriales es una "simple ilusión", ya que los componentes miniaturizados involucran muchas sustancias y, por lo tanto, no son reciclables (y, en teoría, sólo las sustancias simples podrían recuperarse quemándolas). equipos obsoletos, liberando más contaminantes ). Se apresura a advertir a los " liberales ambientales " contra la sobreventa de las virtudes de las energías renovables que no pueden satisfacer el consumo masivo de energía de la época; Aunque seguiría apoyando proyectos de energía renovable, cree que es más importante reestructurar las sociedades para reducir el uso de energía antes que depender únicamente de tecnologías de energía renovable. [96]
Los ecosocialistas han basado sus ideas de estrategia política en una crítica de varias tendencias diferentes de la economía verde . En el nivel más fundamental, los ecosocialistas rechazan lo que Kovel llama " economía ecológica " o el "ala ecológica de la economía dominante" por no estar "interesados en la transformación social". Además, rechaza la escuela neosmithiana , que cree en la visión de Adam Smith de "un capitalismo de pequeños productores, que intercambian libremente entre sí", que es autorregulado y competitivo. [97]
La escuela está representada por pensadores como David Korten , que creen en "mercados regulados" controlados por el gobierno y la sociedad civil pero, para Kovel, no ofrecen una crítica de la naturaleza expansiva del capitalismo lejos de la producción localizada e ignoran "cuestiones de clase, género o cualquier otra categoría de dominación". Kovel también critica su visión de "cuento de hadas" de la historia, que se refiere al abuso del " capital natural " por parte del materialismo de la Revolución Científica , una suposición que, a los ojos de Kovel, parece sugerir que "la naturaleza se había esforzado para poner el "donación del capital en manos humanas", en lugar de que el capitalismo sea un producto de las relaciones sociales en la historia de la humanidad. [98]
Otras formas de economía comunitaria también son rechazadas por ecosocialistas como Kovel, incluidos los seguidores de EF Schumacher y algunos miembros del movimiento cooperativo , por no defender "más que un primer paso muy vacilante y aislado". Piensa que sus principios son "sólo parcialmente realizables dentro de las instituciones de las cooperativas en la sociedad capitalista" porque "la cooperación interna" de las cooperativas está "siempre rodeada y comprometida" por la necesidad de expandir el valor y competir dentro del mercado. [99] Marx también creía que las cooperativas dentro del capitalismo convierten a los trabajadores en "sus propios capitalistas... permitiéndoles utilizar los medios de producción para el empleo de su propio trabajo". [28]
Para Kovel y otros ecosocialistas, la economía comunitaria y el localismo verde son "una fantasía" porque "el localismo estricto pertenece a las etapas aborígenes de la sociedad" y sería una "pesadilla ecológica en los niveles actuales de población" debido a las "pérdidas de calor de multitud de sitios dispersos, el despilfarro de recursos escasos, la reproducción innecesaria del esfuerzo y el empobrecimiento cultural". [100] Si bien considera que las unidades de producción a pequeña escala son "una parte esencial del camino hacia una sociedad ecológica", no las ve como "un fin en sí mismo"; En su opinión, las pequeñas empresas pueden ser capitalistas o socialistas en su configuración y, por lo tanto, deben ser "consecuentemente anticapitalistas", mediante el reconocimiento y el apoyo a la emancipación del trabajo, y existir "en dialéctica con el conjunto de las cosas", como La sociedad humana necesitará proyectos a gran escala, como infraestructuras de transporte. [101]
Destaca el trabajo del teórico del estado estacionario Herman Daly , quien ejemplifica lo que los ecosocialistas ven como los puntos buenos y malos de la economía ecológica ; mientras que Daly ofrece una crítica del capitalismo y el deseo de "propiedad de los trabajadores", él sólo cree en los trabajadores. propiedad "mantenida firmemente dentro de un mercado capitalista", ignorando el deseo ecosocialista de luchar por la emancipación del trabajo y esperando que los intereses de los trabajadores y de la dirección puedan mejorar hoy para que estén "en armonía". [102]
A pesar de la inclusión de ambos en facciones políticas como los fundies del Partido Verde alemán , los ecosocialistas y los ecologistas profundos mantienen puntos de vista marcadamente opuestos. Los ecosocialistas como Kovel han atacado la ecología profunda porque, como otras formas de política y economía verdes, presenta "almas virtuosas" que no tienen "ninguna conexión interna con la crítica del capitalismo y la emancipación del trabajo". Kovel es particularmente mordaz con respecto a la ecología profunda y su "fatuo pronunciamiento" de que la política verde "no es ni de izquierda ni de derecha, sino de vanguardia", lo que para él ignora la noción de que "lo que no se enfrenta al sistema se convierte en su instrumento". [103]
Aún más mordazmente, Kovel sugiere que en "su esfuerzo por descentrar a la humanidad dentro de la naturaleza", los ecologistas profundos pueden "ir demasiado lejos" y defender la "separación de las personas no deseadas", como lo demuestra su deseo de preservar la naturaleza eliminando los grupos que han vivido allí "desde tiempos inmemoriales ". Kovel cree que esto da legitimidad a las "élites capitalistas", como el Departamento de Estado de Estados Unidos y el Banco Mundial , que pueden hacer de la preservación de la vida silvestre una parte de sus proyectos que "tienen valor agregado como sitios para el ecoturismo " pero expulsan a la gente de sus tierras. . Entre 1986 y 1996, Kovel señala que más de tres millones de personas fueron desplazadas por "proyectos de conservación"; Durante la creación de los parques nacionales de Estados Unidos , trescientos indios shoshone fueron asesinados en el desarrollo de Yosemite . [104]
Kovel cree que la ecología profunda ha afectado al resto del movimiento verde y ha llevado a llamados a imponer restricciones a la inmigración , "a menudo aliándose con reaccionarios en una búsqueda... crípticamente racista". [104] De hecho, encuentra rastros de ecología profunda en la "reducción biológica" del nazismo , una ideología que muchos "pensadores organicistas" han encontrado atractiva, incluido Herbert Gruhl, fundador del Partido Verde alemán (que posteriormente lo abandonó cuando se volvió más de izquierda ) y autor de la frase "ni izquierda ni derecha, sino adelante". Kovel advierte que, si bien el " ecofascismo " se limita a un grupo reducido de intelectuales de extrema derecha y cabezas rapadas del poder blanco descontentos que se involucraron junto con grupos de extrema izquierda en el movimiento antiglobalización , puede "imponerse como una revolución desde arriba para instalar un régimen autoritario para preservar el funcionamiento principal del sistema" en tiempos de crisis. [105]
El biorregionalismo, una filosofía desarrollada por escritores como Kirkpatrick Sale que creen en la autosuficiencia de "límites bioregionales apropiados" trazados por los habitantes de "un área", [106] ha sido profundamente criticado por Kovel, quien teme que la "vaguedad" del área conducirá a conflictos y a mayores fronteras entre comunidades. [107] Mientras Sale cita la forma de vida biorregional de los nativos americanos, [106] Kovel señala que tales ideas son imposibles de traducir a poblaciones de proporciones modernas, y evidencia el hecho de que los nativos americanos poseían tierras en común, en lugar de propiedad privada ; por lo tanto, Para los ecosocialistas, el biorregionalismo no proporciona ninguna comprensión de lo que se necesita para transformar la sociedad y cuál sería la inevitable "respuesta del Estado capitalista" a las personas que construyen el biorregionalismo. [107]
Kovel también ataca los problemas de la autosuficiencia. Mientras que Sale cree en regiones autosuficientes "cada una de las cuales desarrolla la energía de su peculiar ecología", como "la madera en el noroeste [EE.UU.]", [ 106] Kovel se pregunta "cómo diablos" pueden hacerse suficientes para las necesidades regionales, y señala el daño ambiental que supone convertir a Seattle en una ciudad "destructora de bosques y que quema leña". Kovel también cuestiona la insistencia de Sale en biorregiones que "no requieren conexiones con el exterior, sino dentro de límites estrictos", y si esto excluye viajes para visitar a familiares y otras formas de viaje. [108]
Como muchas variantes del socialismo y la política verde, los ecosocialistas reconocen la importancia de "la bifurcación de género de la naturaleza" y apoyan la emancipación del género ya que "está en la raíz del patriarcado y la clase". [109] Sin embargo, aunque Kovel cree que "cualquier salida del capitalismo debe ser también ecofeminista", critica tipos de ecofeminismo que no son anticapitalistas y pueden "esencializar la cercanía de las mujeres a la naturaleza y construir a partir de ahí, sumergiendo la historia en naturaleza", cada vez más a gusto en las "comodidades del Centro de Crecimiento de la Nueva Era ". Estas limitaciones, para Kovel, "impiden que el ecofeminismo se convierta en un movimiento social coherente". [110]
Si bien tienen mucho en común con la tradición radical de la ecología social , los ecosocialistas todavía se consideran distintos. Kovel cree que esto se debe a que los ecologistas sociales ven la jerarquía "en sí misma" como la causa de la destrucción ecológica, mientras que los ecosocialistas se centran en la dominación de género y clase encarnada en el capitalismo y reconocen que las formas de autoridad que no son "una expropiación del poder humano" para... el autoengrandecimiento", como una relación alumno-maestro que sea "recíproca y mutua", son beneficiosas. [111]
En la práctica, Kovel describe la ecología social como una continuación de la tradición anarquista de acción directa no violenta , que es "necesaria" pero "no suficiente" porque "deja tácita la cuestión de construir una sociedad ecológica más allá del capital". Además, los ecologistas sociales y los anarquistas tienden a centrarse únicamente en el Estado, en lugar de en las relaciones de clase detrás de la dominación estatal (en opinión de los marxistas). Kovel teme que esto sea político, que surja de la hostilidad histórica hacia el marxismo entre los anarquistas y del sectarismo, que señala como un defecto del "brillante" pero "dogmático" fundador de la ecología social, Murray Bookchin . [112]
Si bien el malthusianismo y el ecosocialismo se superponen dentro del movimiento verde porque ambos abordan el sobreindustrialismo , y a pesar de que los ecosocialistas, como muchos dentro del movimiento verde, son descritos como neomalthusianos debido a su crítica del crecimiento económico, Los socialistas se oponen al malthusianismo. [88] [113] Esta divergencia surge de la diferencia entre los análisis marxista y malthusiano de la injusticia social: mientras que Marx culpa la desigualdad a la injusticia de clase, Malthus argumentó que la clase trabajadora seguía siendo pobre debido a sus mayores tasas de fertilidad y natalidad . [114]
Los neomalthusianos han modificado ligeramente este análisis centrándose cada vez más en el consumo excesivo ; sin embargo, los ecosocialistas consideran que esta atención es inadecuada. Señalan el hecho de que Malthus no examinó a fondo la ecología y que Garrett Hardin , un neomalthusiano clave, sugirió que cercar y privatizar más tierras, en contraposición a las comunes, resolvería el principal problema ambiental, que Hardin denominó la " tragedia de la tierra común ". los Comunes '. [115] [116]
Joan Martinez-Alier y Ramachandra Guha atacan el abismo entre lo que ven como las dos "variedades de ambientalismo": el ambientalismo del Norte, un ambientalismo estético que es privilegio de la gente rica que ya no tiene preocupaciones materiales básicas, y el ambientalismo. del Sur, donde el entorno local de la gente es una fuente de riqueza comunitaria y estas cuestiones son una cuestión de supervivencia. [18] Sin embargo, otros ecosocialistas, como Wall, también han señalado que el capitalismo afecta desproporcionadamente a los más pobres en el Norte Global, lo que lleva a ejemplos de resistencia como el movimiento de justicia ambiental en los EE. UU. y grupos como MOVE. [73]
Los ecosocialistas optan por utilizar el término " socialista ", a pesar de "los fallos de sus interpretaciones del siglo XX", porque "todavía representa la superación del capital" y por lo tanto "el nombre y la realidad" deben "ser adecuados para esto". tiempo". [2] Sin embargo, los ecosocialistas a menudo han divergido de otros movimientos marxistas. El ecosocialismo también ha sido parcialmente influenciado y asociado con el socialismo agrario , así como con algunas formas de socialismo cristiano , especialmente en los Estados Unidos.
Para Kovel y Michael Löwy, el ecosocialismo es "la realización de los socialismos de la 'primera época'" resucitando la noción de "libre desarrollo de todos los productores" y distanciándose de "los objetivos atenuados y reformistas de la socialdemocracia y la estructuras productivistas de las variaciones burocráticas del socialismo", como formas de leninismo y estalinismo. [2] Fundamentan el fracaso de los movimientos socialistas del pasado en el "subdesarrollo en el contexto de hostilidad por parte de las potencias capitalistas existentes", lo que llevó a "la negación de la democracia interna" y la "emulación del productivismo capitalista". [2] Kovel cree que las formas del ' socialismo realmente existente ' consistían en la "propiedad pública de los medios de producción", en lugar de cumplir con "la verdadera definición" del socialismo como "una libre asociación de productores ", con el Partido-Estado. burocracia actuando como el "sustituto 'público ' alienante ". [118]
Al analizar la Revolución Rusa , Kovel considera que los movimientos revolucionarios "conspirativos" "aislados del desarrollo de la sociedad" "encontrarán en la sociedad una masa inerte que requiere un liderazgo desde arriba". A partir de esto, señala que la herencia zarista antidemocrática significó que los bolcheviques, que fueron ayudados a llegar al poder gracias a la Primera Guerra Mundial , eran una minoría que, cuando se enfrentaban a una contrarrevolución y a las potencias occidentales invasoras, continuaban "con las extraordinarias necesidades de ' comunismo de guerra ' ", que "puso el sello del autoritarismo" a la revolución; así, para Kovel, Lenin y Trotsky "recurrieron al terror", cerraron los soviets (consejos de trabajadores) y emularon "la eficiencia y el productivismo capitalistas como medio de supervivencia", preparando el terreno para el estalinismo. [119]
A los ojos de Kovel, Lenin llegó a oponerse al naciente ambientalismo bolchevique y a su defensor Aleksandr Bogdanov, quien más tarde fue atacado por "idealismo"; Kovel describe la filosofía de Lenin como "un materialismo marcadamente dualista, bastante similar a la separación cartesiana de la materia y la conciencia, y perfectamente elaborado... para la elaboración activa de la materia muerta y opaca por la mano humana", lo que le llevó a querer superar el atraso ruso mediante una rápida industrialización. Según Kovel, esta tendencia se vio aumentada por el deseo de ponerse al día con Occidente y la "grave crisis" de los primeros años de la revolución. [120]
Además, Kovel cita a Trotsky, quien creía en un "superhombre" comunista que "aprendería a mover ríos y montañas". [121] [ página necesaria ] Kovel cree que, en la "revolución desde arriba" de Stalin y el terror masivo en respuesta a la crisis económica de principios de la década de 1930, los escritos de Trotsky "recibieron el visto bueno oficial", a pesar de que el propio Trotsky finalmente fue purgado, como El estalinismo atacó "la noción misma de ecología... además de las ecologías". Kovel añade que Stalin "ganaría la medalla de oro por su enemistad con la naturaleza" y que, ante la degradación ambiental masiva, la inflexible burocracia soviética se volvió cada vez más ineficiente e incapaz de emular la acumulación capitalista, lo que condujo a un "círculo vicioso" que condujo a su colapso. [122]
Más allá de las formas de "socialismo realmente existente", Kovel critica a los socialistas en general por tratar la ecología "como una ocurrencia tardía" y por tener "una fe ingenua en las capacidades ecológicas de una clase trabajadora definida por generaciones de producción capitalista". Cita a David McNally , quien aboga por niveles crecientes de consumo bajo el socialismo, lo que, para Kovel, contradice cualquier noción de límites naturales. También critica la creencia de McNally en liberar el "lado positivo de la autoexpansión del capital" [123] después de la emancipación del trabajo; en cambio, Kovel sostiene que una sociedad socialista "no buscaría hacerse más grande", sino que más bien sería "más realizada", eligiendo la suficiencia y evitando el crecimiento económico. Kovel añade además que el movimiento socialista estuvo históricamente condicionado por sus orígenes en la era de la industrialización, de modo que, cuando los socialistas modernos como McNally defienden un socialismo que "no puede ser a expensas del rango de satisfacción humana", [ 123] fracasan " reconocer que estas satisfacciones pueden ser problemáticas con respecto a la naturaleza cuando han sido moldeadas históricamente por la dominación de la naturaleza". [124]
Los ecosocialistas generalmente abogan por el desmantelamiento no violento del capitalismo y el Estado, centrándose en la propiedad colectiva de los medios de producción por parte de productores libremente asociados y la restauración de los comunes. [2] Para llegar a una sociedad ecosocialista, los ecosocialistas abogan por la resistencia anticapitalista de la clase trabajadora, pero también creen que existe potencial para la agencia en individuos y grupos autónomos de base en todo el mundo que pueden construir proyectos "prefigurativos" para cambio social radical no violento. [20]
Estos pasos prefigurativos van "más allá del mercado y el Estado" [125] y basan la producción en la mejora de los valores de uso, lo que lleva a la internacionalización de las comunidades de resistencia en un 'Partido Ecosocialista' o red de grupos de base centrados en actividades no violentas. , transformación social radical. Se lleva a cabo entonces una "revolución ecosocialista". [20]
Muchos ecosocialistas, como Alan Roberts, han alentado la acción y la resistencia de la clase trabajadora, como el movimiento de ' prohibición verde ' en el que los trabajadores se niegan a participar en proyectos que son ecológicamente dañinos. [49] De manera similar, Kovel y Hans A. Baer se centran en la participación de la clase trabajadora en la formación de nuevos partidos ecosocialistas o su mayor participación en los Partidos Verdes existentes; [126] sin embargo, cree que, a diferencia de muchas otras formas de análisis socialista, "no existe un agente privilegiado" o una clase revolucionaria, y que existe potencial de agencia en numerosos individuos y grupos autónomos de base que pueden construir proyectos "prefigurativos". por un cambio social radical y no violento. Define la "prefiguración" como "el potencial de lo dado para contener los lineamientos de lo que va a ser", lo que significa que "existe un momento hacia el futuro incrustado en cada punto del organismo social donde surge una necesidad". [20]
Si "todo tiene un potencial prefigurativo", Kovel señala que las formas de producción ecológica potencial estarán "dispersas" y sugiere por tanto que "la tarea es liberarlas y conectarlas". Si bien todos los "ecosistemas humanos" tienen un "potencial ecosocialista", Kovel señala que aquellos como el Banco Mundial tienen un potencial bajo, mientras que los "grupos de afinidad" antiglobalización internamente democráticos tienen un alto potencial a través de una dialéctica que implica la "atracción activa y mantener unidas las negociaciones", como el grupo actuando como una institución alternativa ("producción de una alternativa ecológica/socialista") y tratando de cerrar una cumbre del G8 ("resistencia al capital"). Por lo tanto, "las prácticas que al mismo tiempo mejoran los valores de uso y disminuyen los valores de cambio son lo ideal" para los ecosocialistas. [127]
Para Kovel, los principales pasos prefigurativos "son que la gente critique despiadadamente el sistema capitalista... y que incluyan en esto un ataque consistente a la creencia generalizada de que no puede haber alternativa a él", lo que luego "deslegitimará el sistema y liberar a la gente a la lucha". Kovel lo justifica afirmando que "la crítica radical de lo dado... puede ser una fuerza material", incluso sin alternativa, "porque puede apoderarse de la mente de las masas populares", lo que lleva a situaciones "dinámicas" y "exponenciales". , en lugar de victorias "incrementales" y "lineales", que se extienden rápidamente. A continuación, aboga por la expansión del potencial dialéctico ecosocialista de los grupos a través del mantenimiento de la confrontación y la cohesión interna de los ecosistemas humanos , lo que conducirá a una "activación" de potenciales en otros que se "extenderán por todo el campo social" como "una nuevo conjunto de principios orientadores" que definen una ideología o " formación de 'vida de partido'". [20]
A corto plazo, los ecosocialistas como Kovel abogan por actividades que tengan la "promesa de acabar con la forma de mercancía". Esto incluye la organización del trabajo, que es una "reconfiguración del valor de uso de la fuerza de trabajo"; formar cooperativas , permitiendo "una asociación laboral relativamente libre"; formar monedas localizadas, lo que, en su opinión, "socava la base de valor del dinero"; y apoyar a los "medios radicales" que, en su opinión, implican una "destrucción del fetichismo de las mercancías". Arran Gare , Wall y Kovel han abogado por la localización económica en la misma línea que muchos miembros del movimiento Verde, aunque subrayan que debe ser un paso prefigurativo y no un fin en sí mismo. [128] [129]
Kovel también aconseja a los partidos políticos que intentan "democratizar el Estado" que debe haber "diálogo pero no compromiso" con los partidos políticos establecidos, y que debe haber "una asociación continua del trabajo electoral con el trabajo del movimiento" para evitar "ser absorbidos nuevamente por el sistema". Cree que estos partidos deberían centrarse primero en "los peldaños locales del sistema político", antes de realizar campañas nacionales que "desafían el sistema existente por los medios elementales de exponer sus promesas incumplidas". [130]
Kovel cree en la construcción de prefiguraciones en torno a formas de producción basadas en valores de uso, que proporcionarán una visión práctica de un sistema postcapitalista y postestatista. Tales proyectos incluyen Indymedia ("una representación democrática de los valores de uso de las nuevas tecnologías como Internet , y una participación continua en una lucha más amplia"), software de código abierto , Wikipedia , bibliotecas públicas y muchas otras iniciativas, especialmente aquellas desarrolladas dentro El movimiento antiglobalización . [131] Estas estrategias, en palabras de Wall, "van más allá del mercado y el Estado" al rechazar la supuesta dicotomía entre la empresa privada y la producción estatal , al tiempo que rechazan cualquier combinación de ambas a través de una economía mixta . Afirma que estas formas actuales de "política anfibia", que están "a medias en el agua sucia del presente, pero que buscan avanzar hacia un territorio nuevo e inexplorado". [132]
Wall sugiere que el software de código abierto, por ejemplo, abre "una nueva forma de régimen de bienes comunes en el ciberespacio ", que elogia como una producción "por el placer de la invención" que da "acceso a los recursos sin intercambio". Cree que el código abierto ha "pasado por alto" tanto al mercado como al Estado, y podría proporcionar "a los países en desarrollo acceso gratuito a software informático vital". Además, sugiere que una "economía de código abierto" significa que "la barrera entre usuario y proveedor se erosiona", permitiendo la "creatividad cooperativa". Relaciona esto con el marxismo y la noción de usufructo , afirmando que "Marx habría sido un usuario de Firefox ". [133]
Muchos ecosocialistas han señalado que el potencial para construir tales proyectos es más fácil para los trabajadores de los medios que para los de la industria pesada debido al declive del sindicalismo y la división globalizada del trabajo que divide a los trabajadores. Kovel postula que la lucha de clases está "internacionalizada frente a la globalización", como lo demuestra una ola de huelgas en todo el Sur Global en la primera mitad del año 2000; de hecho, dice que "los valores más preciados del mundo laboral ya son inmanentemente ecocéntricos". [20]
Por lo tanto, Kovel piensa que estas tendencias universalizadoras deben conducir a la formación de "un 'partido ecosocialista ' consciente ", que no se parezca ni a un partido parlamentario ni a un partido vanguardista. En cambio, Kovel aboga por una forma de partido político "basado en comunidades de resistencia", donde los delegados de estas comunidades formen el núcleo de los activistas del partido, y estos delegados y la asamblea "abierta y transparente" que forman estén sujetos a destitución y rotación regular. de miembros. [134] Pone al Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) y al movimiento Gaviotas como ejemplos de tales comunidades, que "se producen fuera de los circuitos capitalistas" y muestran que "no puede haber un camino único válido para todos los pueblos". [135]
Sin embargo, también cree firmemente en conectar estos movimientos, afirmando que "el ecosocialismo será internacional o no será nada" y espera que el Partido Ecosocialista pueda conservar la autonomía de las comunidades locales y al mismo tiempo apoyarlas materialmente. Con un partido en constante expansión, Kovel espera que se produzcan "deserciones" de los capitalistas, lo que eventualmente conducirá a que las fuerzas armadas y la policía , al unirse a la revolución , signifiquen que "se ha alcanzado el punto de inflexión". [136]
La revolución tal como la conciben los ecosocialistas implica una transición sociopolítica inmediata. A nivel internacional, los ecosocialistas creen en una reforma de la naturaleza del dinero y la formación de una Organización Mundial de los Pueblos del Comercio (WPTO) que democratice y mejore el comercio mundial mediante el cálculo de un Precio Ecológico (PE) para los bienes. A esto le seguiría luego una transformación de las condiciones socioeconómicas hacia la producción ecológica, las tierras comunes y las nociones de usufructo (que buscan mejorar la propiedad común que posee la sociedad) para acabar con la propiedad privada . [137] Los ecosocialistas afirman que esto debe llevarse a cabo respetando la no violencia. [138]
Los ecosocialistas como Kovel utilizan el término "revolución ecosocialista" para describir la transición a una sociedad mundial ecosocialista. En la transición sociopolítica inmediata, cree que de la revolución surgirán cuatro grupos, a saber, los revolucionarios, aquellos "cuya actividad productiva es directamente compatible con la producción ecológica" (como enfermeras, maestros de escuela, bibliotecarios, agricultores independientes y muchos otros ejemplos). , aquellos "cuya práctica prerrevolucionaria fue entregada al capital" (incluida la burguesía , los ejecutivos de publicidad y más) y "los trabajadores cuya actividad añadió plusvalía a las mercancías capitalistas". [139]
En términos de organización política, aboga por una "asamblea provisional" formada por revolucionarios que puedan "idear incentivos para asegurar que se mantengan las funciones vitales" (como la continuación a corto plazo de la "remuneración diferencial" del trabajo), "manejar la redistribución de roles y bienes sociales", se reúnen "en lugares dispersos" y envían delegados a organizaciones regionales, estatales, nacionales e internacionales, donde cada nivel tiene un "consejo ejecutivo" que rota y puede ser revocado. A partir de ahí, afirma que las "comunidades productivas" "formarán la unidad política y económica de la sociedad" y "organizarán otras" para hacer una transición hacia la producción ecosocialista. [140]
Agrega que a las personas se les permitirá ser miembros de cualquier comunidad que elijan con "membresía asociada" de otras, como un médico que sea miembro principal de las comunidades de atención médica como médico y miembro asociado de comunidades de crianza de niños como padre. A los ojos de Kovel, cada localidad requeriría una comunidad que administrara las áreas de jurisdicción a través de una asamblea elegida. Las asambleas de alto nivel tendrían funciones de "supervisión" adicionales sobre las localidades para monitorear el desarrollo de la integridad ecosistémica y administrar "servicios para toda la sociedad", como el transporte, en "funciones similares a las de los estados", antes de que la asamblea interina pueda transferir responsabilidades al "nivel de la sociedad en su conjunto a través de comités apropiados y democráticamente responsables". [20]
A los ojos de Kovel, parte de la transición ecosocialista es reformar el dinero para conservar su uso para "permitir intercambios" y al mismo tiempo reducir sus funciones como "mercancía por derecho propio" y "depósito de valor". Aboga por destinar el dinero a "mejorar los valores de uso" a través de un "subsidio de los valores de uso" que "preserva el funcionamiento central de la economía y al mismo tiempo gana tiempo y espacio para reconstruirla". A nivel internacional, cree en el cese inmediato de la especulación monetaria ("romper la función del dinero como mercancía y redirigir los fondos hacia valores de uso"), la cancelación de la deuda del Sur Global ("romper la espalda del valor función" del dinero) y la reorientación de la "vasta reserva de valor principalmente falso" hacia las reparaciones y el "desarrollo ecológicamente racional". Sugiere que el fin de la ayuda militar y otras formas de apoyo a las " élites compradoras del Sur" eventualmente "conducirán a su colapso". [20]
En términos de comercio, Kovel aboga por una Organización Mundial del Comercio de los Pueblos (WPTO), "responsable ante una confederación de organismos populares", en la que "el grado de control sobre el comercio sea... proporcional a la participación en la producción", lo que significa que "los agricultores tendría una voz especial sobre el comercio de alimentos", etc. Plantea que la WPTO debería tener un consejo electo que supervise una reforma de los precios a favor de un Precio Ecológico (PE) "determinado por la diferencia entre los valores de uso reales y los plenamente realizados", estableciendo así tarifas bajas para formas de productos ecológicos. producción como la agricultura orgánica ; También prevé que los altos aranceles sobre la producción no ecológica proporcionen subsidios a las unidades de producción ecológica. [97]
El PE también internalizaría los costos de las externalidades actuales (como la contaminación) y "se establecería en función de la distancia comercializada", reduciendo los efectos del transporte de larga distancia, como las emisiones de carbono y el aumento del embalaje de mercancías. Cree que esto proporcionará un "estándar de transformación" para industrias no ecológicas, como la industria del automóvil , estimulando así cambios hacia la producción ecológica. [20]
Los ecosocialistas persiguen una "producción ecológica" que, según Kovel, va más allá de la visión socialista de la emancipación del trabajo hacia "la realización de valores de uso y la apropiación del valor intrínseco". Imagina una forma de producción en la que "la fabricación de una cosa se convierte en parte de la cosa hecha" de modo que, utilizando una comida de alta calidad como analogía, "el placer se obtendría al cocinar la comida"; por lo tanto, las actividades "reservadas como pasatiempos bajo el capitalismo" "compondrían el tejido de la vida cotidiana" bajo el ecosocialismo. [141]
Esto, para Kovel, se logra si el trabajo es "libremente elegido y desarrollado... con un valor de uso plenamente realizado" logrado mediante una "negación" del valor de cambio , y ejemplifica el proyecto Food Not Bombs para adoptar esto. Cree que la noción de "reconocimiento mutuo... tanto del proceso como del producto" evitará la explotación y la jerarquía . Dado que la producción permitirá a la humanidad "vivir más directa y receptivamente integrada en la naturaleza", Kovel predice que se producirá "una reorientación de las necesidades humanas" que reconocerá los límites ecológicos y verá a la tecnología como "plena participante en la vida de los ecosistemas ", eliminando así de ejercicios de obtención de beneficios. [142]
En el curso sobre una revolución ecosocialista, escritores como Kovel y Baer abogan por una "rápida conversión a la producción ecosocialista" para todas las empresas, seguida de "restaurar la integridad ecosistémica del lugar de trabajo" a través de medidas como la propiedad de los trabajadores. [143] [144] Luego cree que las nuevas empresas pueden construir "planes de producción socialmente desarrollados" para las necesidades de la sociedad, como componentes eficientes de transporte de tren ligero. Al mismo tiempo, Kovel aboga por la transformación del trabajo esencial pero, bajo el capitalismo, no productivo, como el cuidado de los niños, en trabajo productivo, "dando así al trabajo reproductivo un estatus equivalente al trabajo productivo". [145]
Durante esa transición, cree que se deben garantizar los ingresos y que el dinero seguirá utilizándose en "nuevas condiciones de valor... según el uso y el grado en que la integridad del ecosistema sea desarrollada y promovida por cualquier producción en particular". Dentro de esta estructura, Kovel afirma que los mercados se volverán innecesarios (aunque podrían adoptarse "fenómenos de mercado" en intercambios personales y otras instancias pequeñas) y las comunidades y asambleas electas decidirán democráticamente sobre la asignación de recursos. [20] Istvan Meszaros cree que tales "actividades productivas genuinamente planificadas y autogestionadas (a diferencia de las planificadas burocráticamente desde arriba)" son esenciales si el ecosocialismo quiere alcanzar sus "objetivos fundamentales". [146]
Los ecosocialistas se apresuran a afirmar que su enfoque en la "producción" no significa que habrá un aumento en la producción y la mano de obra bajo el ecosocialismo. Kovel cree que la emancipación del trabajo y la realización del valor de uso permitirán "reintegrar las esferas del trabajo y de la cultura". Cita el ejemplo de las comunidades indias paraguayas (organizadas por jesuitas ) en el siglo XVIII, que se aseguraron de que todos los miembros de la comunidad aprendieran instrumentos musicales y hacían que los trabajadores llevaran instrumentos musicales a los campos y se turnaran para tocar música o cosechar. [147]
La mayoría de los ecosocialistas, incluidos Alier y Guha, se hacen eco de ecofeministas de subsistencia como Vandana Shiva cuando defienden la restauración de las tierras comunes sobre la propiedad privada. Culpan de la degradación ecológica a la inclinación a tomar decisiones a corto plazo, inspiradas en las ganancias, inherentes a un sistema de mercado. Para ellos, la privatización de la tierra despoja a la gente de sus recursos comunales locales en nombre de la creación de mercados para la globalización neoliberal , que beneficia a una minoría. En su opinión, a lo largo de la historia se han establecido sistemas comunes exitosos en todo el mundo para gestionar áreas de manera cooperativa, basándose en las necesidades y la sostenibilidad a largo plazo en lugar de las ganancias a corto plazo. [18]
Muchos ecosocialistas se centran en una versión modificada de la noción de "usufructo" para reemplazar los acuerdos de propiedad privada capitalista. Como término legal, usufructo se refiere al derecho legal a usar y obtener ganancias o beneficios de una propiedad que pertenece a otra persona, siempre y cuando la propiedad no sufra daños. Según ecosocialistas como Kovel, una interpretación moderna de la idea es "donde uno usa, disfruta y, a través de ello, mejora, la propiedad de otro", ya que su etimología latina "condensa los dos significados de uso, como en valor de uso, y disfrute – y como en la gratificación expresada en el trabajo libremente asociado". La idea, según Kovel, tiene sus raíces en el Código de Hammurabi y fue mencionada por primera vez en el derecho romano "donde se aplicaba a las ambigüedades entre amos y esclavos con respecto a la propiedad"; también figura en la ley islámica Sharia , la ley azteca y el Código Napoleónico . [148]
De manera crucial para los ecosocialistas, Marx mencionó la idea cuando afirmó que los seres humanos no son más que los "usufructarios del planeta y, como los boni patres familias , deben transmitirlo a las generaciones venideras en una condición mejorada". [28] Kovel y otros han adoptado esta lectura, afirmando que, en una sociedad ecosocialista, "todos tendrán... derechos de uso y propiedad sobre aquellos medios de producción necesarios para expresar la creatividad de la naturaleza humana", a saber "un lugar propio" para decorar al gusto personal, algunas posesiones personales, el cuerpo y sus derechos sexuales y reproductivos . [149]
Sin embargo, Kovel ve la propiedad como "contradictoria en sí misma" porque los individuos emergen "en un tejido de relaciones sociales" y "círculos anidados", con el yo en el centro y círculos extendidos donde "las cuestiones de compartir surgen desde la primera infancia en adelante". Él cree que "el yo pleno se mejora más dando que tomando" y que el ecosocialismo se realiza cuando las posesiones materiales pesan "ligeramente" sobre el yo; por lo tanto, la restauración del valor de uso permite tomar las cosas "de manera concreta y sensual". pero "a la ligera, ya que las cosas se disfrutan por sí mismas y no como contrafuertes de un ego tambaleante". [150]
Esto, para Kovel, revierte lo que los marxistas ven como el fetichismo de las mercancías y la atomización de los individuos (a través del "deseo insaciable" de "tener y excluir a otros de tener") bajo el capitalismo. Por lo tanto, bajo el ecosocialismo, cree que la mejora del valor de uso conducirá a una propiedad diferenciada entre lo individual y lo colectivo, donde hay "límites claros en la cantidad de propiedad que los individuos controlan" y nadie puede tomar el control de los recursos que "permitiría la enajenación de medios de producción de otro". Luego espera que la "arrogancia" de la noción de "propiedad del planeta" sea reemplazada por el usufructo. [151]
La mayoría de los ecosocialistas están involucrados en movimientos pacifistas y contra la guerra , y los escritores ecosocialistas, como Kovel, generalmente creen que "la violencia es la ruptura de los ecosistemas" y, por lo tanto, es "profundamente contraria a los valores ecosocialistas". Kovel cree que los movimientos revolucionarios deben prepararse para la violencia posrevolucionaria proveniente de fuentes contrarrevolucionarias mediante el "desarrollo previo de la esfera democrática" dentro del movimiento, porque "en la medida en que las personas sean capaces de autogobernarse, también se alejarán de violencia y represalias" porque "un pueblo autónomo no puede ser manipulado por ningún gobierno extraño". En opinión de Kovel, es esencial que la revolución "tenga lugar" o se extienda rápidamente a Estados Unidos, que "es el gendarme del capital y aplastará cualquier amenaza seria", y que los revolucionarios rechacen la pena de muerte y las represalias contra antiguos oponentes o contraataques. -revolucionarios. [152]
Aunque tradicionalmente no son violentas, existe un escepticismo creciente respecto del uso exclusivo de tácticas no violentas como estrategia en la agenda ecosocialista y como forma de desmantelar sistemas dañinos. Aunque se han logrado avances en el movimiento climático con tácticas no violentas (como lo demostró XR, que presionó al gobierno del Reino Unido para que declarara una emergencia climática), el movimiento aún no logra lograr una descarbonización radical. Como afirma el activista ecosocialista Andreas Malm en su libro Cómo hacer estallar un oleoducto : “Si la no violencia no debe ser tratada como un pacto o rito sagrado, entonces hay que adoptar la posición explícitamente antigandhiana de Mandela: ' Llamé a la protesta no violenta mientras fuera efectiva', como 'una táctica que debería abandonarse cuando ya no funcione'. [153] Malm sostiene que hay otra fase más allá de la protesta pacífica.
Si bien en muchos sentidos las críticas al ecosocialismo combinan las críticas tradicionales tanto al socialismo como a la política verde, existen críticas únicas al ecosocialismo, que provienen en gran medida de los propios movimientos socialistas o verdes tradicionales, junto con la crítica conservadora.
Algunos socialistas critican el término "ecosocialismo". David Reilly, que cuestiona si su argumento mejora con el uso de una "palabra exótica", sostiene en cambio que el "socialismo real" es "también un socialismo verde o 'eco'" al que se llega "a fuerza de luchar". [154] Otros socialistas, como Paul Hampton de la Alianza por la Libertad de los Trabajadores (un partido socialista británico del tercer campo ), ven el ecosocialismo como una "ecología sin clases", en la que los ecosocialistas han "renunciado a la clase trabajadora" como la agente privilegiado de lucha al "tomar prestados fragmentos de Marx pero perder el locus de la política marxista". [155]
En Capitalism Nature Socialism , Doug Boucher, Peter Caplan, David Schwartzman y Jane Zara critican a los ecosocialistas en general y a Joel Kovel en particular por un " catastrofismo " determinista que pasa por alto "las tendencias compensatorias tanto de las luchas populares como de los esfuerzos de los gobiernos capitalistas". racionalizar el sistema" y los "logros del movimiento obrero " que "demuestran que a pesar de los intereses y deseos de los capitalistas, el progreso hacia la justicia social es posible". Sostienen que un socialismo ecológico debe "construirse sobre la esperanza, no sobre el miedo". [156]
Los conservadores han criticado el oportunismo percibido de los grupos de izquierda que han aumentado su atención a las cuestiones ecológicas desde la caída del comunismo . Fred L. Smith Jr., presidente del grupo de expertos Competitive Enterprise Institute , ejemplifica la crítica conservadora de los Verdes de izquierda, atacando el " panteísmo " del movimiento Verde y combinando el " ecopaganismo " con el ecosocialismo. Como muchos críticos conservadores, Smith utiliza el término "ecosocialismo" para atacar a los ambientalistas no socialistas por defender restricciones a las soluciones basadas en el mercado a los problemas ecológicos. Sin embargo, afirma erróneamente que los ecosocialistas respaldan "la visión malthusiana de la relación entre el hombre y la naturaleza", y afirma que Al Gore , ex vicepresidente del Partido Demócrata de los Estados Unidos y ahora activista contra el cambio climático , es un ecosocialista. , a pesar de que Gore nunca ha utilizado este término y no es reconocido como tal por otros seguidores ni de la política verde ni del socialismo. [157]
Algunos ambientalistas y conservacionistas han criticado el ecosocialismo desde dentro del movimiento Verde. En una reseña de El enemigo de la naturaleza de Joel Kovel , David M. Johns critica el ecosocialismo por no ofrecer "sugerencias sobre políticas de conservación a corto plazo" y centrarse exclusivamente en la transformación social a largo plazo. [158] Johns cree que la extinción de especies "comenzó mucho antes" que el capitalismo y sugiere que el ecosocialismo ignora el hecho de que una sociedad ecológica necesitará trascender la destructividad que se encuentra en "todas las sociedades a gran escala", [159] la tendencia misma que el propio Kovel ataca entre los capitalistas y los izquierdistas tradicionales que intentan reducir la naturaleza a modelos humanos "lineales". [160] Johns cuestiona si los sistemas sociales no jerárquicos pueden sustentar a miles de millones de personas y critica a los ecosocialistas por descuidar las cuestiones de la presión demográfica . Además, Johns describe el argumento de Kovel de que la jerarquía humana se basa en las incursiones para robar mujeres como "arcaica". [161]
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