Ariel Salleh es un sociólogo australiano que escribe sobre las relaciones humanidad-naturaleza, ecología política, movimientos de cambio social y ecofeminismo .
Salleh es miembro fundador de la Universidad Global para la Sostenibilidad, Hong Kong; Profesor visitante en la Facultad de Humanidades de la Universidad Nelson Mandela , Sudáfrica; anteriormente Profesor Asociado Honorario de Economía Política, Facultad de Ciencias Políticas y Sociales, Universidad de Sydney , Australia; e investigador principal en sociedades de poscrecimiento, Universidad Friedrich Schiller de Jena , Alemania. Enseñó Ecología Social en la Universidad de Western Sydney durante varios años; y ha dado numerosas conferencias, incluso en la Universidad de Nueva York ; ICS Manila; Universidad de York , Toronto; Universidad de Lund ; la Universidad de Ljubljana y la Universidad de Pekín .
La posición teórica de Salleh se desarrolla en Ecofeminismo como política: la naturaleza, Marx y lo posmoderno (2017/1997), Ecosuficiencia y justicia global: las mujeres escriben ecología política (2009) y unos 200 capítulos y artículos en el Journal of World- Systems Research (EE.UU.), Globalizaciones (Reino Unido), Ética Ambiental (EE.UU.), Arena (AU), New Left Review (Reino Unido), Organización y Medio Ambiente (EE.UU.), Política Ambiental (Reino Unido) y The Commoner (Reino Unido); con muchas reimpresiones y traducciones de antologías.
Su análisis interdisciplinario es fundamental para la ecología política como un estudio emergente de las relaciones entre la humanidad y la naturaleza. El enfoque, un materialismo encarnado, enfatiza la economía política del trabajo reproductivo o regenerativo en el sistema mundial. Al reubicar el valor en las habilidades locales de cuidado cotidiano y los conocimientos indígenas, Salleh reconsidera cuestiones de justicia social y sostenibilidad como el cambio climático y la economía verde neoliberal y sus escritos actuales se centran en la integración de los discursos de la ecología política .
Salleh ejemplifica el argumento marxista de que la praxis práctica es esencial para una teoría política fundamentada. Su trabajo se basa en experiencia práctica en política antinuclear, captaciones de agua , protección de la biodiversidad y apoyo a alternativas comunitarias ecosuficientes de mujeres de Asia y el Pacífico. Ha sido gobernadora del Comité de Investigación para el Medio Ambiente y la Sociedad de la Asociación Internacional de Sociología y miembro del Comité de Ética de Tecnología Genética del Gobierno Federal de Australia. Forma parte de varios consejos editoriales y es editora fundadora de la revista estadounidense Capitalism Nature Socialism .
Salleh trabaja en el diálogo de género entre defensores de la política ecofeminista y ecosocialista . Sus escritos han abordado este terreno desde principios de la década de 1980 y fue signataria del Manifiesto Ecosocialista original.
En contraste con los ecofeminismos idealistas provenientes de la filosofía y los estudios culturales, el análisis materialista de Salleh se acerca más al de sus colegas sociólogas Maria Mies en Alemania y Mary Mellor en el Reino Unido. [1] El trabajo reproductivo y el valor de uso económico son temas centrales aquí. El libro de Salleh Ecofeminismo como política describe el alcance de un feminismo materialista encarnado y ofrece un análisis transdisciplinario de las raíces profundamente sexuadas de la cultura patriarcal capitalista. Ofrece una de las primeras declaraciones ecosocialistas, aunque a menudo no se reconoce como tal debido a su marco feminista. [2]
Al teorizar la crisis ecológica contemporánea, Salleh sostiene que todos los "humanos son naturaleza encarnada". [3] Sin embargo, desde los tiempos patriarcales precapitalistas y en adelante a través de la revolución científica europea hasta la modernidad, los roles de hombres y mujeres se han construido de manera diferente con respecto al metabolismo de las sociedades humanas dentro de la naturaleza. En este imaginario , se ha dicho que los hombres representan a la Humanidad y la civilización, mientras que las mujeres y más tarde los pueblos indígenas son "otros" por estar "más cerca de la naturaleza". Salleh rastrea los múltiples impactos cotidianos de esta "contradicción originaria". Incluyen la obtención de recursos instrumentales de mano de obra (extracciones de los cuerpos de las mujeres en primer lugar, luego de etnias colonizadas) "como naturaleza", mientras que la ideología eurocéntrica de "la humanidad sobre la naturaleza" se utiliza para justificar esa jerarquía sistémica de explotación. [4]
Las sociedades globalizadas están divididas por políticas de identidad, ya que cada estrato del imaginario patriarcal capitalista argumenta su interés singular a través del activismo del movimiento. El análisis materialista de Salleh explica cómo están políticamente interconectados. Su explotación estructural en la jerarquía de apropiación es a la vez única y parte de un sistema multifacético de extracción de energía y, por tanto, de deuda. El libro de Salleh Eco-Sufficiency & Global Justice introduce este análisis y en escritos posteriores lo desarrolla como un sistema de seis deudas, proporcionando un denominador común para los trabajadores, el decolonial, las mujeres, los jóvenes, las especies y el bienestar planetario. Cada deuda representa una reducción termodinámica, un intercambio ecológico violentamente desigual en la raíz de las sociedades modernas.
La integración de las luchas decoloniales, de las mujeres y de los trabajadores por la ecología con la justicia gira en torno al análisis de Salleh del "trabajo metaindustrial". [5] Siguiendo la inspiración de Marx , razona dialécticamente para extender su comprensión del trabajo industrial a los conocimientos prácticos de las mujeres, los proveedores domésticos, los pequeños agricultores y los cazadores-recolectores. Al unir la ecología con la economía, destaca la forma en que el trabajo metaindustrial satisface las necesidades sociales y encarnadas y al mismo tiempo sostiene los procesos naturales. Esta forma de aprovisionamiento contrarresta directamente la degradación entrópica o la ruptura metabólica causada por el extractivismo y la industrialización capitalistas. [6]
El trabajo metaindustrial -sexuado, racializado- capturado por el capitalismo global, lo subsidia regenerando procesos de vida en la naturaleza y en los cuerpos humanos "como naturaleza". Salleh identifica esta "deuda" no reconocida como un "valor metabólico", estrictamente hablando ecológico más que económico, y analíticamente distinto del valor de uso y del valor de cambio. Señalando el sesgo patriarcal tanto en el marxismo ortodoxo como en la política ambiental , Salleh sostiene que el estrecho enfoque productivista de la izquierda en el valor de uso y de cambio, y la falta de reconocimiento del valor metabólico de los procesos vivos naturales es un obstáculo para la formulación de un ecosocialismo coherente, y a la unidad de los movimientos populares.
Mientras la política neoliberal dominante continúa marginando y mercantilizando el trabajo metaindustrial, Salleh insta a los activistas políticos a abrazar las habilidades de conocimiento encarnadas de los metaindustriales y aprender de su epistemología empírica fundamentada y su ciencia vernácula. [7] Sostiene que la unidad mundial del trabajo metaindustrial - las fuerzas de reproducción - a través de acciones políticas como los Foros Sociales Mundiales y el Tapiz Global de Alternativas, es esencial para construir una Democracia de la Tierra pluriversal y que afirme la vida. [8]