La no violencia es la práctica personal de no causar daño a los demás bajo ninguna circunstancia. Puede provenir de la creencia de que dañar a las personas, los animales o el medio ambiente es innecesario para lograr un resultado y puede referirse a una filosofía general de abstención de la violencia. Puede basarse en principios morales, religiosos o espirituales, o las razones para ello pueden ser estratégicas o pragmáticas . [1] No distinguir entre los dos tipos de enfoques no violentos puede llevar a una distorsión en el significado y la eficacia del concepto, lo que posteriormente puede generar confusión entre la audiencia. [2] Aunque tanto los enfoques no violentos basados en principios como los pragmáticos predican a favor de la no violencia, pueden tener motivos, objetivos, filosofías y técnicas distintos. [3] Sin embargo, en lugar de debatir la mejor práctica entre los dos enfoques, ambos pueden indicar caminos alternativos para quienes no quieren usar la violencia. [2]
La no violencia tiene elementos "activos" o "activistas", en el sentido de que los creyentes generalmente aceptan la necesidad de la no violencia como un medio para lograr el cambio político y social . Así, por ejemplo, la no violencia tolstoiana y gandhista es a la vez una filosofía y una estrategia para el cambio social que rechaza el uso de la violencia , pero al mismo tiempo ve la acción no violenta (también llamada resistencia civil ) como una alternativa a la aceptación pasiva de la opresión o la lucha armada contra ella. En general, los defensores de una filosofía activista de la no violencia utilizan diversos métodos en sus campañas por el cambio social, incluyendo formas críticas de educación y persuasión, no cooperación masiva, desobediencia civil , acción directa no violenta , programa constructivo y formas sociales, políticas, culturales y económicas de intervención. [4] [5]
En los tiempos modernos, los métodos no violentos han sido una herramienta poderosa para la protesta social y el cambio social y político revolucionario. [6] [7] Hay muchos ejemplos de su uso. Se pueden encontrar estudios más completos en las entradas sobre resistencia civil , resistencia no violenta y revolución no violenta . Algunos movimientos que fueron particularmente influenciados por una filosofía de la no violencia incluyen el liderazgo de Mahatma Gandhi de una exitosa lucha no violenta de décadas por la independencia de la India , la adopción de los métodos no violentos de Gandhi por parte de Martin Luther King Jr. y James Bevel en sus campañas del movimiento de derechos civiles para eliminar la segregación legalizada en Estados Unidos, [8] [9] y las campañas de no violencia de César Chávez en la década de 1960 para protestar por el tratamiento de los trabajadores agrícolas mexicanos en California . [10] La " Revolución de Terciopelo " de 1989 en Checoslovaquia que vio el derrocamiento del gobierno comunista [11] se considera una de las más importantes de las revoluciones en gran parte no violentas de 1989 . [12] Más recientemente, las campañas no violentas de Leymah Gbowee y las mujeres de Liberia lograron la paz después de una guerra civil de 14 años. [13] Esta historia está capturada en un documental de 2008 Pray the Devil Back to Hell .
El término "no violencia" se asocia a menudo con la paz o se utiliza como sinónimo de ella, y a pesar de que se equipara con frecuencia al pacifismo , esta ecuación es rechazada por los defensores y activistas de la no violencia. [14] La no violencia se refiere específicamente a la ausencia de violencia y siempre es la elección de no hacer daño o la elección de hacer la menor cantidad de daño, y la pasividad es la elección de no hacer nada. A veces la no violencia es pasiva y otras veces no lo es. Por ejemplo, si una casa se está quemando y hay ratones o insectos en ella, la acción más inofensiva y apropiada es apagar el fuego, no quedarse sentado y dejar que el fuego arda pasivamente. A veces hay confusión y contradicción sobre la no violencia, la inocuidad y la pasividad. Una persona confundida puede defender la no violencia en un contexto específico mientras defiende la violencia en otros contextos. Por ejemplo, alguien que se opone apasionadamente al aborto o al consumo de carne puede defender simultáneamente la violencia para matar a un proveedor de servicios de aborto o atacar un matadero, lo que convierte a esa persona en una persona violenta. [15]
La no violencia o ahimsa es una de las virtudes cardinales [16] y un principio importante del jainismo , el budismo y el hinduismo . Los pensamientos jainistas y budistas han explorado la no violencia muy profundamente, no limitándola a los humanos sino extendiéndola al mundo animal así como a la naturaleza, de una manera muy explícita. En el jainismo, es la idea central de la "forma de vida" practicándola en mun (pensamientos), vachan (palabra hablada) y karm (acción). Es un concepto multidimensional, [17] inspirado en la premisa de que todos los seres vivos tienen la chispa de la energía espiritual divina; por lo tanto, lastimar a otro ser es lastimarse a uno mismo. También se ha relacionado con la noción de que cualquier violencia tiene consecuencias kármicas . Si bien los antiguos eruditos del hinduismo fueron pioneros y con el tiempo perfeccionaron los principios de ahimsa , el concepto alcanzó un estatus extraordinario en la filosofía ética del jainismo. [16] [18]
En el ámbito político, los defensores de la acción no violenta creen que la cooperación y el consentimiento son las raíces del poder civil o político: todos los regímenes, incluidas las instituciones burocráticas, las instituciones financieras y los segmentos armados de la sociedad (como el ejército y la policía), dependen de la conformidad de los ciudadanos. [19] A nivel nacional, la estrategia de la acción no violenta busca desafiar el abuso de poder de los gobernantes organizando y alentando a las personas (oprimidas) a retirar su consentimiento y cooperación. Las formas de no violencia se inspiran tanto en creencias religiosas o éticas como en análisis políticos. La no violencia basada en la religión o la ética a veces se denomina no violencia basada en principios, filosófica o ética , mientras que la no violencia basada en el análisis político a menudo se denomina acción no violenta táctica, estratégica o pragmática . Comúnmente, ambas dimensiones pueden estar presentes en el pensamiento de movimientos o individuos particulares. [20]
El concepto fundamental de la acción no violenta pragmática ( táctica o estratégica ) es crear una dinámica social o un movimiento político que pueda proyectar un diálogo nacional y global que afecte al cambio social sin necesariamente ganarse a aquellos que desean mantener el status quo. [21] Gene Sharp promovió el enfoque de la no violencia pragmática. Sharp fue un politólogo estadounidense conocido por su trabajo de lucha no violenta. Quienes siguen el enfoque de la no violencia pragmática de Sharp creen en la practicidad más que en el aspecto moral de la lucha. Creen que la violencia es demasiado costosa para participar en ella. Los objetivos son cambiar el comportamiento de su opresor; terminar con una injusticia específica o una situación violenta; y buscar una victoria para ellos mismos, mientras que los oponentes que perciben como enemigos con intereses conflictivos deberían perder. [3] El conflicto se considera inevitable, y el rechazo de la violencia es una forma eficaz de desafiar al poder. [2] Quienes siguen la ideología de la no violencia pragmática están dispuestos a participar en la coerción no violenta y tratan de evitar el sufrimiento. [3]
Nicolas Walter señaló que la idea de que la no violencia podría funcionar "corre bajo la superficie del pensamiento político occidental sin desaparecer nunca del todo". [22] Walter señaló que el Discurso sobre la servidumbre voluntaria de Étienne de La Boétie (siglo XVI) y La máscara de la anarquía de PB Shelley (1819) contienen argumentos a favor de resistir la tiranía sin utilizar la violencia. [22] En 1838, William Lloyd Garrison ayudó a fundar la Sociedad de No Resistencia de Nueva Inglaterra , una sociedad dedicada a lograr la igualdad racial y de género mediante el rechazo de todas las acciones violentas. [22]
En las democracias industriales modernas, la acción no violenta ha sido ampliamente utilizada por sectores políticos sin un poder político dominante, como los movimientos sindicales, pacifistas, ambientalistas y de mujeres. Menos conocido es el papel que la acción no violenta ha desempeñado y sigue desempeñando en el debilitamiento del poder de los regímenes políticos represivos en el mundo en desarrollo y el antiguo bloque del Este. Susan Ives enfatiza este punto citando a Walter Wink :
"En 1989, trece naciones que comprendían 1.695.000.000 de personas vivieron revoluciones no violentas que tuvieron un éxito que superó las expectativas más alocadas... Si añadimos todos los países afectados por importantes acciones no violentas en nuestro siglo (Filipinas, Sudáfrica... el movimiento de independencia en la India...), la cifra alcanza los 3.337.400.000, ¡un asombroso 65% de la humanidad! Todo esto a pesar de la afirmación, repetida hasta el cansancio, de que la no violencia no funciona en el mundo "real"."
— Walter Wink, teólogo cristiano [12]
Como técnica de lucha social, la acción no violenta ha sido descrita como "la política de la gente común", lo que refleja su uso históricamente masivo por parte de poblaciones de todo el mundo y a lo largo de la historia.
Los movimientos más frecuentemente asociados con la no violencia son la campaña de no cooperación por la independencia de la India liderada por Mahatma Gandhi , el Movimiento por los Derechos Civiles en los Estados Unidos y la Revolución del Poder Popular en Filipinas .
También tiene una importancia primordial la idea de que los medios justos son los que tienen más probabilidades de conducir a fines justos. Cuando Gandhi dijo que "los medios pueden compararse con la semilla y el fin con un árbol", expresó el núcleo filosófico de lo que algunos llaman política prefigurativa . Martin Luther King Jr., un estudioso de la resistencia no violenta de Gandhi, coincidió con este principio y concluyó que "la no violencia exige que los medios que utilicemos sean tan puros como los fines que perseguimos". Los defensores de la no violencia razonan que las acciones que se llevan a cabo en el presente inevitablemente reconfiguran el orden social de la misma manera. Argumentarían, por ejemplo, que es fundamentalmente irracional utilizar la violencia para lograr una sociedad pacífica.
El respeto o el amor por los oponentes también tiene una justificación pragmática, ya que la técnica de separar los hechos de los hacedores permite la posibilidad de que estos últimos cambien su comportamiento y, tal vez, sus creencias. Martin Luther King Jr. escribió: “La resistencia no violenta... evita no sólo la violencia física externa, sino también la violencia interna del espíritu. El resistente no violento no sólo se niega a disparar a su oponente, sino que también se niega a odiarlo”. [23]
La no violencia ha obtenido un nivel de reconocimiento y respaldo institucional a nivel mundial. El 10 de noviembre de 1998, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó el primer decenio del siglo XXI y del tercer milenio, los años 2001 a 2010, como el Decenio Internacional para la Promoción de una Cultura de Paz y No Violencia para los Niños del Mundo .
El enfoque de la no violencia implica aceptar que la violencia es incorrecta y que la no violencia es la mejor respuesta ética a cualquier conflicto. [3] Los seguidores de este enfoque creen en la armonía humana y en un rechazo moral de la violencia y la coerción. [2] Aceptan el compromiso total con la no violencia y alientan a quienes desean utilizar acciones no violentas a rechazar todas las formas de violencia y coerción. La no violencia basada en principios tiene una base religiosa o ideológica. Este tipo de no violencia tiene como objetivo cambiar el corazón y la mente del oponente mostrándole amor en lugar de odio, asociándose con los oponentes para lograr un cambio social poniendo fin a toda la violencia e injusticias sociales y buscando una solución en la que todas las partes ganen. [3] Las técnicas que utilizan incluyen la persuasión mientras intentan evitar la coerción, y aceptan que el sufrimiento es parte de los medios para transformarse a sí mismos y a los demás. [3]
Para muchos, practicar la no violencia va más allá de abstenerse de conductas o palabras violentas. Significa dejar de lado el impulso de odiar y amar a todos, incluso a aquellos con quienes uno está en total desacuerdo. Desde este punto de vista, como la violencia se aprende, es necesario desaprenderla practicando el amor y la compasión en cada oportunidad posible. Para algunos, el compromiso con la no violencia implica creer en la justicia restaurativa o transformadora , la abolición de la pena de muerte y otros castigos severos. Esto puede implicar la necesidad de cuidar a quienes son violentos.
La no violencia, para muchos, implica un respeto y reverencia por todos los seres sintientes , y quizás incluso los no sintientes . Esto podría incluir el abolicionismo contra los animales como propiedad, la práctica de no comer productos animales o subproductos ( vegetarianismo o veganismo ), prácticas espirituales de no dañar a todos los seres y el cuidado de los derechos de todos los seres. Mahatma Gandhi , James Bevel y otros defensores de la no violencia defendieron el vegetarianismo como parte de su filosofía no violenta. Los budistas extienden este respeto por la vida a los animales y las plantas , mientras que el jainismo extiende este respeto por la vida a los animales , las plantas e incluso a pequeños organismos como los insectos . [24] [25] El texto clásico indio del Tirukkuṛaḷ , que se cree que es de origen hindú o jainista, decreta la ahimsa y el vegetarianismo moral como la más fundamental de todas las virtudes personales. [26] Estas ideas también se pueden encontrar en las tradiciones místicas y neoplatónicas occidentales. [27]
Mahatma Gandhi fue uno de los más conocidos defensores y practicantes de la no violencia basada en principios.
El grupo étnico semai que vive en el centro de la península malaya en el sudeste asiático es conocido por su no violencia. [28] El principio ético o religioso semai punan [29] presiona fuertemente a los miembros de la cultura hacia un comportamiento no violento, no coercitivo y no competitivo. Se ha sugerido que la no violencia de los semai es una respuesta a las amenazas históricas de los estados esclavistas; como los semai fueron derrotados constantemente por esclavistas e inmigrantes malasios, prefirieron huir en lugar de luchar y, por lo tanto, evolucionaron hacia una norma general de no violencia. [30] Sin embargo, esto no significa que los semai sean incapaces de la violencia; durante la Emergencia Malaya , los británicos alistaron a algunos semai para luchar contra los insurgentes del MNLA y, según Robert Knox Dentan, los semai creen que a medida que Malasia se industrialice, será más difícil para los semai usar su estrategia de huida y tendrán que luchar en su lugar. [31] [32]
El concepto ético de ahimsa evolucionó en los textos védicos . [18] [33] Los textos más antiguos, además de hablar de sacrificios rituales de animales, mencionan indirectamente el concepto de ahimsa, pero no lo enfatizan. Con el tiempo, los textos hindúes revisan las prácticas rituales y el concepto de ahimsa se refina y enfatiza cada vez más; finalmente, el concepto de ahimsa se convierte en la virtud más alta a fines de la era védica (alrededor del 500 a. C.). Por ejemplo, el himno 10.22.25 del Rig Veda usa las palabras Satya (veracidad) y Ahimsa en una oración a la deidad Indra; [34] más tarde, el Yajur Veda, que data de entre 1000 a. C. y 600 a. C., afirma: "Que todos los seres me miren con ojos amistosos, que yo haga lo mismo, y que podamos mirarnos unos a otros con los ojos de un amigo". [18] [35]
El término Ahimsa aparece en el texto Taittiriya Shakha del Yajurveda (TS 5.2.8.7), donde se refiere a no causar daño al sacrificador mismo. [36] Aparece varias veces en el Shatapatha Brahmana en el sentido de "no causar daño". [37] La doctrina Ahimsa es un desarrollo de la era védica tardía en la cultura brahmánica. [38] La primera referencia a la idea de la no violencia hacia los animales ("pashu-Ahimsa"), aparentemente en un sentido moral, está en el Kapisthala Katha Samhita del Yajurveda (KapS 31.11), que puede haber sido escrito alrededor del siglo VIII a. C. [39]
Bowker afirma que la palabra aparece pero no es común en los Upanishads principales. [40] Kaneda da ejemplos de la palabra Ahimsa en estos Upanishads. [41] Otros eruditos [17] [42] sugieren que Ahimsa es un concepto ético que comenzó a evolucionar en los Vedas y se convirtió en un concepto cada vez más central en los Upanishads.
El Chāndogya Upaniṣad , que data del siglo VIII o VII a. C., uno de los Upanishads más antiguos , tiene la evidencia más temprana del uso de la palabra Ahimsa en la era védica en el sentido familiar en el hinduismo (un código de conducta). Prohíbe la violencia contra "todas las criaturas" ( sarvabhuta ) y se dice que el practicante de Ahimsa escapa del ciclo de renacimientos (CU 8.15.1). [43] Algunos eruditos afirman que esta mención del siglo VIII o VII a. C. puede haber sido una influencia del jainismo en el hinduismo védico. [44] Otros eruditos afirman que esta relación es especulativa y, aunque el jainismo es una tradición antigua, los textos más antiguos rastreables de la tradición del jainismo son de muchos siglos después de que terminara la era védica. [45] [46]
El Chāndogya Upaniṣad también nombra a Ahimsa, junto con Satyavacanam (veracidad), Arjavam (sinceridad), Danam (caridad) y Tapo (penitencia/meditación), como una de las cinco virtudes esenciales (CU 3.17.4). [17] [47]
El Sandilya Upanishad enumera diez tolerancias: Ahimsa , Satya, Asteya, Brahmacharya, Daya, Arjava, Kshama, Dhriti, Mitahara y Saucha. [48] [49] Según Kaneda, [41] el término Ahimsa es una importante doctrina espiritual compartida por el hinduismo, el budismo y el jainismo. Literalmente significa 'no dañar' y 'no matar'. Implica la evitación total de dañar a cualquier tipo de criaturas vivientes no solo con acciones, sino también con palabras y pensamientos.
El Mahabharata , una de las epopeyas del hinduismo, contiene múltiples menciones de la frase Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), que literalmente significa: la no violencia es la virtud moral más alta. Por ejemplo, el Mahaprasthanika Parva tiene el verso: [50]
अहिंसा परमो धर्मस् तथाहिंसा परो दमः।
अहिंसा परमं दानम् अहिंसा परमस् तपः।
अहिंसा परमो यज्ञस् तथाहिंसा परं बलम्।
Más información
अहिंसा परमं सत्यम् अहिंसा परमं श्रुतम्॥
El pasaje anterior del Mahabharata enfatiza la importancia cardinal de Ahimsa en el hinduismo, y literalmente significa: Ahimsa es la virtud más alta , Ahimsa es el autocontrol más alto, Ahimsa es el regalo más grande, Ahimsa es el mejor sufrimiento, Ahimsa es el sacrificio más alto, Ahimsa es la fuerza más fina, Ahimsa es el amigo más grande, Ahimsa es la felicidad más grande, Ahimsa es la verdad más alta, y Ahimsa es la enseñanza más grande. [51] [52] Algunos otros ejemplos donde se discute la frase Ahimsa Paramo Dharma incluyen Adi Parva , Vana Parva y Anushasana Parva . El Bhagavad Gita , entre otras cosas, discute las dudas y preguntas sobre la respuesta apropiada cuando uno se enfrenta a la violencia sistemática o la guerra. Estos versos desarrollan los conceptos de violencia legal en defensa propia y las teorías de la guerra justa . Sin embargo, no hay consenso sobre esta interpretación. Gandhi, por ejemplo, considera este debate sobre la no violencia y la violencia legal como una mera metáfora de la guerra interna que se da en cada ser humano cuando se enfrenta a cuestiones morales. [53]
Los textos clásicos del hinduismo dedican numerosos capítulos a analizar lo que pueden y deben hacer las personas que practican la virtud de Ahimsa cuando se enfrentan a una guerra, a una amenaza violenta o a la necesidad de condenar a alguien condenado por un delito. Estos debates han dado lugar a teorías de la guerra justa, teorías de la legítima defensa razonable y teorías del castigo proporcionado. [54] [55] El Arthashastra analiza, entre otras cosas, por qué y qué constituye una respuesta y un castigo proporcionados. [56] [57]
Los preceptos de Ahimsa bajo el hinduismo requieren que la guerra debe ser evitada, con un diálogo sincero y veraz. La fuerza debe ser el último recurso. Si la guerra se vuelve necesaria, su causa debe ser justa, su propósito virtuoso, su objetivo contener a los malvados, su objetivo la paz, su método legal. [54] [56] La guerra solo puede ser iniciada y detenida por una autoridad legítima. Las armas utilizadas deben ser proporcionales al oponente y al objetivo de la guerra, no herramientas indiscriminadas de destrucción. [58] Todas las estrategias y armas utilizadas en la guerra deben ser para derrotar al oponente, no diseñadas para causarle miseria; por ejemplo, el uso de flechas está permitido, pero no el uso de flechas untadas con veneno doloroso. Los guerreros deben usar el juicio en el campo de batalla. La crueldad hacia el oponente durante la guerra está prohibida. Los guerreros oponentes heridos y desarmados no deben ser atacados ni asesinados, deben ser llevados a su reino y recibir tratamiento médico. [56] Los niños, las mujeres y los civiles no deben ser heridos. Mientras la guerra continúa, debe continuar el diálogo sincero por la paz. [54] [55]
En materia de autodefensa, se han ofrecido diferentes interpretaciones de los antiguos textos hindúes. Por ejemplo, Tähtinen sugiere que la autodefensa es apropiada, que los criminales no están protegidos por la regla de Ahimsa y que las escrituras hindúes respaldan el uso de la violencia contra un atacante armado. [59] [60] Ahimsa no implica pacifismo. [61]
Las teorías alternativas de autodefensa, inspiradas en Ahimsa, construyen principios similares a las teorías de la guerra justa. El Aikido , pionero en Japón, ilustra uno de esos principios de autodefensa. Morihei Ueshiba , el fundador del Aikido, describió su inspiración como Ahimsa. [62] Según esta interpretación de Ahimsa en autodefensa, no se debe asumir que el mundo está libre de agresión. Se debe presumir que algunas personas, por ignorancia, error o miedo, atacarán a otras personas o se entrometerán en su espacio, física o verbalmente. El objetivo de la autodefensa, sugirió Ueshiba, debe ser neutralizar la agresión del atacante y evitar el conflicto. La mejor defensa es aquella en la que se protege a la víctima, así como se respeta al atacante y no se lo lastima si es posible. Bajo Ahimsa y Aikido, no hay enemigos, y la autodefensa apropiada se centra en neutralizar la inmadurez, las suposiciones y los esfuerzos agresivos del atacante. [63] [64]
Tähtinen concluye que los hindúes no tienen dudas sobre la pena de muerte; su posición es que los malhechores que merecen la muerte deben ser asesinados, y que un rey en particular está obligado a castigar a los criminales y no debe dudar en matarlos, incluso si son sus propios hermanos e hijos. [65]
Otros eruditos [55] [56] concluyen que las escrituras del hinduismo sugieren que las sentencias por cualquier delito deben ser justas, proporcionales y no crueles.
El precepto hindú de “no causar daño” se aplica a los animales y a todas las formas de vida. Este precepto no se encuentra en los versos más antiguos de los Vedas, pero se convierte cada vez más en una de las ideas centrales entre el 500 a. C. y el 400 d. C. [66] [67] En los textos más antiguos, se destacan numerosos sacrificios rituales de animales, incluidas vacas y caballos, y apenas se hace mención de la Ahimsa a la vida no humana. [68] [69]
Las escrituras hindúes, que datan de entre el siglo V y el siglo I a.C., al hablar sobre la dieta humana, inicialmente sugieren que se puede comer carne kosher , evolucionando con la sugerencia de que solo se puede comer carne obtenida a través de sacrificios rituales, luego que uno no debería comer carne porque daña a los animales, con versos que describen la vida noble como una que vive solo de flores, raíces y frutas. [66] [70]
Los textos posteriores del hinduismo declaran que la ahimsa es una de las virtudes primarias y declaran que matar o dañar cualquier vida es contrario al dharma (la vida moral). Finalmente, la discusión en los Upanishads y las epopeyas hindúes [71] se desplaza hacia si un ser humano puede vivir su vida sin dañar de algún modo la vida animal o vegetal; qué plantas o carne animal se pueden comer y cuándo; si la violencia contra los animales hace que los seres humanos se vuelvan menos compasivos, y si se puede causar el menor daño posible a la vida no humana de acuerdo con el precepto de ahimsa, dadas las limitaciones de la vida y las necesidades humanas. [72] [73] El Mahabharata permite la caza por parte de los guerreros, pero se opone a ella en el caso de los ermitaños, que deben ser estrictamente no violentos. El Sushruta Samhita , un texto hindú escrito en el siglo III o IV, en el Capítulo XLVI sugiere una dieta adecuada como medio para tratar ciertas enfermedades, y recomienda diversos pescados y carnes para diferentes dolencias y para mujeres embarazadas, [74] [75] y el Charaka Samhita describe la carne como superior a todos los demás tipos de alimentos para los convalecientes. [76]
En los textos del hinduismo hay una profusión de ideas sobre la virtud de la ahimsa cuando se aplica a la vida no humana, pero sin un consenso universal. [77] Alsdorf afirma que el debate y los desacuerdos entre los partidarios del estilo de vida vegetariano y los carnívoros fueron significativos. Incluso las excepciones sugeridas (la matanza ritual y la caza) fueron cuestionadas por los defensores de la ahimsa. [78] [79] [80] En el Mahabharata, ambos bandos presentan diversos argumentos para fundamentar sus puntos de vista. Además, un cazador defiende su profesión en un largo discurso. [81]
Muchos de los argumentos propuestos a favor de la no violencia hacia los animales se refieren a la dicha que se siente, a las recompensas que conlleva antes o después de la muerte, al peligro y al daño que previene, así como a las consecuencias kármicas de la violencia. [82] [83]
Los antiguos textos hindúes hablan de la ahimsa y de la vida no animal. Desalientan la destrucción gratuita de la naturaleza, incluidas las plantas silvestres y cultivadas. Se instaba a los ermitaños ( sannyasins ) a vivir con una dieta frugívora para evitar la destrucción de las plantas. [84] [85] Los eruditos [86] [87] afirman que los principios de la no violencia ecológica son innatos en la tradición hindú, y su fuente conceptual ha sido la ahimsa como su virtud cardinal.
La filosofía dhármica de la antigua India existe en todas las lenguas y culturas indias. Por ejemplo, el Tirukkuṛaḷ , escrito entre el 200 a. C. y el 500 d. C., y a veces llamado Veda tamil , es uno de los clásicos más apreciados escritos en una lengua del sur de la India. El Tirukkuṛaḷ dedica los capítulos 26, 32 y 33 del Libro 1 a la virtud de ahimsa, es decir, el vegetarianismo moral , la no agresión y la no matanza , respectivamente. El Tirukkuṛaḷ dice que la ahimsa se aplica a todas las formas de vida. [26] [88] [89]
En el jainismo, la comprensión y la implementación de Ahimsā es más radical, escrupulosa y completa que en cualquier otra religión. [90] Matar a cualquier ser vivo por pasiones se considera hiṃsā (herir) y abstenerse de tal acto es ahimsā (no herir). [91] El voto de ahimsā se considera el más importante entre los "cinco votos del jainismo". Otros votos como la verdad (Satya) están destinados a salvaguardar el voto de ahimsā. [92] En la práctica de Ahimsa, los requisitos son menos estrictos para los laicos ( sravakas ) que han realizado anuvrata (votos menores) que para los monjes jainistas que están obligados por los "Grandes votos" Mahavrata . [93] La declaración ahimsā paramo dharmaḥ se encuentra a menudo inscrita en las paredes de los templos jainistas . [94] Al igual que en el hinduismo, el objetivo es evitar la acumulación de karma dañino. [95] Cuando el señor Mahaviraswami revivió y reorganizó la fe jainista en el siglo VI o V a. C., [96] Rishabhanatha (Ādinātha), el primer tirthankara jainista , a quien los historiadores occidentales modernos consideran una figura histórica, seguido por Parshvanatha (Pārśvanātha) [97] el vigésimo tercer tirthankara vivió alrededor del siglo VIII a. C. [98] Fundó la comunidad a la que pertenecían los padres de Mahavira. [99] Ahimsa ya era parte de la "Cuádruple Restricción" ( Caujjama ), los votos tomados por los seguidores de Parshva. [100] En los tiempos de Mahavira y en los siglos siguientes, los jainistas estaban en desacuerdo tanto con los budistas como con los seguidores de la religión védica o hindúes, a quienes acusaban de negligencia e inconsistencia en la implementación de Ahimsa. [101] Según la tradición jainista, el lactovegetariano o el veganismo son obligatorios. [102]
El concepto jainista de ahimsa se caracteriza por varios aspectos. No hace ninguna excepción para los sacrificadores rituales y los cazadores-guerreros profesionales. La matanza de animales para la alimentación está absolutamente descartada. [103] Los jainistas también hacen esfuerzos considerables para no dañar las plantas en la vida cotidiana en la medida de lo posible. Aunque admiten que las plantas deben ser destruidas para el bien de la alimentación, aceptan tal violencia sólo en la medida en que sea indispensable para la supervivencia humana, y existen instrucciones especiales para prevenir la violencia innecesaria contra las plantas. [104] Los jainistas se esfuerzan por no dañar ni siquiera a los insectos pequeños y otros animales minúsculos. [105] Por ejemplo, los jainistas a menudo no salen de noche, cuando es más probable que pisen un insecto. En su opinión, la lesión causada por descuido es como la lesión causada por una acción deliberada. [106] Comer miel está estrictamente prohibido, ya que equivaldría a violencia contra las abejas. [107] Algunos jainistas se abstienen de la agricultura porque ésta inevitablemente implica matar o herir involuntariamente a muchos animales pequeños, como gusanos e insectos, [108] pero la agricultura no está prohibida en general y hay agricultores jainistas. [109]
En teoría, se dice que todas las formas de vida merecen protección total contra todo tipo de daño, pero los jainistas reconocen una jerarquía de vida. Los seres móviles reciben mayor protección que los inmóviles. Para los seres móviles, distinguen entre los de un solo sentido, los de dos sentidos, los de tres sentidos, los de cuatro sentidos y los de cinco sentidos; un animal de un solo sentido tiene el tacto como su única modalidad sensorial. Cuantos más sentidos tenga un ser, más se preocupan por no dañarlo. Entre los seres de cinco sentidos, el precepto de no dañar y no ejercer violencia contra los racionales (los humanos) es más fuerte en la Ahimsa jainista. [110]
Los jainistas están de acuerdo con los hindúes en que la violencia en defensa propia puede estar justificada, [111] y están de acuerdo en que un soldado que mata enemigos en combate está cumpliendo un deber legítimo. [112] Las comunidades jainistas aceptaban el uso del poder militar para su defensa, había monarcas jainistas, comandantes militares y soldados. [113]
En los textos budistas, la ahimsa (o su equivalente pali avihiṃsā ) forma parte de los cinco preceptos ( pañcasīla ), el primero de los cuales es abstenerse de matar. Este precepto de la ahimsa es aplicable tanto a los laicos budistas como a la comunidad de monjes. [114] [115] [116]
El precepto de Ahimsa no es un mandamiento y las transgresiones no invitaban a sanciones religiosas para los laicos, pero su poder ha estado en la creencia budista en las consecuencias kármicas y su impacto en la otra vida durante el renacimiento. [117] Matar, en la creencia budista, podría llevar al renacimiento en el reino infernal, y por un tiempo más largo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un monje. [117] Se cree que salvar animales del matadero para carne es una forma de adquirir mérito para un mejor renacimiento. Estos preceptos morales se han aplicado voluntariamente en la cultura budista laica a través de la creencia asociada en el karma y el renacimiento. [118] Los textos budistas no solo recomiendan Ahimsa, sino que sugieren evitar el comercio de bienes que contribuyan a la violencia o sean resultado de ella:
Estos cinco oficios, oh monjes, no deben ser asumidos por un seguidor laico: comercio con armas, comercio con seres vivos, comercio con carne, comercio con intoxicantes, comercio con veneno.
— Anguttara Nikaya V.177, Traducido por Martine Batchelor [119]
A diferencia de los budistas laicos, las transgresiones de los monjes sí dan lugar a sanciones. [120] La expulsión total de un monje de la sangha sigue a los casos de asesinato, al igual que cualquier otra ofensa grave contra el código de conducta monástico nikaya . [120]
Las formas violentas de castigar a criminales y prisioneros de guerra no fueron condenadas explícitamente en el budismo, [121] pero se alentaron las formas pacíficas de resolución de conflictos y castigo con la menor cantidad de lesiones. [122] [123] Los primeros textos condenan los estados mentales que conducen a un comportamiento violento. [124]
La no violencia es un tema predominante en el Canon Pali . [125] Aunque los primeros textos condenan el asesinato en los términos más enérgicos y describen al rey ideal como pacifista, dicho rey está, no obstante, flanqueado por un ejército. [126] Parece que la enseñanza del Buda sobre la no violencia no fue interpretada ni puesta en práctica de una manera inflexiblemente pacifista o anti-servicio militar por los primeros budistas. [126] Los primeros textos asumen que la guerra es un hecho de la vida, y los guerreros bien capacitados son vistos como necesarios para la guerra defensiva. [127] En los textos Pali, los mandatos de abstenerse de la violencia y de involucrarse en asuntos militares están dirigidos a los miembros de la sangha ; los textos Mahayana posteriores, que a menudo generalizan las normas monásticas a los laicos, también requieren esto de los laicos. [128]
Los textos antiguos no contienen una ideología de guerra justa como tal. [129] Algunos sostienen que un sutta en el Gamani Samyuttam descarta todo servicio militar. En este pasaje, un soldado le pregunta al Buda si es verdad que, como le han dicho, los soldados muertos en batalla renacen en un reino celestial. El Buda responde de mala gana que si muere en batalla mientras su mente está dominada por la intención de matar, experimentará un renacimiento desagradable. [130] En los textos antiguos, se considera generalmente que el estado mental de una persona en el momento de la muerte tiene un gran impacto en el siguiente nacimiento. [131]
Algunos budistas señalan otros textos antiguos como justificación de la guerra defensiva. [132] Un ejemplo es el Kosala Samyutta , en el que el rey Pasenadi de Kosala , un rey justo favorecido por Buda, se entera de un ataque inminente a su reino. Se arma para defenderse y dirige a su ejército a la batalla para proteger su reino del ataque. Perdió esta batalla pero ganó la guerra. El rey Pasenadi finalmente derrotó al emperador Ajatashatru de Magadha y lo capturó vivo. Pensó que, aunque este emperador de Magadha había transgredido contra su reino, no había transgredido contra él personalmente, y Ajatashatru seguía siendo su sobrino. Liberó a Ajatashatru y no le hizo daño. [133] A su regreso, Buda dijo (entre otras cosas) que Pasenadi "es un amigo de la virtud, familiarizado con la virtud, íntimo de la virtud", mientras que se dice lo contrario del agresor, el emperador Ajatashatru. [134]
Según los comentarios theravada, hay cinco factores necesarios que deben cumplirse para que un acto sea a la vez un acto de matar y sea kármicamente negativo. Estos son: (1) la presencia de un ser vivo, humano o animal; (2) el conocimiento de que el ser es un ser vivo; (3) la intención de matar; (4) el acto de matar por algún medio; y (5) la muerte resultante. [135] Algunos budistas han argumentado sobre esta base que el acto de matar es complicado, y su ética se basa en la intención. [136] Algunos han argumentado que en posturas defensivas, por ejemplo, la intención principal de un soldado no es matar, sino defenderse de la agresión, y el acto de matar en esa situación tendría repercusiones kármicas negativas mínimas. [137]
Según el Dr. Babasaheb Ambedkar , hay evidencia circunstancial que alienta la Ahimsa, a partir de la doctrina del Buda: “Ama a todos, de modo que no desees matar a nadie”. Gautama Buda distinguió entre un principio y una regla. No hizo de la Ahimsa una cuestión de regla, sino que la sugirió como una cuestión de principios. Esto da a los budistas libertad para actuar. [138]
Los emperadores de la dinastía Sui , la dinastía Tang y principios de la dinastía Song prohibieron la matanza en los meses 1 , 5 y 9 del calendario lunar. [139] [140] La emperatriz Wu Tse-Tien prohibió la matanza durante más de medio año en 692. [141] Algunos también prohibieron la pesca durante algún tiempo cada año. [142]
Hubo prohibiciones después de la muerte de los emperadores, [143] oraciones budistas y taoistas, [144] y desastres naturales como después de una sequía en el verano de 1926 en Shanghai y una prohibición de 8 días a partir del 12 de agosto de 1959, después de la inundación del 7 de agosto (八七水災), la última gran inundación antes de la inundación de Taiwán de 1988. [145]
La gente evita matar durante algunos festivales, como el Festival de los Fantasmas Taoístas , [146] el Festival de los Nueve Dioses Emperadores , el Festival Vegetariano y muchos otros. [147] [148]
La acción no violenta generalmente comprende tres categorías: actos de protesta y persuasión , no cooperación e intervención no violenta . [149]
Los actos no violentos de protesta y persuasión son acciones simbólicas que realiza un grupo de personas para mostrar su apoyo o desaprobación de algo. El objetivo de este tipo de acción es crear conciencia pública sobre un tema, persuadir o influir en un grupo particular de personas o facilitar futuras acciones no violentas. El mensaje puede estar dirigido al público, a los oponentes o a las personas afectadas por el tema. Los métodos de protesta y persuasión incluyen discursos, comunicaciones públicas, peticiones , actos simbólicos, arte, procesiones (marchas) y otras asambleas públicas . [150]
La no cooperación implica la negativa deliberada a cooperar o la falta de voluntad para iniciar una cooperación con un oponente. El objetivo de la no cooperación es detener u obstaculizar una industria, un sistema político o un proceso económico. Los métodos de no cooperación incluyen huelgas laborales , boicots económicos , desobediencia civil , huelga sexual , negativa a pagar impuestos y desobediencia general. [150]
En comparación con la protesta y la no cooperación, la intervención no violenta es un método más directo de acción no violenta. La intervención no violenta puede utilizarse de forma defensiva (por ejemplo, para mantener una institución o una iniciativa independiente) o de forma ofensiva (por ejemplo, para hacer avanzar drásticamente una causa no violenta hacia el "territorio" de quienes se oponen a ella). La intervención suele ser más inmediata y eficaz al principio que los otros dos métodos, pero también es más difícil de mantener y más exigente para los participantes implicados.
Gene Sharp , un politólogo que buscó promover el estudio y uso mundial de la acción no violenta estratégica en conflicto, escribió extensamente sobre los métodos de acción no violenta. En su libro de 1973 Waging Nonviolent Struggle describió 198 métodos de acción no violenta, y en él coloca varios ejemplos de programas constructivos en esta categoría. [151] En la Grecia primitiva, Lisístrata de Aristófanes da el ejemplo ficticio de mujeres que niegan favores sexuales a sus maridos hasta que se abandona la guerra (una huelga de sexo ). Una obra de ficción moderna inspirada por Gene Sharp y por Aristófanes es la novela de 1986 A Door into Ocean de Joan Slonczewski , que describe un mundo oceánico habitado por mujeres que usan medios no violentos para repeler a los invasores espaciales armados. Otros métodos de intervención no violenta incluyen ocupaciones ( sentadas ), ayunos ( huelgas de hambre ), cabalgatas de camiones y soberanía dual/gobierno paralelo. [150]
Las tácticas deben elegirse cuidadosamente, teniendo en cuenta las circunstancias políticas y culturales, y formar parte de un plan o estrategia más amplio.
Entre los proyectos de intervención transfronteriza no violenta que han tenido éxito se encuentran el Proyecto de Acompañamiento de Guatemala, [152] las Brigadas Internacionales de Paz y los Equipos Cristianos de Acción por la Paz . Desarrollados a principios de los años 1980, e inspirados originalmente por el Shanti Sena de Gandhi , las principales herramientas de estas organizaciones han sido el acompañamiento protector no violento, respaldado por una red de apoyo global que puede responder a las amenazas, los esfuerzos diplomáticos y de consolidación de la paz de base local y regional , la observación y el testimonio de los derechos humanos y la presentación de informes. [153] [154] En casos extremos, la mayoría de estos grupos también están preparados para hacer interposición: colocándose entre las partes que están involucradas o amenazan con participar en ataques directos en una o ambas direcciones. Los casos de interposición individuales y de grandes grupos, cuando es necesario, han sido notablemente eficaces para amortiguar el conflicto y salvar vidas.
Otra táctica poderosa de intervención no violenta es la de invocar el escrutinio público de los supuestos opresores, como resultado de que los resistentes se mantengan no violentos frente a la represión violenta. Si los militares o la policía intentan reprimir violentamente a los resistentes no violentos, el poder de actuar pasa de las manos de los opresores a las de los resistentes. Si los resistentes son persistentes, los militares o la policía se verán obligados a aceptar el hecho de que ya no tienen ningún poder sobre ellos. A menudo, la disposición de los resistentes a sufrir tiene un profundo efecto en la mente y las emociones del opresor, dejándolos incapaces de cometer un acto violento de ese tipo nuevamente. [155] [156]
Algunos han argumentado que una revolución relativamente no violenta requeriría la confraternización con fuerzas militares. [157]
Ernesto Che Guevara , León Trotsky , Frantz Fanon y otros han sostenido que la violencia es un complemento necesario del cambio revolucionario o que el derecho a la legítima defensa es fundamental. Subhas Chandra Bose apoyó a Gandhi y la no violencia al principio de su carrera, pero se desilusionó con ella y se convirtió en un defensor eficaz de la violencia. [158]
En el ensayo " Reflexiones sobre Gandhi ", George Orwell argumentó que la estrategia de resistencia no violenta de Gandhi podría ser efectiva en países con "una prensa libre y el derecho de reunión", lo que podría hacer posible "no sólo apelar a la opinión externa, sino generar un movimiento de masas, o incluso hacer que sus intenciones sean conocidas por su adversario"; pero era escéptico sobre la efectividad del enfoque de Gandhi en el tipo opuesto de circunstancias. [159]
Reinhold Niebuhr también afirmó el planteamiento de Gandhi, aunque criticó algunos aspectos del mismo. Sostuvo que “la ventaja de la no violencia como método de expresión de la buena voluntad moral reside en el hecho de que protege al agente contra los resentimientos que el conflicto violento siempre crea en ambas partes del conflicto, y demuestra esta libertad de resentimiento y mala voluntad hacia la parte contendiente en la disputa al soportar más sufrimiento del que causa”. Sin embargo, Niebuhr también sostuvo que “las diferencias entre los métodos violentos y no violentos de coerción y resistencia no son tan absolutas como para que sea posible considerar la violencia como un instrumento moralmente imposible de cambio social”. [160]
En medio de la represión de los grupos radicales afroamericanos en Estados Unidos durante la década de 1960, el miembro de las Panteras Negras George Jackson dijo sobre las tácticas no violentas de Martin Luther King Jr .:
El concepto de no violencia es un ideal falso. Presupone la existencia de compasión y sentido de justicia por parte del adversario. Cuando este adversario tiene todo que perder y nada que ganar ejerciendo la justicia y la compasión, su reacción sólo puede ser negativa. [161] [162]
Malcolm X también se enfrentó a los líderes de los derechos civiles por la cuestión de la no violencia, argumentando que no se debería descartar la violencia si no quedaba otra opción. Señaló que: "Creo que es un crimen que alguien que sufre brutalidad siga aceptando esa brutalidad sin hacer algo para defenderse". [163]
En su libro Cómo la no violencia protege al Estado , el anarquista Peter Gelderloos critica la no violencia por ser ineficaz, racista, estatista, patriarcal, táctica y estratégicamente inferior al activismo militante y engañosa. [164] Gelderloos afirma que las historias tradicionales encubren el impacto de la no violencia, ignorando la participación de militantes en movimientos como el movimiento de independencia de la India y el Movimiento por los Derechos Civiles y mostrando falsamente a Gandhi y King como los activistas más exitosos de sus respectivos movimientos. [164] : 7–12 Además, sostiene que la no violencia es generalmente defendida por personas blancas privilegiadas que esperan que "las personas oprimidas, muchas de las cuales son personas de color, sufran pacientemente bajo una violencia inconcebiblemente mayor, hasta que el Gran Padre Blanco se deje influenciar por las demandas del movimiento o los pacifistas alcancen esa legendaria 'masa crítica'". [164] : 23 Por otro lado, el anarquismo también incluye una sección comprometida con la no violencia llamada anarcopacifismo . [165] [166] Las principales influencias tempranas fueron el pensamiento de Henry David Thoreau [166] y León Tolstoi , mientras que más tarde las ideas de Mahatma Gandhi ganaron importancia. [165] [166] Se desarrolló "principalmente en Holanda, Gran Bretaña y los Estados Unidos , antes y durante la Segunda Guerra Mundial ". [167]
La eficacia de la no violencia también fue cuestionada por algunos manifestantes anticapitalistas que abogaban por una " diversidad de tácticas " durante las manifestaciones callejeras en toda Europa y los EE. UU. tras las protestas contra la Organización Mundial del Comercio en Seattle, Washington, en 1999 .
Los defensores de la no violencia ven algo de verdad en este argumento: el propio Gandhi dijo a menudo que podía enseñar la no violencia a una persona violenta, pero no a un cobarde, y que la verdadera no violencia provenía de renunciar a la violencia, no de no tener ninguna a la que renunciar. Éste es el significado de su cita: “Es mejor ser violento, si hay violencia en nuestros corazones, que ponernos el manto de la no violencia para cubrir la impotencia”. [168]
Los defensores de la no violencia que responden a las críticas sobre su eficacia señalan el éxito limitado de las luchas no violentas incluso contra los regímenes nazis en Dinamarca e incluso en Berlín . [169] Un estudio de Erica Chenoweth y Maria Stephan concluyó que las revoluciones no violentas son dos veces más efectivas que las violentas y conducen a grados mucho mayores de libertad democrática. [170]
Un estudio de 2016 concluye que "los niveles crecientes de globalización están asociados positivamente con el surgimiento de campañas no violentas, mientras que influyen negativamente en la probabilidad de campañas violentas. La integración en el mundo aumenta la popularidad de las alternativas pacíficas para lograr objetivos políticos". [171] Un estudio de 2020 concluyó que las campañas no violentas tenían más probabilidades de tener éxito cuando no había una división étnica entre los actores de la campaña y del gobierno. [172] Según un estudio de 2020 de la American Political Science Review , las protestas no violentas por los derechos civiles aumentaron la proporción de votos para el partido demócrata en las elecciones presidenciales en los condados cercanos, pero las protestas violentas aumentaron sustancialmente el apoyo blanco a los republicanos en los condados cercanos a las protestas violentas. [173]
En Occidente, la no violencia es bien conocida por sus aspectos tácticos, estratégicos o políticos. Se la considera una herramienta poderosa para corregir la desigualdad social.
—gente peligrosa— han estado allí a lo largo de la historia, cuestionando la grandeza de César y Napoleón y los Padres Fundadores y Roosevelt y Churchill.Archivado el 30 de abril de 2023 en Wayback Machine.
Finally, somewhat aside from the curve that runs from anarchist individualism to anarcho-syndicalism, we come to Tolstoyanism and to pacifist anarchism that appeared, mostly in the Netherlands, Britain, and the United states, before and after the Second World War and which has continued since then in the deep in the anarchist involvement in the protests against nuclear armament.
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