El esoterismo occidental , también conocido como esoterismo , esoterismo y, a veces, tradición mistérica occidental , [1] es un término que los académicos usan para clasificar una amplia gama de ideas y movimientos vagamente relacionados que se desarrollaron dentro de la sociedad occidental . Estas ideas y corrientes están unidas ya que son en gran medida distintas tanto de la religión judeocristiana ortodoxa como del racionalismo de la Era de las Luces . [2] Ha influido o contribuido a varias formas de filosofía , misticismo , religión , pseudociencia , arte , literatura y música occidentales .
La idea de agrupar una amplia gama de tradiciones y filosofías occidentales bajo el término esoterismo se desarrolló en la Europa del siglo XVII. Varios académicos han debatido numerosas definiciones del esoterismo occidental. Una perspectiva adopta una definición de ciertas escuelas de pensamiento esoteristas, tratando al "esoterismo" como una tradición interna perenne y oculta . Una segunda perspectiva ve al esoterismo como una categoría de movimientos que adoptan una visión del mundo "encantada" frente al creciente desencanto. Una tercera perspectiva ve al esoterismo occidental como un conjunto de "conocimientos rechazados" de la cultura occidental que no son aceptados ni por el establishment científico ni por las autoridades religiosas ortodoxas.
Las primeras tradiciones del esoterismo occidental surgieron en el Mediterráneo oriental durante la Antigüedad tardía , donde el hermetismo , el gnosticismo y el neoplatonismo se desarrollaron como escuelas de pensamiento distintas de lo que se convirtió en el cristianismo convencional. [3] La Europa del Renacimiento vio un creciente interés en muchas de estas ideas más antiguas, con varios intelectuales que combinaban filosofías paganas con la Cábala y la filosofía cristiana, lo que resultó en el surgimiento de movimientos esotéricos como la Cábala cristiana y la teosofía cristiana . El siglo XVII vio el desarrollo de sociedades iniciáticas que profesaban el conocimiento esotérico, como el rosacrucismo y la masonería , mientras que la Era de la Ilustración del siglo XVIII condujo al desarrollo de nuevas formas de pensamiento esotérico. El siglo XIX vio el surgimiento de nuevas tendencias de pensamiento esotérico ahora conocido como ocultismo . Los grupos significativos en este siglo incluyeron la Societas Rosicruciana in Anglia , la Sociedad Teosófica y la Orden Hermética de la Aurora Dorada . En este sentido, también es importante la " ciencia espiritual " de Martinus Thomsen . El paganismo moderno se desarrolló dentro del ocultismo e incluye movimientos religiosos como la Wicca . Las ideas esotéricas impregnaron la contracultura de los años 60 y las tendencias culturales posteriores, que dieron lugar al fenómeno de la Nueva Era en los años 70.
La idea de que estos movimientos dispares pudieran clasificarse como "esoterismo occidental" surgió a fines del siglo XVIII, pero estas corrientes esotéricas fueron ignoradas en gran medida como tema de investigación académica. El estudio académico del esoterismo occidental recién surgió a fines del siglo XX, de la mano de académicos como Frances Yates y Antoine Faivre .
El concepto de "esotérico" se originó en el siglo II [4] con la acuñación del adjetivo griego antiguo esôterikós ("perteneciente a un círculo íntimo"); el primer ejemplo conocido de la palabra apareció en una sátira escrita por Luciano de Samosata [5] ( c. 125 - después de 180).
En los siglos XV y XVI, las diferenciaciones en latín entre exotericus y esotericus (junto con internus y externus ) eran comunes en el discurso erudito sobre la filosofía antigua. Las categorías de doctrina vulgaris y doctrina arcana se encuentran entre los platónicos de Cambridge . Quizás por primera vez en inglés, Thomas Stanley , entre 1655 y 1660, se referiría a los pitagóricos exoterick y esoterick . John Toland en 1720 afirmaría que la llamada hoy en día "distinción esotérica" era un fenómeno universal, presente tanto en Occidente como en Oriente. En cuanto al sustantivo "esoterismo", probablemente la primera mención en alemán de Esoterismus apareció en una obra de 1779 de Johann Georg Hamann , y el uso de Esoterik en 1790 por Johann Gottfried Eichhorn . Pero la palabra esoterisch ya existía al menos desde 1731-1736, como se encuentra en las obras de Johann Jakob Brucker ; este autor rechazó todo lo que hoy se caracteriza como un "corpus esotérico". En este contexto del siglo XVIII, estos términos se referían al pitagorismo o la teurgia neoplatónica , pero el concepto fue particularmente sedimentado por dos corrientes de discursos: las especulaciones sobre las influencias de los egipcios en la filosofía y la religión antiguas, y sus asociaciones con los discursos masónicos y otras sociedades secretas, que afirmaban guardar tales secretos antiguos hasta la Ilustración; y el surgimiento de los estudios académicos orientalistas , que desde el siglo XVII identificaron la presencia de misterios, secretos o "sabiduría antigua" esotérica en textos y prácticas persas, árabes, indios y del Lejano Oriente (véase también Recepción occidental temprana del esoterismo oriental ) [6]
El sustantivo "esoterismo", en su forma francesa "ésotérisme", apareció por primera vez en 1828 [7] en la obra del historiador protestante del gnosticismo [8] Jacques Matter (1791-1864), Histoire critique du gnosticisme (3 vols.). [9] [10] El término "esoterismo" comenzó a usarse a raíz de la Era de la Ilustración y de su crítica a la religión institucionalizada , durante la cual grupos religiosos alternativos como los rosacruces comenzaron a disociarse del cristianismo dominante en Europa occidental. [11] Durante los siglos XIX y XX, los académicos vieron cada vez más el término "esoterismo" como algo distinto del cristianismo, como una subcultura en desacuerdo con la corriente principal cristiana al menos desde la época del Renacimiento. [11] Después de ser introducido por Jacques Matter en francés, el ocultista y mago ceremonial Eliphas Lévi (1810-1875) popularizó el término en la década de 1850. [9] Lévi también introdujo el término l'occultisme , una noción que desarrolló en el contexto de los discursos socialistas y católicos contemporáneos . [12] "Esoterismo" y "ocultismo" se emplearon a menudo como sinónimos hasta que los estudiosos posteriores distinguieron los conceptos. [13]
En el contexto de la filosofía griega antigua , los términos «esotérico» y «exotérico» eran usados a veces por los estudiosos no para denotar que había secretismo, sino para distinguir dos procedimientos de investigación y educación: el primero reservado a las enseñanzas que se desarrollaban «dentro de los muros» de la escuela filosófica, entre un círculo de pensadores («eso-» indicando lo que no se ve, como en las clases internas de la institución), y el segundo referido a aquellos cuyas obras se difundían al público en discursos y se publicaban («exo-»: fuera). El significado inicial de esta última palabra está implícito cuando Aristóteles acuñó el término «discursos exotéricos» ( ἐξωτερικοὶ λόγοι ), quizá para referirse a los discursos que daba fuera de su escuela. [14]
Sin embargo, Aristóteles nunca empleó el término "esotérico" y no hay evidencia de que tratara con secretos especializados; hay un informe dudoso de Aulo Gelio , según el cual Aristóteles divulgaba los temas exotéricos de la política, la retórica y la ética al público en general por la tarde, mientras que reservaba la mañana para la "akroatika" (acroamática), refiriéndose a la filosofía natural y la lógica , enseñada durante un paseo con sus estudiantes. [15] [16] Además, el término "exotérico" para Aristóteles podría tener otro significado, refiriéndose hipotéticamente a una realidad extracósmica, ta exo , superior y más allá del Cielo, que requiere abstracción y lógica. Esta realidad contrastaba con lo que él llamaba enkyklioi logoi, el conocimiento "desde dentro del círculo", que involucra la física intracósmica que rodea la vida cotidiana. [17] Sin embargo, hay un informe de Estrabón y Plutarco que afirma que los textos escolares del Liceo circulaban internamente, su publicación estaba más controlada que los exotéricos y que estos textos "esotéricos" fueron redescubiertos y compilados solo con los esfuerzos de Andrónico de Rodas . [18] [19]
Platón habría transmitido oralmente enseñanzas intramuros a sus discípulos, cuyo supuesto contenido "esotérico" respecto de los Primeros Principios es particularmente destacado por la Escuela de Tubinga como distinto de las aparentes enseñanzas escritas transmitidas en sus libros o conferencias públicas. [14] [20] Hegel comentó sobre el análisis de esta distinción en la hermenéutica moderna de Platón y Aristóteles:
Para expresar un objeto externo no se requiere mucho, pero para comunicar una idea debe estar presente una capacidad, y esto siempre sigue siendo algo esotérico, de modo que nunca ha habido nada puramente exotérico en lo que dicen los filósofos. [21]
En todo caso, tomando como base la tradición de los discursos que supuestamente revelaban una visión del Absoluto y de la verdad presente en la mitología y los ritos iniciáticos de las religiones mistéricas , Platón y su filosofía iniciaron la percepción occidental del esoterismo, hasta el punto de que Kocku von Stuckrad afirmó que «la ontología y la antropología esotéricas difícilmente existirían sin la filosofía platónica». [22] En sus diálogos, utiliza expresiones que hacen referencia al secreto del culto [23] (por ejemplo, ἀπορρήτων , aporrhéton , una de las expresiones griegas antiguas que se refieren a la prohibición de revelar un secreto, en el contexto de los misterios [24] ). En Teeteto 152c, hay un ejemplo de esta estrategia de ocultamiento:
¿Puede ser, entonces, que Protágoras fuera una persona muy ingeniosa que arrojó esta oscura expresión para los incultos como nosotros, pero reservó la verdad como una doctrina secreta (ἐν ἀπορρήτῳ τὴν ἀλήθειαν) para ser revelada a sus discípulos? [23]
Los neoplatónicos intensificaron la búsqueda de una «verdad oculta» bajo la superficie de enseñanzas, mitos y textos, desarrollando la hermenéutica y la exégesis alegórica de Platón , Homero , Orfeo y otros. [23] Plutarco, por ejemplo, desarrolló la justificación de un esoterismo teológico, y Numenio escribió «Sobre los secretos de Platón» ( Peri tôn para Platoni aporrhèta ). [25]
Probablemente basada en la dicotomía "exôtikos/esôtikos", el mundo helénico desarrolló la distinción clásica entre exotérico/esotérico, estimulada por las críticas de varias corrientes como la patrística . [26] Según ejemplos en Luciano, Galeno y Clemente de Alejandría , en esa época era una práctica común entre los filósofos mantener escritos y enseñanzas en secreto. Una élite reservada y de secretismo paralelo también se encontró en el entorno contemporáneo del gnosticismo . [27] Más tarde, Jámblico presentaría su definición (cercana a la moderna), ya que clasificaba a los antiguos pitagóricos como matemáticos "exotéricos" o acusmáticos "esotéricos", siendo estos últimos aquellos que difundían enseñanzas enigmáticas y significados alegóricos ocultos. [14]
El "esoterismo occidental" no es un término natural, sino una categoría artificial, aplicada retrospectivamente a una serie de corrientes e ideas que se conocían con otros nombres al menos antes de finales del siglo XVIII. [Esto] significa que, originalmente, no todas esas corrientes e ideas se consideraban necesariamente como pertenecientes a la misma unidad:... sólo a finales del siglo XVII encontramos los primeros intentos de presentarlas como un único campo o dominio coherente, y de explicar lo que tienen en común. En resumen, el "esoterismo occidental" es una construcción académica moderna, no una tradición autónoma que ya existía y que sólo necesitaba ser descubierta por los historiadores.
— El estudioso del esoterismo Wouter Hanegraaff, 2013. [28]
El concepto de "esoterismo occidental" representa una construcción académica moderna más que una tradición de pensamiento preexistente y autodefinida. [29] A fines del siglo XVII, varios pensadores cristianos europeos presentaron el argumento de que se podían categorizar ciertas tradiciones de la filosofía y el pensamiento occidentales juntas, estableciendo así la categoría ahora etiquetada como "esoterismo occidental". [30] El primero en hacerlo, Ehregott Daniel Colberg (1659-1698), un teólogo luterano alemán , escribió Platonisch-Hermetisches Christianity (1690-91). Un crítico hostil de varias corrientes de pensamiento occidental que habían surgido desde el Renacimiento, entre ellas el paracelsianismo , el weigelianismo y la teosofía cristiana , en su libro etiquetó todas estas tradiciones bajo la categoría de "cristianismo platónico-hermético", retratándolas como heréticas a lo que él veía como el cristianismo "verdadero". [31] A pesar de su actitud hostil hacia estas tradiciones de pensamiento, Colberg fue el primero en conectar estas filosofías dispares y estudiarlas bajo una misma rúbrica, reconociendo también que estas ideas se vinculaban con filosofías anteriores de la antigüedad tardía . [32]
En la Europa del siglo XVIII, durante la Era de la Ilustración, estas tradiciones esotéricas llegaron a ser categorizadas regularmente bajo las etiquetas de " superstición ", " magia " y " ocultismo ", términos que a menudo se usaban indistintamente. [33] La academia moderna , entonces en proceso de desarrollo, rechazó e ignoró sistemáticamente los temas que caían bajo "lo oculto", dejando así la investigación sobre ellos en gran parte a los entusiastas fuera del ámbito académico. [34] De hecho, según el historiador del esoterismo Wouter J. Hanegraaff (nacido en 1961), el rechazo de los temas "ocultos" era visto como un "marcador de identidad crucial" para cualquier intelectual que buscara afiliarse a la academia. [34]
Los académicos establecieron esta categoría a fines del siglo XVIII después de identificar "similitudes estructurales" entre "las ideas y visiones del mundo de una amplia variedad de pensadores y movimientos" que, anteriormente, no habían estado en el mismo grupo analítico. [28] Según el estudioso del esoterismo Wouter J. Hanegraaff, el término proporcionó una "etiqueta genérica útil" para "un grupo grande y complicado de fenómenos históricos que durante mucho tiempo se habían percibido como compartiendo un aire de familia ". [35]
Varios académicos han enfatizado que el esoterismo es un fenómeno exclusivo del mundo occidental. Como afirmó Faivre, una "perspectiva empírica" sostendría que "el esoterismo es una noción occidental". [36] Como han señalado académicos como Faivre y Hanegraaff, no existe una categoría comparable de esoterismo "oriental" u "oriental". [37] Sin embargo, el énfasis en el esoterismo occidental fue concebido principalmente para distinguir el campo de un esoterismo universal . [38] Hanegraaff ha caracterizado a estos como "visiones del mundo reconocibles y enfoques del conocimiento que han jugado un papel importante aunque siempre controvertido en la historia de la cultura occidental". [39] El historiador de la religión Henrik Bogdan afirmó que el esoterismo occidental constituía "un tercer pilar de la cultura occidental" junto con "la fe doctrinal y la racionalidad", siendo considerado herético por el primero e irracional por el segundo. [40] Sin embargo, los estudiosos reconocen que varias tradiciones no occidentales han ejercido "una profunda influencia" sobre el esoterismo occidental, citando el ejemplo de la incorporación por parte de la Sociedad Teosófica de conceptos hindúes y budistas como la reencarnación en sus doctrinas. [41] Dadas estas influencias y la naturaleza imprecisa del término "occidental", el estudioso del esoterismo Kennet Granholm ha argumentado que los académicos deberían dejar de referirse por completo al " esoterismo occidental ", y en su lugar simplemente favorecer el "esoterismo" como descriptor de este fenómeno. [42] Egil Asprem ha respaldado este enfoque. [43]
El historiador del esoterismo Antoine Faivre señaló que "nunca un término preciso, [el esoterismo] ha comenzado a desbordar sus límites por todos lados", [44] y tanto Faivre como Karen-Claire Voss afirmaron que el esoterismo occidental consiste en "un vasto espectro de autores, tendencias, obras de filosofía, religión, arte, literatura y música". [45] Los académicos coinciden ampliamente en qué corrientes de pensamiento caen dentro de una categoría de esoterismo , que abarca desde el gnosticismo antiguo y el hermetismo hasta el rosacrucismo y la Cábala y fenómenos más recientes como el movimiento de la Nueva Era . [46] Sin embargo, el esoterismo en sí mismo sigue siendo un término controvertido, y los académicos especializados en el tema no están de acuerdo en cuanto a cuál es la mejor manera de definirlo. [46 ]
Algunos eruditos han utilizado el esoterismo occidental para referirse a las "tradiciones internas" relacionadas con una "dimensión espiritual universal de la realidad, en oposición a las instituciones religiosas meramente externas ("exotéricas") y los sistemas dogmáticos de las religiones establecidas". [47] Este enfoque considera al esoterismo occidental como solo una variante de un esoterismo mundial en el corazón de todas las religiones y culturas del mundo, que refleja una realidad esotérica oculta. [48] Este uso es el más cercano al significado original de la palabra en la antigüedad tardía, donde se aplicaba a las enseñanzas espirituales secretas que estaban reservadas para una élite específica y ocultas a las masas. [49] Esta definición se popularizó en el trabajo publicado de esoteristas del siglo XIX como AE Waite , que buscaron combinar sus propias creencias místicas con una interpretación histórica del esoterismo. [50] Posteriormente se convirtió en un enfoque popular dentro de varios movimientos esotéricos, sobre todo el martinismo y el tradicionalismo . [51]
Esta definición, desarrollada originalmente por los propios esoteristas, se hizo popular entre los académicos franceses durante la década de 1980, ejerciendo una fuerte influencia sobre los eruditos Mircea Eliade , Henry Corbin y el trabajo temprano de Faivre. [51] Dentro del campo académico de los estudios religiosos , aquellos que estudian diferentes religiones en busca de una dimensión universal interna para todas ellas se denominan "religiones". [48] Tales ideas religionistas también ejercieron una influencia en académicos más recientes como Nicholas Goodrick-Clarke y Arthur Versluis . [48] Versluis, por ejemplo, definió el "esoterismo occidental" como "conocimiento espiritual interno u oculto transmitido a través de corrientes históricas de Europa occidental que a su vez alimentan América del Norte y otros entornos no europeos". [52] Añadió que todas estas corrientes esotéricas occidentales compartían una característica central, "una pretensión de gnosis , o visión espiritual directa de la cosmología o visión espiritual", [52] y en consecuencia sugirió que estas corrientes podrían ser referidas como "gnósticas occidentales" tanto como "esotéricas occidentales". [53]
Este modelo para comprender el esoterismo occidental presenta diversos problemas. [48] El más significativo es que se basa en la convicción de que realmente existe una "dimensión universal, oculta y esotérica de la realidad" que existe objetivamente. [48] La existencia de esta tradición interna universal no ha sido descubierta mediante la investigación científica o académica; esto ha llevado a algunos [¿ quiénes? ] a afirmar que no existe, aunque Hanegraaff pensó que era mejor adoptar una visión basada en el agnosticismo metodológico al afirmar que "simplemente no sabemos -y no podemos saber"- si existe o no. Señaló que, incluso si esa naturaleza verdadera y absoluta de la realidad realmente existiera, solo sería accesible a través de prácticas espirituales "esotéricas", y no podría descubrirse ni medirse con las herramientas "exotéricas" de la investigación científica y académica. [54] Hanegraaff señaló que un enfoque que busca un núcleo oculto interno común de todas las corrientes esotéricas enmascara el hecho de que dichos grupos a menudo difieren en gran medida, al estar arraigados en sus propios contextos históricos y sociales y expresar ideas y agendas mutuamente excluyentes. [55] Una tercera cuestión fue que muchas de esas corrientes ampliamente reconocidas como esotéricas nunca ocultaron sus enseñanzas, y en el siglo XX llegaron a permear la cultura popular, problematizando así la afirmación de que el esoterismo podía definirse por su naturaleza oculta y secreta. [56] Señaló que cuando los académicos adoptan esta definición, demuestra que suscriben las doctrinas religiosas propugnadas por los mismos grupos que están estudiando. [13]
Otro enfoque del esoterismo occidental lo trata como una visión del mundo que adopta el "encantamiento" en contraste con las visiones del mundo influenciadas por la ciencia poscartesiana , posnewtoniana y positivista que buscaban " desencantar " el mundo. [57] Ese enfoque entiende que el esoterismo comprende aquellas visiones del mundo que evitan la creencia en la causalidad instrumental y en su lugar adoptan la creencia de que todas las partes del universo están interrelacionadas sin necesidad de cadenas causales. [57] Se erige como una alternativa radical a las visiones del mundo desencantadas que han dominado la cultura occidental desde la revolución científica , [57] y, por lo tanto, siempre debe estar en desacuerdo con la cultura secular . [58]
Una de las primeras exponentes de esta definición fue la historiadora del pensamiento renacentista Frances Yates en sus discusiones sobre la Tradición Hermética , que ella veía como una alternativa "encantada" a la religión establecida y la ciencia racionalista. [59] El principal exponente de esta visión fue Faivre, quien publicó una serie de criterios sobre cómo definir el "esoterismo occidental" en 1992. [60] Faivre afirmó que el esoterismo era "identificable por la presencia de seis características o componentes fundamentales", cuatro de los cuales eran "intrínsecos" y, por lo tanto, vitales para definir algo como esotérico, mientras que los otros dos eran "secundarios" y, por lo tanto, no necesariamente presentes en todas las formas de esoterismo. [61] Enumeró estas características de la siguiente manera:
La forma de categorización de Faivre ha sido respaldada por académicos como Goodrick-Clarke, [69] y en 2007 Bogdan pudo notar que la de Faivre se había convertido en "la definición estándar" del esoterismo occidental en uso entre los académicos. [70] En 2013, el académico Kennet Granholm afirmó únicamente que la definición de Faivre había sido "el paradigma dominante durante mucho tiempo" y que "todavía ejerce influencia entre los académicos fuera del estudio del esoterismo occidental". [71] La ventaja del sistema de Faivre es que facilita la comparación de diversas tradiciones esotéricas "entre sí de manera sistemática". [72] Otros académicos criticaron su teoría, señalando varias debilidades. [73] Hanegraaff afirmó que el enfoque de Faivre implicaba "razonamiento por prototipo" en el sentido de que se basaba en tener ya un "mejor ejemplo" de cómo debería ser el esoterismo occidental, contra el cual luego debían compararse otros fenómenos. [74] El estudioso del esoterismo Kocku von Stuckrad (nacido en 1966) señaló que la taxonomía de Faivre se basaba en sus propias áreas de especialización (el hermetismo renacentista, la cábala cristiana y la teosofía protestante) y que, por lo tanto, no se basaba en una comprensión más amplia del esoterismo tal como ha existido a lo largo de la historia, desde el mundo antiguo hasta el período contemporáneo. [75] En consecuencia, Von Stuckrad sugirió que era una buena tipología para comprender el "esoterismo cristiano en el período moderno temprano ", pero que carecía de utilidad más allá de eso. [76]
De manera un tanto burda, el esoterismo puede describirse como una forma occidental de espiritualidad que enfatiza la importancia del esfuerzo individual para obtener conocimiento espiritual, o gnosis , mediante el cual el hombre se enfrenta al aspecto divino de la existencia.
— Historiador de la religión Henrik Bogdan, 2007. [77]
Como alternativa al marco de Faivre, Kocku von Stuckrad desarrolló su propia variante, aunque argumentó que esto no representaba una "definición" sino más bien "un marco de análisis" para el uso académico. [78] Afirmó que "en el nivel más general de análisis", el esoterismo representaba "la afirmación de un conocimiento superior", una afirmación de poseer "una sabiduría que es superior a otras interpretaciones del cosmos y la historia" que sirve como una "llave maestra para responder a todas las preguntas de la humanidad". [79] En consecuencia, creía que los grupos esotéricos ponían un gran énfasis en el secreto, no porque estuvieran inherentemente arraigados en grupos de élite, sino porque la idea de secretos ocultos que pueden revelarse era central en su discurso. [80] Al examinar los medios para acceder al conocimiento superior, destacó dos temas que creía que podían encontrarse dentro del esoterismo, el de la mediación a través del contacto con entidades no humanas y la experiencia individual. [81] En consecuencia, para Von Stuckrad, el esoterismo podría entenderse mejor como "un elemento estructural de la cultura occidental" más que como una selección de diferentes escuelas de pensamiento. [11]
Hanegraaff propuso una definición adicional según la cual el "esoterismo occidental" es una categoría que representa "el basurero de la academia del conocimiento rechazado". [39] En este sentido, contiene todas las teorías y visiones del mundo rechazadas por la comunidad intelectual dominante porque no concuerdan con "las concepciones normativas de la religión, la racionalidad y la ciencia". [39] Su enfoque tiene sus raíces en el campo de la historia de las ideas y destaca el papel del cambio y la transformación a lo largo del tiempo. [82]
Goodrick-Clarke criticó este enfoque, creyendo que relegaba al esoterismo occidental a la posición de "una víctima de las perspectivas positivistas y materialistas en el siglo XIX" y, por lo tanto, reforzaba la idea de que las tradiciones esotéricas occidentales tenían poca importancia histórica. [83] Bogdan expresó de manera similar su preocupación con respecto a la definición de Hanegraaff, creyendo que hacía que la categoría del esoterismo occidental fuera "totalmente inclusiva" y, por lo tanto, analíticamente inútil. [84]
Los orígenes del esoterismo occidental se encuentran en el Mediterráneo oriental helenístico, entonces parte del Imperio Romano , durante la Antigüedad tardía . [85] Este era un entorno que mezclaba tradiciones religiosas e intelectuales de Grecia, Egipto, el Levante, Babilonia y Persia, en el que la globalización , la urbanización y el multiculturalismo estaban generando cambios socioculturales. [86]
Un componente de esto fue el hermetismo, una escuela de pensamiento helenística egipcia que toma su nombre del legendario sabio egipcio, Hermes Trimegisto . [87] En los siglos II y III, aparecieron varios textos atribuidos a Hermes Trimegisto, incluido el Corpus Hermeticum , Asclepio y El discurso sobre la Octava y la Novena . [88] Algunos todavía debaten si el hermetismo era un fenómeno puramente literario o tenía comunidades de practicantes que actuaban sobre estas ideas, pero se ha establecido que estos textos discuten la verdadera naturaleza de Dios, enfatizando que los humanos deben trascender el pensamiento racional y los deseos mundanos para encontrar la salvación y renacer en un cuerpo espiritual de luz inmaterial, logrando así la unidad espiritual con la divinidad. [88]
Otra tradición de pensamiento esotérico en la Antigüedad Tardía fue el gnosticismo. Existieron varias sectas gnósticas, y en general creían que la luz divina había sido aprisionada dentro del mundo material por una entidad malévola conocida como el Demiurgo , que era servida por ayudantes demoníacos, los Arcontes . La creencia gnóstica era que las personas, que estaban imbuidas de la luz divina, debían tratar de alcanzar la gnosis y así escapar del mundo de la materia y reunirse con la fuente divina. [89]
Una tercera forma de esoterismo en la Antigüedad tardía fue el neoplatonismo , una escuela de pensamiento influenciada por las ideas del filósofo Platón . Defendida por figuras como Plotino , Porfirio , Jámblico y Proclo , el neoplatonismo sostenía que el alma humana había caído desde sus orígenes divinos al mundo material, pero que podía progresar, a través de una serie de esferas jerárquicas del ser, para regresar a sus orígenes divinos una vez más. [90] Los neoplatónicos posteriores realizaron teurgia , una práctica ritual atestiguada en fuentes como los Oráculos caldeos . Los eruditos aún no están seguros de qué implicaba exactamente la teurgia, pero saben que implicaba una práctica diseñada para hacer aparecer dioses, quienes luego podían elevar la mente del teúrgo a la realidad de lo divino. [91]
Después de la caída de Roma , la alquimia [92] y la filosofía y otros aspectos de la tradición se conservaron en gran medida en el mundo árabe y del Cercano Oriente y fueron reintroducidos en Europa occidental por los judíos [93] y por el contacto cultural entre cristianos y musulmanes en Sicilia y el sur de Italia. El siglo XII vio el desarrollo de la Cábala en el sur de Italia y la España medieval . [94]
El período medieval también vio la publicación de grimorios , que ofrecían fórmulas a menudo elaboradas para la teurgia y la taumaturgia . Muchos de los grimorios parecen tener influencia cabalística. Las figuras de la alquimia de este período también parecen haber escrito o utilizado grimorios. Se pensaba que las sectas medievales consideradas heréticas, como los valdenses, utilizaban conceptos esotéricos. [95] [96]
Durante el Renacimiento , varios pensadores europeos comenzaron a sintetizar filosofías " paganas " (es decir, no cristianas), que entonces se estaban poniendo a disposición a través de traducciones árabes, con el pensamiento cristiano y la cábala judía. [97] El primero de estos individuos fue el filósofo bizantino Pletón (1355/60–1452?), quien argumentó que los Oráculos caldeos representaban un ejemplo de una religión superior de la humanidad antigua que había sido transmitida por los platónicos . [98]
Las ideas de Pletón interesaron al gobernante de Florencia, Cosme de Médici , quien contrató al pensador florentino Marsilio Ficino (1433-1499) para traducir las obras de Platón al latín. Ficino pasó a traducir y publicar las obras de varias figuras platónicas, argumentando que sus filosofías eran compatibles con el cristianismo, y permitiendo el surgimiento de un movimiento más amplio, el platonismo renacentista u orientalismo platónico. [99] Ficino también tradujo parte del Corpus Hermeticum , aunque el resto fue traducido por su contemporáneo, Lodovico Lazzarelli (1447-1500). [100]
Otra figura central de este ambiente intelectual fue Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), que alcanzó notoriedad en 1486 al invitar a eruditos de toda Europa a debatir con él sobre 900 tesis que había escrito. Pico della Mirandola sostenía que todas estas filosofías reflejaban una gran sabiduría universal. El papa Inocencio VIII condenó estas ideas y lo criticó por intentar mezclar ideas paganas y judías con el cristianismo. [101]
El creciente interés de Pico della Mirandola por la cábala judía condujo a su desarrollo de una forma distinta de cábala cristiana . Su trabajo fue desarrollado por el alemán Johannes Reuchlin (1455-1522), autor de un texto influyente sobre el tema, De Arte Cabalistica . [102] La cábala cristiana se amplió en el trabajo del alemán Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535/36), quien la utilizó como marco para explorar las tradiciones filosóficas y científicas de la Antigüedad en su obra De occulta philosophia libri tres . [103] El trabajo de Agrippa y otros filósofos esotéricos se había basado en una cosmovisión precopernicana, pero siguiendo los argumentos de Copérnico , se estableció una comprensión más precisa del cosmos. Las teorías de Copérnico fueron adoptadas en corrientes esotéricas de pensamiento por Giordano Bruno (1548-1600), cuyas ideas fueron consideradas herejías por la Iglesia Católica Romana , que finalmente lo ejecutó públicamente. [104]
En Alemania se desarrolló una corriente distinta de pensamiento esotérico, donde se la conoció como Naturphilosophie . Aunque estaba influenciada por tradiciones de la Antigüedad tardía y la Cábala medieval, solo reconocía dos fuentes principales de autoridad: las escrituras bíblicas y el mundo natural . [105] El principal exponente de este enfoque fue Paracelso (1493/94–1541), quien se inspiró en la alquimia y la magia popular para argumentar en contra de la corriente médica dominante de su tiempo, que, como en la Antigüedad, todavía basaba su enfoque en las ideas del médico y filósofo del siglo II, Galeno , un griego del Imperio romano. En cambio, Paracelso instó a los médicos a aprender medicina a través de una observación del mundo natural, aunque en trabajos posteriores también comenzó a centrarse en cuestiones abiertamente religiosas. Su trabajo ganó un apoyo significativo en ambas áreas durante los siglos siguientes. [106]
Uno de los influenciados por Paracelso fue el zapatero alemán Jakob Böhme (1575-1624), quien desencadenó el movimiento teosófico cristiano con sus intentos de resolver el problema del mal . Böhme argumentó que Dios había sido creado a partir de un misterio insondable, el Ungrund , y que Dios mismo estaba compuesto de un núcleo iracundo, rodeado por las fuerzas de la luz y el amor. [107] Aunque condenadas por las autoridades luteranas de Alemania , las ideas de Böhme se difundieron y formaron la base de varias pequeñas comunidades religiosas, como los Hermanos Angélicos de Johann Georg Gichtel en Ámsterdam y la Sociedad Filadelfiana de John Pordage y Jane Leade en Inglaterra. [108]
Entre 1614 y 1616 se publicaron en Alemania los tres Manifiestos Rosacruces , que pretendían representar una hermandad secreta e iniciática fundada siglos antes por un adepto alemán llamado Christian Rosenkreutz . No hay pruebas de que Rosenkreutz fuera una figura histórica genuina, ni de que hubiera existido una orden rosacruz antes de esa fecha. En cambio, es probable que los manifiestos sean creaciones literarias del teólogo luterano Johann Valentin Andreae (1586-1654). Interesaron al público, por lo que varias personas se describieron a sí mismas como "rosacruces", afirmando tener acceso a conocimientos esotéricos secretos. [109]
A finales del siglo XVI, en Escocia, se estableció una verdadera hermandad iniciática a través de la transformación de los gremios de canteros medievales para incluir a no artesanos: la masonería . Pronto se extendió a otras partes de Europa: en Inglaterra rechazó en gran medida su carácter esotérico y abrazó el humanismo y el racionalismo, mientras que en Francia abrazó nuevos conceptos esotéricos, en particular los de la teosofía cristiana. [110]
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La era de la Ilustración fue testigo de un proceso de creciente secularización de los gobiernos europeos y una aceptación de la ciencia moderna y la racionalidad dentro de los círculos intelectuales. A su vez, surgió un "ocultismo modernista" que reflejaba diversas formas en que los pensadores esotéricos llegaron a un acuerdo con estos desarrollos. [111] Uno de los esoteristas de este período fue el naturalista sueco Emanuel Swedenborg (1688-1772), quien intentó reconciliar la ciencia y la religión después de experimentar una visión de Jesucristo . Sus escritos se centraron en sus viajes visionarios al cielo y al infierno y sus comunicaciones con ángeles, afirmando que el mundo visible y materialista es paralelo a un mundo espiritual invisible, con correspondencias entre los dos que no reflejan relaciones causales. Después de su muerte, sus seguidores fundaron la Nueva Iglesia Swedenborgiana , aunque sus escritos influyeron en una gama más amplia de filosofías esotéricas. [112] Otra figura importante dentro del movimiento esotérico de este período fue el médico alemán Franz Anton Mesmer (1734-1814), quien desarrolló la teoría del magnetismo animal , que más tarde se conocería más comúnmente como mesmerismo . Mesmer afirmaba que una fuerza vital universal impregnaba todo, incluido el cuerpo humano, y que las enfermedades eran causadas por una perturbación o bloqueo en el flujo de esta fuerza; desarrolló técnicas que, según él, limpiaban tales bloqueos y restauraban al paciente a la salud completa. [113] Uno de los seguidores de Mesmer, el marqués de Puységur , descubrió que el tratamiento mesmérico podía inducir un estado de trance sonámbulo en el que afirmaban entrar en estados visionarios y comunicarse con seres espirituales. [114]
Estos estados de trance sonámbulos influyeron fuertemente en la religión esotérica del espiritismo , que surgió en los Estados Unidos en la década de 1840 y se extendió por América del Norte y Europa. El espiritismo se basaba en el concepto de que las personas podían comunicarse con los espíritus de los fallecidos durante las sesiones espiritistas . [115] La mayoría de las formas de espiritismo tenían poca profundidad teórica, siendo en gran medida asuntos prácticos, pero Andrew Jackson Davis (1826-1910) y Allan Kardec (1804-1869) articularon visiones del mundo teológicas completas basadas en el movimiento . [114] El interés científico en las afirmaciones del espiritismo resultó en el desarrollo del campo de la investigación psíquica . [114] El sonambulismo también ejerció una fuerte influencia en las primeras disciplinas de la psicología y la psiquiatría ; Las ideas esotéricas impregnan el trabajo de muchas figuras tempranas en este campo, más notablemente Carl Gustav Jung , aunque con el auge del psicoanálisis y el conductismo en el siglo XX, estas disciplinas se distanciaron del esoterismo. [116] También influenciada por el sonambulismo artificial estuvo la religión del Nuevo Pensamiento , fundada por el hipnotizador estadounidense Phineas P. Quimby (1802-1866). Giraba en torno al concepto de " mente sobre materia ", creyendo que la enfermedad y otras condiciones negativas podían curarse a través del poder de la creencia. [117]
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En Europa, un movimiento usualmente denominado ocultismo surgió cuando varias figuras intentaron encontrar una "tercera vía" entre el cristianismo y la ciencia positivista mientras se basaban en las tradiciones antiguas, medievales y renacentistas del pensamiento esotérico. [117] En Francia, luego de la agitación social de la Revolución de 1789 , surgieron varias figuras en este entorno ocultista que estaban fuertemente influenciadas por el catolicismo tradicional, las más notables de las cuales fueron Éliphas Lévi (1810-1875) y Papus (1865-1916). [118] También fue significativo René Guénon (1886-1951), cuya preocupación por la tradición lo llevó a desarrollar un punto de vista ocultista denominado Tradicionalismo ; abrazó la idea de una tradición original y universal y, por lo tanto, un rechazo de la modernidad . [119] Sus ideas tradicionalistas influyeron fuertemente en esoteristas posteriores como Julius Evola (1898-1974), fundador del Grupo UR , [120] y Frithjof Schuon (1907-1998). [119]
En el mundo anglófono, el floreciente movimiento ocultista debía más a los libertinos de la Ilustración , y por lo tanto era más a menudo de una inclinación anticristiana que veía la sabiduría como emanando de las religiones paganas precristianas de Europa. [119] Varios médiums espiritistas llegaron a desilusionarse con el pensamiento esotérico disponible y buscaron inspiración en corrientes pre-swedenborgianas, incluidas Emma Hardinge Britten (1823-1899) y Helena Blavatsky (1831-1891), la última de las cuales pidió el resurgimiento de la "ciencia oculta" de los antiguos, que podía encontrarse tanto en Oriente como en Occidente. Autora de los influyentes Isis sin velo (1877) y La doctrina secreta (1888), [nota 1] cofundó la Sociedad Teosófica en 1875. [121] Los líderes posteriores de la Sociedad, a saber, Annie Besant (1847-1933) y Charles Webster Leadbeater (1854-1934) interpretaron la teosofía moderna como una forma de cristianismo esotérico ecuménico, lo que resultó en su proclamación del indio Jiddu Krishnamurti (1895-1986) como mesías mundial. [122] En rechazo a esto fue fundada la Sociedad Antroposófica escindida por Rudolf Steiner (1861-1925). [122] Según Maria Carlson, "Ambas resultaron ser 'religiones positivistas', que ofrecían una teología aparentemente lógica basada en la pseudociencia". [123] [nota 2] Otra forma de cristianismo esotérico es la ciencia espiritual del místico danés Martinus (1890-1981), que es popular en Escandinavia. [124]
En la última parte del siglo XIX también se desarrollaron nuevas concepciones esotéricas de la magia. Uno de los pioneros de esto fue el estadounidense Paschal Beverly Randolph (1825-1875), quien sostuvo que la energía sexual y las drogas psicoactivas podían usarse con fines mágicos. [122] En Inglaterra, [125] la Orden Hermética de la Aurora Dorada —una orden iniciática dedicada a la magia basada en la cábala— fue fundada en los últimos años del siglo. [126] Uno de los miembros de esa orden fue Aleister Crowley (1875-1947), quien proclamó la religión de Thelema y se convirtió en miembro de Ordo Templi Orientis . [127] Algunos de sus contemporáneos desarrollaron escuelas de pensamiento esotérico que no implicaban magia, a saber, el maestro greco-armenio George Gurdjieff (1866-1949) y su alumno ruso PD Ouspensky (1878-1947). [128]
Los sistemas esotéricos y ocultos emergentes encontraron una creciente popularidad a principios del siglo XX, especialmente en Europa occidental. Las logias ocultistas y las sociedades secretas florecieron entre los intelectuales europeos de esta era que habían abandonado en gran medida las formas tradicionales del cristianismo. La difusión de enseñanzas secretas y prácticas mágicas encontró adeptos entusiastas en el caos de Alemania durante los años de entreguerras. Escritores notables como Guido von List difundieron ideas nacionalistas neopaganas, basadas en el wotanismo y la Cábala . Muchos alemanes influyentes y ricos se sintieron atraídos por sociedades secretas como la Sociedad Thule . El activista de la Sociedad Thule Karl Harrer fue uno de los fundadores del Partido de los Trabajadores Alemanes , [129] que más tarde se convirtió en el Partido Nazi ; algunos miembros del Partido Nazi como Alfred Rosenberg y Rudolf Hess fueron listados como "invitados" de la Sociedad Thule, al igual que el mentor de Adolf Hitler, Dietrich Eckart . [130] Después de su ascenso al poder, los nazis persiguieron a los ocultistas. [131] Mientras que muchos líderes del Partido Nazi como Hitler y Joseph Goebbels eran hostiles al ocultismo, Heinrich Himmler utilizó a Karl Maria Wiligut como clarividente "y consultaba regularmente para obtener ayuda en la creación de los aspectos simbólicos y ceremoniales de la SS", pero no para decisiones políticas importantes. En 1939, Wiligut fue "retirado a la fuerza de la SS" debido a que fue internado en una institución por locura. [132] Por otro lado, la orden mágica hermética alemana Fraternitas Saturni fue fundada en Pascua de 1928 y es uno de los grupos mágicos más antiguos que funciona de forma continua en Alemania. [133] En 1936, el régimen nazi prohibió la Fraternitas Saturni . Los líderes de la logia emigraron para evitar el encarcelamiento, pero en el curso de la guerra Eugen Grosche , uno de sus principales líderes, fue arrestado durante un año por el gobierno nazi. Después de la Segunda Guerra Mundial reformaron la Fraternitas Saturni. [134]
En las décadas de 1960 y 1970, el esoterismo llegó a asociarse cada vez más con la creciente contracultura en Occidente , cuyos seguidores se entendían a sí mismos como participantes de una revolución espiritual que marcó la Era de Acuario . [135] En la década de 1980, estas corrientes milenaristas habían llegado a ser ampliamente conocidas como el movimiento de la Nueva Era , y se comercializaron cada vez más a medida que los empresarios explotaban el crecimiento del mercado espiritual. [135] Por el contrario, otras formas de pensamiento esotérico conservaron el sentimiento anticomercial y contracultural de las décadas de 1960 y 1970, a saber, el movimiento tecno-chamánico promovido por figuras como Terence McKenna y Daniel Pinchbeck , que se basó en el trabajo del antropólogo Carlos Castaneda . [135]
Esta tendencia fue acompañada por el crecimiento creciente del paganismo moderno , un movimiento inicialmente dominado por la Wicca , la religión propagada por Gerald Gardner . [136] La Wicca fue adoptada por miembros del movimiento feminista de segunda ola, más notablemente Starhawk , y se convirtió en el movimiento de la Diosa . [136] La Wicca también influyó en gran medida en el desarrollo de la neodruidía pagana y otras formas de revivalismo celta. [136] En respuesta a la Wicca también ha aparecido literatura y grupos que se autodenominan seguidores de la brujería tradicional en oposición a la creciente visibilidad de la Wicca y estos afirman raíces más antiguas que el sistema propuesto por Gardner. [137] Otras tendencias que surgieron en el ocultismo occidental a finales del siglo XX incluyeron el satanismo , como lo expusieron grupos como la Iglesia de Satán y el Templo de Set , [138] así como la magia del caos a través del grupo Illuminates of Thanateros . [139] [140]
Además, desde principios de la década de 1990, los países dentro de la antigua Cortina de Hierro han experimentado un renacimiento religioso radiante y variado, con un gran número de movimientos ocultistas y nuevos movimientos religiosos ganando popularidad. [141] Los revivalistas gnósticos , las organizaciones de la Nueva Era y los grupos escindidos de Scientology [142] han encontrado su camino en gran parte del antiguo bloque soviético desde el cambio cultural y político resultante de la disolución de la URSS . [143] En Hungría, un número significativo de ciudadanos (en relación con el tamaño de la población del país y en comparación con sus vecinos) practican o se adhieren a nuevas corrientes del esoterismo occidental. [141] En abril de 1997, el Quinto Foro Espiritual Esotérico se celebró durante dos días en el país y contó con una asistencia completa ; En agosto del mismo año, comenzó la International Shaman Expo, transmitida en vivo por televisión y que finalmente tuvo una duración de dos meses, en la que participaron varias congregaciones y figuras de la religión neochamanista , milenarista, mística , neopagana e incluso ovni . [141]
El estudio académico del esoterismo occidental fue iniciado a principios del siglo XX por historiadores del mundo antiguo y del Renacimiento europeo, quienes llegaron a reconocer que, aunque los estudios anteriores lo habían ignorado, el efecto de las escuelas de pensamiento precristianas y no racionales en la sociedad y la cultura europeas era digno de atención académica. [83] Uno de los centros clave para esto fue el Instituto Warburg en Londres, donde académicos como Frances Yates , Edgar Wind , Ernst Cassirer y DP Walker comenzaron a argumentar que el pensamiento esotérico había tenido un mayor efecto en la cultura renacentista de lo que se había aceptado anteriormente. [144] El trabajo de Yates en particular, más notablemente su libro de 1964 Giordano Bruno y la tradición hermética , ha sido citado como "un punto de partida importante para los estudios modernos sobre el esoterismo", logrando "de un solo golpe llevar los estudios a una nueva vía" al generar una conciencia más amplia del efecto que las ideas esotéricas tuvieron en la ciencia moderna. [145]
En 1965, por iniciativa del erudito Henry Corbin , la École pratique des hautes études de la Sorbona estableció el primer puesto académico del mundo en el estudio del esoterismo, con una cátedra sobre Historia del esoterismo cristiano. Su primer titular fue François Secret, un especialista en la Cábala cristiana, aunque tenía poco interés en desarrollar el estudio más amplio del esoterismo como campo de investigación. [146] En 1979, Faivre asumió la cátedra de Secret en la Sorbona, que pasó a llamarse «Historia de las corrientes esotéricas y místicas en la Europa moderna y contemporánea». [147] Desde entonces, se ha citado a Faivre como responsable del desarrollo del estudio del esoterismo occidental en un campo formalizado, [148] y su obra de 1992 L'ésotérisme ha sido citada como la que marcó «el comienzo del estudio del esoterismo occidental como campo académico de investigación». [149] Permaneció en el cargo hasta 2002, cuando fue sucedido por Jean-Pierre Brach. [145]
Faivre señaló dos obstáculos importantes para la creación de este campo. Uno de ellos era el prejuicio arraigado hacia el esoterismo en el ámbito académico, que dio lugar a la percepción generalizada de que la historia del esoterismo no era digna de investigación académica. [150] El otro era el estatus del esoterismo como campo transdisciplinario, cuyo estudio no encajaba claramente en ninguna disciplina en particular. [151] Como señaló Hanegraaff, el esoterismo occidental tenía que estudiarse como un campo separado de la religión, la filosofía, la ciencia y las artes, porque si bien "participa en todos estos campos", no encaja perfectamente en ninguno de ellos. [152] En otro lugar, señaló que "probablemente no haya otro dominio en las humanidades que haya sido tan seriamente descuidado" como el esoterismo occidental. [153]
En 1980, Robert A. McDermott fundó la Academia Hermética, con sede en Estados Unidos, como un punto de encuentro para los académicos estadounidenses interesados en el esoterismo occidental. [154] De 1986 a 1990, los miembros de la Academia Hermética participaron en paneles en la reunión anual de la Academia Estadounidense de Religión bajo el lema del "Grupo de Esoterismo y Perennialismo". [154] En 1994, Faivre pudo comentar que el estudio académico del esoterismo occidental había despegado en Francia, Italia, Inglaterra y los Estados Unidos, pero lamentó que no hubiera sucedido lo mismo en Alemania. [150]
En 1999, la Universidad de Ámsterdam estableció una cátedra en Historia de la Filosofía Hermética y Corrientes Relacionadas , que fue ocupada por Hanegraaff, [155] mientras que en 2005 la Universidad de Exeter creó una cátedra en Esoterismo Occidental , que fue asumida por Goodrick-Clarke, quien dirigió el Centro de Exeter para el Estudio del Esoterismo. [156] Así, en 2008 había tres cátedras universitarias dedicadas a la materia, y Ámsterdam y Exeter también ofrecían programas de maestría en ella. [157] Se celebraron varias conferencias sobre el tema en las reuniones quinquenales de la Asociación Internacional para la Historia de las Religiones, [158] mientras que una revista revisada por pares, Aries: Journal for the Study of Western Esotericism comenzó a publicarse en 2001. [158] En 2001 también se fundó la Asociación Norteamericana para el Estudio del Esoterismo (ASE), y poco después se estableció la Sociedad Europea para el Estudio del Esoterismo Occidental (ESSWE). [159] En pocos años, Michael Bergunder expresó la opinión de que se había convertido en un campo establecido dentro de los estudios religiosos, [160] y Asprem y Granholm observaron que los académicos de otras subdisciplinas de los estudios religiosos habían comenzado a interesarse por el trabajo de los académicos del esoterismo. [161]
Asprem y Granholm señalaron que el estudio del esoterismo había estado dominado por los historiadores y, por lo tanto, carecía de la perspectiva de los científicos sociales que examinaban las formas contemporáneas del esoterismo, una situación que estaban intentando corregir mediante la construcción de vínculos con académicos que operaban en los estudios paganos y el estudio de nuevos movimientos religiosos. [162] Sobre la base de que "la cultura y la literatura inglesas han sido bastiones tradicionales del esoterismo occidental", en 2011 Pia Brînzeu y György Szönyi instaron a que los estudios ingleses también tuvieran un papel en este campo interdisciplinario. [163]
En septiembre de 2024, la Universidad de Exeter comenzó a ofrecer una maestría en Magia y Ciencias Ocultas en el Centro de Magia y Esoterismo, que explora temas relacionados con la historia de la magia, el ocultismo y las literaturas esotéricas. Los temas de investigación incluyen la brujería, el esoterismo occidental, los textos ocultistas en el cristianismo, el islam y el judaísmo, el folclore europeo, la magia en Grecia y Roma, y la historia de la ciencia y la medicina.
Los términos emic y etic se refieren a dos tipos de investigación de campo que se lleva a cabo y a dos puntos de vista que se obtienen: emic, desde dentro del grupo social (desde la perspectiva del sujeto) y etic, desde fuera (desde la perspectiva del observador). Wouter Hanegraaff distingue entre un enfoque emic y uno etic de los estudios religiosos.
El enfoque émico es el del alquimista o el teósofo. El enfoque ético es el del erudito como historiador, investigador, con una visión crítica. Un estudio empírico del esoterismo necesita "material émico e interpretación ética":
El término emic denota el punto de vista del creyente. Por parte del investigador, la reconstrucción de esta perspectiva emic requiere una actitud de empatía que excluya los prejuicios personales en la medida de lo posible. El discurso académico sobre la religión, por otra parte, no es emic sino etic. Los académicos pueden introducir su propia terminología y hacer distinciones teóricas que son diferentes de las de los propios creyentes. [164]
Arthur Versluis propone acercarse al esoterismo a través de una "participación imaginativa":
El esoterismo, dadas todas sus variadas formas y su naturaleza inherentemente multidimensional, no puede transmitirse sin ir más allá de la información puramente histórica: como mínimo, el estudio del esoterismo, y en particular del misticismo, requiere cierto grado de participación imaginativa en lo que uno está estudiando. [165]
Muchos estudiosos del esoterismo han llegado a ser considerados autoridades intelectuales respetadas por los practicantes de varias tradiciones esotéricas. [166] Muchos estudiosos del esoterismo han buscado enfatizar que el esoterismo no es un objeto único, pero los practicantes que leen esta erudición han comenzado a considerarlo y pensar en él como un objeto singular, con el cual se afilian. [167] Así, Asprem y Granholm notaron que el uso del término "esoterismo" entre los estudiosos "contribuye significativamente a la reificación de la categoría para el público general, a pesar de las intenciones contrarias explicadas de la mayoría de los estudiosos en el campo". [168]
En 2013, Asprem y Granholm destacaron que "el esoterismo contemporáneo está íntimamente, y cada vez más, conectado con la cultura popular y los nuevos medios". [169]
Granholm señaló que las ideas e imágenes esotéricas aparecen en muchos aspectos de los medios populares occidentales, citando ejemplos como Buffy the Vampire Slayer , Avatar , Hellblazer y La materia oscura . [170] Granholm ha argumentado que existen problemas con el campo en el sentido de que establece una distinción entre el esoterismo y los elementos no esotéricos de la cultura que se basan en el esoterismo. Cita el metal extremo como ejemplo, señalando que es extremadamente difícil diferenciar entre los artistas que eran "propiamente ocultistas" y aquellos que hacían referencia superficial a temas y estéticas ocultistas. [171]
Los escritores interesados en temas ocultos han adoptado tres estrategias diferentes para tratar el tema: aquellos que tienen conocimientos sobre el tema e incluyen imágenes atractivas de lo oculto y de los ocultistas en sus obras, aquellos que disfrazan el ocultismo dentro de "una red de intertextualidad", y aquellos que se oponen a él y buscan deconstruirlo. [172]
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