La ofrenda de incienso ( hebreo : קְטֹרֶת , romanizado : qəṭorā ), una mezcla de sustancias aromáticas que exhalan perfume durante la combustión, generalmente compuesta de especias y gomas quemadas como un acto de adoración, ocupaba una posición destacada en la legislación sacrificial de los antiguos hebreos. [1]
La mezcla correcta de especias dulces y condimentos aromáticos utilizados para hacer la ofrenda de incienso era un secreto cuidadosamente guardado en el momento de su ofrenda, completamente conocido sólo por los que preparaban la ofrenda de incienso para evitar su réplica en el culto a dioses extranjeros . Los sacerdotes de la Casa de Avtinas , que estaban encargados de preparar el incienso durante el período del Segundo Templo , mantuvieron en secreto la técnica y las proporciones exactas, por lo que los rabinos los reprendieron según la Mishná , Yoma 3:11. "Los artesanos de la Casa de Avtinas no querían enseñar el secreto de la preparación del incienso. [....] acerca de estos que sólo se preocupaban por sí mismos se dice: "Pero el nombre de los malvados se pudrirá" (Proverbios 10:7)". [2]
En la actualidad, lo que se sabe sobre la ofrenda de incienso se ha obtenido cuidadosamente de las tradiciones orales judías. También se han filtrado diversas opiniones contradictorias en los escritos clásicos judíos sobre su composición adecuada. La investigación científica moderna realizada en el último siglo ha arrojado mucha luz sobre estos hallazgos.
Los sacerdotes del linaje de Aarón tenían la tarea de quemar incienso en el santuario del Templo. Esto se hacía sobre un altar de oro colocado dentro de la cámara exterior de la casa inviolable. A los que no eran del linaje sacerdotal se les prohibía por ley preparar incienso de la misma manera en que lo preparaban los del linaje de Aarón. Cualquiera que intentara hacerlo con la intención de complacer su sentido del olfato cometía con ello un sacrilegio y estaba sujeto a la extirpación por ese motivo . [3] Sin embargo, preparar incienso para instruir a otros estaba permitido, o quemar incienso haciendo uso de parte de los mismos componentes, especialmente para impartir su olor a la ropa, o simplemente para mejorar el ambiente de la propia casa, esto estaba permitido en el judaísmo.
Durante la Edad del Bronce tardía , los sacerdotes quemaban incienso en la Tienda de la Convocación durante sus viajes por el desierto en dirección a la Tierra de Canaán . Esta práctica continuó durante todos los primeros años del asentamiento de Israel en la tierra, cuando la Tienda se levantó en Gilgal , en Silo , en Nob y en Gabaón , y lo hacían en el Templo que construyó el rey Salomón en Jerusalén, y más tarde en el Templo construido por los exiliados que regresaban. Los sacerdotes ofrecían esta ofrenda de incienso dos veces al día; una, por la mañana, inmediatamente después de limpiar el altar de piedra de sus brasas y de las que quedaban después de la ofrenda matutina diaria, momento en el que se colocaban algunas de las brasas sobre el altar del incienso. [4] Otra vez, hacia la tarde, después de limpiar el altar de sus brasas y brasas, se colocaban algunas sobre el altar del incienso dentro de la antecámara de esa casa sagrada. [5] Los sacerdotes se turnaban para ofrecer el incienso, y esto se determinaba echando suertes entre los sacerdotes que aún no habían ofrecido el incienso. [6]
La ley judía prescribe que los ingredientes utilizados para hacer el incienso se vuelvan a moler dos veces al año. Esto se hacía en un mortero grande y móvil . [7] En el almacenamiento, debían esparcirse en los meses calurosos de verano para evitar que se enmohecieran, pero en los meses de invierno debían amontonarse en una gran pila para que no perdieran su picante. [8] Era una costumbre cantar al ritmo del mortero mientras se machacaban las especias, durante lo cual se decía: "Molve [lo] bien; machaca [lo] bien". La enseñanza oral judía relata que la mezcla de sabores dulces del incienso compuesto podía percibirse tan lejos como las montañas de Maqueronte ( en hebreo : הרי מִכְווָר ), en Transjordania . [9]
Algunos sugieren que el mandato de ofrecer incienso era para purificar el aire y perfumarlo, a fin de enmascarar los malos olores de los animales sacrificados. [10] Otros dicen que el mandato de ofrecer incienso era para alejar a los malos espíritus y demonios, [11] mientras que otros dicen que el propósito era expiar la " mala lengua ", hablada por una persona contra otra. [12] El Zohar ( Ki Tisa ) afirma que el propósito de quemar el incienso sagrado era mitigar y hacer menos severos los juicios inminentes. El filósofo y rabino, Maimónides , racionaliza aún más y escribe: "Hay un dicho bien conocido de nuestros Sabios: 'En Jericó podían oler el incienso [que se quemaba en el Templo]'. Esta disposición también tendía a sostener la dignidad del Templo. Si no hubiera habido un buen olor, y mucho menos si hubiera habido un olor rancio, habría producido en las mentes del pueblo lo contrario del respeto; porque nuestro corazón generalmente se siente elevado en presencia de algún buen olor, y se siente atraído por él, pero aborrece y evita el mal olor. [13]
Una explicación más esotérica de su función es recordar al hombre que todas las cosas son de Dios y para Dios. [14] La tradición mística asocia ketoreth (קְטֹרֶת) con la palabra aramea קטר, que significa “atadura” o “nudo”. El incienso refleja así una armonía e interconectividad subyacentes en el universo, ya que une la esencia central de todas las fuerzas (vida, materia y espíritu) según la receta prescrita en la Torá. [15]
Otro propósito de la quema del incienso era cubrir el Lugar Santísimo , donde se encontraba el Arca de la Alianza , con una especie de “cortina de humo”. La razón de esto era proteger al sacerdote de la presencia de Dios. En el Libro del Éxodo se dice que allí es donde Dios “se encontrará” con el sacerdote. [16] Además, la “nube” era comparable al humo que llenaba el Tabernáculo en las generaciones futuras. [17]
La ofrenda de incienso se describe por primera vez en el Libro del Éxodo :
Toma especias aromáticas, colofonia, ónice, [18] gálbano, especias aromáticas e incienso puro, molido cada una por separado; [19] y harás de ello una mezcla de incienso, una preparación según el arte del perfumista, condimentada con sal pura y santa. [20]
Aunque sólo se mencionan cuatro especias específicamente por su nombre, el aumento del número se obtiene mediante la interpretación homilética de un versículo del Libro del Éxodo, y que eleva el número de las principales especias a once. [21] Una de las reglas generales utilizadas en la exégesis bíblica y que se aplicó al versículo de Éxodo 30:34 es ésta: "Siempre que una generalización es seguida por una especificación, que a su vez es seguida por una generalización, uno no infiere de su generalización ninguna lección distinta de la que es verdadera respecto de su especificación". [22] La generalización, en este caso, está en el primer uso de la palabra "especias", seguida por detalles específicos de "colofonia" (es decir, cualquier resina aromática que exuda de los árboles) y el "opérculo" (la llamada especia de la "uña") y " gálbano ". Estos detalles específicos antes mencionados son seguidos una vez más por una generalización, "especias". Esto significaría que las "especias" en cuestión sólo pueden ser aquellas que tienen cualidades similares a las nombradas en los detalles especificados; tales como las que son ciertas en el caso de las resinas de goma (por ejemplo, la resina de masilla o de terebinto, la mirra, el bálsamo, etc.), y tales como las que son ciertas en el caso de la llamada especia "uña", etc. [21]
Por esta razón, once especias se asociaron con la ofrenda de incienso, y sus nombres han llegado hasta nosotros en una Baraita [23] encontrada en los dos Talmuds . [24] Estos once ingredientes básicos, además de otros dos complementos y tres ingredientes adicionales que se usaban para ayudar a realzar el aroma del opérculo, se enumeran de la siguiente manera:
Los tres ingredientes independientes utilizados para mejorar el sabor del incienso son:
Un complemento a estas once especias, aunque no se contaba con ellas, era una especia llamada en hebreo Kipath Ha-Yarden , o lo que algunos traducen como "ámbar del Jordán", y que Maimónides llama en árabe con el nombre de al-anbar ( ámbar gris ). [41] Hay diversas opiniones sobre lo que podría haber sido esta especia. Algunos piensan, por su nombre, que era una rosa que crecía a lo largo de las orillas del río Jordán. [42] Otros sugieren que era la resina dulce que exuda el árbol Storax ( Styrax officinalis , sin. Liquidambar styraciflua ) y que es originario de Israel. [43] [44] Esta fue la opinión de S. Muntner, quien afirma que solo más tarde, durante la Baja Edad Media, el mismo nombre al-ʻanbar se aplicó también al ámbar gris que se arrastra a la orilla y se usa en perfumería. Sin embargo, su opinión es rechazada por el hecho de que encontramos una referencia griega del siglo VI al uso del ámbar gris, bajo el nombre de " ambra ". [45] Véase: Aecio de Amida (502-575 d. C.), Tetrabiblos: Dieciséis libros sobre medicina , I.131. El ámbar gris aparece en gran medida en los registros antiguos que mencionan fragancias utilizadas para hacer perfumes y quemar incienso. [46]
La tradición más fiable, la de Maimónides, afirma que el ámbar del Jordán era ámbar gris, o lo que en lengua árabe se llama al-ʻanbar . [47] Aunque el ámbar gris se produce en el tracto digestivo del cachalote ( Physeter catodon ; P. macrocephalus ), los antiguos de Israel creían que procedía de una "criatura marina" que se alimentaba de un árbol aromático submarino, y que más tarde expectoró y fue arrastrado a la orilla. Según el diccionario judeoárabe medieval de Al-Fasi , este mismo árbol en medio del mar se llamaba al-ʻanbar (ámbar gris), pero en hebreo se llama aholoth . [48] Esto explicará por qué el rabino Saadia Gaon (882‒942 d. C.) escribió en su Sidur (Siddur RSG, p. 93) que la bendición sobre la fragancia conocida como ʻanbar es "[Bendito seas, oh Señor, etc.] que creas árboles fragantes ", lo que significa que al-ʻanbar se consideraba el producto de un árbol . [49] Rabbeinu Chananel , haciéndose eco de estos sentimientos, pensó que al-ʻanbar provenía del tracto digestivo de un pez. [50] El rabino Saadia Gaon, en su traducción judeoárabe de Cantar de los Cantares 4:14, y de Salmo 45:9 y Proverbios 7:17, traduce la palabra hebrea aholoth en todos los lugares como 'anbar (ámbar gris).
Alternativamente, aholoth puede haberse referido simplemente a "madera de áloe", ya que en el Targum arameo de Cantar de los Cantares 4:14 y Salmo 45:9, los traductores escriben para אהלות ( aholoth ) la palabra judeo-aramea אַקסֵיל אִלוָאָן , que no es más que una palabra prestada del griego usada en la lengua aramea; Aksil , que significa "madera", mientras que alwa'an significa "áloe". El mejor áloe era conocido por los antiguos como áloe socotrino ( Aloe socotrina ), nativo de la isla de Socotra , que resulta ser el único áloe aromático. [51] Sin embargo, se desconoce si este condimento alguna vez se usó como incienso. Por otra parte, el rabino Yonah ibn Ganah ( c. 990 – c. 1050 d. C. ), en su Sefer Ha-Shorashim , sv אהל , pensó que la palabra " ohalim " en Números 24:6 significaba sándalo . [52]
El segundo y último complemento que se añadió a las especias mencionadas anteriormente era una planta ambigua, cuyo nombre se ha ocultado por la tradición. Se la llamaba en hebreo por su acción, " ma'aleh 'ashan " , que significa "elevador de humo", ya que su única función era hacer que el humo del incienso se elevara en una columna vertical, antes de extenderse cuando llegaba al techo. Sus hojas se mezclaban con los demás ingredientes. [53]
Éxodo 30:37-38: “Y el incienso que harás, según su composición, no lo haréis para vosotros; lo tendréis como cosa sagrada para Jehová. Cualquiera que hiciere otro como éste para olerlo, será cortado de entre su pueblo.” [54]
Aunque la Torá menciona sólo cuatro ingredientes, los rabinos y sabios recibieron una tradición de que había 11 especias compuestas en el incienso sagrado . La Biblia hebrea declara una severa advertencia contra aquellos que replican la fórmula exacta del incienso. No debían componer algo similar para sí mismos, pero se les permitía quemar incienso aromático en sus casas para fumigar la ropa, o dejar que el olor fragante se alojara en la tapicería y la carpintería, si no seguía la fórmula exacta utilizada en el servicio del Templo. [55] [56]
Según la enseñanza bíblica, quienes violan esta ley son excluidos del pueblo de Dios, castigo que, según la interpretación rabínica, Dios mismo inflige a esa persona. Además, los rabinos han hecho que un sacerdote sea pasible de muerte si ha negado tan solo un ingrediente del incienso sagrado. [57]
La palabra bíblica utilizada aquí es נטף = naṭaf ( Éxodo 30:34 ), que más tarde fue llamada en tiempos de la Mishná con el nombre צרי = ṣorī. En la época posterior al Segundo Templo su significado ya se había vuelto espurio, lo que llevó a Rabban Shimon ben Gamliel a decir: "El ṣorī no es más que resina de goma [que gotea] de árboles resinosos". [58] Por esta razón, el rabino Saadia Gaon traduce naṭaf como masilla. [59] [60] En los países de habla árabe, masilla ( árabe : المصطكي ) es una palabra genérica utilizada para muchas resinas de goma masticables, especialmente una goma masticable extraída de una especie de incienso. [61] Lo mismo se puede decir de su cognado arameo/hebreo ( מצטכי ). [62] Algunos textos latinos colocan aquí la mirra, mientras que otros textos colocan el bálsamo [63] ( balsamon ), ahora generalmente reconocido como Balsamodendron opobalsamum , pero clasificado por algunos botánicos como Commiphora opobalsamum , y que todavía tiene el otro nombre taxonómico de Commiphora gileadensis . A menudo traducido en textos ingleses como "stacte", implica cualquier resina de goma que exuda en gotas de ciertos árboles.
EspañolUno de estos árboles productores de goma nativos de Judea es el terebinto ( Pistacia palaestina ), mencionado por Dioscórides en su " De Materia Medica ", [64] donde escribe: " El terminthos es un árbol bien conocido, cuyas hojas, frutos y corteza son astringentes y buenos para las mismas cosas que el lentisco (mástique), usado y tomado de la misma manera... La resina se trae de Arabia Petraea . También crece en Judea , Siria , Chipre y Libia , y en las islas llamadas Cícladas . La resina preferida es la más clara, blanca, de un color vidrioso y tendiendo a un azul [azul], fragante y huele como el terminthos . La resina del terminthos supera a todas las demás resinas [65] y después está la lentiscina ( Pistacia lentiscus ), luego la resina de abeto y de picea". En cuanto al terebinto , la deseada resina se recoge a menudo en el exocarpio que crece en los árboles hembras.
Llamada shehelet en hebreo bíblico , [66] esta especia tiene el nombre más popular en inglés de " onycha ", una palabra derivada del griego y traducida efectivamente como "uña" debido a su parecido con la garra o uña de un animal. [67] [68] El opérculo tiene un olor aromático cuando se pone sobre las brasas. [69] Josefo alega que había "trece especias" utilizadas en la ofrenda de incienso, ¡algunas de las cuales provenían "del mar"! [70] La supuesta "especia del mar" también está confirmada por Isaac Abarbanel , en su comentario sobre el Pentateuco (Torá), así como por el comentario de Moshe Nahmanides sobre Éxodo 30:34. En sus palabras: "Pero en cuanto a la shehelet, es la 'uña' [especia] que viene del mar". [71]
De hecho, los antiguos sabían que esta especia "uña" (Gr. onycha ) era el opérculo fragante de ciertos moluscos ( gasterópodos marinos ), que tenían la apariencia de una garra. [72] El mismo objeto tenía la función en vida de cerrar la abertura de la concha del molusco. Este opérculo fragante también ha sido descrito en la Historia Natural de Ulysis Aldrovandus ( De Testaceis ), y en latín se llamaba con el nombre de Byzantos o Blatta Byzantia . [73] Se dice que todos despiden un buen aroma cuando se someten a brasas calientes que se asemeja un poco al olor del castóreo . [73] El opérculo se puede encontrar en aquellas especies de moluscos con los siguientes nombres taxonómicos: Strombus fusus , Strombus murex y Strombus lentiginosus .
Aunque el Talmud dice que esta especia se "produce en la tierra" ( hebreo : גידולי קרקע ), [21] Zohar Amar sostiene que era un producto animal, [74] lo que implica que algunos lo consideraban un crecimiento vegetal solo porque las placas córneas de estas criaturas marinas a menudo eran arrojadas a la orilla por las olas y se encontraban tiradas en la orilla del mar. Como no conocían su origen, antiguamente se pensaba que era un producto de la tierra. Los árabes han mencionado a menudo este incienso en sus libros, y hasta el día de hoy lo llaman idhfār al-jinn ("las uñas del diablo"). Se puede encontrar a lo largo del Golfo Pérsico y el Mar Rojo . Se dice que la mejor calidad proviene de Jeddah , en Arabia Saudita.
El Ṣippōren (literalmente, especia de "garra" o "uña") utilizado en la ofrenda de incienso también habría incluido aquellas especies de moluscos conocidos bajo la clasificación taxonómica Pleurotoma Babylonia y Pleurotoma trapezii . [75]
En cuanto al olor, se dice que el gálbano es el menos agradable de todos los inciensos. [76] Sin embargo, se utilizaba en el Incienso Sagrado, combinando sus sabores con los de los demás para producir una de las mezclas más tentadoras de aromas aromáticos que el mundo haya conocido jamás. Maimónides lo llama por su nombre árabe, maiʻah , que la mayoría de los estudiosos creen que era la resina marrón rojiza de Ferula galbaniflua , basándose en la supuesta identificación de esta planta en fuentes griegas. [77] Sin embargo, el problema que surge de esta identificación es que Maimónides escribe que es "un árbol endémico de las ciudades griegas", [78] mientras que Ferula es solo una planta herbácea. El nombre maiʻah , sin embargo, tiene otro significado. Ibn Rushd, también conocido como Averroes (1126-1198), dice de esta resina: " Maiʻah , es la cáscara de un árbol que se parece al manzano y tiene un fruto blanco... ahora bien, es el gálbano seco y líquido que se prensa del corazón de su duramen y se llama lebni ..." [79] Averroes se refería a la oleorresina o exudado de color marrón rojizo extraído del árbol Storax ( Styrax officinalis , sin. Liquidambar styraciflua ). Cuando la corteza delgada de esta madera que contiene la oleorresina absorbida se pela y se coloca sobre brasas calientes, emite un aroma parecido a la vainilla. En comparación con las otras fragancias, su esencia se consideraba "mala".
Al igual que el nombre árabe del árbol estoraque ( lubna ) que produce la resina, el árbol se llama en hebreo livneh (cf. Oseas 4:13). Según el Sefer Ha-Arukh , la palabra hebrea ḥelbanah (galbanum) > ḥelbanitha tiene la connotación de devash > duvshitha (jarabe). Tal descripción se ajusta mejor a la de liquidambar. Ibn Ǧanāḥ ( c. 990 – c. 1050 ), probablemente siguiendo a Saadia Gaon , [80] también escribe en su Sefer Ha-Shorashim , sv ח-ל-ב (fin): "Y luego está ḥelbanah (galbanum) que se llama en árabe lūbnī ", es decir, la resina del árbol estoraque. El estoraque aromático también se menciona explícitamente junto con otros inciensos en el libro apócrifo Eclesiástico ( Eclesiástico ) 24:15, de donde se alude que alguna vez se ofreció como incienso en el tabernáculo. Dioscórides ( De materia medica 1.79) también reconoce que la resina de Styrax officinalis era utilizada por la gente en su época como incienso. [81]
El Dr. John Hill escribe: "Los árabes en general han confundido el estoraque sólido y el líquido; sin embargo, algunos de sus escritores los han distinguido, como Avicena , que trata del estoraque líquido bajo el nombre de Miha (es decir, maiʻah ), y del seco bajo los nombres de Astarac y Lebni ". [82]
Una opinión menos conocida afirma que el "galbanum" ( hebreo : חלבנה ) puede haber sido una especia derivada de la cereza Mahaleb ( Prunus mahaleb ), un árbol cultivado por un aceite aromático obtenido de sus semillas. [83] Otros han sugerido que esta especia puede haber sido ládano , una opinión rechazada por Maimónides. [84]
No hay duda de la identificación de este incienso, y cuyo nombre en hebreo, "levonah", todavía está relacionado con su cognado árabe, "lubān". Su nombre, en hebreo, se deriva de su color, que es un blanco pálido. Según Jeremías 6:20, el incienso ( Boswellia carteri , sin. Boswellia sacra ) fue importado a la tierra de Israel desde Sheba , un país generalmente aclamado como Marib en Yemen, o más específicamente, el distrito de Shihr en Yemen. [85] La forma en que esta preciosa resina de goma se extraía del árbol se describe en la " Historia natural " de Plinio. [86] La goma de incienso olibanum, o incienso (Boswellia), también es endémica de la región de Dhofar de Omán [87] y de Etiopía , donde, en el caso de esta última, se sabe que crecen seis especies. La especie más común es la de Boswellia papyrifera (Del.) Hochst. , conocida en amárico como "itan zaf" (árbol del incienso), y la de B. rivae (Engl.) . [88] En Omán, el método tradicional de cosechar el incienso era hacer una incisión en la corteza y esperar 20 días para que el exudado blanco exudara del árbol cuando se recolectaba.
La palabra hebrea para este incienso es מור mor . Maimónides , siguiendo el ejemplo del rabino Saadia Gaon, creía que este incienso era almizcle ( Moschus moschiferus ), la sustancia aromática que emana de una glándula del ciervo almizclero macho. [89] Desde la antigüedad se ha hecho incienso a partir de él. [90] Sin embargo, con respecto al Incienso Sagrado, hoy en día se piensa que el almizcle es una designación errónea. [91]
Nahmanides , en su comentario sobre Éxodo 30:23 , da argumentos plausibles de por qué el mor en el Incienso Sagrado solo puede ser la mirra gomosa resinosa ( Commiphora myrrha , sin. Balsamodendrum myrrha ) en lugar del absoluto de almizcle. Señala que en Shir haShirim Rabbah , se dice que el mor emite su olor fragante solo cuando se pone al calor, [92] mientras que el absoluto de almizcle ya tiene un olor dulce antes de ponerse al fuego. También cita una fuente rabínica temprana que dice que cuando el mor se adhiere a los recipientes, sirve como un objeto de interposición entre el agua y el recipiente, impidiendo su inmersión válida en un baño ritual . [93] RAMBAN señala que esto solo puede aplicarse a la mirra gomosa resinosa, que es pegajosa, pero NO al absoluto de almizcle tomado del ciervo almizclero.
Jonás ibn Janah ( c. 990 – c. 1050 ), en su Sefer HaShorashim , sv מור, aborda el tema de manera diferente. Allí, escribe: " Mirra escogida ( Éxodo 30:23 ); En aceite de mirra ( Ester 2:12 ), lo han explicado en la lengua árabe [para significar] almizcle . Sin embargo, dicen: 'He recogido mi mirra con mis especias' ( Cantar de los Cantares 5:1 ), con lo cual hay algo que niega esa explicación, ya que el almizcle no es una planta que se recoja. Ahora bien, hay quien dice que es una flor llamada 'nesarīn , lo cual es posible. Dicen [en otro lugar]: "Y mis manos goteaban mirra" ( Cantar de los Cantares 5:5 ), con lo que quiere decir el aceite de mirra. Tampoco hay nada que se pueda sacar del versículo, 'Un manojo de mirra es mi amado' ( Cantar de los Cantares 1:13 ), eso negaría la afirmación de quien dice que no es almizcle, mientras que nuestro Rabino Haye [Gaón], de bendita memoria, en el comentario sobre [Tratado] Shabbath , dice que es la resina de goma llamada en árabe 'lūbenī rahbān' (= el incienso de los monjes), que es una resina de goma que tiene un olor fragante, y cuya explicación es totalmente adecuada con: 'He reunido mi mirra' ( Cantar de los Cantares 5:1 )." [94] Por lo tanto, la visión de Maimónides se considera una visión marginal por las razones expuestas anteriormente.
El rabino Avraham ben David (RAVAD) también se opone a la opinión de Maimónides e insiste en que no se habría utilizado un "animal inmundo" en el Incienso Sagrado, por lo que se infiere que entendió que las palabras de Maimónides se referían al gato de algalia ( Civettictis civetta ) que también produce un olor parecido al almizcle utilizado en perfumería. [95] Aunque el consumo humano de animales inmundos está claramente proscrito en la Torá , donde el uso de tales animales no implica el consumo humano, sino solo el olor, no hay prohibición. [96] También se cita una bendición sobre el aceite fragante del gato de algalia .
Cassia ( hebreo : קציעה ) es quizás la más difícil de las once especias para identificar. [97] Cassia es simplemente un préstamo lingüístico hebreo usado en inglés. Onkelos (Aquilas) en Éxodo 30:24 traduce qidah = קדה como qeṣī'ah = קציעתא, o lo que se translitera como "casia" en los textos en inglés. Según Enquiry Into Plants de Teofrasto , la "casia" se identifica con "una corteza tomada de un árbol fragante", y que los botánicos modernos piensan que puede haberse referido a Cinnamomum iners [98] [99] o Laurus cassia . [100] Esta opinión, sin embargo, parece ser rechazada por los traductores de la Septuaginta griega (LXX), en Éxodo 30:24. 30:24, así como por Josefo , quien tradujo la palabra hebrea קדה = qidah (casia), usada para componer el aceite de la unción , como ΊΡΕΩΣ, que significa la "planta de iris", o en algunas traducciones traducida como el "aceite de casia". [101]
El profeta Ezequiel ( Ezequiel 27:19 ), en su día, reveló el origen de las plantas conocidas como "casia" y "cálamo", diciendo de la ciudad de Tiro : "Dan y GRECIA... ocuparon tus ferias: trajeron [en ellas] hierro forjado; [también] CASSIA y cálamo, fueron [puestos por ellos] en tu mercado". Las plantas antes mencionadas están claramente asociadas con Grecia, más que con la India.
El antiguo botánico griego Teofrasto refuerza esta idea diciendo: "En cuanto a todas las demás plantas fragantes que se utilizan para producir olores aromáticos, proceden en parte de la India, desde donde se envían por mar, y en parte de Arabia... Algunas de ellas crecen en muchos lugares, pero las más excelentes y fragantes proceden todas de Asia y de regiones soleadas. De Europa misma no procede ninguna de ellas, excepto el iris ". [102]
Por lo tanto, es muy probable que la קציעה = qeṣī'ah (casia), equivalente a la bíblica קדה = qidah y utilizada para componer el Incienso Sagrado, fuera la raíz del iris dulce ( Iris pallida ; var. Iris illyrica ), como lo señalaron Josefo (también conocido como Yosef ben Mattithiah) y los traductores de la Septuaginta, [103] de cuyas raíces secas se deriva el polvo de lirio y se usa en cosméticos. Su fragancia se asemeja a la de las violetas. El Talmud [104] también parece apoyar esta opinión, diciendo que hay dos tipos de קדה , uno es un árbol y el otro es una hierba. Compárese Mishnah Kilayim 1:8, donde hay una prohibición de injertar ruda (clasificada como hierba) en casia blanca (un árbol). Plinio, en su Naturalis Historia , al describir esta flora parece estar describiendo un árbol, más que una hierba. [105]
La mayoría de los estudiosos coinciden en que esta especia era el nardo ( Nardostachys jatamansi , sin. Nardostachys grandiflora ) traído de la India, y que es conocido por su sinónimo, la valeriana ( Valeriana jatamansi , sin. V. wallichii ), [106] una planta descrita por Maimónides por su nombre árabe, "sunbul". [107] Sir William Jones , en sus "Investigaciones asiáticas", concluye que el nardo de los antiguos era Valeriana jatamansi . [108] Los árabes llaman a esta planta sunbul o "espiga" por el hecho de que su base está rodeada de espigas o espigas, de donde proviene su denominación hebrea, "shibboleth nerd" = "espiga" + "nardo". Isidoro de Sevilla , al describir esta aromática, dice que es una hierba espinosa, ligera, dorada, peluda, de espigas pequeñas, muy fragante y parecida a la galanga. [109] Plinio [110] hace notar el hecho de que el nardo que crece en la Galia (Gallia) era simplemente una hierba y se diferenciaba del nardo indio. Se cree que este era el nardo valeriano ( Valeriana celtica ) y que el médico árabe del siglo X, Al-Tamimi , aclama como el mejor "nardo" de Europa. [111] Aun así, una opinión mucho menos conocida es la del rabino Saadia Gaon, quien sostiene que esta especia es lo que se llama en árabe "al-waris" ( árabe : الورس ), un nombre que ahora se usa para varios condimentos; uno es Flemingia rhodocarpa y otro es el árbol de palo de hierro ( Memecylon tinctorium ). [112] Había un cierto tipo de "nerd" conocido por los antiguos de Israel, del que se decía que emitía un olor desagradable. [113]
La palabra hebrea que se utiliza aquí es "qinnamon" = קנמון. Una enseñanza del Midrash Rabba dice: "Rabí Huna dijo en nombre de Rabí Jose: 'Este qinnamon solía crecer en la tierra de Israel, y las cabras y las gacelas solían llegar hasta la copa del árbol y comían de él'". [114] Además, entre las once especias se nombra específicamente tanto "qelufah" (que se cree que es nuestra canela habitual [115] ) como "qinnamon", como dos componentes individuales. Dado que se sabe que los significados de algunas palabras han cambiado a lo largo de los anales del tiempo, la pregunta que se hacen muchos eruditos es si esto sucedió o no con la palabra "qinnamon".
Según Plinio el Viejo (23-79 d. C.), la planta de canela que describió en su época estaba muy lejos del árbol de canela que conocemos hoy, y esto ha llevado a muchos estudiosos a pensar que los antiguos se referían a una planta diferente cuando se referían a esta planta aromática. [124] En las propias palabras de Plinio:
El arbusto de canela tiene una altura de dos codos, como máximo, y el más bajo no supera la altura de un palmo. Tiene unos cuatro dedos de ancho y apenas se ha elevado seis dedos del suelo cuando empieza a echar brotes y retoños. Tiene entonces todo el aspecto de estar seco y marchito, y mientras está verde no tiene olor alguno. La hoja es como la de la mejorana silvestre y crece mejor en lugares secos, siendo menos prolífica en tiempo lluvioso; también requiere que se la mantenga constantemente podada. Aunque crece en terreno llano, crece mejor entre matorrales y zarzas enredadas, y por eso es extremadamente difícil de recolectar... Las partes más delgadas de los palitos, de aproximadamente un palmo de largo, se consideran las que producen la canela más fina; la parte que viene a continuación, aunque no tan larga, es la siguiente mejor, y así sucesivamente hacia abajo. Lo peor de todo es lo que está más cerca de las raíces, porque en esa parte hay menos corteza, la parte que se estima más; por eso se prefiere la parte superior del árbol, que es la que tiene mayor proporción de corteza. En cuanto a la madera, no se la tiene en ninguna estima, por el sabor acre que tiene, como el de la mejorana silvestre; se la conoce como xilocina . [125]
Además, Plinio parece haber tenido más conocimiento del árbol que Teofrasto , pues Plinio contradice a Teofrasto y afirma con razón que ni la casia ni la canela crecen en Arabia como Teofrasto creía anteriormente. [126] Plinio nos informa que se dice que la aromática "canela" era originaria de Etiopía, y de allí se vendía a los pueblos vecinos del otro lado del mar Eritreo, desde donde llegó a una ciudad portuaria en Gebanitæ, en el sur de Arabia.
Los eruditos modernos, por lo tanto, están en disputa sobre qué podría haber sido este incienso, aunque la mayoría estaría de acuerdo en que no era canela común (ver: infra ) a pesar de que, en hebreo, su nombre se da como "qinnamon". [127] Los eruditos tienen a su disposición estas fuentes medievales tempranas en las que confiar en su disputa, como el rabino Saadia Gaon y Maimónides, entre otros. El investigador Zohar Amar parece confiar en el erudito judío yemení del siglo XIV, el rabino Nathanel b. Yeshaiah , quien dice: " Qinnamon es la madera que proviene de las islas de la India, que la gente usa en incienso, y cuya fragancia es buena. Es una madera que los comerciantes traen de la tierra de Java (es decir, Indonesia) y se llama 'madera de Java' (árabe = oud Jawi ) ". [128] La madera de Java no es otra que la madera de aloe ( Aquilaria agallocha ; var. Aquilaria malaccensis ), o lo que también se llama madera de agar . [32] Asimismo, encontramos que Maimónides escribe en su Código de la Ley Judía [129] que el "qinnamon" es la madera que viene de las islas de la India cuya fragancia es buena, y que los hombres usan en incienso". Más tarde da el nombre árabe específico para esta especia, llamándola العود = "al-oud" , [130] que significa madera de agar ( Aquilaria agallocha ; var. Aquilaria malaccensis ). Así también, en el léxico hebreo-árabe del siglo XV, "Al-Jāma'", [131] que se cree que fue compilado por el rabino David b. Yesha' al-Hamdi, llama al "qinnamon" por el nombre árabe "al-oud", que significa madera de agar ( Aquilaria agallocha ), mientras que al "qelufah" lo llama "qishr slaykha" = nuestra canela regular . Aunque hay muchos nombres dados para agarwood en sánscrito, uno de los nombres dados a esta resina de madera aromática es लघुनामन् = laghunAman , una palabra que todavía lleva el sonido fonético de "qinnamon". [132]
Se sabe que en Israel crecen ocho especies de azafrán , algunas de las cuales están protegidas por la ley. Los estigmas secos (que consisten en los compuestos picrocrocina , crocina y safranal ), utilizados comercialmente para producir una de las especias alimenticias más caras del mundo, se usaban antiguamente como uno de los ingredientes del Incienso Sagrado debido a su aroma. Si se mezcla con los estilos, la especia se llama "azafrán hembra" y tiene menos valor. [133] Los tibetanos perfeccionaron el uso del incienso de azafrán, al que llaman "nagkeshar".
En la mayoría de los países, sólo se dispone de una breve ventana de oportunidad para recoger las flores, algunas de ellas tan sólo de 15 días, y las cuales deben recogerse en las primeras horas de la mañana antes de que se abran los pétalos para que su sabor sea más eficaz.
Los eruditos están divididos en cuanto a su verdadera identificación. El orris indio ( Saussurea lappa ), o Costus , es una raíz fragante de una hierba de la familia de plantas Aster nativa de Cachemira, y que crece en las montañas del Himalaya. Un incienso muy valorado se deriva de él y es a menudo llamado por los lugareños del norte de la India y China con el nombre de "pachak". En sánscrito, sin embargo, se le llama " kustha ", mientras que en tamalit se le llama " kostam " . Otra planta que lleva el nombre de "Costus" es el Costus speciosus de la familia de plantas Zangiber, también nativa de la India, y también llamada "kostam" en tamalit, pero llamada "kust" en hindi. [134] El rabino Saadia Gaon menciona esta planta al describir el "qaneh" (una caña aromática) de la Biblia, diciendo que era "Costus". [135]
Otros sugieren que puede haberse referido simplemente a la raíz del Kost amargo , o lo que también se llama Helenio ( Inula helenium ), ya que su nombre entre los hebreos también se llamaba "qosht", y es originario de Siria y sus regiones aledañas. [136]
La palabra usada por los sabios de Israel para describir este condimento es קלופה = "qelufah", [137] que ha sido explicada por Maimónides como "qishr slaykha", o lo que otros llaman en árabe, "al-qerfa", es decir, canela china ( Cinnamomum cassia , sin. Cinnamomum aromaticum ), o bien una de las especies endémicas del subcontinente indio ( Cinnamomum tamala , o Cinnamomum zeylanicum , sin. C. verum ). [138] El famoso comentarista talmúdico, RASHI , también llama a "qelufah" con el nombre de canela. [139]
Una opinión menos conocida afirma que קלופה = "qelufah" era la especia aromática, nuez moscada ( Myristica fragrans ). [140]
Borith Karshinah , o lo que se traduce como "Jabón Karshinah ", [141] se hacía quemando grandes cantidades de plantas de barrilla en hornos, y luego se recogía el exudado que goteaba y se dejaba solidificar y volverse como una piedra, antes de romperlo en fragmentos más pequeños para usarlo como agente limpiador. No era necesario convertir las cenizas en una barra de jabón real, como las que ahora se mezclan con aceite de oliva y cal para la producción de un jabón de sodio alcalino . El extracto solidificado de las plantas de barrilla era suficiente para limpiar el opérculo . [142] [143] Las plantas de barrilla incluyen flora del desierto como la Anabasis articulada ( Anabasis articulata ), así como otras plantas relacionadas, como la salicaria ( Salsola kali , o Salsola soda , o Seidlitzia rosmarinus ), todas las cuales son nativas de las regiones alrededor de Judea y se usaban en la fabricación de jabón desde tiempos inmemoriales. [144] El comentarista judío medieval, Rashi , sostuvo una opinión similar, diciendo que el jabón proviene de un lugar llamado Karshina , o bien está hecho de una hierba de jabón peculiar llamada por ese nombre. [145] En otra parte, en Malaquías 3:2, Rashi explica las palabras "jabón de bataneros" como implicando, en francés antiguo, "saponaire" ( Saponaria ). [146] El famoso erudito y rabino yemení del siglo XVIII, Yiḥye Ṣāliḥ , también define Karshinah como una planta alcalina llamada en árabe : غاسول , cualquier planta cuyas cenizas se usan para hacer un jabón que contiene un ácido graso con soda. [147] El jabón Karshinah no es un incienso verdadero, sino que se usaba para frotar con él el opérculo y así mejorarlo. [148] Maharitz , citando al Kol Bo , dice que el propósito de usar este jabón era blanquear también el opérculo, ya que su color natural era negro y tendía a oscurecer los otros componentes si no se limpiaba primero de esta manera. [149] Esta también fue la opinión del rabino David Ibn Abi-Zimra . [150] No se necesitabanmás de nueve kab s [151] de karshinah para este propósito. [152]
Para dar al opérculo un sabor más fuerte al aplastarlo y colocarlo sobre las brasas, primero se sumergía en una solución de baño de vino blanco, tomado de una variedad de uvas conocidas con el nombre de Ḳafrisin , que algunos piensan que es un vino chipriota, posiblemente la variedad Xynisteri que se dice que es autóctona de Chipre y de la que hacían un vino que contenía un alto nivel de acidez, ya que se recolectaban temprano. [153] Maharitz , citando a David Abudirham , dice que esta solución de vino puede haberse hecho usando las hojas del arbusto de alcaparra ( ḳafrisin ), [154] del que se sabe que se han hecho tónicos. [149] Tratar el opérculo de esa manera, o en cualquier vino blanco seco, haría que sus sabores fueran más fuertes. [155]
Las palabras hebreas que describen este tónico son " yayn ḳafrīsīn " ( hebreo : יין קפריסין ), una solución utilizada en lugar del amoníaco que se encuentra en la orina oxidada y destinada a mejorar el aroma del opérculo una vez que se remoja en ella, se blanquea con jabón, se machaca con las otras especias y se pone sobre las brasas. [150] La omisión del uso de orina en la producción de incienso está relacionada con ser irrespetuosa. [150] La palabra " ḳafrīsīn ", que a menudo se usa en hebreo moderno para la isla de Chipre , es en realidad una designación moderna para el lugar, ya que Chipre se llamaba anteriormente Ḳūpros ( hebreo : קופרוס ). El Talmud de Jerusalén [156] dice que se necesitaba una capacidad de sólo tres seahs [157] y tres kabs [158] de vino chipriota para remojar setenta maneh de opérculo (ver más abajo una explicación del peso del maneh ).
El Talmud establece la proporción en peso de cada uno de los once ingredientes utilizados en el Incienso Sagrado. [159] Compuesto una vez al año, se utilizaba un total de 368 maneh de especias durante todo el año solar. Un maneh , o lo que era un peso estándar equivalente a 100 denarios (en peso), [160] unos 806,4 gramos (28,44 onzas), se ofrecía cada día sobre el altar de oro: la mitad por la mañana y la otra mitad hacia la tarde, [161] lo que hace un total de 365 maneh para cada uno de los 365 días del año. Se ofrecían tres maneh adicionales con la porción de incienso dada en el día más venerable del año judío, el Día de la Expiación.
Las primeras cuatro especias (gomorresina aromática, opérculo, gálbano e incienso) eran las que tenían el mayor peso. Cada una de ellas consistía en setenta maneh [162] , lo que sumaba un peso de 280. Después de machacar cada especia por separado, se mezclaban. A estas se añadían mirra, casia, nardo (valeriana) y azafrán, cada una de ellas consistía en dieciséis maneh [ 163], lo que sumaba un peso total de sesenta y cuatro maneh . Estas también se machacaban por separado antes de mezclarlas. El peso combinado ascendía ahora a 344, aunque las primeras cuatro especias pesaban más que las últimas cuatro en una proporción de aproximadamente 4 1/3 a 1. A estas se les añadía costo, que solo pesaba doce maneh . [164] Las cuatro especias mencionadas anteriormente pesaban más que el costus en una proporción de 1 1/3 a 1. El peso combinado ahora ascendía a 356. A estas especias se añadió canela, con una cantidad de tres maneh -peso. [165] La especia mencionada anteriormente pesaba más que la canela en una proporción de 4 a 1. El peso combinado ahora ascendía a 359. Finalmente, a estas especias se añadieron nueve maneh -peso de madera de agar , [166] cuya última especia también pesaba más que la canela en una proporción de 3 a 1. El peso total resultante fue de trescientos sesenta y ocho maneh s (296,75 kilogramos (654,2 lb)), o, según el cálculo de Saadia Gaon en dirhams , ascendió a 109,296 kilogramos (240,96 lb). Se añadió un cuarto de kab [167] de sal al incienso machacado, así como una pizca de absoluto de ámbar gris, que se cree que es el "ámbar del Jordán".
En el curso de sus estudios surgió una pregunta: los rabinos habían preguntado si sería o no permisible para el boticario mezclar la mitad del peso total que normalmente se mezcla para hacer el incienso. La respuesta que se dio fue inequívoca, a saber: mezclar la mitad de 368 maneh , o solo 184 maneh , de especias juntas sigue siendo permisible, con la condición de que las especias se mezclen en la misma proporción . Sin embargo, no estaba claro si era permisible mezclar un cuarto o un tercio de su peso normal. [168]
Excursus: El siguiente relato, tomado del Informe de Vendyl Jones sobre las excavaciones en Qumrán , se basa en el trabajo del Dr. Marvin Antelmen, asesor químico del Instituto de Ciencias Weizmann , Rehovot . En él, el Dr. Antelmen cita a un colaborador e investigador sobre el análisis químico que realizó en el escondite de especias descubierto en Qumrán y que se cree que era el residuo del incienso sagrado almacenado después de la destrucción del Templo de Jerusalén en el 68/70 d. C.
"El aroma que desprendía el compuesto de especias durante su procesamiento era profuso y casi inmediato. Al principio saturaba mis manos y la ropa que llevaba puesta. En cuestión de minutos, mi laboratorio y el área circundante (en un área de varios metros) se vieron afectados por el olor que desprendían las especias... El primer día de procesamiento, el aroma era tan intenso que casi podía sentirlo... Al regresar a casa esa noche, el olor que se había adherido a mi cuerpo y a mi ropa era realmente evidente para mi esposa y mi hija. Durante el transcurso de la semana, el olor disminuyó ligeramente, pero todavía se notaba dentro y alrededor de mi laboratorio. En unas pocas semanas, el aroma distintivo de las especias disminuyó hasta convertirse en una frescura o limpieza del aire en mi laboratorio y el área circundante. Este aroma estuvo presente, aunque sea levemente, durante aproximadamente dos meses". [169]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)-- ( OCLC 607157392){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)(Escrito por primera vez en 1328 d. C.){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)(Primera impresión en 1894){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)