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Shamash

Shamash ( acadio : šamaš [a] ), también conocido como Utu ( sumerio : d utu 𒀭𒌓 " Sol " [2] ) era el antiguo dios del sol mesopotámico . Se creía que veía todo lo que sucedía en el mundo todos los días y, por lo tanto, era responsable de la justicia y la protección de los viajeros. Como juez divino, podía estar asociado con el inframundo . Además, podía servir como dios de la adivinación , típicamente junto con el dios del clima Adad . Si bien era considerado universalmente como uno de los dioses principales, era particularmente venerado en Sippar y Larsa . El dios de la luna Nanna (Sin) y su esposa Ningal eran considerados sus padres, mientras que su hermana gemela era Inanna (Ishtar). Ocasionalmente, otras diosas, como Manzat y Pinikir , también podían considerarse sus hermanas. La diosa del amanecer Aya (Sherida) era su esposa, y múltiples textos describen sus reuniones diarias que tenían lugar en una montaña donde se creía que se ponía el sol. Entre sus hijos estaban Kittum , la personificación de la verdad, deidades de los sueños como Mamu , así como el dios Ishum . El nombre de Utu podría usarse para escribir logográficamente los nombres de muchas deidades solares extranjeras. La conexión entre él y el dios solar hurrita Shimige está particularmente bien atestiguada, y este último también podría estar asociado con Aya.

Aunque no se conocen mitos centrados en Utu, a menudo aparece como aliado de otras figuras tanto en composiciones sumerias como acádicas. Según las narraciones sobre la muerte de Dumuzi , ayudó a protegerlo cuando los demonios galla intentaron arrastrarlo al inframundo. En varias versiones de la Epopeya de Gilgamesh y en mitos anteriores de Gilgamesh , ayuda a este héroe a derrotar al monstruoso Humbaba . En el mito de Inanna y An , ayuda a su hermana a adquirir el templo de Eanna . En Cómo llegó el grano a Sumer , se lo invoca para aconsejar a Ninazu y Ninmada .

Nombre

Los dos nombres más comunes del dios del sol utilizados en los textos mesopotámicos son el sumerio Utu y el acadio Shamash. [3] Otro nombre relativamente comúnmente atestiguado es Amna, cuyo origen es incierto. [4]

El nombre Shamash es un cognado de los términos acádios šamšu ("sol") [5] y šamšatu (" disco solar "), así como de las palabras que se refieren al sol en otras lenguas semíticas , [2] como el árabe šams y el hebreo šemeš . [6] La conexión lingüística entre el nombre del dios y el cuerpo celeste correspondiente se ha comparado con la que existe entre Adad (y el sirio Hadad) y la palabra addu , "tormenta". [5] La forma amorrea del nombre es Samsu, como se atestigua, por ejemplo, en el nombre teofórico Samsu-iluna ("Samsu es nuestro dios"). [7] La ​​antigua forma aramea del nombre probablemente era Śameš, aunque se atestiguan muchas variantes de ortografía silábica. [7] Además, el nombre del sol en la cosmología mandea , Shamish (en lengua mandea : ࡔࡀࡌࡉࡔ ), se deriva del acadio Shamash. [8]

Utu era entendido como una deidad masculina. [3] Según Manfred Krebernik, esto probablemente también resultó en que su contraparte acadia fuera vista como tal, a pesar de que en la mayoría de las lenguas semíticas tanto la palabra que se refiere al sol mismo como los nombres de las deidades solares son gramaticalmente femeninos . [3] Julia M. Asher-Greve considera que este es el ejemplo más antiguo atestiguado del género de una deidad mesopotámica afectado por el sincretismo . [9] Sin embargo, no todos los investigadores están de acuerdo con la suposición de que el nombre Shamash alguna vez se entendió como una referencia a una deidad femenina en las áreas de habla acadia. [10] Christopher Woods argumenta que la única evidencia disponible son los primeros nombres teofóricos ambiguos, que según él no necesariamente apuntan a la existencia de Shamash femenina, y podrían omitir las preposiciones necesarias para identificar el género de la deidad invocada en ellos. [10] Manfred Krebernik señala que un ejemplo bien conocido de una deidad femenina en lo que él considera la "esfera cultural cuneiforme" es Shapash . [3] Al mismo tiempo, tanto los amorreos como los arameos veían a la deidad solar como masculina, como los sumerios y los acadios. [7]

Según Manfred Krebernik, el nombre Amna, atestiguado como sinónimo de Utu en la lista de dioses An = Anum y usado para referirse al dios del sol en una inscripción de Nabonido , podría estar relacionado con el topónimo Sippar-Amnanum o con una raíz atestiguada en las lenguas semíticas del noroeste , ' -mn , que puede traducirse como "ser confiable" o "ser firme". [4]

La escritura más común del nombre del dios del sol era el logograma d UTU, que podía leerse como Utu, Shamash o, como se atestigua en la lista de dioses An = Anum , como Amna. [4] También se conocen las grafías silábicas de estos tres nombres. [4] Otra grafía logográfica utilizaba el numeral 20, que se asociaba con él. [4] En las listas de dioses se atestiguan docenas de otros nombres variantes, epítetos o posiblemente deidades menores que llegaron a ser vistas como sinónimos de Utu. [11] Los ejemplos incluyen Karkara (posiblemente relacionado con Ninkar, uno de los nombres de su esposa Aya ), Nimindu (posiblemente relacionado con el nombre de la diosa Nimintabba ), Si'e ("que brilla"), Ṣalam (posiblemente un nombre que hace referencia a un símbolo del sol alado ) y U'e ("amanecer"). [12]

Personaje

El dios del sol era una de las principales deidades del panteón mesopotámico . [13] En la lista de dioses de la Dinastía Temprana de Fara , es el sexto entre las deidades enumeradas, después de Anu , Enlil , Inanna , Enki y Nanna . [14] En listas de dioses posteriores, por ejemplo en An = Anum , él y su círculo aparecen entre Nanna (Sin) e Ishkur (Adad). [14] La lista de dioses de Nippur de la Antigua Babilonia lo ubica en cambio entre Ishkur y Ninurta . [14] A pesar del alto estatus típico de Utu, se acepta que el papel del sol y las deidades que lo representan en la religión mesopotámica no era comparable al conocido en la antigua religión egipcia . [3] Basándose en las atestiguaciones de nombres teofóricos como Shamash-bel-ili ( acadio : "Shamash es el señor de los dioses"), Shamash-Enlil-ili ("Shamash es el Enlil de los dioses") y Shamash-ashared-ili ("Shamash es el principal de los dioses"), Wilfred G. Lambert propuso que existía una tradición en la que él era el dios supremo del panteón, pero que nunca encontró apoyo oficial y su difusión se limitó al clero de Sippar y, en menor grado, de Larsa . [15]

Los epítetos comunes caracterizan a Utu como un "joven" ( sumerio šul , acadio eṭlu ) y "héroe" (sumerio ursaĝ , acadio qarrādu ). [16] Como representación del sol, se creía que viajaba todos los días a través del cielo de este a oeste, y por la noche en la dirección opuesta a través de AN.ŠAG 4 , un "cielo inferior" ubicado directamente sobre el inframundo , [17] aunque la noción de un viaje nocturno solo se desarrolló más tarde, y en fuentes del tercer milenio a. C. Utu generalmente descansa por la noche. [18] También se conoce una referencia a esta última tradición en la versión "babilónica estándar" de la Epopeya de Gilgamesh , donde Shamash se encuentra con su esposa Aya después del atardecer. [19] El vehículo de Utu era un carro solar , [20] que era tirado por cuatro animales que llevaban los nombres sumerios Uhegalanna ("la abundante luz del cielo"), Uhushgalanna ("la aterradora gran luz del cielo"), Usurmurgalanna ("la terrible gran luz del cielo") y Unirgalanna ("la noble luz del cielo"). [21] Su especie no es del todo consistente, aunque en la mayoría de los casos el carro solar está aparentemente asociado con los équidos : "corceles selectos" ( niskum ) en una inscripción de Gudea , caballos en varias oraciones y encantamientos, y mulas en la Epopeya de Gilgamesh . [22] Manfred Krebernik sostiene que en fuentes tempranas, su carro era tirado por leones, [16] pero esto ha sido cuestionado por Marco Bonechi. [23] Nathan Wasserman en su traducción de un fragmento de un himno a Utu que menciona a los animales solo se refiere a ellos como "bestias". [24] El amanecer y el atardecer se describían como el paso del dios del sol a través de puertas cósmicas situadas en montañas gemelas en los extremos opuestos del mundo. [25] Se creía que su viaje diario le permitía ver todo lo que sucedía en la tierra. [26] También era responsable de la protección de los viajeros. [27] Las fórmulas comunes tanto en las oraciones como en las composiciones literarias indican que probablemente se le invocaba a menudo fuera de los templos, presumiblemente como un cuerpo astral. [28] La madrugada probablemente se consideraba el momento más apropiado para implorarle ayuda. [29]

Utu también era el dios principal de la justicia, [30] presumiblemente porque debido a que viajaba por el cielo todos los días se creía que veía todo lo que sucedía en el mundo. [26] Podría ser asistido en este papel por su padre Nanna , su hermana Inanna y varias deidades jueces menores. [31] Al menos en el tercer milenio a. C., Ishtaran era considerado un juez divino igual en rango a Utu, [32] y un fragmento de un mito de Ebla menciona un tribunal divino en el que ambos participan junto a Idlurugu ( d ÍD), [33] un dios del río también conocido por su asociación con la justicia y el juicio que representaba la ordalía por el agua . [32] Un himno a Utu afirma que Idlurugu no puede emitir juicio sin su presencia. [34] Como una extensión de su papel como juez divino, Utu podría estar asociado con el inframundo, [35] [36] aunque esta conexión no está atestiguada antes del período babilónico antiguo . [37] En los exorcismos, se le podía implorar que ayudara a traer fantasmas inquietos a la tierra de los muertos. [38] En esta capacidad se le podía asociar con el legendario rey deificado Gilgamesh , comúnmente representado en un papel similar. [39]

Shamash y Adad eran considerados conjuntamente dioses de la adivinación , especialmente de la extispicie . [40] La conexión entre el dios del sol y el dios del tiempo está bien atestiguada en fuentes mesopotámicas [40] y se remonta al período babilónico antiguo. [41] Su origen es incierto, pero dado que en las primeras fuentes sumerias Ishkur, que era análogo a Adad, no estaba asociado con la adivinación, es posible que se basara en la asociación entre Hadad y la deidad solar en Ebla y posiblemente en otras partes de Siria y la Alta Mesopotamia . [41] Según un texto ritual tardío, Shamash y Adad fueron los responsables de enseñar adivinación al mítico rey Enmeduranki . [42] Posteriormente, se la enseñó a la gente de Sippar, Nippur y Babilonia . [42]

Iconografía

Estatua de arcilla cocida de un dios sedente, probablemente Shamash. Procedente de Ur, Irak. Período babilónico antiguo, 2000-1750 a. C. Museo Británico

Ya sea que se le refiera como Utu o Shamash, el dios del sol tenía una iconografía idéntica. [43] Debido a sus atributos distintos, se le considera una de las pocas deidades mesopotámicas que pueden identificarse en el arte con certeza. [44] Se conocen representaciones de él en muchos sitios, por ejemplo, Eshnunna, Tell al-Rimah , Sippar , Ur y Susa . [45] Sus atributos mejor atestiguados son una gran sierra ( šaššaru ) [46] y rayos de luz [43] que emanan de sus hombros. [47] Las razones detrás de su asociación con el primero son poco entendidas, y se han propuesto varias interpretaciones, por ejemplo, que era una representación del primer rayo de sol del día, que estaba asociado con el juicio, [48] quizás como un arma utilizada para decapitar criminales, o que el dios del sol lo usaba para atravesar las montañas durante su viaje diario. [49] Christopher Woods señala que tanto en sumerio como en acadio, los juicios debían ser "cortados" ( kud / parāsum ), y por lo tanto considera que la asociación con el juicio es la más probable. [49] La presencia de la sierra se utiliza a menudo para identificar representaciones de dioses como Utu. [50] También podría ser representado sosteniendo el símbolo de la vara y el anillo , comúnmente asociado con las principales deidades. [50] En algunos casos se le muestra entregándolos a gobernantes humanos. [51]

Utu fue representado comúnmente en sellos cilíndricos ya en el tercer milenio a. C. [52] Múltiples motivos se repiten en ellos, algunos no conocidos a partir de fuentes textuales. [45] En sellos del período sargónico , podría ser representado escalando dos montañas, [53] lo que se ha interpretado como una representación del amanecer. [45] También se lo representaba comúnmente viajando en un bote. [54] Este motivo es el tipo mejor atestiguado de imagen de sello cilíndrico del tercer milenio a. C., con más de cincuenta ejemplos conocidos actualmente. [54] Otra imagen recurrente es una representación de Utu, a veces acompañado por otro dios, participando en una batalla entre deidades. [45] La deidad asistente a veces se interpreta como Bunene . [55] En algunos casos, se muestra a Inanna observando la batalla o participando en ella del lado de Utu. [55] Se ha sugerido que se trata de una representación simbólica de un conflicto entre el día y la noche, [45] o que las deidades a las que se enfrentan Utu y sus aliados son dioses rebeldes de la montaña. [55] Wilfred G. Lambert sugirió que en algunos casos las figuras de escenas de batalla con rayos que emanan de sus hombros podrían ser representaciones de Enmesharra en lugar del dios del sol, ya que en una tradición conocida a partir de un mito tardío, La derrota de Enmesharra, él era su propietario original. [56]

En el segundo milenio a. C., Utu era representado típicamente frente a los fieles, ya sea de pie o sentado en un trono. [50] Un ejemplo bien conocido de una imagen de este tipo es una estela de Hammurabi de Babilonia , inscrita con su código legal . [50]

Anna Kurmangaliev señala que solo se ha identificado una única representación del dios sol en forma antropomórfica entre las obras de arte de Babilonia del primer milenio a. C., la llamada Tabla del Dios Sol . [50] Se discute comúnmente en los estudios académicos y se ha descrito como "una de las obras maestras del arte antiguo del Cercano Oriente". [57] Fue descubierto por Hormuzd Rassam en diciembre de 1880 durante sus excavaciones en Abu Habbah en el actual Irak . [58] Su descubrimiento posteriormente hizo posible identificar este sitio con Sippar. [59] Data del período neobabilónico, [60] pero su estilo ha sido descrito como "arcaizante", [61] y lo más probable es que se inspirara en motivos encontrados en escenas de presentación del período Ur III . [62] Muestra a tres individuos, una diosa menor intercesora ( lamma ) y dos hombres, posiblemente el rey Nabu-apla-iddina y el sacerdote Nabu-nadin-shumi, enfrentándose a Shamash. [62] Aunque se conocen otras representaciones antropomórficas del dios del sol de Asiria del mismo período, en Babilonia llegó a ser representado habitualmente en forma de símbolo. [50]

La representación simbólica de Utu era el disco solar , [50] típicamente representado como una estrella de cuatro puntas con líneas onduladas colocadas entre las puntas. [63] Está atestiguado ya en el período sargónico, y continuó siendo representado en el arte durante el resto de la historia de la antigua Mesopotamia. [50] Es bien conocido por kudurru (mojones), donde típicamente se representa en la primera fila de símbolos, junto a la estrella de ocho puntas que representa a Inanna (Ishtar) y la media luna que representa a Nanna (Sin). [64] Además, el símbolo de un sol alado llegó a asociarse con el dios del sol en Asiria en el primer milenio a. C. [65] Algunas representaciones de él también agregan una cola de pájaro. [48] Solo llegó a Babilonia durante el reinado de Nabonido . [48]

Asociaciones con otras deidades

Familia

El dios del sol era visto tradicionalmente como un hijo del dios de la luna en la religión mesopotámica, tanto en textos sumerios como acádios. [3] Ya están atestiguados como padre e hijo en la lista de dioses de la Dinastía Temprana de Fara . [14] La relación entre ellos podría ilustrarse mediante epítetos coincidentes, por ejemplo, en la lista de dioses An = Anum Utu es el "pequeño barco del cielo" (Mabanda-anna), mientras que su padre Nanna - el "gran barco del cielo" (Magula-anna). [3] Ningal era considerada la madre de Utu, [26] [66] e Inanna como su hermana. [32] El Himno a la Reina de Nippur se refiere a ellos como gemelos. [67] Debido a su identificación con Ishtar (Inanna), la diosa hurrita y elamita Pinikir es mencionada como hermana gemela de Shamash e hija de Sin (Nanna) y Ningal en un texto escrito en acadio pero encontrado en un corpus de rituales hurro - hititas . [68] En un único encantamiento Maqlû , la diosa del arco iris Manzat es mencionada como hermana de Shamash y como hija de Sin y Ningal. [69]

La esposa del dios del sol era invariablemente la diosa del amanecer y la luz, conocida habitualmente con el nombre de Aya , aunque las formas Ninkar, Sudaĝ, Sherida y Sudgan también están bien atestiguadas. [70] Normalmente se les adoraba juntos, aunque a veces Shamash compartía sus templos con otros dioses. [42] Utu/Shamash y Aya son la pareja divina más común en las inscripciones de sellos cilíndricos de Sippar , siendo solo el número de dedicatorias a Ishkur y Shala comparativamente alto. [71] Se creía que Aya intercedía ante su marido en nombre de los adoradores, [72] que es una función también bien atestiguada para otras esposas divinas, como Ninmug y Shala. [73] También se ha señalado que en el caso de Inanna, su sukkal Ninshubur cumplía un papel similar. [73] En los textos legales de Sippar, el dios del sol y su esposa aparecen comúnmente como testigos divinos. [74] La única otra pareja divina atestiguada en este papel en esta ciudad son Mamu y Bunene . [74] Buduhudug, una montaña mítica donde se creía que se ponía el sol, era considerada como "la entrada de Shamash a Aya" ( nēreb d Šamaš <ana> d Aya ), el lugar donde podían reunirse cada día después de que terminara su viaje por el cielo. [75] [76]

Las deidades que se cuentan entre los hijos de Utu incluyen a la diosa de los sueños Mamu [77] (así como otras dos deidades masculinas de los sueños, Sisig y Zaqar ), [70] Šumugan , un dios asociado con los animales, [78] Niggina ( Kittum ), el concepto deificado de la verdad , según Jacob Klein considerada como su hija principal, [79] e Ishum . [80]

En los mitos sobre él mismo [81] y sobre Lugalbanda , el legendario rey Enmerkar fue mencionado como hijo de Utu. [82] Sin embargo, en la Lista de reyes sumerios Utu es en cambio su abuelo, y su padre es un gobernante humano, Meškiağašer . [81] A diferencia de otros reyes legendarios de Uruk, a saber, Lugalbanda y Gilgamesh , Enmerkar no fue deificado, a pesar de la existencia de una tradición que le atribuye ascendencia divina. [83] En varias fuentes, Utu parece servir como protector especial de varios de los otros reyes de Uruk. [84]

d AMAR.UD, una escritura temprana del nombre de Marduk , puede traducirse como "becerro de Utu", siempre que se asuma que el signo UD debe entenderse como una escritura del nombre de Utu sin el determinativo divino (un signo cuneiforme que precede a los nombres de las deidades), lo que también está atestiguado en algunos nombres teofóricos del período dinástico temprano. [85] Sin embargo, no existe evidencia de que Marduk fuera visto alguna vez como miembro de la familia de alguna deidad solar en Sippar, Larsa o cualquier otra ubicación en Mesopotamia, lo que llevó a Wilfred G. Lambert a sugerir que esta etimología no es plausible desde el punto de vista teológico. [85]

Corte

Se conocen múltiples deidades que podrían considerarse como el sukkal (deidad asistente) de Utu, y más de una podría aparecer en este papel a la vez. [20] Bunene , también conocido con el nombre de Papnunna, [86] era considerado su auriga. [87] Frans Wiggermann señala que su nombre y carácter (así como los de otros sukkals bien atestiguados de los principales dioses de la ciudad: Ninshubur , Alammush , Nuska e Isimud ) no parecen mostrar una conexión directa con los de su amo, lo que significa que no puede ser considerado la personificación del efecto de las acciones de la deidad principal correspondiente (a diferencia de deidades como Nabium, llama deificada y sukkal del dios del fuego Girra o Nimgir, rayo deificado y sukkal del dios del clima Ishkur ) o una personificación divina de órdenes específicas (a diferencia de deidades como Eturammi, "no aflojes", el sukkal de Birtum ). [88] Se hacía referencia a Ninpirig como el sukkalmah ("gran sukkal") de Utu. [89] Se ha propuesto que su nombre podría insinuar una conexión con la luz. [88] Está atestiguado en múltiples nombres teofóricos, principalmente de Sippar. [90] Algunos investigadores, incluidos Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik, consideran que la lectura del segundo elemento de su nombre es incierta debido a la ortografía variable, y lo transcriben como Nin-PIRIG. [91] La pareja Nigzida y Nigsisa, cuyos nombres significan "ley" y "orden", respectivamente, [92] se identifican como el "visir de la izquierda" y el "visir de la derecha" en la lista de dioses An = Anum . [20] Solo Nigsisa es mencionado por Ninsun como el sukkal de Shamash en la Epopeya de Gilgamesh . [19] Nigzida podría ser equiparada con Niggina, otra diosa considerada como el sukkal del dios del sol, aunque el papel de esta última deidad varía entre el de sirvienta y el de hija mayor en las copias conocidas de la lista de dioses An = Anum . [93] Su contraparte acadia era Kittum, cuyo nombre tiene el mismo significado, "verdad". [93] En An = Anum Kittum es en cambio masculino y hermano de Niggina. [93] Ella tenía un sukkal propio, Iqbi-damiq . [93] [70]

Ninguno de los sukkals de Utu conocidos de otras fuentes está presente en los documentos del archivo de la Primera dinastía Sealand . [94] Odette Boivin propone que en la tradición local, este papel lo cumplían en cambio las deidades Lugal-namtarra y d SUKKAL, que aparecen con frecuencia junto al dios del sol, y que el primero funcionaba como su sukkal durante su viaje nocturno a través del inframundo, mientras que el segundo cumplía el mismo papel durante el día. [95] Por lo demás, Lugal-namtarra está escasamente atestiguado y podría ser análogo a Namtar . [94] Boivin especula que d SUKKAL se desarrolló a partir de la versión masculina de Ninshubur, y supone que es plausible que se desarrollara una conexión entre este último y el dios del sol durante el reinado de Rim-Sîn I , un rey de Larsa muy conocido por su devoción a Ninshubur. [94]

Muchas deidades pertenecientes a la corte de Utu eran consideradas jueces divinos. [30] Podrían agruparse, y se conocen etiquetas colectivas como "Once dioses en pie de Ebabbar" o "Seis jueces de Shamash" de varias fuentes. [96] Un ejemplo bien conocido de tal deidad es Ishmekarab , [96] que también podría estar asociado con Inshushinak y Lagamal . [97]

Los kusarikku (hombres-toro o, como sostiene Frans Wiggermann, hombres- bisonte [98] ) se asociaban frecuentemente con Utu, y especialmente durante el segundo milenio a. C. se los representaba comúnmente como miembros de su corte, por ejemplo como abanderados. [53] De manera similar, el toro con cabeza humana ( alima ) podía acompañar al disco solar en el arte, [99] y se conoce una referencia a su cabeza como emblema de Utu. [100] Es posible que la asociación entre los seres míticos parecidos a los bisontes y el dios del sol se basara en su conexión compartida con las montañas orientales. [101] Otro tipo de criatura apotropaica asociada con Utu era el girtablullu ("hombre escorpión"). [102] En la Epopeya babilónica estándar de Gilgamesh , un hombre escorpión y una mujer escorpión guardan la montaña del amanecer. [25]

Según Christopher Woods, es posible que en un solo caso el dios serpentino menor Nirah esté atestiguado como miembro de la corte de Shamash. [103] Propone que fue el resultado de la asociación bien atestiguada entre el dios del sol e Ishtaran , cuyo sirviente Nirah generalmente era. [104]

Deidades extranjeras

El nombre de la deidad solar eblaíta se representaba con el logograma d UTU. [14] Manfred Krebernik asume que debería leerse como Shamash, que la deidad era masculina y que la diosa Ninkar, también atestiguada en textos de Ebla, era su esposa. [14] Alfonso Archi, en cambio, concluye que la deidad era principalmente femenina basándose en la evidencia léxica, pero señala que los eblaítas definitivamente eran conscientes del dios solar masculino oriental y aparentemente lo adoptaron en su panteón como una hipóstasis secundaria . [105] Ocasionalmente, el género de la deidad solar tenía que indicarse directamente, y tanto d UTU- munus (femenino) como d UTU- nita (masculino) están atestiguados. [105] Joan Goodnick Westenholz propuso que Ninkar en los textos eblaítas debería interpretarse como Ninkarrak en lugar del Ninkar mesopotámico fonéticamente similar pero más oscuro. [106] También se conocen abreviaciones ocasionales del nombre de Ninkarrak a "Ninkar" a partir de fuentes mesopotámicas. [107] Archi también acepta esta teoría, y señala que hace que el culto generalizado a Ninkar sea más fácil de explicar. [105]

Un relieve del dios del sol hurrita Shimige (izquierda) en Yazılıkaya .

El dios del sol hurrita , Shimige , ya está representado por el logograma d UTU en una inscripción de Atalshen, un antiguo rey de Urkesh . [108] Es la referencia más antigua conocida sobre él. [109] Se le equipara directamente con Utu en la versión trilingüe sumerio-hurro- ugarítica de la lista de dioses de Weidner de Ugarit . [110] Se ha argumentado que su carácter fue influenciado al menos en parte por su homólogo mesopotámico. [109] [111] Gary Beckman llega a sugerir que al menos en los textos hititas , "no puede (¿todavía?) distinguirse lo suficiente" de este último. [112] Debido a esta asociación, Aya era considerada su esposa en la tradición hurrita, como atestiguan fuentes de Hattusa y Ugarit. [109] En la lista de dioses trilingües, Bunene (transcrito como d wu-u-un-ni-nu-wa-an ) aparece en asociación con Shimige. [109] Shimige se equipara además con Lugalbanda en ella, muy probablemente porque el panteón hurrita era más pequeño que el enumerado en las listas mesopotámicas, creando la necesidad de que una única deidad hurrita correspondiera a múltiples mesopotámicas. [110] La misma lista también da fe de la equivalencia entre Utu, Shimige y la diosa solar ugarítica Shapash (Šapšu). [113] Aparentemente para evitar las implicaciones de que Shapash tenía una esposa, los escribas interpretaron el nombre de Aya, presente en el original sumerio, como una escritura no convencional de Ea . [114] En lugar de la ortografía hurrita de Aya, el nombre Eyan le corresponde en la columna hurrita y la ugarítica enumera al dios artesano local Kothar-wa-Khasis . [114]

The logogram dUTU is well attested in Hittite texts.[115] In addition to Utu himself and his Akkadian counterpart, the deities represented by it were the Sun goddess of Arinna (dUTU uruArinna), the Sun goddess of the Earth (taknaš dUTU), the male Sun god of Heaven (nepišaš dUTU, dUTU ANE, dUTU ŠAME), as well as Luwian Tiwat, Palaic Tiyaz and Hurrian Shimige.[116] Gary Beckman notes that the Hittite conception of solar deities does not show any Indo-European influence, and instead was largely similar to that known from Mesopotamia.[117] He points out even the fact that the Sun god of Heaven was believed to travel in a quadriga drawn by horses, similar to Greek Helios, is not necessarily an example of the former, as deities traveling in chariots are already depicted on Mesopotamian seals from the Sargonic period.[118]

The logogram dUTU also designated the sun deity or deities in Emar in the late Bronze Age.[119] According to Gary Beckman, the Mesopotamian, West Semitic, Hurrian and Hittite sun deities might all be potentially represented by it in texts from this city.[119] Eduardo Torrecilla notes in a more recent publication that the logogram commonly designates Shamash in the middle Euphrates area, and syllabic writings of his name are uncommon there, though he also states that Shimige cannot be ruled out as a possible reading in some cases.[120]

In texts from Susa, Haft Tepe and Malamir in Elam the name of the sun god was usually written logographically as dUTU and it is uncertain when it refers to the Mesopotamian deity, and when to local Nahhunte.[121] It is possible that in legal texts, when dUTU occurs next to Elamite deities Inshushinak, Ruhurater or Simut, the latter option is correct.[122] While the god list An=Anum does mention Nahhunte, he is not explicitly labeled as a counterpart of Utu, and only appears as a member of a group called the "Divine Seven of Elam," associated with the goddess Narundi.[123] A Mesopotamian commentary on a birth incantation erroneously identifies him as a moon god and Narundi as a sun deity, explaining their names as, respectively, Sin and Shamash.[123]

Worship

Votive figure of Ikun-Shamash from Sippar. British Museum.

The main cult centers of the sun god were Larsa and Sippar,[16] specifically Sippar-Ahrurum (Abu Habbah).[124] The latter city was regarded as older in Mesopotamian tradition, and in lists of temples tends to be mentioned before Larsa.[125] In both cities, the main temple dedicated to Utu and his spouse Aya was known as Ebabbar.[126] Less important temples dedicated to him, located in Girsu and Assur, bore the same name.[127] It means "shining white house "in Sumerian.[124]

The oldest attested votive objects dedicated to Utu (or Shamash) are a mace head from Ur offered by a king named Anbu or Anunbu, and a statuette from Sippar from the reign of Ikun-Shamash of Mari.[128] Both predate the Sargonic period.[128] Evidence for the worship of Shamash in the third millennium BCE is available from the entire Akkadian-speaking area, from Mari and western Mesopotamian cities like Sippar, through Agade, to the Diyala area.[129]

Celebrations related to the sun god took place on the eighth, fifteenth, twentieth and possibly first day of each month.[16]

Sippar

In the Early Dynastic period kings of Mari most likely visited the Ebabbar in Sippar to pay homage to its deity.[129] In later periods, it was renovated by multiple rulers, including Naram-Sin of Akkad (who installed his daughter Šumšani as ēntum-priestess), Sabium of Babylon,[130] Samsu-iluna of Babylon, who called himself "beloved of Shamash and Aya,"[131] one of the Kassite rulers bearing the name Kurigalzu (Kurigalzu I or Kurigalzu II), Ashurbanipal, Shamash-shum-ukin, Nebuchadnezzar II and Nabonidus.[130] Many other kings are known to have patronized or visited it at some point, including Manishtushu, Apil-Sin, Hammurabi, Abi-Eshuh, Ammi-Ditana, Ammi-Saduqa, Samsu-Ditana, Simbar-shipak and Nabu-apla-iddina.[130] In addition to Ebabbar, a ziggurat dedicated to the city's tutelary god also existed in Sippar.[132] It was known as Ekunankuga (Siumerian: "house, pure stairway to heaven").[132] It was rebuilt by Samsu-iluna, Ammi-Saduqa, Neriglissar and Nabonidus.[132] The position of Sippar and its tutelary god has been compared to that of Nippur and Enlil - while both of these gods were high-ranking members of the pantheon, and their cities were centers of religious and scholarly activity, they never constituted major political powers in their own right.[133]

It has been suggested that the Ebabbar in Sippar served as a treasury housing particularly rare objects, as excavations of the Neo-Babylonian level of the structure revealed a number of vases from the Early Dynastic and Sargonic periods, some with signs of repair, as well as the votive statue of Ikun-Shamash, a fragment of a monolith of Manishtushu, a macehead of Shar-Kali-Sharri, a whetstone of Tukulti-Mer of Hana, and other objects from earlier periods of Mesopotamian history.[134]

A special group connected to Shamash in Sippar were women referred to as nadītu.[135] Their existence is particularly well attested in the Old Babylonian period,[136] and it has been argued that the institution first developed around 1880 BCE, during the reign of Sumu-la-El of Babylon.[137] Nadītu lived in a building referred to as gagûm, conventionally translated as "cloister,"[136] and Tonia Sharlach notes they can be compared to medieval Christian nuns.[138] They are sometimes described as "priestesses" in modern literature, but while it is well attested that they were considered to be dedicated to a specific deity, there is little evidence for their involvement in religious activities other than personal prayer. It is not impossible they were understood as a fully separate social class.[139] Family background of individual nadītu varied, though they came predominantly from the higher strata of society.[140] While many came from families of craftsmen, scribes or military officials, a number of them were daughters or sisters of kings.[138] Both Zimri-Lim of Mari and Hammurabi of Babylon had nadītu of Shamash among their female family members.[138]

A ceremony called lubuštu was established in Sippar by Nabu-apla-iddina.[141] It involved providing the statues of Shamash, Aya and Bunene with new garments at specific dates throughout the year.[141] Records indicate it was still celebrated in the Achaemenid period, during the reign of Darius I.[141]

Larsa

The Ebabbar in Larsa is mentioned for the first time in a text from the reign Eannatum.[130] It was rebuilt, expanded or repaired by Ur-Nammu of Ur, Zabaya, Sin-Iddinam, Hammurabi, one of the two rulers bearing the name Kadashman-Enlil (Kadashman-Enlil I or Kadashman-Enlil II), Burnaburiash I, Nebuchadnezzar II and Nabonidus.[130] Other rulers who have patronized it at some point include Gungunum, Abisare, Sumuel, Nur-Adad, Sin-Iqisham, Kudur-Mabuk, Warad-Sin and Rim-Sîn I.[130]

Odette Boivin notes that the deities of Larsa were apparently well represented in the pantheon of the First Sealand dynasty.[142] She suggests that those kings might have associated their position both with Larsa and with its tutelary god.[143]

The Larsean form of the sun god was also worshiped in Uruk[144] and a close connection between these two cities is well documented.[145] At an unknown point in time after Larsa's loss of status, possibly in the Kassite period, Uruk most likely gained influence over it,[146] and in the Neo-Babylonian period, the Ebabbar was functionally a subordinate temple of Eanna.[147] Multiple letters attest that the latter was responsible for providing commodities required for the performance of various rites in the former, for example sacrificial animals or wool for garments of divine statues of Shamash and Belet Larsa ("Lady of Larsa," most likely a title of Aya).[148] Craftsmen employed by the Eanna were also responsible for repairing the paraphernalia of the deities of Ebabbar.[147] Such a situation is otherwise unknown, as each temple usually maintained its own workshop.[149] A treasury of Shamash and Aya, distinct from that of the Eanna, is nonetheless attested.[146] Ebabbar most likely remained under control of the temple administration from Uruk in the Hellenistic period, though known names of the city's inhabitants from this period are predominantly Greek, rather than Mesopotamian.[144]

Other cities

Utu was among the deities worshiped in the territory of Lagash in the Early Dynastic period.[150] A dais dedicated to him existed in Namnuda-kigarra.[151] It was originally erected by Eannatum, then destroyed by Ur-Lumma of Umma, and finally rebuilt by Entemena.[151] It is possible that these events took place during a border conflict between Umma and Lagash.[152] Theophoric names invoking Utu are well attested in texts from this area.[153] Examples include Shubur-Utu, Utu-amu and Utu-kiag.[152]

A temple of Utu, Ehili ("house of luxuriance") also existed in Ur.[154] It was rebuilt by Enannatumma, the daughter of Ishme-Dagan, whose inscriptions refer to it as the god's "pure storeroom."[154] A town located near this city, most likely somewhere between it and Larsa, bore the name Kar-Shamash,[142] KAR.dUTUki.[155] Most likely a temple dedicated to the eponymous god existed there as well.[155]

In Babylon, Shamash was worshiped in the temple Edikukalamma ("house of the judge of the land"), first attested in the Old Babylonian period and still mentioned in inscriptions from the reign of Nebuchadnezzar II.[156] He was also one of the many gods worshiped in the Esagil temple complex, where his seat was the E-ešbaranki ("house of decisions of heaven and the underworld").[157] A socle dedicated to him called Edikugal ("house of the great judge") was also present in Erabriri, most likely the temple bearing this name located in Babylon[156] which was dedicated to Mandanu.[158]

In Assur, a temple of Shamash was refounded by king Arik-den-ili, though as no name is given in sources mentioning this event it is uncertain if it was identical with Ebabbar of Assur mentioned in a later topographical text.[159] Additionally, Ehulhuldirdirra ("house of surpassing joys"), while primarily dedicated to Sin, was also associated with Shamash, as attested in building inscriptions of Ashur-nirari I, Tukulti-Ninurta I and Ashurnasirpal II.[160]

A sanctuary in Nippur known in Akkadian as bīt dalīli, "house of fame," was jointly dedicated to Nisaba, Kusu, Ningal, Shamash and Bēl-āliya.[156]

In the Old Babylonian period, Shamash was worshiped in Susa in Elam, where the local pantheon consisted out of both Elamite deities, such as Inshushinak and Simut, and Mesopotamian ones.[161] He appears in oath formulas and theophoric names.[161]

In Mari, Shamash was worshiped in a temple named Egirzalanki ("house of the joy of heaven and the underworld"), built by Yahdun-Lim.[162]

An inscription of Nebuchadnezzar II might indicate that the sun god's manifestation from Larsa was also worshiped in Ekarra ("house of the quay"), a temple located in Dilmun, on the Failaka Island, which was dedicated to the local deities Inzak and Meskilak.[163]

The Canonical Temple List, which dates to the Kassite period,[164] mentions further temples, whose location is left unspecified: Eantasurra ("house which twinkles from heaven;" not to be confused with an identically named temple of Ningirsu built by Akurgal somewhere near Girsu),[165] Ekukina ("pure house, bechamber"),[132] Enamtarkalamma ("house of the destinies of the land")[166] and Enugalanna (reading and translation uncertain, possibly "house of the great light of heaven").[167]

Shamash depicted on bronze coin struck in Hatra (c. 117-138 AD)

In the Parthian period, Hatra came to be seen as a cult center of the sun god, and according to Manfred Krebernik its importance can be compared to Sippar and Larsa in earlier times.[16]

Mythology

While no myths focused on Utu are presently known, he appears in a supporting role in many well known compositions.[14] Commonly other figures appeal to him,[168] especially when faced with problems connected with locations far away from urban centers, such as steppes or mountains.[169]

In multiple accounts of Dumuzi's death, he pleads with Utu to save him from the galla demons sent after him.[168] This motif is attested in Inanna's Descent, Dumuzi's Death, and other works.[28] In Dumuzi and Geshtinanna, Utu is specifically invoked as a judge.[168] In all cases, the circumstances leading to it are the same: Dumuzi is already pursued, and his life is in danger.[28] In both Dumuzi's Death and Inanna's Descent, he argues Utu should help him because he is his brother-in-law.[170] Some copies of the latter narrative also include a couplet in which he also states that he paid respect to Utu's and Inanna's mother, Ningal.[170] While Utu fulfills Dumuzi's request in all known myths about his death, in none of them this is enough to save him, and the most the sun god can accomplish is a delay of his death.[171]

In the myth How Grain Came to Sumer, Ninmada advises Ninazu to ask Utu for help with bringing barley from a distant land.[172] Since the rest of the narrative is not preserved, it is unknown in which way he helped them accomplish this goal.[172]

In the myth Inanna and An, Utu aids his sister with bringing the Eanna temple down from heaven.[173] It is possible that it served as a mythical explanation of the origin of Mesopotamian temples.[174]

A myth involving the sun god and other deities is known from Ebla.[175] It might have been imported from Kish, and the language it was written in has been described as "an archaic Akkadian dialect."[176] Due to many uncertainties translation and interpretation of this text are considered difficult.[177] It has been argued that it might be a description of a meeting between Enki and Utu during the latter's journey through the Abzu.[54]

Shamash is mentioned in a myth which deals with the origin of the god Ishum, which is only known from a single fragment from the Old Babylonian period.[178] Ishum is described as a son of Ninlil and the sun god who was abandoned in the streets.[178] It is assumed that this story represents a relic of the association between the goddess Sud, who came to be identified with Ninlil, and Sudaĝ, one of the names of the wife of Utu.[80] Ishum was usually regarded as the son of this couple instead.[80] Manfred Krebernik considers the composition to be the result of confusion between the names Sud and Sudaĝ, and thus between Ninlil and Ishum's mother, rather than syncretism.[179]

In the myth Enmesharra's Defeat, which is only known from a single poorly preserved copy from either the Seleucid or Parthian period,[180] Shamash's radiance was bestowed upon him by Marduk after the imprisonment of the eponymous being, who was its original owner.[181] The term used to describe it is zīmû (zi-mu-ú), which can refer to a halo and possibly to the rays of the sun.[56] Wilfred G. Lambert assumed that this scene might be an echo of some of the depictions of fights between gods from Sargonic cylinder seals.[56]

Gilgamesh myths

A depiction of Humbaba. Sulaymaniyah Museum.

In the Sumerian myth Gilgamesh and Humbaba, Enkidu tells Gilgamesh that he should ask Utu for permission before they embark on the journey to Humbaba's dwelling.[182] After learning that Gilgamesh wants to acquire fame because he knows he will not live forever, Utu grants him seven constellations (described as zoomorphic creatures[183]) meant to guide him to his destination safely.[182] Humbaba later tries pleading with Utu when he is about to die, but his prayer is unsuccessful.[184] It is possible that in a slightly divergent version of the myth he was spared, though this remains uncertain as its ending is not preserved.[185]

In another early Gilgamesh narrative, Gilgamesh, Enkidu and the Netherworld, Utu is first referenced by Inanna, who asks Gilgamesh to help her with getting rid of creatures infesting a tree she planted on the bank of the Euphrates.[186] She states that Utu refused to intervene.[187] The reasoning behind his decision is not explained.[188] Later, when Enkidu is confined in the underworld, Gilgamesh petitions Enki for help.[186] The latter tells Utu to bring Enkidu's shade with him when he rises, which lets the heroes temporarily reunite.[186] A retelling of this episode is also known from the final tablet of the "Standard Babylonian" Epic of Gilgamesh, which has no direct connection to the rest of this version of the story.[189] An old erroneous view was that the god acting on Ea's (Enki's) command in this version is Nergal rather than Shamash.[190]

In the Old Babylonian version of the Epic of Gilgamesh, Gilgamesh prays to Shamash after deciding to venture to the Cedar Forest to vanquish Humbaba.[191] Later the elders of Uruk tell him to dig wells to be able to make libations to the sun god and Lugalbanda (in this version functioning as his personal god[192]) while traveling westwards.[193] On the way, shortly before reaching the land of Ebla, Gilgamesh has a dream which Enkidu interprets as a sign that Shamash (or, in a variant from Tell Harmal, Shamash and Lugalbanda[194]) views his efforts favorably.[195] It is possible that in one of the variants of the Old Babylonian version, only known from Tell Harmal, Humbaba says that he was informed by Shamash in a dream that he will be vanquished, though the state of preservation of the tablet makes it impossible to determine this with certainty.[196] According to a tablet presumed to originate in Sippar, Gilgamesh later encounters Shamash while wandering in the steppe mourning Enkidu's death.[197] The sun god warns him about the futility of the quest for eternal life.[197] This passage is not present in any later versions,[197] but Shamash's advice closely parallels another unique scene from the same version, namely the advice given by the anonymous alewife[198] who corresponds to Šiduri from the Standard Babylonian version.[199]

In the Standard Babylonian version of the Epic of Gilgamesh Shamash is portrayed as Gilgamesh's divine patron.[200] He is still invoked to protect him on the way to Humbaba's forest, but the hero does not pray to him on his own.[29] Instead his mother, the goddess Ninsun, invokes the sun god on the roof of her own temple.[29] She blames Shamash for Gilgamesh's desire to venture into distant lands, and asks his wife Aya to intercede on her son's behalf to guarantee his safety.[201] During the confrontation with Humbaba, Shamash intervenes by sending thirteen winds to incapacitate the monster, which lets Gilgamesh strike the decisive blow.[202] Andrew R. George notes that since this version describes Humbaba as mimma lemnu, a term which can be translated as "everything evil" or "an evil thing," often found in exorcistic literature where it refers to hostile forces, it is natural for Shamash, who was the god of justice, to oppose him.[203] In an earlier interpretation, Jeffrey Tigay argued that Shamash outright becomes the instigator of the quest, which according to him was the "final and logical development of his role."[204] However, according to George Shamash's participation in the slaying of Humbaba is the realization of the requests from Ninsun's prayer.[205] In the same version of the composition, after the defeat of the Bull of Heaven Gilgamesh and Enkidu offer the animal's heart to Shamash,[206] which might be a reference to a custom also mentioned in one of the myths about Lugalbanda, in which he offers the heart of a mundane wild bull to Utu after a successful hunt.[207] After celebrations of their victory, Enkidu has a dream vision of an argument between gods during which Shamash protests Enlil's decision that one of the heroes has to die as punishment for the slaying of Humbaba and the Bull of Heaven.[208] After waking up he laments that they dedicated a door made from the cedar wood from Humbaba's forest to Enlil rather than Shamash.[208]

In the flood myth which became part of the standard version of the Epic of Gilgamesh, Shamash is responsible for announcing the beginning of the flood when he rises in the morning, which according to Nathan Wasserman represents a relatively young tradition, as in most of the other versions the cataclysm starts in the middle of the night.[209] He suggests that most likely the compiler of the text found this to be suitable given the sun god's role as humanity's helper through the story.[209]

See also

Notes

  1. ^ Akkadian šamaš "Sun" was cognate to Phoenician: 𐤔𐤌𐤔 šmš, Classical Syriac: ܫܡܫܐ šemša, Hebrew: שֶׁמֶשׁ šemeš, Arabic: شَمْس šams, Ashurian Aramaic: 𐣴𐣬𐣴 šəmeš(ā)[1]

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Bibliography

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