Shamash ( acadio : šamaš [a] ), también conocido como Utu ( sumerio : d utu 𒀭𒌓 " Sol " [2] ) era el antiguo dios del sol mesopotámico . Se creía que veía todo lo que sucedía en el mundo todos los días y, por lo tanto, era responsable de la justicia y la protección de los viajeros. Como juez divino, podía estar asociado con el inframundo . Además, podía servir como dios de la adivinación , típicamente junto con el dios del clima Adad . Si bien era considerado universalmente como uno de los dioses principales, era particularmente venerado en Sippar y Larsa . El dios de la luna Nanna (Sin) y su esposa Ningal eran considerados sus padres, mientras que su hermana gemela era Inanna (Ishtar). Ocasionalmente, otras diosas, como Manzat y Pinikir , también podían considerarse sus hermanas. La diosa del amanecer Aya (Sherida) era su esposa, y múltiples textos describen sus reuniones diarias que tenían lugar en una montaña donde se creía que se ponía el sol. Entre sus hijos estaban Kittum , la personificación de la verdad, deidades de los sueños como Mamu , así como el dios Ishum . El nombre de Utu podría usarse para escribir logográficamente los nombres de muchas deidades solares extranjeras. La conexión entre él y el dios solar hurrita Shimige está particularmente bien atestiguada, y este último también podría estar asociado con Aya.
Aunque no se conocen mitos centrados en Utu, a menudo aparece como aliado de otras figuras tanto en composiciones sumerias como acádicas. Según las narraciones sobre la muerte de Dumuzi , ayudó a protegerlo cuando los demonios galla intentaron arrastrarlo al inframundo. En varias versiones de la Epopeya de Gilgamesh y en mitos anteriores de Gilgamesh , ayuda a este héroe a derrotar al monstruoso Humbaba . En el mito de Inanna y An , ayuda a su hermana a adquirir el templo de Eanna . En Cómo llegó el grano a Sumer , se lo invoca para aconsejar a Ninazu y Ninmada .
Los dos nombres más comunes del dios del sol utilizados en los textos mesopotámicos son el sumerio Utu y el acadio Shamash. [3] Otro nombre relativamente comúnmente atestiguado es Amna, cuyo origen es incierto. [4]
El nombre Shamash es un cognado de los términos acádios šamšu ("sol") [5] y šamšatu (" disco solar "), así como de las palabras que se refieren al sol en otras lenguas semíticas , [2] como el árabe šams y el hebreo šemeš . [6] La conexión lingüística entre el nombre del dios y el cuerpo celeste correspondiente se ha comparado con la que existe entre Adad (y el sirio Hadad) y la palabra addu , "tormenta". [5] La forma amorrea del nombre es Samsu, como se atestigua, por ejemplo, en el nombre teofórico Samsu-iluna ("Samsu es nuestro dios"). [7] La antigua forma aramea del nombre probablemente era Śameš, aunque se atestiguan muchas variantes de ortografía silábica. [7] Además, el nombre del sol en la cosmología mandea , Shamish (en lengua mandea : ࡔࡀࡌࡉࡔ ), se deriva del acadio Shamash. [8]
Utu era entendido como una deidad masculina. [3] Según Manfred Krebernik, esto probablemente también resultó en que su contraparte acadia fuera vista como tal, a pesar de que en la mayoría de las lenguas semíticas tanto la palabra que se refiere al sol mismo como los nombres de las deidades solares son gramaticalmente femeninos . [3] Julia M. Asher-Greve considera que este es el ejemplo más antiguo atestiguado del género de una deidad mesopotámica afectado por el sincretismo . [9] Sin embargo, no todos los investigadores están de acuerdo con la suposición de que el nombre Shamash alguna vez se entendió como una referencia a una deidad femenina en las áreas de habla acadia. [10] Christopher Woods argumenta que la única evidencia disponible son los primeros nombres teofóricos ambiguos, que según él no necesariamente apuntan a la existencia de Shamash femenina, y podrían omitir las preposiciones necesarias para identificar el género de la deidad invocada en ellos. [10] Manfred Krebernik señala que un ejemplo bien conocido de una deidad femenina en lo que él considera la "esfera cultural cuneiforme" es Shapash . [3] Al mismo tiempo, tanto los amorreos como los arameos veían a la deidad solar como masculina, como los sumerios y los acadios. [7]
Según Manfred Krebernik, el nombre Amna, atestiguado como sinónimo de Utu en la lista de dioses An = Anum y usado para referirse al dios del sol en una inscripción de Nabonido , podría estar relacionado con el topónimo Sippar-Amnanum o con una raíz atestiguada en las lenguas semíticas del noroeste , ' -mn , que puede traducirse como "ser confiable" o "ser firme". [4]
La escritura más común del nombre del dios del sol era el logograma d UTU, que podía leerse como Utu, Shamash o, como se atestigua en la lista de dioses An = Anum , como Amna. [4] También se conocen las grafías silábicas de estos tres nombres. [4] Otra grafía logográfica utilizaba el numeral 20, que se asociaba con él. [4] En las listas de dioses se atestiguan docenas de otros nombres variantes, epítetos o posiblemente deidades menores que llegaron a ser vistas como sinónimos de Utu. [11] Los ejemplos incluyen Karkara (posiblemente relacionado con Ninkar, uno de los nombres de su esposa Aya ), Nimindu (posiblemente relacionado con el nombre de la diosa Nimintabba ), Si'e ("que brilla"), Ṣalam (posiblemente un nombre que hace referencia a un símbolo del sol alado ) y U'e ("amanecer"). [12]
El dios del sol era una de las principales deidades del panteón mesopotámico . [13] En la lista de dioses de la Dinastía Temprana de Fara , es el sexto entre las deidades enumeradas, después de Anu , Enlil , Inanna , Enki y Nanna . [14] En listas de dioses posteriores, por ejemplo en An = Anum , él y su círculo aparecen entre Nanna (Sin) e Ishkur (Adad). [14] La lista de dioses de Nippur de la antigua Babilonia lo ubica en cambio entre Ishkur y Ninurta . [14] A pesar del alto estatus típico de Utu, se acepta que el papel del sol y las deidades que lo representan en la religión mesopotámica no era comparable al conocido en la antigua religión egipcia . [3] Basándose en las atestiguaciones de nombres teofóricos como Shamash-bel-ili ( acadio : "Shamash es el señor de los dioses"), Shamash-Enlil-ili ("Shamash es el Enlil de los dioses") y Shamash-ashared-ili ("Shamash es el principal de los dioses"), Wilfred G. Lambert propuso que existía una tradición en la que él era el dios supremo del panteón, pero que nunca encontró apoyo oficial y su difusión se limitó al clero de Sippar y, en menor grado, de Larsa . [15]
Los epítetos comunes caracterizan a Utu como un "joven" ( sumerio šul , acadio eṭlu ) y "héroe" (sumerio ursaĝ , acadio qarrādu ). [16] Como representación del sol, se creía que viajaba todos los días a través del cielo de este a oeste, y por la noche en la dirección opuesta a través de AN.ŠAG 4 , un "cielo inferior" ubicado directamente sobre el inframundo , [17] aunque la noción de un viaje nocturno solo se desarrolló más tarde, y en fuentes del tercer milenio a. C. Utu generalmente descansa por la noche. [18] También se conoce una referencia a esta última tradición en la versión "babilónica estándar" de la Epopeya de Gilgamesh , donde Shamash se encuentra con su esposa Aya después del atardecer. [19] El vehículo de Utu era un carro solar , [20] que era tirado por cuatro animales que llevaban los nombres sumerios Uhegalanna ("la abundante luz del cielo"), Uhushgalanna ("la aterradora gran luz del cielo"), Usurmurgalanna ("la terrible gran luz del cielo") y Unirgalanna ("la noble luz del cielo"). [21] Su especie no es del todo consistente, aunque en la mayoría de los casos el carro solar está aparentemente asociado con los équidos : "corceles escogidos" ( niskum ) en una inscripción de Gudea , caballos en varias oraciones y encantamientos, y mulas en la Epopeya de Gilgamesh . [22] Manfred Krebernik sostiene que en fuentes tempranas, su carro era tirado por leones, [16] pero esto ha sido cuestionado por Marco Bonechi. [23] Nathan Wasserman en su traducción de un fragmento de un himno a Utu que menciona a los animales solo se refiere a ellos como "bestias". [24] El amanecer y el atardecer se describían como el paso del dios del sol a través de puertas cósmicas situadas en montañas gemelas en los extremos opuestos del mundo. [25] Se creía que su viaje diario le permitía ver todo lo que sucedía en la tierra. [26] También era responsable de la protección de los viajeros. [27] Las fórmulas comunes tanto en las oraciones como en las composiciones literarias indican que probablemente se le invocaba a menudo fuera de los templos, presumiblemente como un cuerpo astral. [28] La madrugada probablemente se consideraba el momento más apropiado para implorarle ayuda. [29]
Utu también era el dios principal de la justicia, [30] presumiblemente porque debido a que viajaba por el cielo todos los días se creía que veía todo lo que sucedía en el mundo. [26] Podría ser asistido en este papel por su padre Nanna , su hermana Inanna y varias deidades jueces menores. [31] Al menos en el tercer milenio a. C., Ishtaran era considerado un juez divino igual en rango a Utu, [32] y un fragmento de un mito de Ebla menciona un tribunal divino en el que ambos participan junto a Idlurugu ( d ÍD), [33] un dios del río también conocido por su asociación con la justicia y el juicio que representaba la ordalía por el agua . [32] Un himno a Utu afirma que Idlurugu no puede emitir juicio sin su presencia. [34] Como una extensión de su papel como juez divino, Utu podría estar asociado con el inframundo, [35] [36] aunque esta conexión no está atestiguada antes del período babilónico antiguo . [37] En los exorcismos, se le podía implorar que ayudara a traer fantasmas inquietos a la tierra de los muertos. [38] En esta capacidad se le podía asociar con el legendario rey deificado Gilgamesh , comúnmente representado en un papel similar. [39]
Shamash y Adad eran considerados conjuntamente dioses de la adivinación , especialmente de la extispicia . [40] La conexión entre el dios del sol y el dios del tiempo está bien atestiguada en fuentes mesopotámicas [40] y se remonta al período babilónico antiguo. [41] Su origen es incierto, pero dado que en las primeras fuentes sumerias Ishkur, que era análogo a Adad, no estaba asociado con la adivinación, es posible que se basara en la asociación entre Hadad y la deidad solar en Ebla y posiblemente en otras partes de Siria y la Alta Mesopotamia . [41] Según un texto ritual tardío, Shamash y Adad fueron los responsables de enseñar adivinación al mítico rey Enmeduranki . [42] Posteriormente, se la enseñó a la gente de Sippar, Nippur y Babilonia . [42]
Ya sea que se le refiera como Utu o Shamash, el dios del sol tenía una iconografía idéntica. [43] Debido a sus atributos distintos, se le considera una de las pocas deidades mesopotámicas que pueden identificarse en el arte con certeza. [44] Se conocen representaciones de él en muchos sitios, por ejemplo, Eshnunna, Tell al-Rimah , Sippar , Ur y Susa . [45] Sus atributos mejor atestiguados son una gran sierra ( šaššaru ) [46] y rayos de luz [43] que emanan de sus hombros. [47] Las razones detrás de su asociación con el primero son poco entendidas, y se han propuesto varias interpretaciones, por ejemplo, que era una representación del primer rayo de sol del día, que estaba asociado con el juicio, [48] quizás como un arma utilizada para decapitar criminales, o que el dios del sol lo usaba para atravesar las montañas durante su viaje diario. [49] Christopher Woods señala que tanto en sumerio como en acadio, los juicios debían ser "cortados" ( kud / parāsum ), y por lo tanto considera que la asociación con el juicio es la más probable. [49] La presencia de la sierra se utiliza a menudo para identificar representaciones de dioses como Utu. [50] También podría ser representado sosteniendo el símbolo de la vara y el anillo , comúnmente asociado con las principales deidades. [50] En algunos casos se le muestra entregándolos a gobernantes humanos. [51]
Utu fue representado comúnmente en sellos cilíndricos ya en el tercer milenio a. C. [52] Múltiples motivos se repiten en ellos, algunos no conocidos a partir de fuentes textuales. [45] En sellos del período sargónico , podría ser representado escalando dos montañas, [53] lo que se ha interpretado como una representación del amanecer. [45] También se lo representaba comúnmente viajando en un bote. [54] Este motivo es el tipo mejor atestiguado de imagen de sello cilíndrico del tercer milenio a. C., con más de cincuenta ejemplos conocidos actualmente. [54] Otra imagen recurrente es una representación de Utu, a veces acompañado por otro dios, participando en una batalla entre deidades. [45] La deidad asistente a veces se interpreta como Bunene . [55] En algunos casos, se muestra a Inanna observando la batalla o participando en ella del lado de Utu. [55] Se ha sugerido que se trata de una representación simbólica de un conflicto entre el día y la noche, [45] o que las deidades a las que se enfrentan Utu y sus aliados son dioses rebeldes de la montaña. [55] Wilfred G. Lambert sugirió que en algunos casos las figuras de escenas de batalla con rayos que emanan de sus hombros podrían ser representaciones de Enmesharra en lugar del dios del sol, ya que en una tradición conocida a partir de un mito tardío, la Derrota de Enmesharra, él era su propietario original. [56]
En el segundo milenio a. C., Utu era representado típicamente frente a los fieles, ya sea de pie o sentado en un trono. [50] Un ejemplo bien conocido de una imagen de este tipo es una estela de Hammurabi de Babilonia , inscrita con su código legal . [50]
Anna Kurmangaliev señala que solo se ha identificado una única representación del dios sol en forma antropomórfica entre las obras de arte de Babilonia del primer milenio a. C., la llamada Tabla del Dios Sol . [50] Se discute comúnmente en los estudios académicos y se ha descrito como "una de las obras maestras del arte antiguo del Cercano Oriente". [57] Fue descubierto por Hormuzd Rassam en diciembre de 1880 durante sus excavaciones en Abu Habbah en el actual Irak . [58] Su descubrimiento posteriormente hizo posible identificar este sitio con Sippar. [59] Data del período neobabilónico, [60] pero su estilo ha sido descrito como "arcaizante", [61] y lo más probable es que se inspirara en motivos encontrados en escenas de presentación del período Ur III . [62] Muestra a tres individuos, una diosa menor intercesora ( lamma ) y dos hombres, posiblemente el rey Nabu-apla-iddina y el sacerdote Nabu-nadin-shumi, enfrentándose a Shamash. [62] Aunque se conocen otras representaciones antropomórficas del dios del sol de Asiria del mismo período, en Babilonia llegó a ser representado habitualmente en forma de símbolo. [50]
La representación simbólica de Utu era el disco solar , [50] típicamente representado como una estrella de cuatro puntas con líneas onduladas colocadas entre las puntas. [63] Está atestiguado ya en el período sargónico, y continuó siendo representado en el arte durante el resto de la historia de la antigua Mesopotamia. [50] Es bien conocido por kudurru (mojones), donde típicamente se representa en la primera fila de símbolos, junto a la estrella de ocho puntas que representa a Inanna (Ishtar) y la media luna que representa a Nanna (Sin). [64] Además, el símbolo de un sol alado llegó a asociarse con el dios del sol en Asiria en el primer milenio a. C. [65] Algunas representaciones de él también agregan una cola de pájaro. [48] Solo llegó a Babilonia durante el reinado de Nabonido . [48]
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El dios del sol era visto tradicionalmente como un hijo del dios de la luna en la religión mesopotámica, tanto en los textos sumerios como acádios. [3] Ya están atestiguados como padre e hijo en la lista de dioses de la Dinastía Temprana de Fara . [14] La relación entre ellos podría ilustrarse mediante epítetos coincidentes, por ejemplo, en la lista de dioses An = Anum Utu es el "pequeño barco del cielo" (Mabanda-anna), mientras que su padre Nanna - el "gran barco del cielo" (Magula-anna). [3] Ningal era considerada la madre de Utu, [26] [66] e Inanna como su hermana. [32] El Himno a la Reina de Nippur se refiere a ellos como gemelos. [67] Debido a su identificación con Ishtar (Inanna), la diosa hurrita y elamita Pinikir es mencionada como hermana gemela de Shamash e hija de Sin (Nanna) y Ningal en un texto escrito en acadio pero encontrado en un corpus de rituales hurro - hititas . [68] En un único encantamiento Maqlû , la diosa del arco iris Manzat es mencionada como hermana de Shamash y como hija de Sin y Ningal. [69]
La esposa del dios del sol era invariablemente la diosa del amanecer y la luz, conocida habitualmente con el nombre de Aya , aunque las formas Ninkar, Sudaĝ, Sherida y Sudgan también están bien atestiguadas. [70] Normalmente se les adoraba juntos, aunque a veces Shamash compartía sus templos con otros dioses. [42] Utu/Shamash y Aya son la pareja divina más común en las inscripciones de sellos cilíndricos de Sippar , siendo solo el número de dedicatorias a Ishkur y Shala comparativamente alto. [71] Se creía que Aya intercedía ante su marido en nombre de los adoradores, [72] que es una función también bien atestiguada para otras esposas divinas, como Ninmug y Shala. [73] También se ha señalado que en el caso de Inanna, su sukkal Ninshubur cumplía un papel similar. [73] En los textos legales de Sippar, el dios del sol y su esposa aparecen comúnmente como testigos divinos. [74] La única otra pareja divina atestiguada en este papel en esta ciudad son Mamu y Bunene . [74] Buduhudug, una montaña mítica donde se creía que se ponía el sol, era considerada como "la entrada de Shamash a Aya" ( nēreb d Šamaš <ana> d Aya ), el lugar donde podían reunirse cada día después de que terminara su viaje por el cielo. [75] [76]
Las deidades que se cuentan entre los hijos de Utu incluyen a la diosa de los sueños Mamu [77] (así como otras dos deidades masculinas de los sueños, Sisig y Zaqar ), [70] Šumugan , un dios asociado con los animales, [78] Niggina ( Kittum ), el concepto deificado de la verdad , según Jacob Klein considerada como su hija principal, [79] e Ishum . [80]
En los mitos sobre él mismo [81] y sobre Lugalbanda , el legendario rey Enmerkar fue mencionado como hijo de Utu. [82] Sin embargo, en la Lista de reyes sumerios Utu es en cambio su abuelo, y su padre es un gobernante humano, Meškiağašer . [81] A diferencia de otros reyes legendarios de Uruk, a saber, Lugalbanda y Gilgamesh , Enmerkar no fue deificado, a pesar de la existencia de una tradición que le atribuye ascendencia divina. [83] En varias fuentes, Utu parece servir como protector especial de varios de los otros reyes de Uruk. [84]
d AMAR.UD, una escritura temprana del nombre de Marduk , puede traducirse como "becerro de Utu", siempre que se asuma que el signo UD debe entenderse como una escritura del nombre de Utu sin el determinativo divino (un signo cuneiforme que precede a los nombres de las deidades), lo que también está atestiguado en algunos nombres teofóricos del período dinástico temprano. [85] Sin embargo, no existe evidencia de que Marduk haya sido visto alguna vez como miembro de la familia de alguna deidad solar en Sippar, Larsa o cualquier otro lugar de Mesopotamia, lo que llevó a Wilfred G. Lambert a sugerir que esta etimología no es plausible desde el punto de vista teológico. [85]
Se conocen múltiples deidades que podrían considerarse como el sukkal (deidad asistente) de Utu, y más de una podría aparecer en este papel a la vez. [20] Bunene , también conocido con el nombre de Papnunna, [86] era considerado su auriga. [87] Frans Wiggermann señala que su nombre y carácter (así como los de otros sukkals bien atestiguados de los principales dioses de la ciudad: Ninshubur , Alammush , Nuska e Isimud ) no parecen mostrar una conexión directa con los de su amo, lo que significa que no puede ser considerado la personificación del efecto de las acciones de la deidad principal correspondiente (a diferencia de deidades como Nabium, llama deificada y sukkal del dios del fuego Girra o Nimgir, rayo deificado y sukkal del dios del clima Ishkur ) o una personificación divina de órdenes específicas (a diferencia de deidades como Eturammi, "no aflojes", el sukkal de Birtum ). [88] Se hacía referencia a Ninpirig como el sukkalmah ("gran sukkal") de Utu. [89] Se ha propuesto que su nombre podría insinuar una conexión con la luz. [88] Está atestiguado en múltiples nombres teofóricos, principalmente de Sippar. [90] Algunos investigadores, incluidos Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik, consideran que la lectura del segundo elemento de su nombre es incierta debido a la ortografía variable, y lo transcriben como Nin-PIRIG. [91] La pareja Nigzida y Nigsisa, cuyos nombres significan "ley" y "orden", respectivamente, [92] se identifican como el "visir de la izquierda" y el "visir de la derecha" en la lista de dioses An = Anum . [20] Solo Nigsisa es mencionado por Ninsun como el sukkal de Shamash en la Epopeya de Gilgamesh . [19] Nigzida podría ser equiparada con Niggina, otra diosa considerada como el sukkal del dios del sol, aunque el papel de esta última deidad varía entre el de sirvienta y el de hija mayor en las copias conocidas de la lista de dioses An = Anum . [93] Su contraparte acadia era Kittum, cuyo nombre tiene el mismo significado, "verdad". [93] En An = Anum Kittum es en cambio masculino y hermano de Niggina. [93] Ella tenía un sukkal propio, Iqbi-damiq . [93] [70]
Ninguno de los sukkals de Utu conocidos de otras fuentes está presente en los documentos del archivo de la Primera dinastía Sealand . [94] Odette Boivin propone que en la tradición local, este papel lo cumplían en cambio las deidades Lugal-namtarra y d SUKKAL, que aparecen con frecuencia junto al dios del sol, y que el primero funcionaba como su sukkal durante su viaje nocturno a través del inframundo, mientras que el segundo cumplía el mismo papel durante el día. [95] Por lo demás, Lugal-namtarra está escasamente atestiguado y podría ser análogo a Namtar . [94] Boivin especula que d SUKKAL se desarrolló a partir de la versión masculina de Ninshubur, y supone que es plausible que se desarrollara una conexión entre este último y el dios del sol durante el reinado de Rim-Sîn I , un rey de Larsa muy conocido por su devoción a Ninshubur. [94]
Muchas deidades pertenecientes a la corte de Utu eran consideradas jueces divinos. [30] Podrían agruparse, y se conocen etiquetas colectivas como "Once dioses en pie de Ebabbar" o "Seis jueces de Shamash" de varias fuentes. [96] Un ejemplo bien conocido de tal deidad es Ishmekarab , [96] que también podría estar asociado con Inshushinak y Lagamal . [97]
Los kusarikku (hombres-toro o, como sostiene Frans Wiggermann, hombres- bisonte [98] ) se asociaban frecuentemente con Utu, y especialmente durante el segundo milenio a. C. se los representaba comúnmente como miembros de su corte, por ejemplo como abanderados. [53] De manera similar, el toro con cabeza humana ( alima ) podía acompañar al disco solar en el arte, [99] y se conoce una referencia a su cabeza como emblema de Utu. [100] Es posible que la asociación entre los seres míticos parecidos a los bisontes y el dios del sol se basara en su conexión compartida con las montañas orientales. [101] Otro tipo de criatura apotropaica asociada con Utu era el girtablullu ("hombre escorpión"). [102] En la Epopeya babilónica estándar de Gilgamesh , un hombre escorpión y una mujer escorpión guardan la montaña del amanecer. [25]
Según Christopher Woods, es posible que en un solo caso el dios serpentino menor Nirah esté atestiguado como miembro de la corte de Shamash. [103] Propone que fue el resultado de la asociación bien atestiguada entre el dios del sol e Ishtaran , cuyo sirviente Nirah generalmente era. [104]
El nombre de la deidad solar eblaíta se representaba con el logograma d UTU. [14] Manfred Krebernik asume que debería leerse como Shamash, que la deidad era masculina y que la diosa Ninkar, también atestiguada en textos de Ebla, era su esposa. [14] Alfonso Archi, en cambio, concluye que la deidad era principalmente femenina basándose en la evidencia léxica, pero señala que los eblaítas definitivamente conocían al dios solar masculino oriental y aparentemente lo adoptaron en su panteón como una hipóstasis secundaria . [105] Ocasionalmente, el género de la deidad solar tenía que indicarse directamente, y tanto d UTU- munus (femenino) como d UTU- nita (masculino) están atestiguados. [105] Joan Goodnick Westenholz propuso que Ninkar en los textos eblaítas debería interpretarse como Ninkarrak en lugar del Ninkar mesopotámico fonéticamente similar pero más oscuro. [106] También se conocen abreviaciones ocasionales del nombre de Ninkarrak a "Ninkar" a partir de fuentes mesopotámicas. [107] Archi también acepta esta teoría, y señala que hace que el culto generalizado a Ninkar sea más fácil de explicar. [105]
El dios del sol hurrita , Shimige , ya está representado por el logograma d UTU en una inscripción de Atalshen, un antiguo rey de Urkesh . [108] Es la referencia más antigua conocida sobre él. [109] Se le equipara directamente con Utu en la versión trilingüe sumerio-hurro- ugarítica de la lista de dioses de Weidner de Ugarit . [110] Se ha argumentado que su carácter fue influenciado al menos en parte por su homólogo mesopotámico. [109] [111] Gary Beckman llega a sugerir que al menos en los textos hititas , "no puede (¿todavía?) distinguirse lo suficiente" de este último. [112] Debido a esta asociación, Aya era considerada su esposa en la tradición hurrita, como atestiguan fuentes de Hattusa y Ugarit. [109] En la lista trilingüe de dioses, Bunene (transcrito como d wu-u-un-ni-nu-wa-an ) aparece en asociación con Shimige. [109] Shimige se equipara además con Lugalbanda en ella, muy probablemente porque el panteón hurrita era más pequeño que el enumerado en las listas mesopotámicas, creando la necesidad de que una única deidad hurrita correspondiera a múltiples mesopotámicas. [110] La misma lista también da fe de la equivalencia entre Utu, Shimige y la diosa solar ugarítica Shapash (Šapšu). [113] Aparentemente para evitar las implicaciones de que Shapash tenía una esposa, los escribas interpretaron el nombre de Aya, presente en el original sumerio, como una escritura no convencional de Ea . [114] En lugar de la ortografía hurrita de Aya, el nombre Eyan le corresponde en la columna hurrita y la ugarítica enumera al dios artesano local Kothar-wa-Khasis . [114]
El logograma d UTU está bien atestiguado en los textos hititas. [115] Además del propio Utu y su homólogo acadio, las deidades representadas por él eran la diosa del Sol de Arinna ( d UTU uru Arinna ), la diosa del Sol de la Tierra ( taknaš d UTU ), el dios Sol masculino del Cielo ( nepišaš d UTU , d UTU AN E , d UTU ŠAME ), así como Luvita Tiwat , Palaico Tiyaz y Hurrita Shimige. [116] Gary Beckman señala que la concepción hitita de las deidades solares no muestra ninguna influencia indoeuropea y, en cambio, era en gran medida similar a la conocida de Mesopotamia. [117] Señala que incluso el hecho de que se creyera que el dios Sol del Cielo viajaba en una cuadriga tirada por caballos, similar al griego Helios , no es necesariamente un ejemplo de lo primero, ya que las deidades que viajan en carros ya están representadas en sellos mesopotámicos del período sargónico. [118]
El logograma d UTU también designaba a la deidad o deidades del sol en Emar a finales de la Edad del Bronce . [119] Según Gary Beckman, las deidades solares mesopotámicas, semíticas occidentales, hurritas e hititas podrían estar potencialmente representadas por él en textos de esta ciudad. [119] Eduardo Torrecilla señala en una publicación más reciente que el logograma designa comúnmente a Shamash en el área del medio Éufrates, y las escrituras silábicas de su nombre son poco comunes allí, aunque también afirma que no se puede descartar a Shimige como una posible lectura en algunos casos. [120]
En los textos de Susa , Haft Tepe y Malamir en Elam, el nombre del dios del sol se escribía generalmente logográficamente como d UTU y no se sabe con certeza cuándo se refiere a la deidad mesopotámica y cuándo a la Nahhunte local . [121] Es posible que en los textos legales, cuando d UTU aparece junto a las deidades elamitas Inshushinak , Ruhurater o Simut , la última opción sea la correcta. [122] Aunque la lista de dioses An=Anum menciona a Nahhunte, no se lo etiqueta explícitamente como una contraparte de Utu, y solo aparece como miembro de un grupo llamado los "Siete Divinos de Elam", asociado con la diosa Narundi . [123] Un comentario mesopotámico sobre un encantamiento de nacimiento lo identifica erróneamente como un dios de la luna y a Narundi como una deidad del sol, explicando sus nombres como, respectivamente, Sin y Shamash. [123]
Los principales centros de culto del dios del sol eran Larsa y Sippar , [16] en concreto Sippar-Ahrurum (Abu Habbah). [124] Esta última ciudad era considerada como la más antigua en la tradición mesopotámica, y en las listas de templos suele mencionarse antes que Larsa. [125] En ambas ciudades, el templo principal dedicado a Utu y su esposa Aya era conocido como Ebabbar. [126] Templos menos importantes dedicados a él, situados en Girsu y Assur , llevaban el mismo nombre. [127] Significa "casa blanca brillante" en sumerio . [124]
Los objetos votivos más antiguos atestiguados dedicados a Utu (o Shamash) son una cabeza de maza de Ur ofrecida por un rey llamado Anbu o Anunbu, y una estatuilla de Sippar del reinado de Ikun-Shamash de Mari . [128] Ambos son anteriores al período sargónico . [128] La evidencia del culto a Shamash en el tercer milenio a. C. está disponible en toda el área de habla acadia, desde Mari y ciudades mesopotámicas occidentales como Sippar, pasando por Agadé , hasta el área de Diyala . [129]
Las celebraciones relacionadas con el dios del sol tenían lugar el octavo, decimoquinto, vigésimo y posiblemente el primer día de cada mes. [16]
En el período Dinástico Temprano, los reyes de Mari probablemente visitaron Ebabbar en Sippar para rendir homenaje a su deidad. [129] En períodos posteriores, fue renovado por múltiples gobernantes, incluido Naram-Sin de Acad (quien instaló a su hija Šumšani como ēntum-sacerdotisa), Sabium de Babilonia , [130] Samsu-iluna de Babilonia, quien se hacía llamar "amado". de Shamash y Aya", [131] uno de los gobernantes casitas que llevaban el nombre de Kurigalzu ( Kurigalzu I o Kurigalzu II ), Ashurbanipal , Shamash-shum-ukin , Nabucodonosor II y Nabonido . [130] Se sabe que muchos otros reyes lo patrocinaron o lo visitaron en algún momento, incluidos Manishtushu , Apil-Sin , Hammurabi , Abi-Eshuh , Ammi-Ditana , Ammi-Saduqa , Samsu-Ditana , Simbar-shipak y Nabu-apla. -iddina . [130] Además de Ebabbar, en Sippar también existía un zigurat dedicado al dios tutelar de la ciudad. [132] Se la conocía como Ekunankuga (siumerio: "casa, pura escalera al cielo"). [132] Fue reconstruido por Samsu-iluna, Ammi-Saduqa, Neriglissar y Nabonidus. [132] La posición de Sippar y su dios tutelar ha sido comparada con la de Nippur y Enlil : si bien ambos dioses eran miembros de alto rango del panteón y sus ciudades eran centros de actividad religiosa y académica, nunca constituyeron un grupo importante. poderes políticos por derecho propio. [133]
Se ha sugerido que el Ebabbar en Sippar sirvió como un tesoro que albergaba objetos particularmente raros, ya que las excavaciones del nivel neobabilónico de la estructura revelaron una serie de jarrones de los períodos dinástico temprano y sargónico, algunos con signos de reparación, así como la estatua votiva de Ikun-Shamash, un fragmento de un monolito de Manishtushu, una cabeza de maza de Shar-Kali-Sharri , una piedra de afilar de Tukulti-Mer de Hana y otros objetos de períodos anteriores de la historia mesopotámica. [134]
Un grupo especial conectado a Shamash en Sippar eran las mujeres llamadas nadītu . [135] Su existencia está particularmente bien atestiguada en el período Babilónico Antiguo, [136] y se ha argumentado que la institución se desarrolló por primera vez alrededor de 1880 a. C., durante el reinado de Sumu-la-El de Babilonia. [137] Las nadītu vivían en un edificio conocido como gagûm , convencionalmente traducido como " claustro ", [136] y Tonia Sharlach señala que pueden compararse con las monjas cristianas medievales . [138] A veces se las describe como "sacerdotisas" en la literatura moderna, pero si bien está bien atestiguado que se las consideraba dedicadas a una deidad específica, hay poca evidencia de su participación en actividades religiosas distintas de la oración personal. No es imposible que se las entendiera como una clase social completamente separada. [139] Los antecedentes familiares de las nadītu individuales variaban, aunque provenían predominantemente de los estratos más altos de la sociedad. [140] Aunque muchas provenían de familias de artesanos, escribas o funcionarios militares, varias de ellas eran hijas o hermanas de reyes. [138] Tanto Zimri-Lim de Mari como Hammurabi de Babilonia tenían nadītu de Shamash entre los miembros femeninos de su familia. [138]
Nabu-apla-iddina estableció en Sippar una ceremonia llamada lubuštu . [141] Implicaba proporcionar a las estatuas de Shamash, Aya y Bunene prendas nuevas en fechas específicas a lo largo del año. [141] Los registros indican que todavía se celebraba en el período aqueménida , durante el reinado de Darío I. [ 141]
El Ebabbar en Larsa se menciona por primera vez en un texto del reinado de Eannatum . [130] Fue reconstruido, ampliado o reparado por Ur-Nammu de Ur , Zabaya , Sin-Iddinam , Hammurabi, uno de los dos gobernantes que llevaban el nombre de Kadashman-Enlil ( Kadashman-Enlil I o Kadashman-Enlil II ), Burnaburiash I , Nabucodonosor II y Nabonido. [130] Otros gobernantes que lo han patrocinado en algún momento incluyen Gungunum , Abisare , Sumuel , Nur-Adad , Sin-Iqisham , Kudur-Mabuk , Warad-Sin y Rim-Sîn I. [130]
Odette Boivin señala que las deidades de Larsa aparentemente estaban bien representadas en el panteón de la Primera Dinastía Sealand . [142] Ella sugiere que esos reyes podrían haber asociado su posición tanto con Larsa como con su dios tutelar. [143]
La forma larseana del dios del sol también era adorada en Uruk [144] y está bien documentada una estrecha conexión entre estas dos ciudades. [145] En un punto desconocido en el tiempo después de la pérdida de estatus de Larsa, posiblemente en el período casita , Uruk probablemente ganó influencia sobre ella, [146] y en el período neobabilónico , el Ebabbar era funcionalmente un templo subordinado de Eanna . [147] Múltiples cartas atestiguan que este último era responsable de proporcionar los productos necesarios para la realización de varios ritos en el primero, por ejemplo, animales de sacrificio o lana para las prendas de las estatuas divinas de Shamash y Belet Larsa ("Dama de Larsa", muy probablemente un título de Aya). [148] Los artesanos empleados por Eanna también eran responsables de reparar la parafernalia de las deidades de Ebabbar. [147] Por lo demás, se desconoce esta situación, ya que cada templo solía mantener su propio taller. [149] No obstante, se atestigua la existencia de un tesoro de Shamash y Aya, distinto del de Eanna. [146] Es muy probable que Ebabbar permaneciera bajo el control de la administración del templo de Uruk durante el período helenístico , aunque los nombres conocidos de los habitantes de la ciudad de este período son predominantemente griegos, en lugar de mesopotámicos. [144]
Utu estaba entre las deidades veneradas en el territorio de Lagash en el período dinástico temprano . [150] Existía un estrado dedicado a él en Namnuda-kigarra. [151] Originalmente fue erigido por Eannatum, luego destruido por Ur-Lumma de Umma y finalmente reconstruido por Entemena . [151] Es posible que estos eventos tuvieran lugar durante un conflicto fronterizo entre Umma y Lagash. [152] Los nombres teofóricos que invocan a Utu están bien atestiguados en textos de esta área. [153] Los ejemplos incluyen Shubur-Utu, Utu-amu y Utu-kiag. [152]
En Ur también existía un templo de Utu, Ehili ("casa de la exuberancia"). [154] Fue reconstruido por Enannatumma, la hija de Ishme-Dagan , cuyas inscripciones se refieren a él como el "almacén puro" del dios. [154] Una ciudad situada cerca de esta ciudad, muy probablemente en algún lugar entre ella y Larsa, llevaba el nombre de Kar-Shamash, [142] KAR. d UTU ki . [155] Lo más probable es que también existiera allí un templo dedicado al dios epónimo. [155]
En Babilonia, Shamash era adorado en el templo Edikukalamma ("casa del juez de la tierra"), atestiguado por primera vez en el período babilónico antiguo y aún mencionado en inscripciones del reinado de Nabucodonosor II. [156] También era uno de los muchos dioses adorados en el complejo del templo de Esagil , donde su sede era la E-ešbaranki ("casa de las decisiones del cielo y el inframundo"). [157] Un zócalo dedicado a él llamado Edikugal ("casa del gran juez") también estaba presente en Erabriri, muy probablemente el templo que lleva este nombre ubicado en Babilonia [156] que estaba dedicado a Mandanu . [158]
En Assur, el rey Arik-den-ili volvió a fundar un templo de Shamash , aunque como no se da ningún nombre en las fuentes que mencionan este evento, no se sabe si era idéntico a Ebabbar de Assur mencionado en un texto topográfico posterior. [159] Además, Ehulhuldirdirra ("casa de alegrías incomparables"), aunque principalmente dedicada a Sin , también estaba asociada con Shamash, como lo atestiguan las inscripciones de construcción de Ashur-nirari I , Tukulti-Ninurta I y Ashurnasirpal II . [160]
Un santuario en Nippur conocido en acadio como bīt dalīli , "casa de la fama", fue dedicado conjuntamente a Nisaba , Kusu , Ningal , Shamash y Bēl-āliya. [156]
En el período babilónico antiguo, Shamash era adorado en Susa en Elam , donde el panteón local estaba formado por deidades elamitas, como Inshushinak y Simut , y mesopotámicas. [161] Aparece en fórmulas de juramento y nombres teofóricos. [161]
En Mari, Shamash era adorado en un templo llamado Egirzalanki ("casa de la alegría del cielo y el inframundo"), construido por Yahdun-Lim . [162]
Una inscripción de Nabucodonosor II podría indicar que la manifestación del dios del sol desde Larsa también era adorada en Ekarra ("casa del muelle"), un templo ubicado en Dilmun , en la isla Failaka , que estaba dedicado a las deidades locales Inzak y Meskilak . [163]
La Lista Canónica de Templos , que data del período Kassite, [164] menciona otros templos, cuya ubicación no se especifica: Eantasurra ("casa que brilla desde el cielo"; no debe confundirse con un templo de nombre idéntico de Ningirsu construido por Akurgal en algún lugar cerca de Girsu), [165] Ekukina ("casa pura, cámara"), [132] Enamtarkalamma ("casa de los destinos de la tierra") [166] y Enugalanna (lectura y traducción inciertas, posiblemente "casa de la gran luz del cielo"). [167]
En el período parto , Hatra llegó a ser vista como un centro de culto al dios del sol y, según Manfred Krebernik, su importancia puede compararse con la de Sippar y Larsa en épocas anteriores. [16]
Aunque actualmente no se conocen mitos centrados en Utu, aparece en un papel secundario en muchas composiciones conocidas. [14] Comúnmente otras figuras recurren a él, [168] especialmente cuando se enfrenta a problemas relacionados con lugares alejados de los centros urbanos, como estepas o montañas. [169]
En múltiples relatos de la muerte de Dumuzi , le ruega a Utu que lo salve de los demonios galla enviados tras él. [168] Este motivo está atestiguado en El descenso de Inanna , La muerte de Dumuzi y otras obras. [28] En Dumuzi y Geshtinanna , se invoca específicamente a Utu como juez. [168] En todos los casos, las circunstancias que conducen a ello son las mismas: Dumuzi ya está perseguido y su vida está en peligro. [28] Tanto en La muerte de Dumuzi como en El descenso de Inanna , argumenta que Utu debería ayudarlo porque es su cuñado . [170] Algunas copias de esta última narración también incluyen un pareado en el que también afirma que rindió homenaje a la madre de Utu e Inanna, Ningal . [170] Aunque Utu cumple la petición de Dumuzi en todos los mitos conocidos sobre su muerte, en ninguno de ellos esto es suficiente para salvarlo, y lo máximo que el dios del sol puede lograr es retrasar su muerte. [171]
En el mito Cómo llegó el grano a Sumer , Ninmada aconseja a Ninazu que pida ayuda a Utu para traer cebada desde una tierra lejana. [172] Dado que el resto de la narración no se ha conservado, se desconoce de qué manera les ayudó a lograr este objetivo. [172]
En el mito de Inanna y An , Utu ayuda a su hermana a bajar el templo de Eanna del cielo. [173] Es posible que sirviera como explicación mítica del origen de los templos mesopotámicos . [174]
Se conoce un mito que involucra al dios del sol y otras deidades de Ebla . [175] Podría haber sido importado de Kish , y el idioma en el que fue escrito ha sido descrito como "un dialecto acadio arcaico". [176] Debido a muchas incertidumbres, la traducción e interpretación de este texto se consideran difíciles. [177] Se ha argumentado que podría ser una descripción de un encuentro entre Enki y Utu durante el viaje de este último a través del Abzu . [54]
Shamash es mencionado en un mito que trata sobre el origen del dios Ishum , que sólo se conoce a partir de un único fragmento del periodo babilónico antiguo. [178] Ishum es descrito como hijo de Ninlil y el dios del sol que fue abandonado en las calles. [178] Se supone que esta historia representa una reliquia de la asociación entre la diosa Sud, que llegó a ser identificada con Ninlil, y Sudaĝ , uno de los nombres de la esposa de Utu. [80] Ishum era considerado habitualmente como el hijo de esta pareja. [80] Manfred Krebernik considera que la composición es el resultado de la confusión entre los nombres Sud y Sudaĝ, y por tanto entre Ninlil y la madre de Ishum, en lugar de un sincretismo . [179]
En el mito La derrota de Enmesharra , que sólo se conoce a partir de una única copia mal conservada del periodo seléucida o parto , [180] el resplandor de Shamash le fue otorgado por Marduk después del encarcelamiento del ser epónimo, que era su propietario original. [181] El término utilizado para describirlo es zīmû ( zi-mu-ú ), que puede referirse a un halo y posiblemente a los rayos del sol. [56] Wilfred G. Lambert asumió que esta escena podría ser un eco de algunas de las representaciones de luchas entre dioses de los sellos cilíndricos sargónicos . [56]
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En el mito sumerio Gilgamesh y Humbaba , Enkidu le dice a Gilgamesh que debe pedirle permiso a Utu antes de embarcarse en el viaje a la morada de Humbaba. [182] Después de enterarse de que Gilgamesh quiere adquirir fama porque sabe que no vivirá para siempre, Utu le otorga siete constelaciones (descritas como criaturas zoomorfas [183] ) destinadas a guiarlo a su destino de manera segura. [182] Humbaba luego intenta suplicarle a Utu cuando está a punto de morir, pero su oración no tiene éxito. [184] Es posible que en una versión ligeramente divergente del mito se haya salvado, aunque esto sigue siendo incierto ya que su final no se conserva. [185]
En otra narración temprana de Gilgamesh, Gilgamesh, Enkidu y el inframundo , Utu es mencionado por primera vez por Inanna, quien le pide a Gilgamesh que la ayude a deshacerse de las criaturas que infestan un árbol que plantó en la orilla del Éufrates . [186] Ella afirma que Utu se negó a intervenir. [187] El razonamiento detrás de su decisión no se explica. [188] Más tarde, cuando Enkidu está confinado en el inframundo, Gilgamesh le pide ayuda a Enki. [186] Este último le dice a Utu que traiga la sombra de Enkidu con él cuando se levante, lo que permite que los héroes se reúnan temporalmente. [186] También se conoce un recuento de este episodio de la tablilla final de la Epopeya de Gilgamesh "Babilónica estándar" , que no tiene conexión directa con el resto de esta versión de la historia. [189] Una antigua visión errónea era que el dios que actúa por orden de Ea (Enki) en esta versión es Nergal en lugar de Shamash. [190]
En la versión babilónica antigua de la Epopeya de Gilgamesh , Gilgamesh reza a Shamash después de decidir aventurarse al Bosque de Cedros para vencer a Humbaba. [191] Más tarde, los ancianos de Uruk le dicen que cave pozos para poder hacer libaciones al dios del sol y a Lugalbanda (en esta versión funcionando como su dios personal [192] ) mientras viaja hacia el oeste. [193] En el camino, poco antes de llegar a la tierra de Ebla, Gilgamesh tiene un sueño que Enkidu interpreta como una señal de que Shamash (o, en una variante de Tell Harmal , Shamash y Lugalbanda [194] ) ve sus esfuerzos favorablemente. [195] Es posible que en una de las variantes de la versión babilónica antigua, solo conocida por Tell Harmal, Humbaba diga que Shamash le informó en un sueño que sería vencido, aunque el estado de conservación de la tablilla hace imposible determinar esto con certeza. [196] Según una tablilla que se presume que se originó en Sippar, Gilgamesh se encuentra más tarde con Shamash mientras vagaba por la estepa lamentando la muerte de Enkidu. [197] El dios del sol le advierte sobre la inutilidad de la búsqueda de la vida eterna. [197] Este pasaje no está presente en ninguna versión posterior, [197] pero el consejo de Shamash es muy similar a otra escena única de la misma versión, a saber, el consejo dado por la mujer anónima de la sábala [198] que corresponde a Šiduri de la versión babilónica estándar. [199]
En la versión babilónica estándar de la Epopeya de Gilgamesh, Shamash es retratado como el patrón divino de Gilgamesh. [200] Todavía se lo invoca para que lo proteja en el camino al bosque de Humbaba, pero el héroe no le reza por su cuenta. [29] En cambio, su madre, la diosa Ninsun , invoca al dios del sol en el techo de su propio templo. [29] Ella culpa a Shamash por el deseo de Gilgamesh de aventurarse en tierras lejanas y le pide a su esposa Aya que interceda en nombre de su hijo para garantizar su seguridad. [201] Durante el enfrentamiento con Humbaba, Shamash interviene enviando trece vientos para incapacitar al monstruo, lo que le permite a Gilgamesh dar el golpe decisivo. [202] Andrew R. George señala que, dado que esta versión describe a Humbaba como mimma lemnu , un término que puede traducirse como "todo lo malo" o "una cosa malvada", que a menudo se encuentra en la literatura exorcista donde se refiere a fuerzas hostiles, es natural que Shamash, que era el dios de la justicia, se le oponga. [203] En una interpretación anterior, Jeffrey Tigay argumentó que Shamash se convierte directamente en el instigador de la búsqueda, que según él fue el "desarrollo final y lógico de su papel". [204] Sin embargo, según George, la participación de Shamash en el asesinato de Humbaba es la realización de las peticiones de la oración de Ninsun. [205] En la misma versión de la composición, después de la derrota del Toro del Cielo, Gilgamesh y Enkidu ofrecen el corazón del animal a Shamash, [206] lo que podría ser una referencia a una costumbre también mencionada en uno de los mitos sobre Lugalbanda, en el que ofrece el corazón de un toro salvaje mundano a Utu después de una cacería exitosa. [207] Después de las celebraciones de su victoria, Enkidu tiene una visión onírica de una discusión entre dioses durante la cual Shamash protesta por la decisión de Enlil de que uno de los héroes tiene que morir como castigo por el asesinato de Humbaba y el Toro del Cielo. [208] Después de despertarse, lamenta que hayan dedicado una puerta hecha de madera de cedro del bosque de Humbaba a Enlil en lugar de a Shamash. [208]
En el mito del diluvio que se convirtió en parte de la versión estándar de la Epopeya de Gilgamesh , Shamash es responsable de anunciar el comienzo del diluvio cuando se levanta por la mañana, lo que según Nathan Wasserman representa una tradición relativamente joven, ya que en la mayoría de las otras versiones el cataclismo comienza en mitad de la noche. [209] Sugiere que lo más probable es que el compilador del texto haya considerado que esto era adecuado dado el papel del dios del sol como ayudante de la humanidad a lo largo de la historia. [209]
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Citas relacionadas con Shamash en Wikiquote
La definición del diccionario de Shamash en WikcionarioLa definición del diccionario de Utu en Wikcionario