Esoterismo occidental , también conocido como esoterismo , esoterismo y, a veces, tradición de misterio occidental , [1] es un término que los académicos utilizan para categorizar una amplia gama de ideas y movimientos vagamente relacionados que se desarrollaron dentro de la sociedad occidental . Estas ideas y corrientes están unidas ya que son en gran medida distintas tanto de la religión judeocristiana ortodoxa como del racionalismo de la Ilustración . [ cita requerida ] Ha influido en diversas formas de filosofía , misticismo , religión , pseudociencia , arte , literatura y música occidentales.
La idea de agrupar una amplia gama de tradiciones y filosofías occidentales bajo el término esoterismo se desarrolló en Europa a finales del siglo XVII. Varios académicos han debatido diversas definiciones del esoterismo occidental. Una visión adopta una definición de ciertas escuelas de pensamiento esotéricas, tratando el "esoterismo" como una tradición interna perenne oculta. Una segunda perspectiva ve el esoterismo como una categoría de movimientos que abrazan una cosmovisión "encantada" frente a un desencanto creciente. Un tercero considera que el esoterismo occidental abarca todo el "conocimiento rechazado" de la cultura occidental que no es aceptado ni por el establishment científico ni por las autoridades religiosas ortodoxas.
Las primeras tradiciones que análisis posteriores etiquetaron como formas de esoterismo occidental surgieron en el Mediterráneo oriental durante la Antigüedad tardía , donde el hermetismo , el gnosticismo y el neoplatonismo se desarrollaron como escuelas de pensamiento distintas de lo que se convirtió en el cristianismo dominante. [2] La Europa del Renacimiento vio un interés creciente en muchas de estas ideas más antiguas, con varios intelectuales combinando filosofías paganas con la Cabalá y la filosofía cristiana, lo que resultó en el surgimiento de movimientos esotéricos como la Cabalá cristiana y la teosofía cristiana . El siglo XVII vio el desarrollo de sociedades iniciáticas que profesaban conocimientos esotéricos como el rosacrucismo y la masonería , mientras que el Siglo de las Luces del siglo XVIII condujo al desarrollo de nuevas formas de pensamiento esotérico. El siglo XIX vio el surgimiento de nuevas tendencias de pensamiento esotérico ahora conocidas como ocultismo . Los grupos destacados de este siglo incluyeron la Sociedad Teosófica y la Orden Hermética de la Aurora Dorada . A este respecto también es importante la " ciencia espiritual " de Martinus Thomsen . El paganismo moderno se desarrolló dentro del ocultismo e incluye movimientos religiosos como la Wicca . Las ideas esotéricas impregnaron la contracultura de los años 1960 y las tendencias culturales posteriores, que condujeron al fenómeno New Age en los años 1970.
La idea de que estos diversos movimientos podrían clasificarse juntos bajo la rúbrica de "esoterismo occidental" se desarrolló a finales del siglo XVIII, pero estas corrientes esotéricas fueron en gran medida ignoradas como tema de investigación académica. El estudio académico del esoterismo occidental sólo surgió a finales del siglo XX, impulsado por eruditos como Frances Yates y Antoine Faivre .
El concepto de "esotérico" se originó en el siglo II [3] con la acuñación del adjetivo griego antiguo esôterikós ("perteneciente a un círculo interno"); El ejemplo más antiguo conocido de la palabra apareció en una sátira escrita por Luciano de Samosata [4] ( c. 125 – después de 180).
En los siglos XV y XVI, las diferenciaciones en latín entre exotericus y esotericus (junto con internus y externus ) eran comunes en el discurso académico sobre la filosofía antigua. Las categorías de doctrina vulgaris y doctrina arcana se encuentran entre los platónicos de Cambridge . Quizás por primera vez en inglés, Thomas Stanley , entre 1655 y 1660, se referiría al exoterico y esotérico pitagórico . John Toland en 1720 afirmaría que la hoy llamada "distinción esotérica" era un fenómeno universal, presente tanto en Occidente como en Oriente. En cuanto al sustantivo "esoterismo", probablemente la primera mención en alemán de Esoterismus apareció en una obra de 1779 de Johann Georg Hamann , y el uso de Esoterik en 1790 por Johann Gottfried Eichhorn . Pero la palabra esoterisch ya existía al menos desde 1731-1736, como se encuentra en las obras de Johann Jakob Brucker ; este autor rechazó todo lo que hoy se caracteriza como un "corpus esotérico". En este contexto del siglo XVIII, estos términos se referían al pitagorismo o teurgia neoplatónica , pero el concepto fue particularmente sedimentado por dos corrientes de discursos: las especulaciones sobre las influencias de los egipcios en la filosofía y la religión antiguas, y sus asociaciones con los discursos masónicos y otras sociedades secretas. , quien afirmó guardar secretos tan antiguos hasta la Ilustración; y el surgimiento de estudios académicos orientalistas , que desde el siglo XVII identificaron la presencia de misterios, secretos o "sabiduría antigua" esotérica en textos y prácticas persas, árabes, indios y del Lejano Oriente (ver también Recepción occidental temprana del esoterismo oriental ) [5 ]
El sustantivo "esoterismo", en su forma francesa "ésotérisme", apareció por primera vez en 1828 [6] en la obra del historiador protestante del gnosticismo [7] Jacques Matter (1791-1864), Histoire critique du gnosticisme (3 vols. .). [8] [9] El término "esoterismo" entró en uso a raíz del Siglo de las Luces y de su crítica a la religión institucionalizada , durante la cual grupos religiosos alternativos como los rosacruces comenzaron a disociarse del cristianismo dominante en Occidente. Europa. [10] Durante los siglos XIX y XX, los eruditos vieron cada vez más el término "esoterismo" como algo distinto del cristianismo, como una subcultura en desacuerdo con la corriente principal cristiana desde al menos la época del Renacimiento. [10] Después de ser introducido por Jacques Matter en francés, el ocultista y mago ceremonial Eliphas Lévi (1810-1875) popularizó el término en la década de 1850. [8] Lévi también introdujo el término l'occultisme , una noción que desarrolló en el contexto de los discursos socialistas y católicos contemporáneos . [11] "Esoterismo" y "ocultismo" se emplearon a menudo como sinónimos hasta que los eruditos posteriores distinguieron los conceptos. [12]
En el contexto de la filosofía griega antigua , los términos "esotérico" y "exotérico" eran utilizados a veces por los estudiosos no para denotar que había secreto, sino para distinguir dos procedimientos de investigación y educación: el primero reservado para las enseñanzas que se desarrollaban "dentro de "los muros" de la escuela filosófica, entre un círculo de pensadores ("eso-" que indica lo que está fuera de campo, como en las clases internas de la institución), en contraposición a aquellos cuyas obras fueron difundidas al público en discursos y publicadas (" exo-": afuera). El significado inicial de esta última palabra está implícito cuando Aristóteles acuñó el término "discursos exotéricos" (ἐξωτερικοὶ λόγοι), quizás para referirse a los discursos que pronunció fuera de su escuela. [13]
A pesar de esto, Aristóteles nunca empleó el término "esotérico" y no hay evidencia de que tratara con secretos especializados; Hay un dudoso informe de Aulo Gelio , según el cual Aristóteles revelaba al público en general los temas exotéricos de la política, la retórica y la ética por la tarde, mientras reservaba la parte de la mañana para enseñanzas de tipo "akroatika" (acroamática), refiriéndose a Filosofía natural y lógica , impartidas durante un paseo con sus alumnos. [14] [15] Además, el término "exotérico" para Aristóteles podría tener otro significado, refiriéndose hipotéticamente también a un contenido relativo a una realidad extracósmica, ta exo , superior y más allá del Cielo, que requiere abstracción y lógica, en contraste con lo que él llamó enkyklioi logoi, conocimiento "desde dentro del círculo", que involucra la física intracósmica que rodea la vida cotidiana. [16] Sin embargo, hay un informe de Estrabón y Plutarco que afirma que los textos escolares del Liceo circulaban internamente y su publicación era más controlada, a diferencia de los textos exotéricos, y que estos textos "esotéricos" fueron redescubiertos y compilados sólo con los esfuerzos de Andrónico de Rodas . [17] [18]
Platón habría transmitido oralmente enseñanzas intramuros a sus discípulos, cuyo supuesto contenido "esotérico" sobre los Primeros Principios es particularmente destacado por la Escuela de Tubinga a diferencia de las aparentes enseñanzas escritas transmitidas en sus libros o conferencias públicas. [13] [19] Hegel había comentado el análisis de esta distinción en la hermenéutica moderna de Platón y Aristóteles: [20]
"Para expresar un objeto externo no se requiere mucho, pero para comunicar una idea debe estar presente una capacidad, y esto siempre sigue siendo algo esotérico, de modo que nunca ha habido nada puramente exotérico en lo que dicen los filósofos".
En cualquier caso, partiendo de la tradición de discursos que supuestamente revelaban una visión del Absoluto y de la verdad presente en la mitología y en los ritos iniciáticos de las religiones mistéricas , Platón y su filosofía fueron inaugurales para la percepción occidental del esoterismo, hasta el punto de que Kocku von Stuckrad afirmó: "la ontología y la antropología esotéricas difícilmente existirían sin la filosofía platónica". [21] En sus diálogos utiliza expresiones que hacen referencia al secreto cultual [22] (por ejemplo, ἀπορρήτων, aporrhéton , una de las expresiones griegas antiguas que se refiere a la prohibición de revelar un secreto, en el contexto de los misterios [23] ) . En Teeteto 152c, proporciona un ejemplo de esta estrategia de ocultamiento: [22]
"¿Puede ser, entonces, que Protágoras fuera una persona muy ingeniosa que descartó esta oscura expresión para los sucios como nosotros, pero reservó la verdad como una doctrina secreta (ἐν ἀπορρήτῳ τὴν ἀλήθειαν) para ser revelada a sus discípulos?"
Es con los neoplatónicos que se profundizará la búsqueda de una "verdad oculta" bajo la superficie de enseñanzas, mitos y textos, desarrollando la hermenéutica y la exégesis alegórica de Platón , Homero , Orfeo u otros. [22] Plutarco, por ejemplo, desarrollaría la justificación de un esoterismo teológico, y Numenius escribe la obra "Sobre los secretos de Platón" ( Peri tôn para Platoni aporrheta ). [24]
Probablemente a partir de la dicotomía "exôtikos/esôtikos", el mundo helenístico desarrolló la distinción clásica entre exotérico/esotérico, estimulada por las críticas de distintas corrientes como la patrística . [25] Según ejemplos de la pareja conceptual en Luciano, Galeno y Clemente de Alejandría , en ese momento se consideraba una práctica común entre los filósofos mantener escritos y enseñanzas secretas, y también se encontró un paralelo de secretismo y élite reservada en el Entorno contemporáneo del gnosticismo . [26] Posteriormente, Jámblico presentaría su significado cercano al moderno, al distinguir a los antiguos pitagóricos entre matemáticos "exotéricos" y acusmáticos "esotéricos", siendo estos últimos quienes daban enseñanzas enigmáticas y significados alegóricos ocultos. [13]
"Esoterismo occidental" no es un término natural sino una categoría artificial, aplicada retrospectivamente a una serie de corrientes e ideas que eran conocidas con otros nombres al menos antes de finales del siglo XVIII. [Esto] significa que, originalmente, no todas esas corrientes e ideas eran necesariamente consideradas como pertenecientes juntas:... sólo a finales del siglo XVII encontramos los primeros intentos de presentarlas como un campo o campo único y coherente. dominio y explicar lo que tienen en común. En resumen, el "esoterismo occidental" es una construcción académica moderna, no una tradición autónoma que ya existía y que simplemente necesitaba ser descubierta por los historiadores.
— El estudioso del esoterismo Wouter Hanegraaff, 2013. [27]
El concepto de "esoterismo occidental" representa una construcción académica moderna más que una tradición de pensamiento preexistente y autodefinida. [28] A finales del siglo XVII, varios pensadores cristianos europeos presentaron el argumento de que se podían categorizar ciertas tradiciones de la filosofía y el pensamiento occidentales juntas, estableciendo así la categoría ahora denominada "esoterismo occidental". [29] El primero en hacerlo, Ehregott Daniel Colberg (1659-1698), un teólogo luterano alemán , escribió Platonisch-Hermetisches Christianity (1690-91). Crítico hostil de varias corrientes de pensamiento occidental que habían surgido desde el Renacimiento, entre ellas el paracelsianismo , el weigelianismo y la teosofía cristiana , en su libro etiquetó todas estas tradiciones bajo la categoría de "cristianismo platónico-hermético", retratándolas como heréticas. a lo que él veía como cristianismo "verdadero". [30] A pesar de su actitud hostil hacia estas tradiciones de pensamiento, Colberg se convirtió en el primero en conectar estas filosofías dispares y estudiarlas bajo una sola rúbrica, reconociendo también que estas ideas se vinculaban con filosofías anteriores de la antigüedad tardía . [31]
En la Europa del siglo XVIII, durante el Siglo de las Luces, estas tradiciones esotéricas pasaron a clasificarse regularmente bajo las etiquetas de " superstición ", " magia " y " lo oculto ", términos que a menudo se usan indistintamente. [32] La academia moderna , entonces en el proceso de desarrollo, constantemente rechazó e ignoró los temas relacionados con "lo oculto", dejando así la investigación sobre ellos en gran medida a entusiastas fuera de la academia. [33] De hecho, según el historiador del esoterismo Wouter J. Hanegraaff (nacido en 1961), el rechazo de temas "ocultistas" era visto como un "marcador de identidad crucial" para cualquier intelectual que buscara afiliarse a la academia. [33]
Los académicos establecieron esta categoría a finales del siglo XVIII después de identificar "similitudes estructurales" entre "las ideas y visiones del mundo de una amplia variedad de pensadores y movimientos" que, anteriormente, no habían estado en el mismo grupo analítico. [27] Según el estudioso del esoterismo Wouter J. Hanegraaff, el término proporcionó una "etiqueta genérica útil" para "un grupo grande y complicado de fenómenos históricos que durante mucho tiempo se habían percibido como compartiendo un aire de familia ". [34]
Varios académicos han enfatizado que el esoterismo es un fenómeno exclusivo del mundo occidental. Como afirmó Faivre, una "perspectiva empírica" sostendría que "el esoterismo es una noción occidental". [35] Como han señalado estudiosos como Faivre y Hanegraaff, no existe una categoría comparable de esoterismo "oriental" u "oriental". [36] Sin embargo , el énfasis en el esoterismo occidental se ideó principalmente para distinguir el campo de un esoterismo universal . [37] Hanegraaff los ha caracterizado como "visiones del mundo y enfoques del conocimiento reconocibles que han desempeñado un papel importante, aunque siempre controvertido, en la historia de la cultura occidental". [38] El historiador de la religión Henrik Bogdan afirmó que el esoterismo occidental constituía "un tercer pilar de la cultura occidental" junto con "la fe doctrinal y la racionalidad", siendo considerado herético por el primero e irracional por el segundo. [39] Sin embargo, los estudiosos reconocen que varias tradiciones no occidentales han ejercido "una profunda influencia" sobre el esoterismo occidental, citando el ejemplo destacado de la incorporación por parte de la Sociedad Teosófica de conceptos hindúes y budistas como la reencarnación en sus doctrinas. [40] Dadas estas influencias y la naturaleza imprecisa del término "occidental", el estudioso del esoterismo Kennet Granholm ha argumentado que los académicos deberían dejar de referirse al " esoterismo occidental " por completo, en lugar de simplemente favorecer el "esoterismo" como una descripción de este fenómeno. [41] Egil Asprem ha respaldado este enfoque. [42]
El historiador del esoterismo Antoine Faivre señaló que "nunca hubo un término preciso, [el esoterismo] ha comenzado a desbordar sus límites por todos lados", [43] y tanto Faivre como Karen-Claire Voss afirmaron que el esoterismo occidental consiste en "un vasto espectro de autores, corrientes, obras de filosofía, religión, arte, literatura y música". [44] Los académicos coinciden ampliamente en qué corrientes de pensamiento caen dentro de una categoría de esoterismo , que van desde el gnosticismo y el hermetismo antiguos hasta el rosacrucismo y la Cabalá y hasta fenómenos más recientes como el movimiento de la Nueva Era . [45] Sin embargo, el esoterismo en sí sigue siendo un término controvertido, y los estudiosos especializados en el tema no están de acuerdo sobre cómo definirlo mejor. [45]
Algunos eruditos han utilizado el esoterismo occidental para referirse a "tradiciones internas" relacionadas con una "dimensión espiritual universal de la realidad, en oposición a las instituciones religiosas y sistemas dogmáticos meramente externos ("exotéricos") de las religiones establecidas". [46] Este enfoque ve el esoterismo occidental como sólo una variante de un esoterismo mundial en el corazón de todas las religiones y culturas del mundo, que refleja una realidad esotérica oculta. [47] Este uso es el más cercano al significado original de la palabra en la antigüedad tardía, donde se aplicaba a enseñanzas espirituales secretas que estaban reservadas para una élite específica y ocultas a las masas. [48] Esta definición se popularizó en el trabajo publicado de esoteristas del siglo XIX como AE Waite , que buscaban combinar sus propias creencias místicas con una interpretación histórica del esoterismo. [49] Posteriormente se convirtió en un enfoque popular dentro de varios movimientos esotéricos, más notablemente el martinismo y el tradicionalismo . [50]
Esta definición, originalmente desarrollada por los propios esoteristas, se hizo popular entre los académicos franceses durante la década de 1980, ejerciendo una fuerte influencia sobre los eruditos Mircea Eliade , Henry Corbin y los primeros trabajos de Faivre. [50] Dentro del campo académico de los estudios religiosos , aquellos que estudian diferentes religiones en busca de una dimensión universal interior para todas ellas se denominan "religionistas". [47] Estas ideas religiosas también ejercieron una influencia en eruditos más recientes como Nicholas Goodrick-Clarke y Arthur Versluis . [47] Versluis, por ejemplo, definió el "esoterismo occidental" como "conocimiento espiritual interno u oculto transmitido a través de corrientes históricas de Europa occidental que a su vez alimentan entornos norteamericanos y otros no europeos". [51] Añadió que todas estas corrientes esotéricas occidentales compartían una característica central, "una pretensión de gnosis , o visión espiritual directa de la cosmología o visión espiritual", [51] y en consecuencia sugirió que estas corrientes podrían denominarse "occidentales". "gnóstico" tanto como "esotérico occidental". [52]
Este modelo plantea varios problemas para comprender el esoterismo occidental. [47] La más significativa es que se basa en la convicción de que realmente existe una "dimensión universal, oculta y esotérica de la realidad" que existe objetivamente. [47] La existencia de esta tradición interna universal no ha sido descubierta mediante investigaciones científicas o académicas; esto había llevado a algunos [ ¿quién? ] para afirmar que no existe, aunque Hanegraaff pensó que era mejor adoptar una visión basada en el agnosticismo metodológico al afirmar que "simplemente no sabemos y no podemos saber" si existe o no. Señaló que, incluso si esa naturaleza verdadera y absoluta de la realidad existiera realmente, sólo sería accesible a través de prácticas espirituales "esotéricas" y no podría descubrirse ni medirse con las herramientas "exotéricas" de la investigación científica y académica. [53] Hanegraaff señaló que un enfoque que busca un núcleo interno oculto común de todas las corrientes esotéricas enmascara que tales grupos a menudo difieren mucho, están arraigados en sus propios contextos históricos y sociales y expresan ideas y agendas mutuamente excluyentes. [54] Una tercera cuestión fue que muchas de esas corrientes ampliamente reconocidas como esotéricas nunca ocultaron sus enseñanzas, y en el siglo XX llegaron a impregnar la cultura popular, problematizando así la afirmación de que el esoterismo podía definirse por su naturaleza oculta y reservada. [55] Señaló que cuando los eruditos adoptan esta definición, muestra que se suscriben a las doctrinas religiosas adoptadas por los mismos grupos que están estudiando. [12]
Otro enfoque del esoterismo occidental lo trata como una visión del mundo que abraza el "encantamiento" en contraste con las visiones del mundo influenciadas por la ciencia poscartesiana , posnewtoniana y positivista que buscaba " desencantar " el mundo. [56] Ese enfoque entiende que el esoterismo comprende aquellas visiones del mundo que evitan una creencia en la causalidad instrumental y, en cambio, adoptan la creencia de que todas las partes del universo están interrelacionadas sin necesidad de cadenas causales. [56] Se presenta como una alternativa radical a las visiones del mundo desencantadas que han dominado la cultura occidental desde la revolución científica , [56] y, por lo tanto, siempre debe estar en desacuerdo con la cultura secular . [57]
Una de las primeras exponentes de esta definición fue la historiadora del pensamiento renacentista Frances Yates en sus discusiones sobre una tradición hermética , que ella veía como una alternativa "encantada" a la religión establecida y la ciencia racionalista. [58] El principal exponente de este punto de vista fue Faivre, quien publicó una serie de criterios sobre cómo definir el "esoterismo occidental" en 1992. [59] Faivre afirmó que el esoterismo era "identificable por la presencia de seis características o componentes fundamentales". cuatro de los cuales eran "intrínsecos" y, por lo tanto, vitales para definir algo como esotérico, mientras que los otros dos eran "secundarios" y, por lo tanto, no necesariamente estaban presentes en todas las formas de esoterismo. [60] Enumeró estas características de la siguiente manera:
La forma de categorización de Faivre ha sido respaldada por académicos como Goodrick-Clarke, [68] y en 2007 Bogdan pudo notar que la de Faivre se había convertido en "la definición estándar" del esoterismo occidental en uso entre los académicos. [69] En 2013, el académico Kennet Granholm afirmó únicamente que la definición de Faivre había sido "el paradigma dominante durante mucho tiempo" y que "todavía ejerce influencia entre los académicos fuera del estudio del esoterismo occidental". [70] La ventaja del sistema de Faivre es que facilita la comparación de diversas tradiciones esotéricas "entre sí de forma sistemática". [71] Otros estudiosos criticaron su teoría, señalando varias debilidades. [72] Hanegraaff afirmó que el enfoque de Faivre implicaba "razonamiento por prototipo" en el sentido de que se basaba en tener ya un "mejor ejemplo" de cómo debería ser el esoterismo occidental, con el que luego debían compararse otros fenómenos. [73] El estudioso del esoterismo Kocku von Stuckrad (nacido en 1966) señaló que la taxonomía de Faivre se basaba en sus propias áreas de especialización (hermetismo renacentista, Cabalá cristiana y teosofía protestante) y que, por lo tanto, no se basaba en una comprensión más amplia del esoterismo. tal como ha existido a lo largo de la historia, desde el mundo antiguo hasta el período contemporáneo. [74] En consecuencia, Von Stuckrad sugirió que era una buena tipología para comprender el "esoterismo cristiano en el período moderno temprano ", pero carecía de utilidad más allá de eso. [75]
De manera un tanto cruda, el esoterismo puede describirse como una forma occidental de espiritualidad que enfatiza la importancia del esfuerzo individual para obtener conocimiento espiritual, o gnosis , mediante el cual el hombre se enfrenta al aspecto divino de la existencia.
— Historiador de la religión Henrik Bogdan, 2007. [76]
Como alternativa al marco de Faivre, Kocku von Stuckrad desarrolló su propia variante, aunque argumentó que esto no representaba una "definición" sino más bien "un marco de análisis" para uso académico. [77] Afirmó que "en el nivel más general de análisis", el esoterismo representaba "la pretensión de un conocimiento superior", una pretensión de poseer "una sabiduría superior a otras interpretaciones del cosmos y la historia" que sirve como "llave maestra". para responder a todas las preguntas de la humanidad." [78] En consecuencia, creía que los grupos esotéricos ponían un gran énfasis en el secreto, no porque estuvieran inherentemente arraigados en grupos de élite sino porque la idea de secretos ocultos que pueden revelarse era central en su discurso. [79] Al examinar los medios para acceder a un conocimiento superior, destacó dos temas que creía que podían encontrarse dentro del esoterismo, el de la mediación a través del contacto con entidades no humanas y la experiencia individual. [80] En consecuencia, para Von Stuckrad, el esoterismo podría entenderse mejor como "un elemento estructural de la cultura occidental" más que como una selección de diferentes escuelas de pensamiento. [10]
Hanegraaff propuso una definición adicional de que el "esoterismo occidental" es una categoría que representa "el basurero de conocimiento rechazado de la academia". [38] A este respecto, contiene todas las teorías y visiones del mundo rechazadas por la comunidad intelectual dominante porque no concuerdan con "concepciones normativas de religión, racionalidad y ciencia". [38] Su enfoque tiene sus raíces en el campo de la historia de las ideas y enfatiza el papel del cambio y la transformación a lo largo del tiempo. [81]
Goodrick-Clarke criticó este enfoque, creyendo que relegaba el esoterismo occidental a la posición de "una víctima de las perspectivas positivistas y materialistas en el siglo XIX" y, por lo tanto, refuerza la idea de que las tradiciones esotéricas occidentales tenían poca importancia histórica. [82] Bogdan expresó de manera similar su preocupación con respecto a la definición de Hanegraaff, creyendo que hacía que la categoría de esoterismo occidental fuera "totalmente inclusiva" y, por lo tanto, analíticamente inútil. [83]
Los orígenes del esoterismo occidental se encuentran en el Mediterráneo oriental helenístico, entonces parte del Imperio Romano , durante la Antigüedad tardía . [84] Se trataba de un entorno que mezclaba tradiciones religiosas e intelectuales de Grecia, Egipto, Levante, Babilonia y Persia, en el que la globalización , la urbanización y el multiculturalismo estaban provocando cambios socioculturales. [85]
Un componente de esto fue el hermetismo, una escuela de pensamiento helenística egipcia que toma su nombre del legendario sabio egipcio Hermes Trismegisto . [86] En los siglos II y III, aparecieron varios textos atribuidos a Hermes Trismegisto, incluidos el Corpus Hermeticum , Asclepio y el Discurso sobre el octavo y el noveno . [87] Algunos todavía debaten si el hermetismo fue un fenómeno puramente literario o si tenía comunidades de practicantes que actuaron sobre estas ideas, pero se ha establecido que estos textos discuten la verdadera naturaleza de Dios, enfatizando que los humanos deben trascender el pensamiento racional y los deseos mundanos para encontrar la salvación y renacer en un cuerpo espiritual de luz inmaterial, logrando así la unidad espiritual con la divinidad. [87]
Otra tradición del pensamiento esotérico de la Antigüedad tardía fue el gnosticismo. Existían varias sectas gnósticas, y creían ampliamente que la luz divina había sido aprisionada dentro del mundo material por una entidad malévola conocida como el Demiurgo , que era servida por ayudantes demoníacos, los Arcontes . Era la creencia gnóstica que las personas, que estaban imbuidas de la luz divina, debían buscar alcanzar la gnosis y así escapar del mundo de la materia y reunirse con la fuente divina. [88]
Una tercera forma de esoterismo en la Antigüedad tardía fue el neoplatonismo , una escuela de pensamiento influenciada por las ideas del filósofo Platón . Preconizado por figuras como Plotino , Porfirio , Jámblico y Proclo , el neoplatonismo sostenía que el alma humana había caído desde sus orígenes divinos al mundo material, pero que podía progresar, a través de una serie de esferas jerárquicas del ser, para regresar a su mundo material. orígenes divinos una vez más. [89] Los neoplatónicos posteriores realizaron teurgia , una práctica ritual atestiguada en fuentes como los Oráculos caldeos . Los eruditos aún no están seguros de qué implicaba exactamente la teurgia, pero saben que se trataba de una práctica diseñada para hacer aparecer dioses, quienes luego podían elevar la mente del teúrgo a la realidad de lo divino. [90]
Después de la caída de Roma , la alquimia [91] y la filosofía y otros aspectos de la tradición se conservaron en gran medida en el mundo árabe y del Cercano Oriente y fueron reintroducidos en Europa occidental por los judíos [92] y por el contacto cultural entre cristianos y musulmanes en Sicilia y Sur de Italia. El siglo XII vio el desarrollo de la Cabalá en el sur de Italia y la España medieval . [93]
El período medieval también vio la publicación de grimorios , que a menudo ofrecían fórmulas elaboradas para la teurgia y la taumaturgia . Muchos de los grimorios parecen tener influencia cabalística. Las figuras de la alquimia de este período también parecen haber escrito o utilizado grimorios. Se pensaba que las sectas medievales consideradas heréticas, como los valdenses, habían utilizado conceptos esotéricos. [94] [95]
Durante el Renacimiento , varios pensadores europeos comenzaron a sintetizar filosofías " paganas " (es decir, no cristianas), que luego estaban disponibles a través de traducciones árabes, con el pensamiento cristiano y la cábala judía. [96] El primero de estos individuos fue el filósofo bizantino Plethon (1355/60-1452?), quien argumentó que los Oráculos caldeos representaban un ejemplo de una religión superior de la humanidad antigua que había sido transmitida por los platónicos . [97]
Las ideas de Plethon interesaron al gobernante de Florencia, Cosme de Medici , quien contrató al pensador florentino Marsilio Ficino (1433-1499) para traducir las obras de Platón al latín. Ficino pasó a traducir y publicar las obras de varias figuras platónicas, argumentando que sus filosofías eran compatibles con el cristianismo y permitiendo el surgimiento de un movimiento más amplio en el platonismo renacentista u orientalismo platónico. [98] Ficino también tradujo parte del Corpus Hermeticum , aunque el resto fue traducido por su contemporáneo, Lodovico Lazzarelli (1447-1500). [99]
Otra figura central en este medio intelectual fue Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), quien alcanzó notoriedad en 1486 al invitar a eruditos de toda Europa a debatir con él 900 tesis que había escrito. Pico della Mirandola argumentó que todas estas filosofías reflejaban una gran sabiduría universal. El Papa Inocencio VIII condenó estas ideas y lo criticó por intentar mezclar ideas paganas y judías con el cristianismo. [100]
El creciente interés de Pico della Mirandola por la Cabalá judía le llevó a desarrollar una forma distinta de Cabalá cristiana . Su trabajo fue desarrollado por el alemán Johannes Reuchlin (1455-1522), autor de un texto influyente sobre el tema, De Arte Cabbalistica . [101] La Cabalá cristiana se amplió en la obra del alemán Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535/36), quien la utilizó como marco para explorar las tradiciones filosóficas y científicas de la Antigüedad en su obra De occulta philosophia libri tres . [102] El trabajo de Agripa y otros filósofos esotéricos se había basado en una cosmovisión precopernicana, pero siguiendo los argumentos de Copérnico , se estableció una comprensión más precisa del cosmos. Las teorías de Copérnico fueron adoptadas en corrientes de pensamiento esotéricas por Giordano Bruno (1548-1600), cuyas ideas fueron consideradas herejías por la Iglesia Católica Romana , que finalmente lo ejecutó públicamente. [103]
Una corriente distinta de pensamiento esotérico se desarrolló en Alemania, donde llegó a ser conocida como Naturphilosophie . Aunque influenciado por tradiciones de la Antigüedad tardía y la Cabalá medieval, solo reconocía dos fuentes principales de autoridad: las escrituras bíblicas y el mundo natural . [104] El principal exponente de este enfoque fue Paracelso (1493/94-1541), quien se inspiró en la alquimia y la magia popular para argumentar contra el establishment médico dominante de su tiempo, que, como en la Antigüedad, todavía basaba su enfoque en la Ideas del médico y filósofo del siglo II, Galeno , un griego del Imperio Romano. En cambio, Paracelso instó a los médicos a aprender medicina mediante la observación del mundo natural, aunque en trabajos posteriores también comenzó a centrarse en cuestiones abiertamente religiosas. Su trabajo obtuvo un apoyo significativo en ambas áreas durante los siglos siguientes. [105]
Uno de los influenciados por Paracelso fue el zapatero alemán Jacob Böhme (1575-1624), quien desató el movimiento de la teosofía cristiana a través de sus intentos de resolver el problema del mal . Böhme argumentó que Dios había sido creado a partir de un misterio insondable, el Ungrund , y que Dios mismo estaba compuesto de un núcleo iracundo, rodeado por las fuerzas de la luz y el amor. [106] Aunque condenadas por las autoridades luteranas de Alemania , las ideas de Böhme se difundieron y formaron la base para una serie de pequeñas comunidades religiosas, como los Hermanos Angélicos de Johann Georg Gichtel en Amsterdam , y la Sociedad Filadelfia de John Pordage y Jane Lede en Inglaterra. [107]
De 1614 a 1616 se publicaron en Alemania los tres Manifiestos Rosacruces . Estos textos pretendían representar una hermandad iniciática secreta fundada siglos antes por un adepto alemán llamado Christian Rosenkreutz . No hay evidencia de que Rosenkreutz fuera una figura histórica genuina, ni de que antes de esa fecha hubiera existido una Orden Rosacruz . En cambio, los manifiestos son probablemente creaciones literarias del teólogo luterano Johann Valentin Andreae (1586-1654). Interesaron al público, por lo que varias personas se describieron a sí mismas como "rosacruces", afirmando tener acceso a conocimientos esotéricos secretos. [108]
A finales del siglo XVI se estableció una verdadera hermandad iniciática en Escocia mediante la transformación de los gremios de canteros medievales para incluir a no artesanos: la masonería . Pronto se extendió a otras partes de Europa, en Inglaterra rechazó en gran medida su carácter esotérico y abrazó el humanismo y el racionalismo, mientras que en Francia abrazó nuevos conceptos esotéricos, particularmente los de la teosofía cristiana. [109]
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El Siglo de las Luces fue testigo de un proceso de creciente secularización de los gobiernos europeos y de una adopción de la ciencia moderna y la racionalidad dentro de los círculos intelectuales. A su vez, surgió un "ocultismo modernista" que reflejaba diversas formas en que los pensadores esotéricos aceptaron estos desarrollos. [110] Uno de los esoteristas de este período fue el naturalista sueco Emanuel Swedishborg (1688-1772), quien intentó reconciliar la ciencia y la religión después de experimentar una visión de Jesucristo . Sus escritos se centraron en sus viajes visionarios al cielo y al infierno y sus comunicaciones con los ángeles, afirmando que el mundo materialista visible es paralelo a un mundo espiritual invisible, con correspondencias entre los dos que no reflejan relaciones causales. Tras su muerte, sus seguidores fundaron la Nueva Iglesia Swedishborgiana , aunque sus escritos influyeron en una gama más amplia de filosofías esotéricas. [111] Otra figura importante dentro del movimiento esotérico de este período fue el médico alemán Franz Anton Mesmer (1734-1814), quien desarrolló la teoría del magnetismo animal , que más tarde se conoció más comúnmente como mesmerismo . Mesmer afirmó que una fuerza vital universal lo impregnaba todo, incluido el cuerpo humano, y que las enfermedades eran causadas por una perturbación o bloqueo en el flujo de esta fuerza; desarrolló técnicas que, según él, limpiaban tales bloqueos y devolvían al paciente su plena salud. [112] Uno de los seguidores de Mesmer, el marqués de Puységur , descubrió que el tratamiento mesmérico podía inducir un estado de trance sonámbulo en el que afirmaban entrar en estados visionarios y comunicarse con seres espirituales. [113]
Estos estados de trance sonámbulos influyeron fuertemente en la religión esotérica del espiritismo , que surgió en los Estados Unidos en la década de 1840 y se extendió por América del Norte y Europa. El espiritismo se basó en el concepto de que los individuos podían comunicarse con los espíritus de los difuntos durante las sesiones de espiritismo . [114] La mayoría de las formas de espiritismo tenían poca profundidad teórica, siendo en gran medida asuntos prácticos, pero Andrew Jackson Davis (1826-1910) y Allan Kardec (1804-1869) articularon visiones teológicas completas del mundo basadas en el movimiento . [113] El interés científico en las afirmaciones del espiritismo dio como resultado el desarrollo del campo de la investigación psíquica . [113] El sonambulismo también ejerció una fuerte influencia en las primeras disciplinas de la psicología y la psiquiatría ; Las ideas esotéricas impregnan el trabajo de muchas de las primeras figuras de este campo, en particular Carl Gustav Jung , aunque con el auge del psicoanálisis y el conductismo en el siglo XX, estas disciplinas se distanciaron del esoterismo. [115] También influenciada por el sonambulismo artificial estuvo la religión del Nuevo Pensamiento , fundada por el mesmerista estadounidense Phineas P. Quimby (1802-1866). Giraba en torno al concepto de " mente sobre la materia ", la creencia de que las enfermedades y otras condiciones negativas podían curarse mediante el poder de la fe. [116]
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En Europa, surgió un movimiento generalmente denominado ocultismo cuando varias figuras intentaron encontrar una "tercera vía" entre el cristianismo y la ciencia positivista mientras se basaban en las tradiciones antiguas, medievales y renacentistas del pensamiento esotérico. [116] En Francia, tras la agitación social de la Revolución de 1789 , surgieron varias figuras en este medio ocultista que estaban fuertemente influenciadas por el catolicismo tradicional, las más notables de las cuales fueron Éliphas Lévi (1810-1875) y Papus (1865-1916). . [117] También fue significativo René Guénon (1886-1951), cuya preocupación por la tradición lo llevó a desarrollar un punto de vista ocultista denominado Tradicionalismo ; abrazó la idea de una tradición original y universal y, por tanto, un rechazo de la modernidad . [118] Sus ideas tradicionalistas influyeron fuertemente en esoteristas posteriores como Julius Evola (1898-1974) y Frithjof Schuon (1907-1998). [118]
En el mundo anglófono, el floreciente movimiento ocultista debía más a los libertinos de la Ilustración y, por lo tanto, tenía más a menudo una inclinación anticristiana que consideraba que la sabiduría emanaba de las religiones paganas precristianas de Europa. [118] Varios médiums espiritistas llegaron a desilusionarse con el pensamiento esotérico disponible y buscaron inspiración en las corrientes pre-suedenborgianas, incluidas Emma Hardinge Britten (1823-1899) y Helena Blavatsky (1831-1891), la última de las cuales pidió la renacimiento de la "ciencia oculta" de los antiguos, que se podía encontrar tanto en Oriente como en Occidente. Autora de los influyentes Isis Develada (1877) y La Doctrina Secreta (1888), cofundó la Sociedad Teosófica en 1875. [119] Líderes posteriores de la Sociedad, a saber, Annie Besant (1847–1933) y Charles Webster Leadbeater (1854– 1934) interpretaron la teosofía moderna como una forma de cristianismo esotérico ecuménico, lo que resultó en la proclamación del indio Jiddu Krishnamurti (1895-1986) como mesías mundial. [120] En rechazo a esto estuvo la disidente Sociedad Antroposófica fundada por Rudolf Steiner (1861-1925). [120] Otra forma de cristianismo esotérico es la ciencia espiritual del místico danés Martinus (1890-1981), popular en Escandinavia. [121]
En la última parte del siglo XIX también se desarrollaron nuevas comprensiones esotéricas de la magia. Uno de los pioneros en esto fue el estadounidense Paschal Beverly Randolph (1825-1875), quien argumentó que la energía sexual y las drogas psicoactivas podían usarse con fines mágicos. [120] En Inglaterra, [122] la Orden Hermética de la Aurora Dorada , una orden iniciática dedicada a la magia basada en la Cabalá, fue fundada en los últimos años del siglo. [123] Uno de los miembros de esa orden fue Aleister Crowley (1875-1947), quien proclamó la religión de Thelema y se convirtió en miembro de la Ordo Templi Orientis . [124] Algunos de sus contemporáneos desarrollaron escuelas de pensamiento esotéricas que no implicaban magia, a saber, el maestro greco-armenio George Gurdjieff (1866-1949) y su alumno ruso PD Ouspensky (1878-1947). [125]
Los sistemas ocultos y esotéricos emergentes encontraron una popularidad creciente a principios del siglo XX, especialmente en Europa occidental. Las logias ocultas y las sociedades secretas florecieron entre los intelectuales europeos de esta época que habían abandonado en gran medida las formas tradicionales del cristianismo. La difusión de enseñanzas secretas y prácticas mágicas encontró seguidores entusiastas en el caos de Alemania durante los años de entreguerras. Escritores notables como Guido von List difundieron ideas nacionalistas neopaganas, basadas en el Wotanismo y la Cabalá . Muchos alemanes influyentes y ricos se sintieron atraídos por sociedades secretas como la Sociedad Thule . El activista de la Sociedad Thule, Karl Harrer , fue uno de los fundadores del Partido de los Trabajadores Alemanes , [126] que más tarde se convirtió en el Partido Nazi ; Algunos miembros del Partido Nazi como Alfred Rosenberg y Rudolf Hess figuraban como "invitados" de la Sociedad Thule, al igual que el mentor de Adolf Hitler, Dietrich Eckart . [127] Después de su ascenso al poder, los nazis persiguieron a los ocultistas. [128] Mientras que muchos líderes del Partido Nazi como Hitler y Joseph Goebbels eran hostiles al ocultismo, Heinrich Himmler usó a Karl Maria Wiligut como clarividente "y regularmente pedía ayuda para establecer los aspectos simbólicos y ceremoniales de las SS", pero no para asuntos importantes. decisiones políticas. En 1939, Wiligut fue "retirado a la fuerza de las SS" debido a que estaba institucionalizado por locura. [129] Por otro lado, la orden mágica hermética alemana Fraternitas Saturni se fundó en Pascua de 1928 y es uno de los grupos mágicos más antiguos de Alemania que funcionan continuamente. [130] En 1936, la Fraternitas Saturni fue prohibida por el régimen nazi . Los líderes de la logia emigraron para evitar el encarcelamiento, pero en el transcurso de la guerra Eugen Grosche , uno de sus principales líderes, fue arrestado durante un año por el gobierno nazi. Después de la Segunda Guerra Mundial reformaron la Fraternitas Saturni. [131]
En las décadas de 1960 y 1970, el esoterismo llegó a asociarse cada vez más con la creciente contracultura en Occidente , cuyos seguidores entendían que participaban en una revolución espiritual que marcó la Era de Acuario . [132] En la década de 1980, estas corrientes milenarias habían llegado a ser ampliamente conocidas como el movimiento Nueva Era , y se comercializaron cada vez más a medida que los empresarios explotaron un crecimiento en el mercado espiritual. [132] Por el contrario, otras formas de pensamiento esotérico conservaron el sentimiento anticomercial y contracultural de las décadas de 1960 y 1970, a saber, el movimiento tecno-chamánico promovido por figuras como Terence McKenna y Daniel Pinchbeck , que se basó en el trabajo del antropólogo. Carlos Castañeda . [132]
Esta tendencia fue acompañada por el creciente crecimiento del paganismo moderno , un movimiento inicialmente dominado por la Wicca , la religión propagada por Gerald Gardner . [133] La Wicca fue adoptada por miembros del movimiento feminista de la segunda ola, sobre todo Starhawk , y se convirtió en el movimiento de la Diosa . [133] La Wicca también influyó mucho en el desarrollo del neodruidismo pagano y otras formas de resurgimiento celta. [133] En respuesta a la Wicca también ha aparecido literatura y grupos que se etiquetan a sí mismos como seguidores de la brujería tradicional en oposición a la creciente visibilidad de la Wicca y estos afirman tener raíces más antiguas que el sistema propuesto por Gerald Gardner . [134] Otras tendencias que surgieron en el ocultismo occidental a finales del siglo XX incluyeron el satanismo , expuesto por grupos como la Iglesia de Satán y el Templo de Set , [135] así como la magia del caos a través del grupo de los Iluminados de Thanateros . [136] [137]
Además, desde principios de la década de 1990, los países dentro de la antigua Cortina de Hierro han experimentado un resurgimiento religioso radiante y variado, con un gran número de movimientos religiosos nuevos y ocultistas ganando popularidad. [138] Los revitalizadores gnósticos , las organizaciones de la Nueva Era y los grupos disidentes de Scientology [139] han encontrado su camino en gran parte del antiguo bloque soviético desde el cambio cultural y político resultante de la disolución de la URSS . [140] En Hungría, un número significativo de ciudadanos (en relación con el tamaño de la población del país y en comparación con sus vecinos) practican y/o se adhieren a nuevas corrientes de esoterismo occidental. [141] En abril de 1997, el Quinto Foro Espiritual Esotérico se celebró durante dos días en el país y contó con la asistencia de aforo ; En agosto del mismo año, comenzó la Exposición Internacional de Chamanes, que se transmitió por televisión en vivo y finalmente se llevó a cabo durante 2 meses, en la que se encontraban entre los asistentes varias congregaciones y figuras de religión neochamanista , milenaria , mística , neopagana e incluso ovni. . [142]
El estudio académico del esoterismo occidental fue iniciado a principios del siglo XX por historiadores del mundo antiguo y del Renacimiento europeo, quienes llegaron a reconocer que, aunque los estudios anteriores lo habían ignorado, el efecto de las escuelas de educación precristianas y no racionales El pensamiento sobre la sociedad y la cultura europeas merecía atención académica. [82] Uno de los centros clave para esto fue el Instituto Warburg en Londres, donde académicos como Frances Yates , Edgar Wind , Ernst Cassirer y DP Walker comenzaron a argumentar que el pensamiento esotérico había tenido un mayor efecto en la cultura del Renacimiento de lo que se había aceptado anteriormente. . [143] El trabajo de Yates en particular, más notablemente su libro de 1964 Giordano Bruno and the Hermetic Tradition , ha sido citado como "un punto de partida importante para la erudición moderna sobre esoterismo", logrando "de un solo golpe llevar la erudición a un nivel superior". nueva vía" al crear una mayor conciencia del efecto que las ideas esotéricas tuvieron en la ciencia moderna. [144]
En 1965, a instancias del erudito Henry Corbin , la École pratique des hautes études de la Sorbona estableció el primer puesto académico del mundo en el estudio del esoterismo, con una cátedra de Historia del Esoterismo Cristiano. Su primer poseedor fue François Secret, especialista en la Cabalá cristiana, aunque tenía poco interés en desarrollar un estudio más amplio del esoterismo como campo de investigación. [145] En 1979, Faivre asumió la cátedra de Secret en la Sorbona, que pasó a llamarse "Historia de las corrientes esotéricas y místicas en la Europa moderna y contemporánea". [146] Desde entonces, Faivre ha sido citado como responsable de desarrollar el estudio del esoterismo occidental en un campo formalizado, [147] y su obra de 1992 L'ésotérisme ha sido citada como "el comienzo del estudio del esoterismo occidental como un campo académico". campo de investigación". [148] Permaneció en la presidencia hasta 2002, cuando fue sucedido por Jean-Pierre Brach. [144]
Faivre señaló dos obstáculos importantes para establecer este campo. Uno de ellos era un prejuicio arraigado hacia el esoterismo dentro del mundo académico, que dio lugar a la percepción generalizada de que la historia del esoterismo no era digna de investigación académica. [149] El otro era el estatus del esoterismo como un campo transdisciplinario, cuyo estudio no encajaba claramente dentro de ninguna disciplina en particular. [150] Como señaló Hanegraaff, el esoterismo occidental tenía que estudiarse como un campo separado de la religión, la filosofía, la ciencia y las artes, porque si bien "participa en todos estos campos", no encaja directamente en ninguno de ellos. [151] En otra parte, señaló que no había "probablemente ningún otro dominio en las humanidades que haya sido tan seriamente descuidado" como el esoterismo occidental. [152]
En 1980, Robert A. McDermott fundó la Academia Hermética con sede en Estados Unidos como una salida para los académicos estadounidenses interesados en el esoterismo occidental. [153] De 1986 a 1990, miembros de la Academia Hermética participaron en paneles en la reunión anual de la Academia Estadounidense de Religión bajo la rúbrica del "Grupo de Esoterismo y Perennialismo". [153] En 1994, Faivre pudo comentar que el estudio académico del esoterismo occidental había despegado en Francia, Italia, Inglaterra y Estados Unidos, pero lamentó que no lo hubiera hecho en Alemania. [149]
En 1999, la Universidad de Amsterdam estableció una cátedra de Historia de la Filosofía Hermética y Corrientes Afines , que fue ocupada por Hanegraaff, [154] mientras que en 2005 la Universidad de Exeter creó una cátedra de Esoterismo Occidental , que fue ocupada por Goodrick-Clarke. , quien dirigió el Centro de Exeter para el Estudio del Esoterismo. [155] Así, en 2008 había tres cátedras universitarias dedicadas a la materia, y Ámsterdam y Exeter también ofrecían programas de maestría en esta materia. [156] Se llevaron a cabo varias conferencias sobre el tema en las reuniones quinquenales de la Asociación Internacional para la Historia de las Religiones, [157] mientras que una revista revisada por pares, Aries: Journal for the Study of Western Esotericism comenzó a publicarse en 2001. [157 ] En 2001 también se fundó la Asociación Norteamericana para el Estudio del Esoterismo (ASE), y poco después se creó la Sociedad Europea para el Estudio del Esoterismo Occidental (ESSWE). [158] A los pocos años, Michael Bergunder expresó la opinión de que se había convertido en un campo establecido dentro de los estudios religiosos, [159] y Asprem y Granholm observaron que los académicos de otras subdisciplinas de los estudios religiosos habían comenzado a interesarse por el obra de estudiosos del esoterismo. [160]
Asprem y Granholm señalaron que el estudio del esoterismo había estado dominado por los historiadores y, por lo tanto, carecía de la perspectiva de los científicos sociales que examinaban las formas contemporáneas del esoterismo, una situación que intentaban corregir estableciendo vínculos con académicos que operaban en los estudios paganos y el estudio de las nuevas religiones. movimientos religiosos. [161] Partiendo de la base de que "la cultura y la literatura inglesas han sido baluartes tradicionales del esoterismo occidental", en 2011 Pia Brînzeu y György Szönyi instaron a que los estudios ingleses también tengan un papel en este campo interdisciplinario. [162]
Emic y etic se refieren a dos tipos de investigaciones de campo realizadas y puntos de vista obtenidos, emic, desde dentro del grupo social (desde la perspectiva del sujeto) y etic, desde fuera (desde la perspectiva del observador). Wouter Hanegraaff sigue una distinción entre un enfoque émico y ético en los estudios religiosos.
El enfoque émico es el del alquimista o teósofo. El enfoque ético es el del académico como historiador, investigador, con una visión crítica. Un estudio empírico del esoterismo necesita "material émico e interpretación ética":
Emic denota el punto de vista del creyente. Por parte del investigador, la reconstrucción de esta perspectiva émica requiere una actitud de empatía que excluya en la medida de lo posible los sesgos personales. El discurso académico sobre religión, por otra parte, no es émico sino ético. Los eruditos pueden introducir su propia terminología y hacer distinciones teóricas que son diferentes de las de los propios creyentes. [163]
Arthur Versluis propone abordar el esoterismo a través de una "participación imaginativa":
El esoterismo, dadas todas sus variadas formas y su naturaleza inherentemente multidimensional, no puede transmitirse sin ir más allá de la información puramente histórica: como mínimo, el estudio del esoterismo, y en particular del misticismo, requiere cierto grado de participación imaginativa en lo que uno está estudiando. [164]
Muchos estudiosos del esoterismo han llegado a ser considerados autoridades intelectuales respetadas por los practicantes de diversas tradiciones esotéricas. [165] Muchos estudiosos del esoterismo han tratado de enfatizar que el esoterismo no es un objeto único, pero los practicantes que leen esta erudición han comenzado a considerarlo y pensar en él como un objeto singular, al que se afilian. [166] Así, Asprem y Granholm señalaron que el uso del término "esoterismo" entre los académicos "contribuye significativamente a la cosificación de la categoría para la audiencia general, a pesar de las intenciones contrarias explicadas de la mayoría de los académicos en el campo". [167]
En 2013, Asprem y Granholm destacaron que "el esoterismo contemporáneo está íntimamente, y cada vez más, conectado con la cultura popular y los nuevos medios". [168]
Granholm señaló que las ideas e imágenes esotéricas aparecen en muchos aspectos de los medios populares occidentales, citando ejemplos como Buffy, la cazavampiros , Avatar , Hellblazer y His Dark Materials . [169] Granholm ha argumentado que existen problemas con el campo porque establece una distinción entre esoterismo y elementos no esotéricos de la cultura que se basan en el esoterismo. Cita el metal extremo como ejemplo, señalando que es extremadamente difícil diferenciar entre artistas que eran "propiamente ocultos" y aquellos que superficialmente hacían referencia a temas y estéticas ocultos. [170]
Los escritores interesados en temas ocultistas han adoptado tres estrategias diferentes para abordar el tema: aquellos que tienen conocimientos sobre el tema incluyendo imágenes atractivas de lo oculto y de los ocultistas en sus obras, aquellos que disfrazan el ocultismo dentro de "una red de intertextualidad" y aquellos que oponerse a él y tratar de deconstruirlo. [171]
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