Mahāyāna ( / ˌmɑːhəˈjɑːnə / MAH - hə- YAH - nə ; sánscrito : महायान , pronunciado [ mɐɦaːˈjaːnɐ] , lit. ' Gran Vehículo ' ) es un término para un amplio grupo de tradiciones, textos, filosofías y prácticas budistas desarrolladas en la antigua India ( c . siglo I a . C. en adelante ) . Se considera una de las tres principales ramas existentes del budismo, las otras son Theravāda y Vajrayāna . [1] Mahāyāna acepta las principales escrituras y enseñanzas del budismo temprano , pero también reconoce varias doctrinas y textos que no son aceptados por el budismo Theravada como originales. Estos incluyen los sūtras Mahāyāna y su énfasis en el camino del bodhisattva y Prajñāpāramitā . [2] Las tradiciones Vajrayāna o Mantra son un subconjunto de Mahāyāna que hace uso de numerosos métodos tántricos que los vajrayanistas consideran que ayudan a alcanzar la Budeidad . [1]
Mahāyāna también se refiere al camino del bodhisattva que se esfuerza por convertirse en un Buda completamente despierto para el beneficio de todos los seres sintientes, y por eso también se le llama el "Vehículo del Bodhisattva" ( Bodhisattvayāna ). [3] [nota 1] El budismo Mahāyāna generalmente ve el objetivo de convertirse en un Buda a través del camino del bodhisattva como algo disponible para todos y ve el estado del arhat como incompleto. [4] Mahāyāna también incluye numerosos Budas y bodhisattvas que no se encuentran en Theravada (como Amitābha y Vairocana ). [5] La filosofía budista Mahāyāna también promueve teorías únicas, como la teoría Madhyamaka del vacío ( śūnyatā ), la Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia" también llamada "sólo mente") y la enseñanza de la naturaleza de Buda .
Aunque inicialmente fue un movimiento pequeño en la India, el Mahāyāna eventualmente creció hasta convertirse en una fuerza influyente en el budismo indio . [6] Grandes centros académicos asociados con el Mahāyāna como Nalanda y Vikramashila prosperaron entre los siglos VII y XII. [6] En el curso de su historia, el budismo Mahāyāna se extendió desde el sur de Asia hasta el este de Asia , el sudeste de Asia y las regiones del Himalaya . Varias tradiciones Mahāyāna son las formas predominantes de budismo que se encuentran en China , Corea , Japón , Taiwán , Singapur , Vietnam , Filipinas , Indonesia y Malasia . [7] Dado que Vajrayāna es una forma tántrica del Mahāyāna, el budismo Mahāyāna también es dominante en el Tíbet , Mongolia , Bután y otras regiones del Himalaya. También ha estado tradicionalmente presente en otras partes de Asia como una minoría entre las comunidades budistas de Nepal , Malasia , Indonesia y regiones con comunidades diásporicas asiáticas .
En 2010, la tradición Mahāyāna era la mayor tradición del budismo , con un 53% de budistas pertenecientes al Mahāyāna de Asia oriental y un 6% al Vajrayāna , en comparación con el 36% al Theravada . [8]
Según Jan Nattier , el término Mahāyāna ("Gran Vehículo") fue originalmente un sinónimo honorario de Bodhisattvayāna (" Vehículo del Bodhisattva "), [9] el vehículo de un bodhisattva que busca la budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes. [3] Por lo tanto, el término Mahāyāna (que anteriormente se había utilizado simplemente como un epíteto para el budismo en sí) fue adoptado en una fecha temprana como sinónimo del camino y las enseñanzas de los bodhisattvas. Dado que era simplemente un término honorario para Bodhisattvayāna , la adopción del término Mahāyāna y su aplicación a Bodhisattvayāna no representó un punto de inflexión significativo en el desarrollo de una tradición Mahāyāna. [9]
Los primeros textos Mahāyāna, como el Sutra del Loto , suelen utilizar el término Mahāyāna como sinónimo de Bodhisattvayāna , pero el término Hīnayāna es comparativamente raro en las fuentes más antiguas. La presunta dicotomía entre Mahāyāna y Hīnayāna puede ser engañosa, ya que los dos términos en realidad no se formaron en relación entre sí en la misma era. [10]
Entre las referencias más antiguas e importantes al Mahāyāna se encuentran las que aparecen en el Sutra del Loto (Skt. Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ) que datan entre el siglo I a. C. y el siglo I d. C. [11] Seishi Karashima ha sugerido que el término utilizado por primera vez en una versión anterior en prakrit gandhāri del Sutra del Loto no fue el término mahāyāna sino la palabra prakrit mahājāna en el sentido de mahājñāna (gran conocimiento). [12] [13] En una etapa posterior, cuando la palabra Prakrit primitiva se convirtió al sánscrito, este mahājāna , al ser fonéticamente ambivalente, puede haber sido convertido en mahāyāna , posiblemente debido a lo que puede haber sido un doble significado en la famosa Parábola de la Casa en Llamas , que habla de tres vehículos o carros (Skt: yāna ). [nota 2] [12] [14]
En chino , el término Mahāyāna se denomina大乘( dàshèng o dàchéng ), que es un calco de maha (gran大) yana (vehículo乘). También existe la transliteración摩诃衍那. [15] [16] El término apareció en algunos de los primeros textos Mahāyāna, incluida la traducción del Sutra del loto del emperador Ling de Han . [17] También aparece en los Āgamas chinos , aunque eruditos como Yin Shun sostienen que se trata de una adición posterior. [18] [19] [20] Algunos eruditos chinos también sostienen que el significado del término en estos textos anteriores es diferente de las ideas posteriores del budismo Mahāyāna. [21]
Los orígenes del Mahāyāna aún no se comprenden por completo y existen numerosas teorías que compiten entre sí. [22] Las primeras opiniones occidentales sobre el Mahāyāna asumían que existía como una escuela separada en competencia con las llamadas escuelas " Hīnayāna ". Algunas de las principales teorías sobre los orígenes del Mahāyāna incluyen las siguientes:
La teoría de los orígenes laicos fue propuesta por primera vez por Jean Przyluski y luego defendida por Étienne Lamotte y Akira Hirakawa. Esta visión afirma que los laicos fueron particularmente importantes en el desarrollo del Mahāyāna y se basa en parte en algunos textos como el Vimalakirti Sūtra , que elogian a las figuras laicas en detrimento de los monjes. [23] Esta teoría ya no es ampliamente aceptada ya que numerosas obras tempranas del Mahāyāna promueven el monacato y el ascetismo. [24] [25]
La teoría del origen Mahāsāṃghika , que sostiene que Mahāyāna se desarrolló dentro de la tradición Mahāsāṃghika . [24] Esto es defendido por eruditos como Hendrik Kern , AK Warder y Paul Williams, quienes sostienen que al menos algunos elementos Mahāyāna se desarrollaron entre las comunidades Mahāsāṃghika (desde el siglo I a. C. en adelante), posiblemente en el área a lo largo del río Kṛṣṇa en la región Āndhra del sur de la India. [26] [27] [28] [29] La doctrina Mahāsāṃghika de la naturaleza supramundana ( lokottara ) del Buda a veces se considera un precursor de las opiniones Mahāyāna sobre el Buda. [5] Algunos eruditos también consideran que figuras del Mahāyāna como Nāgārjuna , Dignaga , Candrakīrti , Āryadeva y Bhavaviveka tienen vínculos con la tradición Mahāsāṃghika de Āndhra. [30] Sin embargo, otros eruditos también han señalado que diferentes regiones son importantes, como Gandhara y el noroeste de la India. [31] [nota 3] [32]
La teoría de los orígenes del Mahāsāṃghika también ha demostrado ser problemática lentamente por los estudios que revelaron cómo ciertos sutras Mahāyāna muestran rastros de haberse desarrollado entre otros nikāyas u órdenes monásticas (como el Dharmaguptaka ). [33] Debido a tal evidencia, eruditos como Paul Harrison y Paul Williams argumentan que el movimiento no era sectario y posiblemente era panbudista. [24] [34] No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se refiriera a una escuela formal separada o secta del budismo, sino más bien que existió como un cierto conjunto de ideales, y doctrinas posteriores, para los aspirantes a bodhisattvas. [17]
La "hipótesis del bosque", por su parte, afirma que el Mahāyāna surgió principalmente entre los " ascetas de núcleo duro , miembros del ala que habitaba en el bosque ( aranyavasin ) de la Orden Budista", que intentaban imitar la vida forestal del Buda. [35] Esto ha sido defendido por Paul Harrison, Jan Nattier y Reginald Ray . Esta teoría se basa en ciertos sutras como el Ugraparipṛcchā Sūtra y el Mahāyāna Rāṣṭrapālapaṛiprcchā que promueven la práctica ascética en el desierto como un camino superior y de élite. Estos textos critican a los monjes que viven en las ciudades y denigran la vida en el bosque. [17] [36]
El estudio de Jan Nattier sobre el Ugraparipṛcchā Sūtra, Unos pocos hombres buenos (2003) sostiene que este sutra representa la forma más temprana de Mahāyāna, que presenta el camino del bodhisattva como una "empresa sumamente difícil" de ascetismo forestal monástico de élite. [24] El estudio de Boucher sobre el Rāṣṭrapālaparipṛcchā-sūtra (2008) es otro trabajo reciente sobre este tema. [37]
La teoría del culto al libro , defendida por Gregory Schopen , afirma que el Mahāyāna surgió entre una serie de grupos monásticos de adoración de libros vagamente conectados, que estudiaban, memorizaban, copiaban y reverenciaban sutras Mahāyāna particulares. Schopen cree que se inspiraron en santuarios de culto donde se guardaban sutras Mahāyāna. [24] Schopen también argumentó que estos grupos en su mayoría rechazaban la adoración de estupas o la adoración de reliquias sagradas.
David Drewes ha argumentado recientemente en contra de todas las teorías principales descritas anteriormente. Señala que no hay evidencia real de la existencia de santuarios de libros, que la práctica de veneración de sutras fuera panbudista y no claramente Mahāyāna. Además, Drewes sostiene que "los sutras Mahāyāna abogan por prácticas mnémicas/orales/auditivas con más frecuencia que las escritas". [24] Con respecto a la hipótesis del bosque, señala que solo unos pocos sutras Mahāyāna abogan directamente por la morada en el bosque, mientras que los demás o bien no la mencionan o bien la consideran inútil, promoviendo prácticas más fáciles como "simplemente escuchar el sutra o pensar en budas particulares, que según ellos pueden permitir a uno renacer en ' tierras puras ' especiales y lujosas donde uno podrá hacer un progreso fácil y rápido en el camino del bodhisattva y alcanzar la Budeidad después de tan solo una vida". [24]
Drewes afirma que la evidencia simplemente muestra que "el Mahāyāna fue principalmente un movimiento textual, centrado en la revelación, la predicación y la difusión de los sutras Mahāyāna , que se desarrolló dentro de las estructuras sociales e institucionales budistas tradicionales y nunca se apartó de ellas". [38] Drewes señala la importancia de los dharmabhanakas (predicadores, recitadores de estos sutras) en los primeros sutras Mahāyāna. Esta figura es ampliamente elogiada como alguien a quien se debe respetar, obedecer ('como un esclavo sirve a su señor') y a quien se debe hacer donaciones, y por lo tanto es posible que estas personas fueran los principales agentes del movimiento Mahāyāna. [38]
El Mahayana temprano surgió directamente de las " primeras escuelas budistas " y fue un sucesor de ellas. [39] [40]
La evidencia textual más antigua del "Mahāyāna" proviene de los sūtras ("discursos", escrituras) que se originaron alrededor del comienzo de la era común . Jan Nattier ha señalado que algunos de los primeros textos Mahāyāna, como el Ugraparipṛccha Sūtra, utilizan el término "Mahāyāna", pero no hay ninguna diferencia doctrinal entre Mahāyāna en este contexto y las primeras escuelas . En cambio, Nattier escribe que en las fuentes más antiguas, "Mahāyāna" se refería a la rigurosa emulación del camino de Gautama Buda hacia la Budeidad. [17]
Algunas evidencias importantes del budismo Mahāyāna temprano provienen de los textos traducidos por el monje indoscita Lokakṣema en el siglo II d. C., quien llegó a China desde el reino de Gandhāra . Estos son algunos de los textos Mahāyāna más antiguos conocidos. [43] [44] [nota 4] El estudio de estos textos por Paul Harrison y otros muestra que promueven fuertemente el monacato (en contra de la teoría del origen laico), reconocen la legitimidad del arhat y no muestran ningún intento de establecer una nueva secta u orden. [24] Algunos de estos textos a menudo enfatizan las prácticas ascéticas , la vida en el bosque y los estados profundos de concentración meditativa ( samadhi ). [45]
El Mahāyāna indio nunca tuvo ni intentó tener un Vinaya o linaje de ordenación separado de las primeras escuelas del budismo y, por lo tanto, cada bhikṣu o bhikṣuṇī que se adhirió al Mahāyāna pertenecía formalmente a una de las primeras escuelas budistas. La membresía en estos nikāyas , u órdenes monásticas, continúa hoy en día, con el nikāya Dharmaguptaka que se usa en el este de Asia y el nikāya Mūlasarvāstivāda que se usa en el budismo tibetano . Por lo tanto, el Mahāyāna nunca fue una secta monástica separada fuera de las primeras escuelas. [46]
Paul Harrison aclara que, si bien los monásticos Mahāyānistas pertenecían a un nikāya, no todos los miembros de un nikāya eran Mahāyānistas. [47] Gracias a los monjes chinos que visitaban la India, ahora sabemos que tanto los monjes Mahāyāna como los no Mahāyāna en la India a menudo vivían en los mismos monasterios uno al lado del otro. [48] También es posible que, formalmente, Mahāyāna se hubiera entendido como un grupo de monjes o monjas dentro de un monasterio más grande que tomaban un voto juntos (conocido como " kriyākarma ") para memorizar y estudiar un texto o textos Mahāyāna. [49]
La inscripción en piedra más antigua que contiene una formulación reconocible del Mahāyāna y una mención del Buda Amitābha (una figura importante del Mahāyāna) se encontró en el subcontinente indio en Mathura , y data de alrededor del año 180 d. C. Los restos de una estatua de un Buda llevan la inscripción Brāhmī : "Hecho en el año 28 del reinado del rey Huviṣka , ... para el Bendito, el Buda Amitābha". [42] También hay alguna evidencia de que el propio emperador kushán Huviṣka era un seguidor del Mahāyāna. Un fragmento de manuscrito sánscrito en la Colección Schøyen describe a Huviṣka como "habiendo expuesto en el Mahāyāna". [50] La evidencia del nombre "Mahāyāna" en las inscripciones indias en el período anterior al siglo V es muy limitada en comparación con la multiplicidad de escritos Mahāyāna transmitidos desde Asia Central a China en ese momento. [nota 5] [nota 6] [nota 7]
Basándose en evidencia arqueológica , Gregory Schopen sostiene que el Mahāyāna indio siguió siendo "un movimiento minoritario extremadamente limitado -si es que siguió existiendo- que no atrajo absolutamente ningún apoyo público o popular documentado durante al menos dos siglos más". [24] Asimismo, Joseph Walser habla de la "virtual invisibilidad del Mahāyāna en el registro arqueológico hasta el siglo V". [51] Schopen también ve a este movimiento como en tensión con otros budistas, "luchando por el reconocimiento y la aceptación". [52] Su "mentalidad en conflicto" puede haber llevado a ciertos elementos encontrados en textos Mahāyāna como el Sutra del loto , como una preocupación por preservar los textos. [52]
Schopen, Harrison y Nattier también sostienen que estas comunidades probablemente no eran un único movimiento unificado, sino grupos dispersos basados en diferentes prácticas y sutras. [24] Una razón para esta opinión es que las fuentes Mahāyāna son extremadamente diversas y abogan por muchas doctrinas y posiciones diferentes y a menudo conflictivas, como escribe Jan Nattier: [53]
Así encontramos una escritura (el Aksobhya -vyuha ) que aboga tanto por las prácticas de srávaka como de bodhisattva , propone la posibilidad de renacer en una tierra pura y recomienda con entusiasmo el culto del libro, pero parece no saber nada de la teoría de la vacuidad, los diez bhumis o el trikaya , mientras que otro (el P'u-sa pen-yeh ching ) propone los diez bhumis y se centra exclusivamente en el camino del bodhisattva, pero nunca analiza las paramitas . Un tratado Madhyamika ( Mulamadhyamika-karikas de Nagarjuna ) puede desplegar con entusiasmo la retórica de la vacuidad sin mencionar nunca el camino del bodhisattva, mientras que un tratado Yogacara ( Madhyanta-vibhaga-bhasya de Vasubandhu ) puede ahondar en los detalles de la doctrina trikaya mientras evita la doctrina de ekayana . Debemos estar preparados, en otras palabras, para encontrarnos con una multiplicidad de Mahayanas floreciendo incluso en la India, sin mencionar aquellos que se desarrollaron en el Este de Asia y el Tíbet.
A pesar de ser una minoría en la India, el Mahāyāna indio fue un movimiento intelectualmente vibrante, que desarrolló varias escuelas de pensamiento durante lo que Jan Westerhoff ha llamado "La Edad de Oro de la Filosofía Budista India" (desde principios del primer milenio d.C. hasta el siglo VII). [54] Algunas de las principales tradiciones Mahāyāna son Prajñāpāramitā , Mādhyamaka , Yogācāra , la naturaleza búdica ( Tathāgatagarbha ) y la escuela de Dignaga y Dharmakirti como la última y más reciente. [55] Las principales figuras tempranas incluyen a Nagarjuna , Āryadeva , Aśvaghoṣa , Asanga , Vasubandhu y Dignaga . Los budistas Mahāyāna parecen haber estado activos en el Imperio Kushan (30-375 d. C.), un período en el que los budistas llevaron a cabo grandes actividades misioneras y literarias, como lo corroboran las obras del historiador Taranatha . [56]
El movimiento (o movimientos) Mahāyāna permaneció bastante pequeño hasta que experimentó un gran crecimiento en el siglo V. Se han encontrado muy pocos manuscritos antes del siglo V (las excepciones son de Bamiyán ). Según Walser, "los siglos V y VI parecen haber sido un punto de inflexión para la producción de manuscritos Mahāyāna". [57] Del mismo modo, es solo en los siglos IV y V d.C. que la evidencia epigráfica muestra algún tipo de apoyo popular al Mahāyāna, incluido algún posible apoyo real en el reino de Shan shan, así como en Bamiyán y Mathura . [58]
Aun así, incluso después del siglo V, la evidencia epigráfica que utiliza el término Mahāyāna es todavía bastante pequeña y es notablemente principalmente monástica, no laica. [58] En ese momento, peregrinos chinos, como Faxian (337-422 d. C.), Xuanzang (602-664), Yijing (635-713 d. C.) viajaban a la India, y sus escritos describen monasterios que etiquetan como 'Mahāyāna', así como monasterios donde vivían juntos monjes Mahāyāna y monjes no Mahāyāna. [59]
Después del siglo V, el budismo Mahāyāna y sus instituciones fueron ganando influencia poco a poco. Algunas de las instituciones más influyentes se convirtieron en complejos universitarios monásticos masivos, como Nalanda (fundada por el emperador Gupta del siglo V d. C. , Kumaragupta I ) y Vikramashila (fundada bajo Dharmapala c. 783 a 820), que eran centros de varias ramas de la erudición, incluida la filosofía Mahāyāna. El complejo de Nalanda acabó convirtiéndose en el centro budista más grande e influyente de la India durante siglos. [60] Aun así, como señaló Paul Williams, "parece que menos del 50 por ciento de los monjes con los que se encontró Xuanzang (Hsüan-tsang; c. 600-664) en su visita a la India eran en realidad mahāyānistas". [61]
Con el tiempo, los textos y la filosofía Mahāyāna de la India llegaron a Asia Central y China a través de rutas comerciales como la Ruta de la Seda , extendiéndose más tarde por el este de Asia . [39] Con el tiempo, el budismo de Asia Central se vio fuertemente influenciado por el Mahāyāna y fue una fuente importante para el budismo chino. También se han encontrado obras Mahāyāna en Gandhāra , lo que indica la importancia de esta región para la difusión del Mahāyāna. Los eruditos Mahāyāna de Asia Central fueron muy importantes en la transmisión del budismo a través de la Ruta de la Seda . [62] Entre ellos se incluyen traductores como Lokakṣema (c. 167-186), Dharmarakṣa (c. 265-313), Kumārajīva (c. 401) y Dharmakṣema (385-433). El sitio de Dunhuang parece haber sido un lugar particularmente importante para el estudio del budismo Mahāyāna. [56]
El Mahāyāna se extendió desde China a Corea , Vietnam y Taiwán , que (junto con Corea) luego lo extendería a Japón . [39] [40] El Mahāyāna también se extendió desde la India a Myanmar , y luego a Sumatra y Malasia . [39] [40] El Mahāyāna se extendió desde Sumatra a otras islas de Indonesia , incluidas Java y Borneo , Filipinas , Camboya y, finalmente, las tradiciones Mahāyāna indonesias llegaron a China. [39] [40]
En el siglo IV, monjes chinos como Faxian (c. 337-422 d. C.) también habían comenzado a viajar a la India (ahora dominada por los Guptas ) para traer de regreso enseñanzas budistas, especialmente obras Mahāyāna. [63] Estas figuras también escribieron sobre sus experiencias en la India y su trabajo sigue siendo invaluable para comprender el budismo indio. En algunos casos, las tradiciones Mahāyāna indias se trasplantaron directamente, como en el caso del Madhymaka de Asia oriental (por Kumārajīva ) y el Yogacara de Asia oriental (especialmente por Xuanzang ). Más tarde, nuevos desarrollos en el Mahāyāna chino llevaron a nuevas tradiciones budistas chinas como Tiantai , Huayen , Tierra Pura y Budismo Chan ( Zen ). Estas tradiciones luego se extenderían a Corea , Vietnam y Japón .
Las formas del budismo Mahāyāna que se basan principalmente en las doctrinas de los sutras Mahāyāna indios siguen siendo populares en el budismo del este de Asia , que está dominado principalmente por varias ramas del budismo Mahāyāna. Paul Williams ha señalado que en esta tradición del Lejano Oriente, siempre se ha dado primacía al estudio de los sutras Mahāyāna. [64]
A partir del período Gupta (c. siglo III d. C.-575 d. C.) comenzó a desarrollarse un nuevo movimiento que se basó en la doctrina Mahāyāna anterior, así como en las nuevas ideas tántricas panindias . Esto llegó a conocerse con varios nombres, como Vajrayāna (tibetano: rdo rje theg pa ), Mantrayāna y Budismo Esotérico o "Mantra Secreto" ( Guhyamantra ). Este nuevo movimiento continuó hasta la era Pala (siglo VIII-siglo XII d. C.), durante la cual llegó a dominar el budismo indio. [65] Posiblemente liderado por grupos de yoguis tántricos errantes llamados mahasiddhas , este movimiento desarrolló nuevas prácticas espirituales tántricas y también promovió nuevos textos llamados Tantras budistas . [66]
Filosóficamente, el pensamiento budista Vajrayāna se mantuvo basado en las ideas budistas Mahāyāna de Madhyamaka, Yogacara y la naturaleza búdica. [67] [68] El budismo tántrico generalmente trata con nuevas formas de meditación y ritual que a menudo hacen uso de la visualización de deidades budistas (incluyendo budas, bodhisattvas, dakinis y deidades feroces ) y el uso de mantras. La mayoría de estas prácticas son esotéricas y requieren iniciación ritual o introducción por parte de un maestro tántrico ( vajracarya ) o gurú . [69]
La fuente y los orígenes tempranos del Vajrayāna siguen siendo un tema de debate entre los académicos. Algunos académicos como Alexis Sanderson sostienen que el Vajrayāna deriva su contenido tántrico del Shaivismo y que se desarrolló como resultado de las cortes reales que patrocinaban tanto el budismo como el Saivismo . Sanderson sostiene que las obras de Vajrayāna como los textos Samvara y Guhyasamaja muestran un préstamo directo de la literatura tántrica Shaiva . [70] [71] Sin embargo, otros académicos como Ronald M. Davidson cuestionan la idea de que el tantrismo indio se desarrolló primero en el Shaivismo y que luego fue adoptado por el budismo. Davidson señala las dificultades de establecer una cronología para la literatura tántrica Shaiva y argumenta que ambas tradiciones se desarrollaron juntas, inspirándose una en la otra y en la religión tribal india local. [72]
Sea como fuere, esta nueva forma tántrica del budismo Mahāyāna se volvió extremadamente influyente en la India, especialmente en Cachemira y en las tierras del Imperio Pala . Con el tiempo también se extendió al norte, a Asia Central , la meseta tibetana y al este de Asia. El Vajrayāna sigue siendo la forma dominante del budismo en el Tíbet , en las regiones circundantes como Bután y Mongolia . Los elementos esotéricos también son una parte importante del budismo del este de Asia, donde se lo conoce con varios términos. Estos incluyen: Zhēnyán ( chino : 真言, literalmente "palabra verdadera", refiriéndose al mantra), Mìjiao (chino: 密教; enseñanza esotérica), Mìzōng (密宗; "tradición esotérica") o Tángmì (唐密; "esoterismo Tang (dinastía)") en chino y Shingon , Tomitsu, Mikkyo y Taimitsu en japonés.
Pocas cosas se pueden decir con certeza sobre el budismo Mahāyāna en general, excepto que el budismo practicado en China , Indonesia , Vietnam , Corea , Tíbet , Mongolia y Japón es budismo Mahāyāna. [nota 8] Mahāyāna puede describirse como una colección vagamente unida de muchas enseñanzas y prácticas (algunas de las cuales son aparentemente contradictorias). [nota 9] Mahāyāna constituye un conjunto inclusivo y amplio de tradiciones caracterizadas por la pluralidad y la adopción de un gran número de nuevos sutras , ideas y tratados filosóficos además de los textos budistas anteriores .
En términos generales, los budistas Mahāyāna aceptan las doctrinas budistas clásicas que se encuentran en el budismo temprano (es decir, Nikāya y Āgamas ), como el Camino Medio , el Origen dependiente , las Cuatro Nobles Verdades , el Noble Óctuple Sendero , las Tres Joyas , las Tres marcas de la existencia y los bodhipakṣadharmas (ayudas para el despertar). [73] El budismo Mahāyāna acepta además algunas de las ideas que se encuentran en el pensamiento budista Abhidharma . Sin embargo, Mahāyāna también agrega numerosos textos y doctrinas Mahāyāna, que se consideran enseñanzas definitivas y en algunos casos superiores. [74] [75] DT Suzuki describió la amplia gama y liberalidad doctrinal del Mahāyāna como "un vasto océano donde se permite que todo tipo de seres vivos prosperen de la manera más generosa, casi al borde del caos". [76]
Paul Williams se refiere al impulso principal detrás del Mahāyāna como la visión que ve la motivación de alcanzar la Budeidad por el bien de otros seres como la motivación religiosa suprema. Así es como Atisha define al Mahāyāna en su Bodhipathapradipa . [77] Como tal, según Williams, "el Mahāyāna no es como tal una identidad institucional. Más bien, es una motivación y una visión internas, y esta visión interna se puede encontrar en cualquier persona independientemente de su posición institucional". [78] Por lo tanto, en lugar de una escuela o secta específica, el Mahāyāna es un "término familiar" o una tendencia religiosa, que está unida por "una visión del objetivo último de alcanzar la Budeidad completa para el beneficio de todos los seres sensibles (el 'ideal del bodhisattva') y también (o eventualmente) una creencia de que los budas todavía están cerca y se puede contactar con ellos (de ahí la posibilidad de una revelación continua)". [79]
Los budas y bodhisattvas (seres en camino hacia la Budeidad) son elementos centrales del Mahāyāna. El Mahāyāna tiene una cosmología y teología enormemente expandidas , con varios budas y bodhisattvas poderosos que residen en diferentes mundos y campos de buda ( buddha kshetra ). [5] Los budas exclusivos del Mahāyāna incluyen a los budas Amitābha ("Luz Infinita"), Akṣobhya ("el Imperturbable"), Bhaiṣajyaguru ("gurú de la Medicina") y Vairocana ("el Iluminador"). En el Mahāyāna, un buda es visto como un ser que ha alcanzado el tipo más alto de despertar debido a su compasión superior y su deseo de ayudar a todos los seres. [80]
Una característica importante del Mahāyāna es la forma en que entiende la naturaleza de un Buda, que difiere de las comprensiones no Mahāyāna. Los textos Mahāyāna no solo representan a menudo numerosos Budas además de Sakyamuni , sino que los ven como seres trascendentales o supramundanos ( lokuttara ) con grandes poderes y vidas enormes. El Sutra del Loto Blanco describe famosamente la duración de la vida del Buda como inconmensurable y afirma que realmente alcanzó la Budeidad hace incontables eones ( kalpas ) y ha estado enseñando el Dharma a través de sus numerosos avatares durante un período de tiempo inimaginable. [81] [82] [83]
Además, los budas están activos en el mundo, ideando constantemente formas de enseñar y ayudar a todos los seres sensibles. Según Paul Williams, en el Mahāyāna, un buda es visto a menudo como "un rey espiritual, que se relaciona con el mundo y se preocupa por él", en lugar de simplemente un maestro que después de su muerte "ha ido completamente más allá del mundo y sus preocupaciones". [84] La vida y la muerte de Buda Sakyamuni en la tierra suelen entenderse entonces docéticamente como una "mera apariencia", su muerte es un espectáculo, mientras que en realidad permanece por compasión para ayudar a todos los seres sensibles. [84] De manera similar, Guang Xing describe al Buda en el Mahāyāna como una divinidad omnipotente y todopoderosa "dotada de numerosos atributos y cualidades sobrenaturales". [85] Las budologías Mahayana a menudo han sido comparadas con varios tipos de teísmo (incluido el panteísmo ) por diferentes eruditos, aunque existe desacuerdo entre los eruditos con respecto a esta cuestión, así como sobre la relación general entre el budismo y el teísmo. [86]
La idea de que los budas permanecen accesibles es extremadamente influyente en el Mahāyāna y también permite la posibilidad de tener una relación recíproca con un buda a través de la oración, las visiones, la devoción y las revelaciones. [87] Mediante el uso de varias prácticas, un devoto Mahāyāna puede aspirar a renacer en la tierra pura de un buda o campo de buda ( buddhakṣetra ), donde puede esforzarse por alcanzar la budeidad en las mejores condiciones posibles. Dependiendo de la secta, la liberación en un campo de buda se puede obtener por fe , meditación o, a veces, incluso por la repetición del nombre de Buda . Las prácticas devocionales basadas en la fe centradas en el renacimiento en tierras puras son comunes en el budismo de la Tierra Pura de Asia Oriental . [88]
El influyente concepto Mahāyāna de los tres cuerpos ( trikāya ) de un Buda se desarrolló para dar sentido a la naturaleza trascendental del Buda. Esta doctrina sostiene que los «cuerpos de transformación mágica» ( nirmāṇakāyas ) y los «cuerpos de disfrute» ( saṃbhogakāya ) son emanaciones del cuerpo supremo del Buda, el Dharmakaya , que no es otro que la realidad suprema misma, es decir, la vacuidad o la Talidad . [89]
El camino del bodhisattva Mahāyāna ( mārga ) o vehículo ( yāna ) es visto como el camino espiritual superior por los mahāyānistas, por encima de los caminos de aquellos que buscan el estado de arhat o "budeidad solitaria" por su propio bien ( Śrāvakayāna y Pratyekabuddhayāna ). [90] Los budistas Mahāyāna generalmente sostienen que perseguir solo la liberación personal del sufrimiento, es decir, el nirvāṇa, es una aspiración menor o inferior (llamada " hinayana "), porque carece del deseo y la resolución de liberar a todos los demás seres sensibles del saṃsāra (la ronda de renacimientos ) al convertirse en un buda. [91] [92] [93]
Este deseo de ayudar a los demás mediante el ingreso al camino del Mahāyāna se denomina bodhicitta y quien se involucra en este camino para completar la budeidad es un bodhisattva . Los bodhisattvas de alto nivel (con eones de práctica) son vistos como seres supramundanos extremadamente poderosos. Son objetos de devoción y oración en todo el mundo Mahāyāna. [94] Los bodhisattvas populares que son reverenciados en todo el Mahāyāna incluyen a Avalokiteshvara , Manjushri , Tara y Maitreya . Los bodhisattvas podrían alcanzar el nirvana personal de los arhats , pero rechazan esta meta y permanecen en el saṃsāra para ayudar a los demás por compasión. [95] [96] [94]
Según el filósofo Mahāyāna del siglo VIII Haribhadra , el término "bodhisattva" puede referirse técnicamente a aquellos que siguen cualquiera de los tres vehículos, ya que todos están trabajando hacia el bodhi (despertar) y, por lo tanto, el término técnico para un bodhisattva Mahāyāna es un bodhisattva mahāsattva (gran ser) . [97] Según Paul Williams, un bodhisattva Mahāyāna se define mejor como:
aquel ser que ha hecho el voto de renacer, sin importar cuántas veces sea necesario, para alcanzar la meta más alta posible, la de la Budeidad Completa y Perfecta. Esto es para el beneficio de todos los seres sintientes. [97]
Existen dos modelos para la naturaleza de los bodhisattvas, que se ven en los diversos textos Mahāyāna. Uno es la idea de que un bodhisattva debe posponer su despertar hasta que alcance la Budeidad completa. Esto podría llevar eones y, mientras tanto, ayudará a innumerables seres. Después de alcanzar la Budeidad, pasa al nirvāṇa (después del cual no regresa). El segundo modelo es la idea de que hay dos tipos de nirvāṇa, el nirvāṇa de un arhat y un tipo superior de nirvāṇa llamado apratiṣṭhita (no permanente, no establecido) que permite a un buda permanecer para siempre ocupado en el mundo. Como señaló Paul Williams, la idea del apratiṣṭhita nirvāṇa puede haber tardado algún tiempo en desarrollarse y no es obvia en parte de la literatura Mahāyāna temprana. [96]
En la mayoría de las fuentes clásicas del Mahāyāna (así como en fuentes no Mahāyāna sobre el tema), se dice que el camino del bodhisattva lleva tres o cuatro asaṃkheyyas ("eones incalculables"), lo que requiere una gran cantidad de vidas de práctica para completarse. [99] [100] Sin embargo, a veces se sostiene que ciertas prácticas brindan atajos hacia la Budeidad (estos varían ampliamente según la tradición). Según el Bodhipathapradīpa ( Una lámpara para el camino hacia el despertar ) del maestro indio Atiśa , la característica central que define el camino de un bodhisattva es la aspiración universal de terminar con el sufrimiento para sí mismo y todos los demás seres, es decir, la bodhicitta . [101]
El camino espiritual del bodhisattva se considera tradicionalmente que comienza con el evento revolucionario llamado el "surgimiento de la Mente del Despertar" ( bodhicittotpāda ), que es el deseo de convertirse en un Buda para ayudar a todos los seres. [100] Esto se logra de diferentes maneras, como la meditación enseñada por el maestro indio Shantideva en su Bodhicaryavatara llamada "igualarse a sí mismo y a los demás e intercambiarse a sí mismo por los demás". Otros maestros indios como Atisha y Kamalashila también enseñan una meditación en la que contemplamos cómo todos los seres han sido nuestros parientes cercanos o amigos en vidas pasadas. Esta contemplación conduce al surgimiento del amor profundo ( maitrī ) y la compasión ( karuṇā ) por los demás, y así se genera la bodhicitta. [102] Según el filósofo indio Shantideva , cuando surge una gran compasión y bodhicitta en el corazón de una persona, deja de ser una persona común y se convierte en un "hijo o hija de los Budas". [101]
La idea del bodhisattva no es exclusiva del budismo Mahāyāna y se encuentra en el Theravada y otras escuelas budistas tempranas . Sin embargo, estas escuelas sostenían que convertirse en un bodhisattva requería una predicción de la futura Budeidad de uno en presencia de un Buda viviente. [103] En Mahāyāna, el término bodhisattva es aplicable a cualquier persona desde el momento en que tiene la intención de convertirse en un Buda (es decir, el momento en que surge la bodhicitta en su mente) y sin el requisito de que esté presente un Buda viviente. [103] Algunos sūtras Mahāyāna como el Sutra del Loto promueven el camino del bodhisattva como universal y abierto a todos. Otros textos no están de acuerdo con esto y afirman que solo algunos seres tienen la capacidad de alcanzar la Budeidad. [104]
La generación de la bodhicitta puede ser seguida por la toma de los votos del bodhisattva ( praṇidhāna ) para "conducir al Nirvana a todo el inmensurable mundo de seres", como afirman los sutras de Prajñaparamita . Este compromiso compasivo de ayudar a los demás es la característica central del bodhisattva Mahāyāna. [105] Estos votos pueden ir acompañados de ciertas pautas éticas llamadas preceptos del bodhisattva . Numerosos sutras también afirman que una parte clave del camino del bodhisattva es la práctica de un conjunto de virtudes llamadas pāramitās (virtudes trascendentes o supremas). A veces se describen seis: dar, disciplina ética, paciencia, diligencia, meditación y sabiduría trascendente. [106] [5]
Otros sutras (como el Daśabhūmika ) dan una lista de diez, con el añadido de upāya (medios hábiles), praṇidhāna (voto, resolución), Bala (poder espiritual) y Jñāna (conocimiento). [107] Prajñā (conocimiento o sabiduría trascendente) es posiblemente la virtud más importante del bodhisattva. Se refiere a la comprensión de la vacuidad de todos los fenómenos, que surge del estudio, la reflexión profunda y la meditación. [105]
Varias escrituras budistas Mahāyāna asocian el comienzo de la práctica del bodhisattva con lo que se llama el «camino de la acumulación» o equipamiento ( saṃbhāra-mārga ), que es el primer camino del esquema clásico de los cinco caminos . [108]
El Daśabhūmika Sūtra , así como otros textos, también describen una serie de niveles de bodhisattva o etapas espirituales ( bhūmis ) en el camino hacia la Budeidad. Sin embargo, los diversos textos no están de acuerdo en el número de etapas: el Daśabhūmika , por ejemplo, da diez (y relaciona cada una de ellas con las diez paramitas), el Bodhisattvabhūmi da siete y trece, y el Avatamsaka describe cuarenta etapas. [107]
En la escolástica Mahāyāna posterior, como en la obra de Kamalashila y Atiśa , los cinco caminos y los diez sistemas bhūmi se fusionan y este es el modelo de camino progresivo que se utiliza en el budismo tibetano . Según Paul Williams, en estos sistemas, el primer bhūmi se alcanza una vez que uno logra "la visión directa, no conceptual y no dual de la vacuidad en la absorción meditativa", que se asocia con el camino de la visión ( darśana -mārga ). [108] En este punto, un bodhisattva es considerado un ārya (un ser noble). [109]
Los medios hábiles o técnicas hábiles (sct. upāya ) son otra virtud y doctrina importante en el budismo Mahāyāna. [110] La idea se expone de forma más famosa en el Sutra del loto blanco y se refiere a cualquier método o técnica eficaz que conduzca al crecimiento espiritual y lleve a los seres al despertar y al nirvana . Esta doctrina afirma que, por compasión, el Buda adapta su enseñanza a quienquiera que esté enseñando. Debido a esto, es posible que el Buda pueda enseñar cosas aparentemente contradictorias a diferentes personas. Esta idea también se utiliza para explicar el vasto corpus textual que se encuentra en el Mahāyāna. [111]
Una enseñanza estrechamente relacionada es la doctrina del Vehículo Único ( ekayāna ). Esta enseñanza afirma que, aunque se dice que el Buda enseñó tres vehículos (el vehículo de los discípulos , el vehículo de los Budas solitarios y el vehículo del bodhisattva, que son aceptados por todas las primeras escuelas budistas), en realidad todos ellos son medios hábiles que conducen al mismo lugar: la Budeidad. Por lo tanto, en realidad no hay tres vehículos en un sentido último, sino un solo vehículo, el vehículo supremo de los Budas, que se enseña de diferentes maneras dependiendo de las facultades de los individuos. Incluso aquellos seres que piensan que han terminado el camino (es decir, los arhats ) en realidad no han terminado, y finalmente alcanzarán la Budeidad. [111]
Esta doctrina no fue aceptada en su totalidad por todas las tradiciones Mahāyāna. La escuela Yogācāra defendió una teoría alternativa que sostenía que no todos los seres podían convertirse en budas. Esto se convirtió en un tema de mucho debate a lo largo de la historia del budismo Mahāyāna. [112]
Algunas de las enseñanzas clave del Mahāyāna se encuentran en los textos Prajñāpāramitā ("Conocimiento Trascendente" o "Perfección de la Sabiduría"), que son algunas de las primeras obras del Mahāyāna. [113] Prajñāpāramitā es un conocimiento profundo de la realidad que alcanzan los budas y bodhisattvas. Es un tipo de conocimiento trascendente, no conceptual y no dual sobre la verdadera naturaleza de las cosas. [114] Esta sabiduría también está asociada con la comprensión de la vacuidad ( śūnyatā ) de los dharmas (fenómenos) y su naturaleza ilusoria ( māyā ). [115] Esto equivale a la idea de que todos los fenómenos ( dharmas ) sin excepción "no tienen un núcleo esencial inmutable" (es decir, carecen de svabhāva , una esencia o naturaleza inherente), y por lo tanto "no tienen existencia fundamentalmente real". [116] También se dice que estos fenómenos vacíos son construcciones conceptuales. [117]
Debido a esto, todos los dharmas (cosas, fenómenos), incluso la Enseñanza del Buda, el Buda mismo, el Nirvāṇa y todos los seres vivos, son como "ilusiones" o "magia" ( māyā ) y "sueños" ( svapna ). [118] [117] Esta vacuidad o falta de existencia real se aplica incluso al aparente surgimiento y cese de los fenómenos. Debido a esto, todos los fenómenos también se describen como no surgidos ( anutpāda ), no nacidos ( ajata ), "más allá del venir y el ir" en la literatura Prajñāpāramitā. [119] [120] El Sutra del Corazón , más famoso, afirma que "todos los fenómenos son vacíos, es decir, sin característica, no producidos, incesantes, inmaculados, no inmaculados, no disminuidos, no llenos". [121] Los textos de Prajñāpāramitā también utilizan varias metáforas para describir la naturaleza de las cosas, por ejemplo, el Sutra del Diamante compara los fenómenos con: "Una estrella fugaz, una nubosidad en la vista, una lámpara, una ilusión, una gota de rocío, una burbuja, un sueño, el destello de un relámpago, una nube de tormenta". [ cita requerida ]
Prajñāpāramitā también se asocia con no aferrarse, no tomar una posición o “no tomar” ( aparigṛhīta ) nada en el mundo. El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra lo explica como “no aferrarse a la forma, no aferrarse a la sensación, la percepción, las voliciones y la cognición”. [122] Esto incluye no aferrarse ni tomar siquiera ideas budistas correctas o signos mentales (como “no-ser”, “vacío”, bodhicitta, votos), ya que estas cosas son, en última instancia, también conceptos vacíos. [123] [117]
Se dice que la prajñāpāramitā, la sabiduría espiritual más elevada, se obtiene alcanzando un estado de receptividad sin miedo ( ksanti ) a través de la percepción de la verdadera naturaleza de la realidad ( dharmatā ) de una manera intuitiva y no conceptual . Según Edward Conze, la «aceptación paciente de la no aparición de los dharmas» ( anutpattika-dharmakshanti ) es «una de las virtudes más distintivas del santo mahāyānista». [124] Los textos de la Prajñāpāramitā también afirman que esta formación no es sólo para los mahāyānistas, sino para todos los budistas que siguen cualquiera de los tres vehículos. [125]
La escuela filosófica Mahāyāna denominada Madhyamaka (teoría media o centrismo, también conocida como śūnyavāda, 'teoría del vacío') fue fundada por Nagarjuna , una figura del siglo II . Esta tradición filosófica se centra en refutar todas las teorías que postulan cualquier tipo de sustancia, existencia inherente o naturaleza intrínseca ( svabhāva ). [127]
En sus escritos, Nagarjuna intenta demostrar que cualquier teoría de naturaleza intrínseca se contradice con la teoría del Buda del origen dependiente , ya que cualquier cosa que tiene una existencia independiente no puede tener un origen dependiente. Los filósofos śūnyavāda se mantuvieron firmes en que su negación del svabhāva no es una especie de nihilismo (en contra de las protestas en sentido contrario de sus oponentes). [128]
Utilizando la teoría de las dos verdades , Madhyamaka afirma que si bien se puede hablar de cosas que existen en un sentido convencional y relativo, no existen inherentemente en un sentido último. Madhyamaka también argumenta que la vacuidad en sí misma también es "vacía", no tiene una existencia inherente absoluta propia. Tampoco debe entenderse como una realidad absoluta trascendental. En cambio, la teoría de la vacuidad es simplemente un concepto útil al que no se debe aferrar. De hecho, para Madhyamaka, dado que todo está vacío de existencia verdadera, todas las cosas son solo conceptualizaciones ( prajñapti-matra ), incluida la teoría de la vacuidad, y todos los conceptos deben abandonarse en última instancia para comprender verdaderamente la naturaleza de las cosas. [128]
Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia", también conocida como vijñapti-mātra, "sólo percepciones" y citta-mātra "sólo mente") es otra doctrina importante promovida por algunos sutras Mahāyāna que luego se convirtió en la teoría central de un importante movimiento filosófico que surgió durante el período Gupta llamado Yogācāra . El sutra principal asociado con esta escuela de pensamiento es el Saṃdhinirmocana Sūtra , que afirma que śūnyavāda no es la enseñanza definitiva final ( nītārtha ) del Buda. En cambio, se dice que la verdad última ( paramārtha-satya ) es la visión de que todas las cosas ( dharmas ) son solo mente ( citta ), conciencia ( vijñāna ) o percepciones ( vijñapti ) y que los objetos aparentemente "externos" (o sujetos "internos") no existen realmente aparte del flujo de experiencias mentales originado de manera dependiente . [129]
Cuando se considera que este flujo de mentalidad está vacío de la dualidad sujeto-objeto que le imponemos, se alcanza la cognición no dual de la "Así" ( tathatā ), que es el nirvana. Esta doctrina se desarrolla a través de varias teorías, siendo las más importantes las ocho conciencias y las tres naturalezas . [130] El Saṃdhinirmocana llama a su doctrina el " tercer giro de la rueda del dharma ". El sutra Pratyutpanna también menciona esta doctrina, afirmando: "todo lo que pertenece a este triple mundo no es nada más que pensamiento [ citta-mātra ]. ¿Por qué es eso? Es porque, independientemente de cómo imagine las cosas, así es como aparecen". [130]
Los pensadores más influyentes de esta tradición fueron los hermanos indios Asanga y Vasubandhu . Los filósofos Yogācāra desarrollaron su propia interpretación de la doctrina del vacío que también criticaba al Madhyamaka, afirmando en efecto que caía en el nihilismo. [131]
La doctrina del embrión de Tathāgata o útero de Tathāgata ( Tathāgatagarbha ), también conocida como naturaleza búdica, matriz o principio ( Sct : Buddha-dhātu ) es importante en todas las tradiciones Mahāyāna modernas, aunque se interpreta de muchas maneras diferentes. En términos generales, la naturaleza búdica se ocupa de explicar lo que permite a los seres sensibles convertirse en budas. [132] Las primeras fuentes de esta idea pueden incluir el Tathāgatagarbha Sūtra y el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra . [133] [132] El Mahāyāna Mahāparinirvāṇa se refiere a "una naturaleza sagrada que es la base para que [los seres] se conviertan en budas", [134] y también la describe como el 'Ser' ( atman ). [135]
David Seyfort Ruegg explica este concepto como la base o soporte para la práctica del camino, y por lo tanto es la "causa" ( hetu ) del fruto de la Budeidad. [132] El Tathāgatagarbha Sūtra afirma que dentro de las impurezas se encuentra "la sabiduría del tathagata, la visión del tathagata y el cuerpo del tathagata... eternamente inmaculado, y... repleto de virtudes no diferentes a las mías... los tathagatagarbhas de todos los seres son eternos e inmutables". [136]
Las ideas que se encuentran en la literatura sobre la naturaleza de Buda son una fuente de mucho debate y desacuerdo entre los filósofos budistas Mahāyāna, así como entre los académicos modernos. [137] Algunos eruditos han visto esto como una influencia del hinduismo brahmánico , y algunos de estos sutras admiten que el uso del término "Ser" se hace en parte para ganarse a los ascetas no budistas (en otras palabras, es un medio hábil). [138] [139] Según algunos eruditos, la naturaleza de Buda discutida en algunos sūtras Mahāyāna no representa un ser sustancial ( ātman ) que el Buda criticó; más bien, es una expresión positiva de la vacuidad ( śūnyatā ) y representa la potencialidad de alcanzar la Budeidad a través de prácticas budistas. [140] De manera similar, Williams piensa que esta doctrina no trataba originalmente de cuestiones ontológicas, sino de "cuestiones religiosas de realización del propio potencial espiritual, exhortación y estímulo". [136]
El género de sūtras de la naturaleza búdica puede ser visto como un intento de enunciar las enseñanzas budistas utilizando un lenguaje positivo, manteniendo al mismo tiempo el camino medio, para evitar que la gente se aleje del budismo por una falsa impresión de nihilismo. [141] Esta es la posición adoptada por el Laṅkāvatāra Sūtra , que afirma que los budas enseñan la doctrina de tathāgatagarbha (que suena similar a un atman) para ayudar a aquellos seres que están apegados a la idea de anatman. Sin embargo, el sutra continúa diciendo que el tathāgatagarbha está vacío y no es realmente un yo sustancial. [142] [143]
Varios eruditos modernos, como Michael Zimmermann, defienden una visión diferente: los sutras de la naturaleza búdica, como el Mahāparinirvāṇa y el Tathāgatagarbha Sūtra , enseñan una visión afirmativa de un Ser búdico eterno e indestructible. [135] Shenpen Hookham, un erudito y lama occidental, considera la naturaleza búdica como un Ser Verdadero que es real y permanente. [144] De manera similar, CD Sebastian entiende la visión del Ratnagotravibhāga sobre este tema como un Ser trascendental que es "la esencia única del universo". [145]
Los budistas Mahāyāna indios se enfrentaron a diversas críticas de los no Mahāyānistas con respecto a la autenticidad de sus enseñanzas. La principal crítica a la que se enfrentaron fue que las enseñanzas Mahāyāna no habían sido enseñadas por el Buda, sino que fueron inventadas por figuras posteriores. [146] [147] Numerosos textos Mahāyāna tratan este tema e intentan defender la verdad y autenticidad del Mahāyāna de diversas maneras. [148]
Una idea que los textos Mahāyāna plantean es que las enseñanzas Mahāyāna se enseñaron más tarde porque la mayoría de las personas no podían entender los sutras Mahāyāna en la época del Buda y que la gente estaba lista para escuchar el Mahāyāna solo en tiempos posteriores. [149] Ciertos relatos tradicionales afirman que los sutras Mahāyāna fueron escondidos o guardados a salvo por seres divinos como Nagas o bodhisattvas hasta que llegó el momento de su difusión. [150] [151]
De manera similar, algunas fuentes también afirman que las enseñanzas Mahāyāna fueron reveladas por otros Budas, bodhisattvas y devas a un número selecto de individuos (a menudo a través de visiones o sueños). [148] Algunos eruditos han visto una conexión entre esta idea y las prácticas de meditación Mahāyāna que involucran la visualización de Budas y sus tierras de Buda. [152]
Otro argumento que los budistas indios utilizaron a favor del Mahāyāna es que sus enseñanzas son verdaderas y conducen al despertar, ya que están en línea con el Dharma. Debido a esto, se puede decir que están "bien dichas" ( subhasita) , y por lo tanto, se puede decir que son la palabra del Buda en este sentido. Esta idea de que todo lo que está "bien dicho" es la palabra del Buda se puede rastrear hasta los primeros textos budistas, pero se interpreta de manera más amplia en el Mahāyāna. [153] Desde el punto de vista del Mahāyāna, una enseñanza es la "palabra del Buda" porque está de acuerdo con el Dharma , no porque haya sido pronunciada por un individuo específico (es decir, Gautama ). [154] Esta idea se puede ver en los escritos de Shantideva (siglo VIII), quien sostiene que una "expresión inspirada" es la palabra de Buda si está "conectada con la verdad", "conectada con el Dharma", "produce renuncia a los kleshas, no su aumento" y "muestra las cualidades loables del nirvana, no las del samsara". [155]
El erudito budista zen japonés moderno DT Suzuki sostuvo de manera similar que, si bien los sutras del Mahāyāna pueden no haber sido enseñados directamente por el Buda histórico, el "espíritu y las ideas centrales" del Mahāyāna derivan del Buda. Según Suzuki, el Mahāyāna evolucionó y se adaptó para adaptarse a los tiempos desarrollando nuevas enseñanzas y textos, al tiempo que mantenía el espíritu del Buda. [156]
El Mahāyāna se considera a menudo como una forma de penetrar más y más profundamente en el Dharma del Buda . Un comentario indio sobre el Mahāyānasaṃgraha ofrece una clasificación de las enseñanzas según las capacidades de la audiencia: [157]
Según el grado de los discípulos, el Dharma se clasifica en inferior y superior. Por ejemplo, el inferior se enseñó a los comerciantes Trapuṣa y Ballika porque eran hombres comunes; el intermedio se enseñó al grupo de los cinco porque estaban en la etapa de los santos; las óctuples Prajñāpāramitās se enseñaron a los bodhisattvas, y [las Prajñāpāramitās ] son superiores en la eliminación de las formas imaginadas conceptualmente. - Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā
También existe una tendencia en los sūtras Mahāyāna a considerar que la adhesión a estos sūtras genera mayores beneficios espirituales que los que surgen de ser un seguidor de los enfoques no Mahāyāna. Así, el Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra afirma que el Buda dijo que la devoción al Mahāyāna es inherentemente superior en sus virtudes a seguir los caminos śrāvaka o pratyekabuddha . [158]
El comentario sobre el Abhidharmasamuccaya da las siguientes siete razones para la "grandeza" del Mahayana: [159]
La práctica del budismo Mahāyāna es muy variada. Un conjunto común de virtudes y prácticas que comparten todas las tradiciones Mahāyāna son las seis perfecciones o virtudes trascendentes ( pāramitā ).
Una práctica central defendida por numerosas fuentes Mahāyāna se centra en "la adquisición de mérito , la moneda universal del mundo budista, una gran cantidad del cual se creía necesaria para alcanzar la Budeidad". [160]
Otra clase importante de práctica budista Mahāyāna son las prácticas textuales que tratan de escuchar, memorizar, recitar, predicar, adorar y copiar los sūtras Mahāyāna . [38]
Los predicadores budistas afiliados a grupos Mahayana tienden a centrarse en la importancia de "los conceptos de reencarnación y nirvana". [161]
Los sūtras Mahāyāna, especialmente los del género Prajñāpāramitā , enseñan la práctica de las seis virtudes o perfecciones trascendentes ( pāramitā ) como parte del camino hacia la Budeidad . Se presta especial atención al conocimiento trascendente ( prajñāpāramitā ), que se considera una virtud primaria. [162] Según Donald S. Lopez Jr. , el término pāramitā puede significar «excelencia» o « perfección », así como «aquello que ha ido más allá» o « trascendencia ». [163]
Los sūtras de Prajñapāramitā y una gran cantidad de otros textos Mahāyāna enumeran seis perfecciones: [164] [165] [160]
Esta lista también es mencionada por el comentarista Theravāda Dhammapala , quien la describe como una categorización de las mismas diez perfecciones del budismo Theravada. Según Dhammapala, Sacca se clasifica como Śīla y Prajñā , Mettā y Upekkhā se clasifican como Dhyāna , y Adhiṭṭhāna se incluye en las seis. [165] Bhikkhu Bodhi afirma que las correlaciones entre los dos conjuntos muestran que había un núcleo compartido antes de que las escuelas Theravada y Mahayana se dividieran. [166]
En el Sutra de las Diez Etapas y el Sutra Mahāratnakūṭa se enumeran cuatro pāramitās más: [107]
El budismo Mahāyāna enseña una amplia gama de prácticas de meditación. Estas incluyen meditaciones que se comparten con las tradiciones budistas tempranas, como la atención plena a la respiración ; la atención plena a las faltas de atractivo del cuerpo ; la bondad amorosa ; la contemplación del origen dependiente ; y la atención plena al Buda . [167] [168] En el budismo chino , estas cinco prácticas se conocen como los "cinco métodos para calmar o pacificar la mente" y apoyan el desarrollo de las etapas de dhyana . [169]
El Yogācārabhūmi-Śāstra (compilado alrededor del siglo IV), que es el tratado indio más completo sobre la práctica del Mahāyāna, analiza numerosos métodos y temas de meditación budistas clásicos, incluidos los cuatro dhyānas , los diferentes tipos de samādhi , el desarrollo de la introspección ( vipaśyanā ) y la tranquilidad ( śamatha ), los cuatro fundamentos de la atención plena ( smṛtyupasthāna ), los cinco obstáculos ( nivaraṇa ) y meditaciones budistas clásicas como la contemplación de la falta de atractivo, la impermanencia ( anitya ), el sufrimiento ( duḥkha ) y la contemplación de la muerte ( maraṇasaṃjñā ). [170]
Otras obras de la escuela Yogācāra , como el Abhidharmasamuccaya de Asaṅga y el Madhyāntavibhāga -bhāsya de Vasubandhu también tratan temas de meditación como la atención plena , el smṛtyupasthāna , las 37 alas del despertar y el samadhi . [171]
Una práctica Mahāyāna muy popular desde tiempos muy remotos implicaba la visualización de un Buda mientras se practicaba la atención plena de un Buda ( buddhānusmṛti ) junto con su Tierra Pura. Esta práctica podía llevar al meditador a sentir que estaba en presencia del Buda y en algunos casos se sostenía que podía llevar a visiones de los Budas, a través de las cuales uno podía recibir enseñanzas de ellos. [172]
Esta meditación se enseña en numerosos sūtras Mahāyāna como los sutras de la Tierra Pura , el Akṣobhya-vyūha y el Pratyutpanna Samādhi . [173] [174] El Pratyutpanna afirma que a través de la meditación de atención plena en el Buda uno puede ser capaz de encontrarse con este Buda en una visión o un sueño y aprender de ellos. [175]
De manera similar, el Samādhirāja Sūtra afirma que: [176]
Aquellos que, mientras caminan, están sentados, de pie o durmiendo, recuerdan al Buda que es como la Luna, siempre estarán en la presencia del Buda y alcanzarán el vasto nirvana. Su cuerpo puro es del color del oro, hermoso es el Protector del Mundo. Quien lo visualice de esta manera practica la meditación de los bodhisattvas.
En el caso del budismo de la Tierra Pura , se considera ampliamente que la práctica de recitar el nombre del Buda (llamado nianfo en chino y nembutsu en japonés) puede conducir al renacimiento en la Tierra Pura de un Buda, así como a otros resultados positivos. En el budismo del este de Asia, el Buda más popular utilizado para esta práctica es Amitabha. [172] [177]
El budismo Mahāyāna del este de Asia también enseña numerosos métodos de meditación únicos, incluidas las prácticas Chan (Zen) de huatou , la meditación koan y la iluminación silenciosa (en chino: mòzhào, que se desarrolló en el método japonés shikantaza ). El budismo indotibetano también incluye numerosas formas únicas de contemplaciones Mahāyāna, como tonglen ("enviar y recibir"), lojong ("entrenamiento mental") y samatha-vipasyana .
También existen numerosas prácticas meditativas que generalmente se consideran parte de una categoría separada en lugar de la meditación Mahāyāna general o convencional. Estas son las diversas prácticas asociadas con Vajrayāna (también llamado Mantrayāna, Mantra Secreto, Tantra Budista y Budismo Esotérico). Esta familia de prácticas, que incluye formas tan variadas como el Yoga de la Deidad , el Dzogchen , el Mahamudra , los Seis Dharmas de Nāropa , la recitación de mantras y dharanis , y el uso de mudras y mandalas , son muy importantes en el budismo tibetano, así como en algunas formas de Mantrayāna de Asia Oriental como el Budismo Esotérico Chino , el Shingon y el Tendai .
Mahāyāna Buddhism takes the basic teachings of the Buddha as recorded in early scriptures as the starting point of its teachings, such as those concerning karma and rebirth, anātman, emptiness, dependent origination, and the Four Noble Truths. Mahāyāna Buddhists in East Asia have traditionally studied these teachings in the Āgamas preserved in the Chinese Buddhist canon. "Āgama" is the term used by those traditional Buddhist schools in India who employed Sanskrit for their basic canon. These correspond to the Nikāyas used by the Theravāda school.[178]
The surviving Āgamas in Chinese translation belong to at least two schools. Most of the Āgamas were never translated into the Tibetan canon, which according to Hirakawa, only contains a few translations of early sutras corresponding to the Nikāyas or Āgamas.[179] However, these basic doctrines are contained in Tibetan translations of later works such as the Abhidharmakośa and the Yogācārabhūmi-Śāstra.
In addition to accepting the essential scriptures of the early Buddhist schools as valid, Mahāyāna Buddhism maintains large collections of sūtras that are not recognized as authentic by the modern Theravāda school. The earliest of these sutras do not call themselves 'Mahāyāna', but use the terms vaipulya (extensive) sutras, or gambhira (profound) sutras.[38] These were also not recognized by some individuals in the early Buddhist schools. In other cases, Buddhist communities such as the Mahāsāṃghika school were divided along these doctrinal lines.[146]
In Mahāyāna Buddhism, the Mahāyāna sūtras are often given greater authority than the Āgamas. The first of these Mahāyāna-specific writings were written probably around the 1st century BCE or 1st-century CE.[180][181] Some influential Mahāyāna sutras are the Prajñaparamita sutras such as the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, the Lotus Sutra, the Pure Land sutras, the Vimalakirti Sutra, the Golden Light Sutra, the Avatamsaka Sutra, the Sandhinirmocana Sutra and the Tathāgatagarbha sūtras.
According to David Drewes, Mahāyāna sutras contain several elements besides the promotion of the bodhisattva ideal, including "expanded cosmologies and mythical histories, ideas of purelands and great, 'celestial' Buddhas and bodhisattvas, descriptions of powerful new religious practices, new ideas on the nature of the Buddha, and a range of new philosophical perspectives."[38] These texts present stories of revelation in which the Buddha teaches Mahāyāna sutras to certain bodhisattvas who vow to teach and spread these sutras after the Buddha's death.[38]
Regarding religious praxis, David Drewes outlines the most commonly promoted practices in Mahāyāna sutras were seen as means to achieve Buddhahood quickly and easily and included "hearing the names of certain Buddhas or bodhisattvas, maintaining Buddhist precepts, and listening to, memorizing, and copying sutras, that they claim can enable rebirth in the pure lands Abhirati and Sukhavati, where it is said to be possible to easily acquire the merit and knowledge necessary to become a Buddha in as little as one lifetime."[38] Another widely recommended practice is anumodana, or rejoicing in the good deeds of Buddhas and Bodhisattvas.
The practice of meditation and visualization of Buddhas has been seen by some scholars as a possible explanation for the source of certain Mahāyāna sutras which are seen traditionally as direct visionary revelations from the Buddhas in their pure lands. Paul Harrison has also noted the importance of dream revelations in certain Mahāyāna sutras such as the Arya-svapna-nirdesa which lists and interprets 108 dream signs.[182]
As noted by Paul Williams, one feature of Mahāyāna sutras (especially earlier ones) is "the phenomenon of laudatory self-reference – the lengthy praise of the sutra itself, the immense merits to be obtained from treating even a verse of it with reverence, and the nasty penalties which will accrue in accordance with karma to those who denigrate the scripture."[183] Some Mahāyāna sutras also warn against the accusation that they are not the word of the Buddha (buddhavacana), such as the Astasāhasrikā (8,000 verse) Prajñāpāramitā, which states that such claims come from Mara (the evil tempter).[184] Some of these Mahāyāna sutras also warn those who would denigrate Mahāyāna sutras or those who preach it (i.e. the dharmabhanaka) that this action can lead to rebirth in hell.[185]
Another feature of some Mahāyāna sutras, especially later ones, is increasing sectarianism and animosity towards non-Mahāyāna practitioners (sometimes called sravakas, "hearers") which are sometimes depicted as being part of the 'hīnayāna' (the 'inferior way') who refuse to accept the 'superior way' of the Mahāyāna.[92][104] As noted by Paul Williams, earlier Mahāyāna sutras like the Ugraparipṛcchā Sūtra and the Ajitasena sutra do not present any antagonism towards the hearers or the ideal of arhatship like later sutras do.[104] Regarding the bodhisattva path, some Mahāyāna sutras promote it as a universal path for everyone, while others like the Ugraparipṛcchā see it as something for a small elite of hardcore ascetics.[104]
In the 4th-century Mahāyāna Abhidharma work Abhidharmasamuccaya, Asaṅga refers to the collection which contains the āgamas as the Śrāvakapiṭaka and associates it with the śrāvakas and pratyekabuddhas.[186] Asaṅga classifies the Mahāyāna sūtras as belonging to the Bodhisattvapiṭaka, which is designated as the collection of teachings for bodhisattvas.[186]
Mahāyāna Buddhism also developed a massive commentarial and exegetical literature, many of which are called śāstra (treatises) or vrittis (commentaries). Philosophical texts were also written in verse form (karikās), such as in the case of the famous Mūlamadhyamika-karikā (Root Verses on the Middle Way) by Nagarjuna, the foundational text of Madhyamika philosophy. Numerous later Madhyamika philosophers like Candrakirti wrote commentaries on this work as well as their own verse works.
Mahāyāna Buddhist tradition also relies on numerous non-Mahayana commentaries (śāstra), a very influential one being the Abhidharmakosha of Vasubandhu, which is written from a non-Mahayana Sarvastivada–Sautrantika perspective.
Vasubandhu is also the author of various Mahāyāna Yogacara texts on the philosophical theory known as vijñapti-matra (conscious construction only). The Yogacara school philosopher Asanga is also credited with numerous highly influential commentaries. In East Asia, the Satyasiddhi śāstra was also influential.
Another influential tradition is that of Dignāga's Buddhist logic whose work focused on epistemology. He produced the Pramānasamuccaya, and later Dharmakirti wrote the Pramānavārttikā, which was a commentary and reworking of the Dignaga text.
Later Tibetan and Chinese Buddhists continued the tradition of writing commentaries.
Dating back at least to the Saṃdhinirmocana Sūtra is a classification of the corpus of Buddhism into three categories, based on ways of understanding the nature of reality, known as the "Three Turnings of the Dharma Wheel". According to this view, there were three such "turnings":[187]
Some traditions of Tibetan Buddhism consider the teachings of Esoteric Buddhism and Vajrayāna to be the third turning of the Dharma Wheel.[190] Tibetan teachers, particularly of the Gelugpa school, regard the second turning as the highest teaching, because of their particular interpretation of Yogācāra doctrine. The Buddha Nature teachings are normally included in the third turning of the wheel.[citation needed]
The different Chinese Buddhist traditions have different schemes of doctrinal periodization called panjiao which they use to organize the sometimes bewildering array of texts.
Scholars have noted that many key Mahāyāna ideas are closely connected to the earliest texts of Buddhism. The seminal work of Mahāyāna philosophy, Nāgārjuna's Mūlamadhyamakakārikā, mentions the canon's Katyāyana Sūtra (SA 301) by name, and may be an extended commentary on that work.[191] Nāgārjuna systematized the Mādhyamaka school of Mahāyāna philosophy. He may have arrived at his positions from a desire to achieve a consistent exegesis of the Buddha's doctrine as recorded in the canon. In his eyes, the Buddha was not merely a forerunner, but the very founder of the Mādhyamaka system.[192] Nāgārjuna also referred to a passage in the canon regarding "nirvanic consciousness" in two different works.[193]
Yogācāra, the other prominent Mahāyāna school in dialectic with the Mādhyamaka school, gave a special significance to the canon's Lesser Discourse on Emptiness (MA 190).[194] A passage there (which the discourse itself emphasizes) is often quoted in later Yogācāra texts as a true definition of emptiness.[195] According to Walpola Rahula, the thought presented in the Yogācāra school's Abhidharma-samuccaya is undeniably closer to that of the Pali Nikayas than is that of the Theravadin Abhidhamma.[196]
Both the Mādhyamikas and the Yogācārins saw themselves as preserving the Buddhist Middle Way between the extremes of nihilism (everything as unreal) and substantialism (substantial entities existing). The Yogācārins criticized the Mādhyamikas for tending towards nihilism, while the Mādhyamikas criticized the Yogācārins for tending towards substantialism.[197]
Key Mahāyāna texts introducing the concepts of bodhicitta and Buddha nature also use language parallel to passages in the canon containing the Buddha's description of "luminous mind" and appear to have evolved from this idea.[198][199]
The main contemporary traditions of Mahāyāna in Asia are:
There are also some minor Mahāyāna traditions practiced by minority groups, such as Newar Buddhism practiced by the Newar people (Nepal) and Azhaliism practiced by the Bai people (Yunnan).
Furthermore, there are also various new religious movements which either see themselves as Mahāyāna or are strongly influenced by Mahāyāna Buddhism. Examples of these include Hòa Hảo, Won Buddhism, Triratna Buddhist Community and Sōka Gakkai.
Lastly, there are various East Asian religious traditions which are strongly influenced by Mahāyāna Buddhism, though they may not be considered as being "Buddhist" per se. These include: Bon, Shugendo, Mongolian Yellow shamanism, Syncretized Shinto (shinbutsu-shūgō) and some of the Chinese salvationist religions.
Most of the major forms of contemporary Mahāyāna Buddhism are also practiced by Asian immigrant populations in the West and also by western convert Buddhists. For more on this topic see: Buddhism in the West.
Contemporary Han Chinese Buddhism is practiced through many varied forms, such as Chan (Zen), Pure land, Tiantai, Huayan and mantra practices. This group is the largest population of Buddhists in the world. There are between 228 and 239 million Mahāyāna Buddhists in the People's Republic of China. This does not include the Tibetan and Mongolian Buddhists who practice Tibetan Buddhism.[200]
Harvey gives the East Asian Mahāyāna Buddhist population in other countries as follows: Taiwanese Buddhists, 8 million; Malaysian Buddhists, 5.5 million; Singaporean Buddhists, 1.5 million; Hong Kong, 0.7 million; Indonesian Buddhists, 4 million, The Philippines: 2.3 million.[200] Most of these are Han Chinese populations.
Chinese Buddhism can be divided into various different traditions (zong), such as Sanlun, Faxiang, Tiantai, Huayan, Pure Land, Chan, and Zhenyan. However, historically, most temples, institutions and Buddhist practitioners usually did not belong to any single "sect" (as is common in Japanese Buddhism), but draw from the various different elements of Chinese Buddhist thought and practice. This non-sectarian and eclectic aspect of Chinese Buddhism as a whole has persisted from its historical beginnings into its modern practice.[202][203]
The modern development of an ideology called Humanistic Buddhism (Chinese: 人間佛教; pinyin: rénjiān fójiào, more literally "Buddhism for the Human World") has also been influential on Chinese Buddhist leaders and institutions.[204] Chinese Buddhists may also practice some form of religious syncretism with other Chinese religions, such as Taoism.[205] In modern China, the reform and opening up period in the late 20th century saw a particularly significant increase in the number of converts to Chinese Buddhism, a growth which has been called "extraordinary".[206]
Korean Buddhism is dominated by the Korean Seon school (i.e. Zen), primarily represented by the Jogye Order and the Taego Order. Korean Seon also includes some Pure Land practice.[207] It is mainly practiced in South Korea, with a rough population of about 10.9 million Buddhists.[200] There are also some minor Korean schools, such as the Cheontae (i.e. Korean Tiantai), and the esoteric Jingak and Chinŏn schools.
While North Korea's totalitarian government remains repressive and ambivalent towards religion, at least 11 percent of the population is considered to be Buddhist according to Williams.[208]
Japanese Buddhism is divided into numerous traditions which include various sects of Pure Land Buddhism (the largest being Shin and Jodo), Tendai, Nichiren Buddhism, Shingon and three major sects of Zen (Soto, Rinzai and Obaku). There are also various Mahāyāna oriented Japanese new religions that arose in the post-war period. Many of these new religions are lay movements like Sōka Gakkai, Risshō Kōsei Kai and Agon Shū.[209]
An estimate of the Japanese Mahāyāna Buddhist population is given by Harvey as 52 million and a recent 2018 survey puts the number at 84 million.[200][210] It should also be noted that many Japanese Buddhists also participate in Shinto practices, such as visiting shrines, collecting amulets and attending festivals.[211]
Vietnamese Buddhism is strongly influenced by the Chinese tradition. It is a synthesis of numerous practices and ideas. Vietnamese Mahāyāna draws practices from Vietnamese Thiền (Chan/Zen), Tịnh độ (Pure Land), and Mật Tông (Mantrayana) and its philosophy from Hoa Nghiêm (Huayan) and Thiên Thai (Tiantai).[212] New Mahāyāna movements have also developed in the modern era, perhaps the most influential of which has been Thích Nhất Hạnh's Plum Village Tradition, which also draws from Theravada Buddhism.
Though Vietnamese Buddhism suffered extensively during the Vietnam war (1955-1975) and during subsequent communist takeover of the south, there has been a revival of the religion since the liberalization period following 1986. There are about 43 million Vietnamese Mahāyāna Buddhists.[200]
Indo-Tibetan Buddhism, Tibetan Buddhism or "Northern" Buddhism derives from the Indian Vajrayana Buddhism that was adopted in medieval Tibet. Though it includes numerous tantric Buddhist practices not found in East Asian Mahāyāna, Northern Buddhism still considers itself as part of Mahāyāna Buddhism (albeit as one which also contains a more effective and distinct vehicle or yana).
Contemporary Northern Buddhism is traditionally practiced mainly in the Himalayan regions and in some regions of North Central Asia, including:[214]
As with Eastern Buddhism, the practice of northern Buddhism declined in Tibet, China and Mongolia during the communist takeover of these regions (Mongolia: 1924, Tibet: 1959). Tibetan Buddhism continued to be practiced among the Tibetan diaspora population, as well as by other Himalayan peoples in Bhutan, Ladakh and Nepal. Post-1980s though, Northern Buddhism has seen a revival in both Tibet and Mongolia due to more liberal government policies towards religious freedom.[215] Northern Buddhism is also now practiced in the Western world by western convert Buddhists.
In the early Buddhist texts, and as taught by the modern Theravada school, the goal of becoming a teaching Buddha in a future life is viewed as the aim of a small group of individuals striving to benefit future generations after the current Buddha's teachings have been lost, but in the current age there is no need for most practitioners to aspire to this goal. Theravada texts do, however, hold that this is a more perfectly virtuous goal.[216]
Paul Williams writes that some modern Theravada meditation masters in Thailand are popularly regarded as bodhisattvas.[217]
Cholvijarn observes that prominent figures associated with the Self perspective in Thailand have often been famous outside scholarly circles as well, among the wider populace, as Buddhist meditation masters and sources of miracles and sacred amulets. Like perhaps some of the early Mahāyāna forest hermit monks, or the later Buddhist Tantrics, they have become people of power through their meditative achievements. They are widely revered, worshipped, and held to be arhats or (note!) bodhisattvas.
In the 7th century, the Chinese Buddhist monk Xuanzang describes the concurrent existence of the Mahāvihara and the Abhayagiri Vihara in Sri Lanka. He refers to the monks of the Mahāvihara as the "Hīnayāna Sthaviras" (Theras), and the monks of the Abhayagiri Vihara as the "Mahāyāna Sthaviras".[218] Xuanzang further writes:[219]
The Mahāvihāravāsins reject the Mahāyāna and practice the Hīnayāna, while the Abhayagirivihāravāsins study both Hīnayāna and Mahāyāna teachings and propagate the Tripiṭaka.
The modern Theravāda school is usually described as belonging to Hīnayāna.[220][221][222][223][224] Some authors have argued that it should not be considered such from the Mahāyāna perspective. Their view is based on a different understanding of the concept of Hīnayāna. Rather than regarding the term as referring to any school of Buddhism that has not accepted the Mahāyāna canon and doctrines, such as those pertaining to the role of the bodhisattva,[221][223] these authors argue that the classification of a school as "Hīnayāna" should be crucially dependent on the adherence to a specific phenomenological position. They point out that unlike the now-extinct Sarvāstivāda school, which was the primary object of Mahāyāna criticism, the Theravāda does not claim the existence of independent entities (dharmas); in this it maintains the attitude of early Buddhism.[225][226][227]
Adherents of Mahāyāna Buddhism disagreed with the substantialist thought of the Sarvāstivādins and Sautrāntikas, and in emphasizing the doctrine of emptiness, Kalupahana holds that they endeavored to preserve the early teaching.[228] The Theravādins too refuted the Sarvāstivādins and Sautrāntikas (and other schools) on the grounds that their theories were in conflict with the non-substantialism of the canon. The Theravāda arguments are preserved in the Kathāvatthu.[229]
Some contemporary Theravādin figures have indicated a sympathetic stance toward the Mahāyāna philosophy found in texts such as the Heart Sūtra (Skt. Prajñāpāramitā Hṛdaya) and Nāgārjuna's Fundamental Stanzas on the Middle Way (Skt. Mūlamadhyamakakārikā).[230][231]
In the centuries before the Arab conquests Buddhism was spread throughout the eastern Iranian world. Buddhist sites have been found in Afghanistan, Turkmenistan, Uzbekistan, and Tajikistan, as well as within Iran itself.
南傳對應經文「凡越渡海洋、湖泊者,他們造橋離沼澤,人們綁桴,有智慧的人已橫渡。」