El budismo Won ( coreano : 원불교 ; Hanja : 圓佛敎) es una religión budista moderna originaria de Corea. El nombre "Budismo Won" proviene de las palabras coreanas 원/圓 won ("círculo") y 불교/佛敎 bulgyo ("Budismo"), que literalmente significa "budismo redondo" o se interpreta como "budismo consumado". [1] Puede considerarse como un nuevo movimiento religioso sincrético o como un budismo reformado. [2] Los objetivos declarados del budismo Won son que las personas realicen su propia naturaleza búdica innata y salven a todos los seres sintientes sirviendo a los demás. [3] Se hace hincapié en la interacción con la vida diaria, [4] no en “calmar los impulsos”, sino más bien en actuar de acuerdo con los “deseos apropiados”. [5] El fundador del budismo Won, Sotaesan (Bak Jungbin, 1891-1943) creía que un énfasis excesivo en el mundo material en relación con el mundo espiritual crearía sufrimiento indebido; su lema fundacional fue: “Con esta Gran Apertura de la materia, que haya una Gran Apertura del espíritu”.
Corea no tiene una única religión dominante. [6] El budismo se introdujo en la península de Corea en el siglo IV d.C. Durante la dinastía Joseon (1392-1910), el confucianismo se convirtió en el sistema de creencias predominante y el budismo fue reprimido. [7] El cristianismo, inicialmente el catolicismo y más tarde el protestantismo, se introdujo a finales del siglo XIX. Bajo la ocupación japonesa (1910-1945), el budismo de orientación japonesa se hizo prominente en parte para contrarrestar la influencia del cristianismo. Al mismo tiempo, a finales del siglo XIX y principios del XX, surgieron nuevos movimientos en el budismo coreano para reformar sus elementos tradicionales o formar un “nuevo budismo”, [8] por ejemplo, el budismo Won.
Sotaesan ( coreano : 소태산 ), nacido como Bak Jungbin ( coreano : 박중빈 ; Hanja : 朴重彬, 1891-1943), creció en un pueblo pobre en la esquina suroeste de la península de Corea. Su única educación formal fueron dos años de escuela primaria local, según la tradición confuciana. [9]
Según la tradición del budismo Won, comenzó a hacer preguntas sobre fenómenos universales a los 7 años y amplió sus investigaciones a problemas de la vida, la muerte y la existencia. [10] Comenzó su búsqueda orando a los espíritus de la montaña durante cuatro años, seguido de interrogatorios igualmente infructuosos a aquellos considerados maestros iluminados. Finalmente, pasó varios años en profunda observación y contemplación, a menudo en duras condiciones físicas. A la edad de 25 años, sus compañeros del pueblo lo consideraban un alma perdida. [11] El 28 de abril de 1916, afirmó haber experimentado la iluminación y entró en un estado de nirvana. Los budistas Won celebran anualmente esta fecha como el Día de la Gran Iluminación. [12]
Sotaesan no se propuso abrazar específicamente el budismo. Más bien, después de su iluminación examinó varias religiones. Aunque su pensamiento contenía elementos confucianos y taoístas, tras leer el Sutra del diamante se encontró predispuesto al budismo. [13]
Luego atrajo a un pequeño grupo de seguidores y seleccionó nueve discípulos. Los primeros principios rectores incluían la diligencia, la frugalidad, la eliminación de los rituales formales y la superstición, y la abstinencia de alcohol y tabaco [14] . Los elementos principales, todavía centrales hoy en día, son la falta de una distinción amplia entre laicos y sacerdocio, la igualdad entre hombres y mujeres, modernización de la práctica y la doctrina, y la preocupación por el rápido aumento del desarrollo material. [15] Al principio, Sotaesan buscó mejorar la vida diaria de sus seguidores estableciendo una institución de ahorro y ahorro y embarcándose en un arduo proyecto de construcción de diques de un año de duración para recuperar 25 acres de tierra del mar para el cultivo de arroz. [dieciséis]
En agosto de 1919, los nueve discípulos se comprometieron a seguir el nuevo movimiento incluso a costa de sus vidas. En un evento conmemorado hoy como "El milagro del sello de sangre", se vio que las huellas dactilares colocadas en una hoja de papel que registraba su promesa se volvieron rojas. [17]
Sotaesan nombró a su comunidad Bulbeop Yeongu Hwe (Sociedad para el Estudio del Dharma del Buda) en 1924. Siguió siendo una pequeña orden rural con sede en Iksan, provincia de Jeolla del Norte, hasta que terminó la ocupación japonesa en 1945. El sucesor de Sotaesan, Jeongsan (Song Gyu ) lo rebautizó como Wonbulgyo (Budismo Won) en 1947. [18]
Desde el fin de la ocupación japonesa en 1945, el budismo Won ha crecido notablemente. No está claro el número exacto de practicantes del budismo won en todo el mundo. En el censo de Corea del Sur de 2005, aproximadamente 130.000 personas se identificaron como miembros. Sin embargo, esto puede ser una representación insuficiente, ya que las personas también podrían identificarse en el censo como “budistas”. La Sede Budista Won estima que el número supera el millón en todo el mundo. [19] Actualmente, hay aproximadamente 500 templos budistas won en Corea y más de 70 templos y centros en 23 países. Esto incluye 33 en Estados Unidos y 2 en Canadá.
Sotaesan escribió uno de los primeros tratados y lo publicó en 1935, el Tratado sobre la renovación del budismo coreano ( coreano : 조선불교개혁 ; Hanja : 朝鮮佛敎改革論; RR : Joseon Bulgyo Hyeoksillon , luego se expandió a El canon correcto del budismo ( Bulgyo Jeongjeon en 1943, justo antes de su muerte. [20] Su sucesor, Cheongsan, publicó el nuevo canon en 1962, Las Escrituras del budismo Won ( Wonbulgyo Gyojeon) . [21] Todos fueron escritos en coreano para que fueran accesibles al mayor número posible de personas. lo más posible [22]
Las Escrituras ahora también incluyen los Discursos sobre el Dharma del segundo maestro principal del Dharma, Cheongsan, y ocho obras tradicionales mahayana, por ejemplo, el Sutra del diamante y Los secretos sobre el cultivo de la mente, del monje y erudito coreano Jinul (1158-1210). [23]
En cada templo budista Won se destaca un gran círculo redondo sobre el altar. Este es Il Won Sang, la “Imagen de un círculo”.
En palabras del cuarto Maestro Principal del Dharma del Budismo Won: “La razón por la que el Buda es respetado y venerado no es su cuerpo físico. La razón es su mente iluminada." [24] Il Won Sang es considerado el símbolo de la esencia de la mente del Buda, el Buda Dharmakaya, [25] que representa
Las enseñanzas del budismo Won se resumen en un cuadro doctrinal impreso en la portada de Las Escrituras del budismo Won :
Los cuatro principios que componen la doctrina son:
En el centro del gráfico hay una explicación del Verso de Transmisión de Il Won Sang y el Maestro Sotaesan:
“Ser en el no ser y el no ser en el ser,
girar y girar; en último término,
el ser y el no ser son ambos vacíos,
pero este vacío es completo”.
A la izquierda y a la derecha hay dos “Puertas” que representan los caminos de la adoración y la práctica, la Puerta de la Fe, basada en la retribución y la respuesta de causa y efecto, y la Puerta de la práctica, basada en el Verdadero Vacío y la Existencia Maravillosa.
La Puerta de la Fe incluye:
La Cuádruple Gracia: Los budistas Won expresan su gratitud a la Cuádruple Gracia, o Cuatro Beneficencias que definen aquello sin lo que uno no puede vivir. Estos también reflejan los valores confucianos en la doctrina Won. [27]
Detrás de la expresión de gratitud por la Cuádruple Gracia se encuentra el compromiso con el mundo, en lugar del desapego. [28]
Los Cuatro Esenciales: El segundo elemento de La Puerta de la Fe consiste en:
Retribuir la gracia es una ofrenda de Buda
El Portal de Práctica incluye:
En el Estudio Triple se enseñan los medios para cultivar la unidad con la naturaleza original, Il Won Sang.
Los ocho artículos
Seon incansable en acción y descanso (Seon 선, 禪)
Existe desacuerdo entre los estudiosos sobre si el budismo Won es una nueva religión o una reforma de la tradición budista dominante. [31] Incluso los budistas Won describen su tradición en ambos sentidos. [32]
Las características compartidas con la principal tradición budista Mahayana incluyen:
Las características que distinguen al budismo Won incluyen:
A los clérigos budistas won (mujeres y hombres) se les llama gyomunim (literalmente “alguien dedicado a la enseñanza”). A diferencia de los monjes budistas tradicionales , no se afeitan la cabeza . El Primer Maestro del Dharma es elegido por el Consejo Supremo del Dharma, formado por ministros de alto rango y laicos que también son elegidos.
La igualdad de género es a la vez una doctrina central y un principio organizativo. Las mujeres gyomumin tienen el mismo estatus que sus homólogos masculinos. Tanto las mujeres como los hombres pueden ser elegidos “maestros” [35] y formar parte del Consejo Supremo del Dharma, el máximo órgano de toma de decisiones del budismo Won.
En años pasados, se desarrolló una cultura en la que las mujeres gyomunim permanecían célibes y vestían ropa tradicional, mientras que el celibato seguía siendo opcional para los hombres gyomunim, que también podían usar vestimenta contemporánea. [36] Estas diferencias fueron controvertidas. Las gyomunims ahora han adoptado vestimentas tanto tradicionales como modernas, y en 2019 el Consejo Supremo del Dharma aprobó una resolución que garantiza el acceso igualitario al matrimonio para todos los ministros. [37]
La orden budista Won ha formado escuelas y centros de bienestar social en Corea y misiones médicas en otras partes del mundo. [38] El apoyo a la educación se considera especialmente importante para el objetivo de aumentar la independencia de las personas. Sotaesan enseñó que “todas las religiones pertenecen a una sola familia, aunque tengan diferentes nombres de acuerdo con las diferentes épocas y distritos de su fundación” [39] y desde entonces los Maestros Principales del Dharma han mantenido la importancia del diálogo interreligioso . [40]
Los templos ofrecen servicios semanales, normalmente los domingos. Estos pueden incluir meditación , himnos y cánticos , y una charla sobre el dharma , similar a un sermón.
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