Vishnu ( / ˈ v ɪ ʃ n uː / VISH -noo ; sánscrito : विष्णु , iluminado. 'The Pervader', IAST : Viṣṇu , pronunciado [ʋɪʂɳʊ] ), también conocido como Narayana y Hari , es una de las principales deidades del hinduismo. . Es el ser supremo dentro del vaishnavismo , una de las principales tradiciones del hinduismo contemporáneo . [9] [10]
Vishnu es conocido como El Preservador dentro de la Trimurti , la triple deidad de la divinidad suprema que incluye a Brahma y Shiva . [11] [12] En el vaisnavismo, Vishnu es el ser supremo que crea, protege y transforma el universo . En la tradición del shaktismo , la Diosa, o Adi Shakti , se describe como el Para Brahman supremo , pero Vishnu es venerado junto con Shiva y Brahma. Se dice que Tridevi es la energía y el poder creativo ( Shakti ) de cada uno, siendo Lakshmi el socio complementario igual de Vishnu. [13] Es una de las cinco deidades equivalentes en Panchayatana puja de la tradición Smarta del hinduismo. [12]
Según el vaisnavismo, el ser supremo tiene cualidades ( Saguna ) y tiene forma definida, pero es el Brahman absoluto ilimitado, trascendente e inmutable , y el Atman (Yo) primordial del universo. [14] Hay muchas representaciones de Vishnu, tanto benévolas como temibles. En aspectos benévolos, se le representa como un ser omnisciente durmiendo sobre los anillos de la serpiente Shesha (que representa el tiempo) flotando en el océano primitivo de leche llamado Kshira Sagara con su consorte, Lakshmi. [15]
Siempre que el mundo se ve amenazado por el mal, el caos y las fuerzas destructivas, Vishnu desciende en forma de avatar (encarnación) para restaurar el orden cósmico y proteger el dharma . Los Dashavatara son los diez avatares principales de Vishnu. De estos diez, Rama y Krishna son los más importantes. [dieciséis]
Vishnu (o Viṣṇu, sánscrito : विष्णु ) significa 'omnipresente' [17] y, según Medhātith ( c. 1000 EC), 'aquel que lo es todo y está dentro de todo'. [18] El erudito vedanga Yaska (siglo IV a. C.) en el Nirukta define a Vishnu como viṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā ('aquel que entra en todas partes'); añadiendo también atha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati ('aquello que está libre de ataduras y ataduras es Vishnu'). [19]
En la décima parte del Padma Purana (siglos IV-XV d.C.), Danta (Hijo de Bhīma y rey de Vidarbha ) enumera 108 nombres de Vishnu (17,98-102). [20] Estos incluyen los diez avatares primarios (ver Dashavarara , más abajo ) y descripciones de las cualidades, atributos o aspectos de Dios.
El Garuda Purana (capítulo XV) [21] y el " Anushasana Parva " del Mahabharata enumeran más de 1000 nombres para Vishnu, cada nombre describe una cualidad, atributo o aspecto de Dios. Conocido como Vishnu Sahasranama , Vishnu aquí se define como "el omnipresente".
Otros nombres notables en esta lista incluyen:
La iconografía de Vishnu lo muestra con piel de color azul oscuro, gris azulado o negro, y como un hombre enjoyado y bien vestido. Por lo general, se le muestra con cuatro brazos, pero también se encuentran dos representaciones armadas en textos hindúes sobre obras de arte. [22] [23]
Los identificadores históricos de su ícono incluyen su imagen sosteniendo una caracola ( shankha llamada Panchajanya ) entre los dos primeros dedos de una mano (parte posterior izquierda), un chakra (disco de guerra llamado Sudarshana ) en la otra (parte posterior derecha). La caracola es espiral y simboliza toda la existencia cíclica en espiral interconectada, mientras que el disco lo simboliza como aquello que restaura el dharma con la guerra si es necesario cuando el equilibrio cósmico es abrumado por el mal. [22] Uno de sus brazos a veces lleva una gada (maza, maza llamada Kaumodaki ) que simboliza la autoridad y el poder del conocimiento. [22] En el cuarto brazo, sostiene una flor de loto ( padma ) que simboliza la pureza y la trascendencia. [22] [23] [24] Los elementos que sostiene en varias manos varían, dando lugar a veinticuatro combinaciones de iconografía, cada combinación representa una forma especial de Vishnu. Cada una de estas formas especiales recibe un nombre especial en textos como el Agni Purana y el Padma Purana . Estos textos, sin embargo, son inconsistentes. [25] En raras ocasiones, se representa a Vishnu llevando el arco Sharanga o la espada Nandaka . Se le representa con la gema Kaustubha en un collar y vistiendo Vaijayanti , una guirnalda de flores del bosque. La marca shrivatsa está representada en su pecho en forma de un rizo de cabello. Generalmente viste prendas amarillas. Lleva una corona llamada Kiritamukuta . [26]
La iconografía de Vishnu lo muestra de pie, sentado en una postura de yoga o reclinado. [23] Una representación tradicional de Vishnu es la de él reclinado sobre los anillos de la serpiente Shesha , acompañado por su consorte Lakshmi , mientras "sueña que el universo se hace realidad". [27]
Vishnu estaba asociado con el sol porque solía ser "una deidad solar menor, pero adquirió importancia en los siglos siguientes". [28]
Particularmente en el vaishnavismo , la Trimurti (también conocida como Tríada hindú o Gran Trinidad ) [29] [30] representa las tres fuerzas fundamentales ( guṇas ) a través de las cuales el universo se crea, se mantiene y se destruye en sucesión cíclica . Cada una de estas fuerzas está representada por una deidad hindú: [31] [32]
Los trimurti mismos están más allá de los tres gunas y no se ven afectados por ellos. [33]
En la tradición hindú, el trío a menudo se conoce como Brahma-Vishnu-Mahesh . Todos tienen el mismo significado de tres en uno; diferentes formas o manifestaciones de Una persona el Ser Supremo . [34]
El concepto de avatar (o encarnación) dentro del hinduismo se asocia más a menudo con Vishnu, el aspecto preservador o sustentador de Dios dentro de la Trimurti hindú . Los avatares de Vishnu descienden para potenciar el bien y destruir el mal, restaurando así el Dharma y aliviando la carga de la Tierra. Un pasaje del Bhagavad Gita muy citado describe el papel típico de un avatar de Vishnu:
Cada vez que la justicia disminuye y la injusticia aumenta, me envío.
Para la protección del bien y la destrucción del mal,
y para el establecimiento de la justicia,
vengo a existir era tras era.— Bhagavad Gita 4.7–8
La literatura védica , en particular los Puranas (antiguos; similares a las enciclopedias ) y los Itihasa (crónica, historia, leyenda), narran numerosos avatares de Vishnu. Los más conocidos de estos avatares son Krishna (más notablemente en el Vishnu Purana , el Bhagavata Purana y el Mahabharata ; este último abarca el Bhagavad Gita ) y Rama (más notablemente en el Ramayana ). Krishna en particular es venerado en el vaisnavismo como la fuente última, primitiva y trascendental de toda existencia, incluidos todos los demás semidioses y dioses, como Vishnu.
En el Mahabharata , Vishnu (como Narayana ) le dice a Narada que aparecerá en las siguientes diez encarnaciones:
Apareciendo en las formas de un cisne [Hamsa], una tortuga [ Kurma ], un pez [ Matsya ], oh el más importante de los regenerados, luego me mostraré como un jabalí [ Varaha ], luego como un Hombre-león ( Nrisingha ). , luego como enano [ Vamana ], luego como Rama de la raza de Bhrigu, luego como Rama , el hijo de Dasaratha, luego como Krishna , el descendiente de la raza Sattwata, y por último como Kalki .
— Libro 12, Santi Parva, Capítulo CCCXL (340), traducido por Kisari Mohan Ganguli, 1883–1896 [35]
Los avatares específicos de Vishnu se enumeran junto con algunos de los Puranas en la siguiente tabla. Sin embargo, se trata de un proceso complicado y es poco probable que las listas sean exhaustivas porque:
El Dashavatara es una lista de los llamados Vibhavas , o '10 avatares [primarios] ' de Vishnu. Agni Purana , Varaha Purana , Padma Purana , Linga Purana , Narada Purana , Garuda Purana y Skanda Purana proporcionan listas coincidentes. Los mismos Vibhavas también se encuentran en el Garuda Purana Saroddhara , un comentario o 'esencia extraída' escrita por Navanidhirama sobre el Garuda Purana (es decir, no el Purana en sí, con el que parece confundirse):
El Pez , la Tortuga , el Jabalí , el Hombre León , el Enano , Parasurama , Rama , Krisna , Buda y también Kalki : los sabios siempre deben meditar sobre estos diez nombres. Quienes los recitan cerca de los enfermos se llaman parientes.
— Navanidhirama, Garuda Purana Saroddhara , Capítulo VIII, Versículos 10–11, traducido por E. Wood y SV Subrahmanyam [53] [54]
Los aparentes desacuerdos con respecto a la ubicación de Buda o Balarama en el Dashavarara parecen surgir de la lista de Dashavarara en el Shiva Purana (la única otra lista con diez avatares que incluye a Balarama en el Garuda Purana sustituye a Vamana, no a Buda). De todos modos, ambas versiones del Dashavarara tienen una base escritural en el canon de la literatura védica auténtica (pero no del Garuda Purana Saroddhara ) .
Perumal ( tamil : பெருமாள் ), también conocido como Thirumal (tamil: திருமால் ), o Mayon (como se describe en las escrituras tamiles), fue aceptado como una manifestación de Vishnu durante el proceso de sincretismo de las deidades del sur de la India en el hinduismo convencional. Se indica que Mayon es la deidad asociada con el mullai tiṇai (paisaje pastoral) en Tolkappiyam . [55] [56] La literatura tamil Sangam (200 a. C. a 500 d. C.) menciona a Mayon o el "oscuro" y como la deidad suprema que crea, sostiene y destruye el universo y era adorada en las llanuras y montañas de Tamilakam . [57] Los versos de Paripadal describen la gloria de Perumal en los términos más poéticos. Muchos poemas del Paripadal consideran a Perumal como el dios supremo de los tamiles . [57] Es una deidad hindú popular entre los tamiles en Tamil Nadu , así como entre la diáspora tamil . [58] [59] Reverenciado por la denominación Sri Vaishnava del hinduismo, Perumal es venerado en la tradición popular como Venkateshwara en Tirupati , [60] y Sri Ranganathaswamy en Srirangam . [61]
Vishnu es una deidad rigvédica , pero no prominente en comparación con Indra , Agni y otros. [62] Sólo 5 de 1028 himnos del Rigveda están dedicados a Vishnu, aunque se lo menciona en otros himnos. [18] Vishnu es mencionado en la capa de texto Brahmana en los Vedas, a partir de entonces su perfil se eleva y a lo largo de la historia de las escrituras indias, afirma Jan Gonda , Vishnu se convierte en una divinidad del rango más alto, un equivalente al Ser Supremo. [62] [63]
Aunque es una mención menor y con atributos superpuestos en los Vedas, tiene características importantes en varios himnos del Rig Veda, como 1.154.5, 1.56.3 y 10.15.3. [62] En estos himnos, las escrituras védicas afirman que Vishnu reside en ese hogar más elevado donde reside el Atman (Yo) fallecido, una afirmación que puede haber sido la razón de su creciente énfasis y popularidad en la soteriología hindú . [62] [64] También se le describe en la literatura védica como aquel que sostiene el cielo y la tierra. [18]
En los himnos védicos, se invoca a Vishnu junto con otras deidades, especialmente Indra, a quien ayuda a matar al símbolo del mal llamado Vritra . [18] [67] Su característica distintiva en los Vedas es su asociación con la luz. Dos himnos rigvédicos del Mandala 7 se refieren a Vishnu. En la sección 7.99 del Rigveda, se aborda a Vishnu como el dios que separa el cielo y la tierra, una característica que comparte con Indra. En los textos védicos, la deidad o dios a la que se hace referencia como Vishnu es Surya o Savitr (dios Sol), quien también lleva el nombre de Suryanarayana . Nuevamente, este vínculo con Surya es una característica que Vishnu comparte con otras deidades védicas llamadas Mitra y Agni, donde en diferentes himnos, ellos también "reúnen a los hombres" y hacen que todos los seres vivos se levanten y los impulsen a realizar sus actividades diarias. [68]
En el himno 7.99 del Rigveda, Indra-Vishnu equivale a producir el sol, y los versos afirman que este sol es la fuente de toda energía y luz para todos. [68] En otros himnos del Rigveda, Vishnu es un amigo cercano de Indra. [69] En otras partes de los textos del Rigveda, Atharvaveda y Upanishadic, Vishnu es equivalente a Prajapati, ambos se describen como el protector y preparador del útero y, según Klaus Klostermaier, esta puede ser la raíz detrás de la fusión posvédica de todos los atributos del Prajapati védico a los avatares de Vishnu. [18]
En el Yajurveda , Taittiriya Aranyaka (10.13.1), " Narayana sukta ", se menciona a Narayana como el ser supremo. El primer verso de "Narayana Suktam" menciona las palabras paramam padam , que literalmente significan "puesto más elevado" y pueden entenderse como la "morada suprema de todos los Seres". Esto también se conoce como Param Dhama , Paramapadam o Vaikuntha . Rigveda 1.22.20 también menciona el mismo paramam padam . [70]
En el Atharvaveda aparece la mitología de un jabalí que levanta a la diosa tierra desde las profundidades del océano cósmico, pero sin la palabra Vishnu ni sus nombres de avatar alternativos. En la mitología posvédica, esta leyenda se convierte en una de las bases de muchos mitos cosmogónicos llamados leyenda de Varaha , con Varaha como avatar de Vishnu. [67]
Varios himnos del Rigveda repiten la poderosa hazaña de Vishnu llamada Trivikrama , que es una de las mitologías perdurables en el hinduismo desde los tiempos védicos. [71] Es una inspiración para obras de arte antiguas en numerosos templos hindúes , como las Cuevas de Ellora , que representan la leyenda de Trivikrama a través del avatar Vamana de Vishnu. [72] [73] Trivikrama se refiere a los célebres tres pasos o "tres zancadas" de Vishnu. Comenzando como un pequeño ser de apariencia insignificante, Vishnu emprende una tarea hercúlea de establecer su alcance y forma, luego con su primer paso cubre la tierra, con el segundo el éter y con el tercero todo el cielo. [71] [74]
विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि ।
Más información ुगायः ॥१॥…
viṣṇōrnu kaṃ vīryāṇi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimamē rajāṃsi |
yō Askabhāyaduttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇastrēdhōrugāyaḥ ||1||
Ahora proclamaré las hazañas heroicas de Visnu, quien ha medido las regiones terrestres,
quien estableció la morada superior habiendo caminado, a paso amplio, tres veces...— Rigveda 1.154.1, Traducido por Jan Gonda [75]
El Vishnu Sukta 1.154 del Rigveda dice que el primero y el segundo de los pasos de Vishnu (los que abarcan la tierra y el aire) son visibles para los mortales y el tercero es el reino de los inmortales. El Trivikrama que describe himnos integra temas salvíficos, afirmando que Vishnu simboliza lo que es libertad y vida. [71] El Shatapatha Brahmana elabora este tema de Vishnu, como su esfuerzo y sacrificio hercúleo para crear y obtener poderes que ayuden a otros, uno que se da cuenta y derrota el mal simbolizado por los Asuras después de que habían usurpado los tres mundos, y así Vishnu es el salvador de los mortales y los inmortales ( Devas ). [71]
¿A qué es uno?
Siete gérmenes que aún no han madurado son la prolífica semilla del cielo:
mantienen sus funciones por ordenanza de Vishnu .
Dotados de sabiduría a través de la inteligencia y el pensamiento,
nos rodean por todos lados.
No lo sé con claridad qué soy realmente:
misterioso, encadenado en mi mente, me pregunto.
Cuando el primogénito de la santa Ley se me acercó,
entonces de este discurso, primero obtengo una porción.
(...)
Le llaman Indra, Mitra, Varuna, Agni,
y es Garutman de alas celestiales.
A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos.
— Rigveda 1.164.36–37, 46 [76] [77]
El Shatapatha Brahmana contiene ideas que la tradición vaisnavista del hinduismo ha mapeado durante mucho tiempo en una visión panteísta de Vishnu como supremo, él como la esencia de cada ser y todo en el universo percibido empíricamente. En este Brahmana, afirma Klaus Klostermaier, Purusha Narayana (Vishnu) afirma: "He colocado todos los mundos dentro de mí mismo, y he colocado a mi propio yo dentro de todos los mundos". [78] El texto equipara a Vishnu con todo el conocimiento que existe (Vedas), llamando a la esencia de todo como imperecedero, a todos los Vedas y principios del universo como imperecederos, y que este imperecedero que es Vishnu es el todo. [78]
Se describe que Vishnu impregna todos los objetos y formas de vida, afirma S. Giora Shoham, donde está "siempre presente dentro de todas las cosas como el principio intrínseco de todo", y el yo eterno y trascendental en cada ser. [79] La literatura védica, incluida su capa Brahmanas, aunque alaba a Vishnu, no subyuga a otros dioses y diosas. Presentan un henoteísmo pluralista inclusivo . Según Max Muller , "Aunque a veces se invoca claramente a los dioses como los grandes y los pequeños, los jóvenes y los viejos (Rig Veda 1:27:13), esto es sólo un intento de encontrar la expresión más completa de los poderes divinos. y en ninguna parte ninguno de los dioses está representado como subordinado a otros. Sería fácil encontrar, en los numerosos himnos del Veda, pasajes en los que casi todos los dioses están representados como supremos y absolutos." [80]
Los Vaishnava Upanishads son Upanishads menores del hinduismo , relacionados con la teología de Vishnu. Hay 14 Upanishads vaisnavas en la antología Muktika de 108 Upanishads . [81] No está claro cuándo se compusieron estos textos, y las estimaciones varían desde el siglo I a. C. hasta el siglo XVII d. C. para los textos. [82] [83]
Estos Upanishads destacan a Vishnu, Narayana , Rama o alguno de sus avatares como la realidad metafísica suprema llamada Brahman en el hinduismo. [84] [85] Discuten una amplia gama de temas, desde la ética hasta los métodos de adoración. [86]
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Vishnu es el foco principal del género de textos hindúes Puranas centrado en el vaishnavismo . De estos, según Ludo Rocher , los textos más importantes son el Bhagavata Purana , Vishnu Purana , Nāradeya Purana , Garuda Purana y Vayu Purana . [87] Los textos de Purana incluyen muchas versiones de cosmologías, mitologías, entradas enciclopédicas sobre diversos aspectos de la vida y capítulos que eran guías turísticas regionales relacionadas con los templos de Vishnu de la época medieval llamadas mahatmyas . [88]
Una versión de la cosmología, por ejemplo, afirma que el ojo de Vishnu está en el polo sur celeste desde donde observa el cosmos. [89] En otra versión que se encuentra en la sección 4.80 del Vayu Purana, él es el Hiranyagarbha , o el huevo de oro del que nacieron simultáneamente todos los seres femeninos y masculinos del universo. [90]
El Vishnu Purana presenta a Vishnu como el elemento central de su cosmología, a diferencia de otros Puranas donde están Shiva o Brahma o la diosa Shakti. La reverencia y adoración a Vishnu se describe en 22 capítulos de la primera parte de Vishnu Purana, junto con el uso profuso de nombres sinónimos de Vishnu como Hari, Janardana, Madhava, Achyuta, Hrishikesha y otros. [91]
El Vishnu Purana también analiza el concepto hindú de realidad suprema llamado Brahman en el contexto de los Upanishads ; una discusión que el erudito teísta del Vedanta Ramanuja interpreta como sobre la equivalencia de Brahman con Vishnu, una teología fundamental en la tradición Sri Vaishnavismo . [92]
Vishnu se equipara con Brahman en el Bhagavata Purana , como en el versículo 1.2.11, ya que "los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman , Paramatma y Bhagavan". [93]
El Bhagavata Purana ha sido el texto Purana más popular y leído relacionado con Vishnu avatar Krishna, ha sido traducido y disponible en casi todos los idiomas indios. [94] Al igual que otros Puranas, analiza una amplia gama de temas que incluyen cosmología, genealogía, geografía, mitología, leyendas, música, danza, yoga y cultura. [95] [96] Al comienzo, las fuerzas del mal han ganado una guerra entre los devas (deidades) benévolos y los asuras (demonios) malvados y ahora gobiernan el universo. La verdad resurge cuando el avatar de Vishnu primero hace las paces con los demonios, los comprende y luego los derrota creativamente, trayendo de vuelta la esperanza, la justicia, la libertad y el bien, un tema cíclico que aparece en muchas leyendas. [97] El Bhagavata Purana es un texto venerado en el vaisnavismo . [98] Las leyendas puránicas de Vishnu han inspirado obras de teatro y artes dramáticas que se representan en festivales, particularmente a través de artes escénicas como Sattriya , danza Manipuri , Odissi , Kuchipudi , Kathakali , Kathak , Bharatanatyam , Bhagavata Mela y Mohiniyattam . [99] [100] [101]
Algunas versiones de los textos Purana, a diferencia de los textos védicos y upanishadicos, enfatizan a Vishnu como supremo y de quien dependen otros dioses. Vishnu, por ejemplo, es la fuente de la deidad creadora Brahma en los textos Purana centrados en el vaisnavismo. La iconografía de Vishnu y un mito hindú típicamente muestran a Brahma naciendo en un loto que emerge de su ombligo, a quien luego se le describe como creador del mundo [102] o de todas las formas del universo, pero no del universo primordial en sí. [103] Por el contrario, los Puranas centrados en Shiva describen que Brahma y Vishnu fueron creados por Ardhanarishvara , es decir, mitad Shiva y mitad Parvati; o alternativamente, Brahma nació de Rudra , o Vishnu, Shiva y Brahma creándose mutuamente cíclicamente en diferentes eones ( kalpa ). [104]
En algunos Vaisnava Puranas, Vishnu toma la forma de Rudra o le ordena a Rudra que destruya el mundo, luego el universo entero se disuelve y, con el tiempo, todo es reabsorbido por Vishnu. Luego, el universo se recrea nuevamente a partir de Vishnu, comenzando un nuevo Kalpa . [105] Para esto, el Bhagavata Purana emplea la metáfora de Vishnu como una araña y el universo como su red. Otros textos ofrecen teorías cosmogénicas alternativas, como una en la que el universo y el tiempo son absorbidos por Shiva. [105] [106]
La escritura Agama llamada Pancharatra describe un modo de adoración a Vishnu.
La literatura Sangam se refiere a una extensa colección regional en lengua tamil , en su mayoría de los primeros siglos de la era común. Estos textos tamiles veneran a Vishnu y sus avatares como Krishna y Rama , así como a otras deidades panindias como Shiva, Muruga , Durga, Indra y otras. [107] Vishnu se describe en estos textos como Mayon , o "alguien de color oscuro o negro" (en el norte de la India, la palabra equivalente es Krishna). [107] Otros términos encontrados para Vishnu en este antiguo género literario tamil incluyen mayavan, mamiyon, netiyon, mal y mayan . [108]
Krishna como avatar de Vishnu es el tema principal de dos epopeyas tamiles posteriores a Sangam, Silappadikaram y Manimekalai , cada una de las cuales probablemente fue compuesta alrededor del siglo V d.C. [109] [110] Estas epopeyas tamiles comparten muchos aspectos de la historia que se encuentran en otras partes de la India, como las relacionadas con el bebé Krishna, como robar mantequilla, y con el Krishna adolescente, como burlarse de las niñas que fueron a bañarse en un río escondiéndose. sus ropas. [109] [111]
Las ideas sobre Vishnu a mediados del primer milenio d.C. fueron importantes para la teología del movimiento Bhakti que finalmente arrasó la India después del siglo XII. Los Alvars , que literalmente significa "aquellos inmersos en Dios", eran poetas-santos tamil vaisnava que cantaban alabanzas a Vishnu mientras viajaban de un lugar a otro. [112] Establecieron sitios para templos como Srirangam y difundieron ideas sobre el vaisnavismo . Sus poemas, compilados como Alwar Arulicheyalgal o Divya Prabhandham , se convirtieron en una escritura influyente para los vaisnavas. Las referencias del Bhagavata Purana a los santos Alvar del sur de la India, junto con su énfasis en el bhakti , han llevado a muchos eruditos a darle orígenes del sur de la India, aunque algunos eruditos se preguntan si esta evidencia excluye la posibilidad de que el movimiento bhakti tuviera desarrollos paralelos en otras partes. de la India. [113] [114]
El Bhagavata Purana resume la teología vaisnava, en la que frecuentemente analiza la fusión del Ser individual con el Brahman Absoluto (Realidad Última, Verdad Suprema), o "el regreso de Brahman a Su propia naturaleza verdadera", una visión claramente advaítica o no dualista. Filosofía de Shankara . [95] [115] [116] El concepto de moksha se explica como Ekatva ('Unidad') y Sayujya ('Absorción, unión íntima'), donde uno está completamente perdido en Brahman (Yo, Ser Supremo, la verdadera naturaleza de uno) . [117] Esto, afirma Rukmini (1993), es la proclamación del "retorno del Ser individual al Absoluto y su fusión en el Absoluto", que es inequívocamente Advaítico en su tendencia. [117] En los mismos pasajes, el Bhagavata incluye una mención de Bhagavan como objeto de concentración, presentando así el camino Bhakti de los tres caminos principales de la espiritualidad hindú discutidos en el Bhagavad Gita . [117] [118]
El pensamiento vaisnava sostiene que Vishnu existe en la forma alternativa de "Isvara, el Señor de todos los seres" y que el universo es su aliento que "asimilará" en él nuevamente, respirando y provocando el fin del mundo, lo que ha sucedido. antes. [28] Después, "exhalará de nuevo y recreará el mundo". [28]
La teología del Bhagavad Gita analiza tanto lo sensible como lo no sensible, el Ser y la materia de la existencia. Visualiza el universo como el cuerpo de Vishnu (Krishna), afirman Harold Coward y Daniel Maguire. Vishnu en la teología del Gita impregna todos los seres, toda la materia y el tiempo, [119] y está asociado con Brahman . [28] En la subtradición Sri Vaishnavismo, Vishnu y Sri (diosa Lakshmi ) se describen como inseparables, que lo impregnan todo juntos. Ambos juntos son los creadores, quienes también impregnan y trascienden su creación. [119]
El Bhagavata Purana, en muchos pasajes, es paralelo a las ideas de Nirguna Brahman y la no dualidad de Adi Shankara . [116] Por ejemplo:
El objetivo de la vida es una investigación de la Verdad, y no el deseo de disfrutar en el cielo mediante la realización de ritos religiosos.
Aquellos que poseen el conocimiento de la Verdad, llaman la Verdad al conocimiento de la no dualidad.
Se le llama Brahman , el Yo Supremo y Bhagavan .— Sūta, Bhagavata Purana 1.2.10–11, traducido por Daniel Sheridan [120]
Los eruditos describen la teología vaisnava como construida sobre la base de especulaciones de no dualismo en los Upanishads, y la denominan "teísmo advaítico". [116] [121] El Bhagavata Purana sugiere que Vishnu y el Ser (Atman) en todos los seres es uno. [115] Bryant afirma que el monismo discutido en el Bhagavata Purana ciertamente se basa en los fundamentos del Vedanta, pero no exactamente igual que el monismo de Adi Shankara. [122] El Bhagavata afirma, según Bryant, que el universo empírico y el espiritual son realidades metafísicas y manifestaciones de la misma Unidad, al igual que el calor y la luz son manifestaciones "reales pero diferentes" de la luz solar. [122]
En la tradición Bhakti del vaisnavismo, a Vishnu se le atribuyen numerosas cualidades como omnisciencia, energía, fuerza, señorío, vigor y esplendor. [123] La tradición vaisnava iniciada por Madhvacharya considera a Vishnu en la forma de Krishna como el creador supremo, Dios personal, omnipenetrante, todo devorador, aquel cuyo conocimiento y gracia conducen al "moksha". [124] En la teología Madhvacharya Vaisnava, el Vishnu supremo y los Yoes de los seres vivos son dos realidades y naturalezas diferentes (dualismo), mientras que en el Sri Vaisnavismo de Ramanuja , son diferentes pero comparten la misma naturaleza esencial (no dualismo calificado). [125] [126] [127]
Lakshmi, la diosa hindú de la riqueza, la fortuna y la prosperidad (tanto material como espiritual), es la esposa y energía activa de Vishnu. [128] [129] También se la llama Sri . [130] [131] Cuando Vishnu encarnó en la tierra como los avatares Rama y Krishna , Lakshmi encarnó como sus respectivas consortes: Sita y Radha o Rukmini . [132]
[133] Varias creencias regionales consideran que Lakshmi se manifiesta como varias diosas, que son consideradas las esposas de Vishnu. En el sur de la India, Lakshmi es adorada en dos formas: Sridevi y Bhudevi . [134] En Tirupati, Venkateshwara (identificado como una forma de Vishnu) está representado con sus consortes, Lakshmi y Padmavathi . [135]
Entre las principales monturas ( vahana ) de Vishnu se encuentra Garuda, el águila semidiós. A Vishnu se le representa comúnmente cabalgando sobre sus hombros. Garuda también se considera los Vedas por los que viaja Vishnu. Garuda es un ave sagrada en el vaisnavismo. En el Garuda Purana , Garuda lleva a Vishnu para salvar al elefante Gajendra . [136] [137]
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Uno de los seres primordiales de la creación, Shesha o Adishesha, es el rey de las serpientes en la mitología hindú . [138] Residiendo en Vaikuntha , Vishnu duerme sobre Adishesha en un sueño perpetuo en su forma de Narayana . [139]
Vishvaksena, también conocido como Senadhipathi (ambos significan "jefe del ejército"), es el comandante en jefe del ejército de Vishnu.
Shiva y Vishnu son vistos como la forma suprema de dios en diferentes denominaciones hindúes. Harihara es una combinación de mitad Vishnu y mitad Shiva, mencionado en literatura como el Vamana Purana (capítulo 36), [140] y en obras de arte encontradas a mediados del primer milenio d.C., como en las cuevas 1 y 3 del siglo VI. Templos rupestres de Badami del siglo XIX . [141] [142] Otra forma mitad Vishnu mitad Shiva, que también se llama Harirudra, se menciona en el Mahabharata . [143]
A Vishnu se le conoce como Gorakh en las escrituras del sijismo . [144] Por ejemplo, en el versículo 5 de Japji Sahib , se elogia al Gurú ('maestro') como quien da la palabra y muestra la sabiduría, y a través de quien se obtiene la conciencia de la inmanencia. Guru Nanak , según Shackle y Mandair (2013), enseña que los Guru son "Shiva (isar), Vishnu (gorakh), Brahma (barma) y la madre Parvati (parbati)", pero el que es todo y verdadero no puede ser descrito. [145]
El Chaubis Avtar enumera los 24 avatares de Vishnu, incluidos Krishna , Rama y Buda . De manera similar, el Dasam Granth incluye la mitología de Vishnu que refleja la que se encuentra en la tradición vaisnava . [146] Este último es de particular importancia para los sanatan sikhs , incluidas las sectas del sijismo Udasis , Nirmalas , Nanakpanthis , Sahajdhari y Keshdhari /Khalsa; sin embargo, los Khalsa Sikhs no están de acuerdo con los Sanatan Sikhs. [146] [147] Según los escritores de Sanatan Sikh, los gurús del sijismo eran avatares de Vishnu, porque los gurús trajeron luz en la era de la oscuridad y salvaron a la gente en una época de malvada persecución de la era mogol . [148] [149] [150]
Mientras que algunos hindúes consideran a Buda como una encarnación de Vishnu, los budistas de Sri Lanka veneran a Vishnu como la deidad guardiana de Sri Lanka y protectora del budismo. [151]
Vishnu también se conoce como Upulvan o Upalavarṇā , que significa "color de loto azul". Algunos postulan que Uthpala varna era una deidad local que más tarde se fusionó con Vishnu, mientras que otra creencia es que Utpalavarṇā fue una forma temprana de Vishnu antes de convertirse en una deidad suprema en el hinduismo puránico . Según las crónicas de Mahāvaṃsa , Cūḷavaṃsa y el folclore de Sri Lanka, el propio Buda entregó la custodia a Vishnu. Otros creen que Buda confió esta tarea a Sakra ( Indra ), quien delegó esta tarea de custodia en Vishnu. [152] Muchos santuarios budistas e hindúes están dedicados a Vishnu en Sri Lanka. Además de los Vishnu Kovils o Devalayas específicos , todos los templos budistas necesariamente albergan salas de santuario (Devalayas) más cercanas al principal santuario budista dedicado a Vishnu. [153]
John Holt afirma que Vishnu fue uno de los varios dioses y diosas hindúes que se integraron en la cultura religiosa budista cingalés, como los templos budistas Lankatilaka y Gadaladeniya de los siglos XIV y XV . [154] Afirma que la tradición medieval cingalés fomentó el culto a Visnu (puja) como parte del budismo Theravada, al igual que la tradición hindú incorporó a Buda como un avatar de Vishnu, pero los monjes Theravada contemporáneos están intentando purgar la práctica de culto a Vishnu de los templos budistas. . [155] Según Holt, la veneración de Vishnu en Sri Lanka es evidencia de una capacidad notable durante muchos siglos para reiterar y reinventar la cultura a medida que otras etnias han sido absorbidas por la suya. Aunque el culto a Vishnu en Ceilán fue respaldado formalmente por los reyes de Kandy a principios del siglo XVIII, Holt afirma que las imágenes y santuarios de Vishnu se encuentran entre las ruinas llamativas de la capital medieval, Polonnaruwa .
Se ha encontrado iconografía de Vishnu, como estatuas y grabados, en sitios arqueológicos del sudeste asiático, ahora predominantemente de la tradición budista Theravada. En Tailandia , por ejemplo, se han encontrado estatuas de Vishnu de cuatro brazos en provincias cercanas a Malasia y datan del siglo IV al IX, y estas reflejan las encontradas en la antigua India. [156] De manera similar, se han descubierto estatuas de Vishnu de los siglos VI al VIII en la provincia oriental de Prachinburi y la provincia central de Phetchabun en Tailandia y en la provincia meridional de Đồng Tháp y la provincia de An Giang en Vietnam . [157] Se han descubierto estatuas de Krishna que datan de principios del siglo VII al siglo IX en la provincia de Takéo y otras provincias de Camboya . [158]
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En fuentes del budismo mahayana, Vishnu (junto con otras deidades) fue adoptado en el vasto panteón de deidades budistas . Estas deidades se asocian a menudo con el multiforme Avalokiteśvara . El budismo mahayana sostiene que Avalokiteśvara es capaz de manifestarse en diferentes formas según las necesidades de los diferentes seres (doctrina llamada "medios hábiles" - upaya ). El Lotus Sūtra afirma que Avalokiteśvara puede adoptar muchas formas diferentes, incluidas Īśvara y Maheśvara , para enseñar el Dharma a diversas clases de seres. [159]
Otro sutra Mahayana , el Kāraṇḍavyūhasūtra , nombra a Vishnu (junto con Shiva , Brahma y Saraswati ), como emanaciones de Avalokiteśvara , ahora visto como una deidad trascendente de la cual emana el mundo entero. [160] El Karandavyuha afirma que Narayana emanó del corazón de Avalokiteshvara (hṛdayānnārāyaṇaḥ), como un medio hábil (upaya) para el beneficio de todos los seres. De manera similar, a Harihara se le llama bodhisattva en el popular Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , que dice: "Oh Refulgencia, Trascendente al Mundo, ven, oh Hari , el gran bodhisattva". [161]
Además, el Ratnamalastotra afirma:
Para enseñar a los Vaisnavas y luego convertirse al Dharma, él (Vishnu) emanó del corazón del poseedor del loto (Avalokitesvara). Él es verdaderamente Narayana , el señor del mundo. Por lo tanto, tú eres en verdad el ser más grande (puṁsāṁ paramottama), sin igual. [162]
Estas fuentes budistas indias describen una etapa del desarrollo del Mahayana indio en la que Vishnu (junto con Shiva) estaba siendo asimilado a una forma universal suprema de Avalokiteśvara que es similar al concepto hindú de Viśvarūpa . [163]
Fuentes posteriores del Vajrayana continúan refiriéndose a Vishnu como una forma de Avalokiteśvara. Por ejemplo, el Sadhanamala contiene una práctica espiritual en la que uno medita en una forma de Vishnu llamada Harihariharivāhana o Harihariharivāhanalokeśvara. [164] Esta forma incluye a Avalokiteśvara montado sobre Vishnu, quien a su vez cabalga sobre Garuda , quien también monta un león. [165] Esta forma de Lokeśvara podría ser de origen nepalí y su mito fuente podría encontrarse en el budista Swayambhu Purana . [166]
Los estudios arqueológicos han descubierto estatuas de Vishnu en las islas de Indonesia , que alguna vez fue un gran bastión del budismo Mahayana y Vajrayana . Estas estatuas datan del siglo V en adelante. [167] Además de estatuas, en muchas partes del sudeste asiático budista se han encontrado inscripciones y tallas de Vishnu, como las relacionadas con los "tres pasos de Vishnu" (Trivikrama) . [168] En alguna iconografía, el simbolismo de Surya , Vishnu y Buda están fusionados. [169]
En el panteón budista japonés , Vishnu es conocido como Bichū-ten (毘紐天), y aparece en textos japoneses como las composiciones de Nichiren del siglo XIII . [170]
4034 Vishnu es un asteroide descubierto por Eleanor F. Helin . [171] Las rocas de Vishnu son un tipo de sedimento volcánico que se encuentra en el Gran Cañón , Arizona, EE. UU. En consecuencia, las formaciones masivas se conocen como templos de Vishnu. [172]
En Indonesia , Vishnu o Wisnu ( ortografía indonesia ) es una figura muy conocida en el mundo del wayang ( títeres indonesios ), a menudo se hace referencia a Wisnu con el título Sanghyang Batara Wisnu . Wisnu es el dios de la justicia o el bienestar, Wisnu fue el quinto hijo de Batara Guru y Batari Uma. Es el hijo más poderoso de todos los hijos de Batara Guru.
Wisnu es descrito como un dios que tiene la piel de color negro azulado o azul oscuro, tiene cuatro brazos, cada uno de los cuales sostiene un arma, a saber, una maza , un loto , una trompeta y un Cakra . También puede hacer tiwikrama, convertirse en un gigante infinitamente grande.
Según la mitología javanesa , Wisnu descendió por primera vez al mundo y se convirtió en rey con el título de Srimaharaja Suman. El país se llama Medangpura y está situado en la actual región de Java Central . Luego cambió su nombre a Sri Maharaja Matsyapati. Además, según la versión javanesa de títeres wayang, Batara Wisnu también encarna a Srimaharaja Kanwa, Resi Wisnungkara, Prabu Arjunasasrabahu, Sri Ramawijaya, Sri Batara Kresna, Prabu Airlangga , Prabu Jayabaya , Prabu Anglingdarma.
En la mitología javanesa, Wisnu también se encarnó como matsya ( pez ) para matar al gigante Hargragiwa que robó el Veda . Conviértete en Narasingha (humano con cabeza de tigre) para destruir al rey Hiranyakashipu . Una vez tuvo la intención de convertirse en Wimana ( enano ) para derrotar a Ditya Bali. Batara Wisnu también encarnó en Ramaparasu para destruir gandarwa. Encarnado como Arjunasasra o Arjunawijaya para derrotar al rey Rahwana. El último fue que el Rey Krishna se convirtiera en el gran parampara o consejero de los Pandavas para deshacerse de la avaricia y el mal cometido por los Kauravas .
Sang Hyang Wisnu tiene una montura en forma de garuda gigante llamada Bhirawan . Debido a su afecto por el garuda que montaba, Bhirawan fue adoptado como yerno, casado con una de sus hijas llamada Dewi Kastapi. [173]
Algunos de los grandes templos de Vishnu más antiguos que se conservan en la India datan del período del Imperio Gupta . El templo de Sarvatobhadra en Jhansi , Uttar Pradesh, por ejemplo, data de principios del siglo VI y presenta los diez avatares de Vishnu. [175] [176] Su diseño basado en un diseño cuadrado y la iconografía de Vishnu sigue en términos generales los textos hindúes del primer milenio sobre arquitectura y construcción, como Brihat Samhita y Visnudharmottarapurana . [177]
La evidencia arqueológica sugiere que los templos y la iconografía de Vishnu probablemente ya existían en el siglo I a. C. [178] La epigrafía y los restos arqueológicos relacionados con Vishnu más importantes son las dos inscripciones del siglo I a. C. en Rajasthan que se refieren a los templos de Sankarshana y Vasudeva, la columna Besnagar Garuda del año 100 a. C. que menciona un templo de Bhagavata, otra inscripción en la cueva Naneghat en Maharashtra por una reina Naganika que también menciona a Sankarshana, Vasudeva y otras deidades hindúes importantes y varios descubrimientos en Mathura relacionados con Vishnu, todos fechados aproximadamente al comienzo de la era común. [178] [179] [180]
El templo Padmanabhaswamy en Thiruvananthapuram , Kerala, está dedicado a Vishnu. El templo ha atraído enormes donaciones de oro y piedras preciosas a lo largo de su larga historia. [181] [182] [183] [184]
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![Vishnu del siglo XI esculpe a las diosas Lakshmi y Sarasvati. Los bordes muestran relieves de los avatares de Vishnu, Varaha, Narasimha, Balarama, Rama y otros. También se muestra Brahma. (Museo de Brooklyn)[186]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/14/Vishnu_and_his_Avatars.jpg/1280px-Vishnu_and_his_Avatars.jpg){kind=avatar}
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![Una estatua en Bangkok que representa a Vishnu en su vahana Garuda, el águila. Una de las estatuas de Vishnu de estilo hindú más antiguas descubiertas en Tailandia es de Wat Sala Tung en la provincia de Surat Thani y data del año 400 d.C.[156].](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Garudabkkholidayinn0609.jpg/1280px-Garudabkkholidayinn0609.jpg)
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{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jnanam advayam brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate
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