El budismo en Tailandia es en gran parte de la escuela Theravada , que es seguida por aproximadamente el 93,4 por ciento de la población. [2] [1] [3] Tailandia tiene la segunda población budista más grande del mundo, después de China , [4] con aproximadamente 64 millones de budistas. El budismo en Tailandia también se ha integrado con la religión popular (Bon), el hinduismo de milenios de influencia india, [5] y las religiones chinas de la gran población china tailandesa . [6] [7] Los templos budistas en Tailandia se caracterizan por altas estupas doradas , y la arquitectura budista de Tailandia es similar a la de otros países del sudeste asiático, particularmente Camboya y Laos , con los que Tailandia comparte herencias culturales e históricas. El budismo tailandés también comparte muchas similitudes con el budismo de Sri Lanka . Tailandia , Camboya , Myanmar , Sri Lanka y Laos son países con mayorías budistas Theravada.
Se cree que el budismo llegó a lo que hoy es Tailandia ya en el siglo III a. C. , [8] en la época del emperador indio Ashoka . Desde entonces, el budismo ha desempeñado un papel importante en la cultura y la sociedad tailandesas. El budismo y la monarquía tailandesa a menudo han estado entrelazados, y los reyes tailandeses han sido vistos históricamente como los principales patrocinadores del budismo en Tailandia. Aunque la política y la religión estuvieron generalmente separadas durante la mayor parte de la historia tailandesa, la conexión del budismo con el estado tailandés aumentaría a mediados del siglo XIX después de las reformas del rey Mongkut que conducirían al desarrollo de una secta del budismo respaldada por la realeza y una mayor centralización de la sangha tailandesa bajo el estado, con el control estatal sobre el budismo aumentando aún más después del golpe de estado de 2014 .
El budismo tailandés se distingue por su énfasis en la ordenación a corto plazo de cada hombre tailandés y su estrecha interconexión con el estado y la cultura tailandeses. Las dos ramas oficiales, o Nikayas , del budismo tailandés son la Dhammayuttika Nikaya, respaldada por la realeza, y la Maha Nikaya , de mayor tamaño .
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El Mahāvaṃsa , una crónica histórica de Sri Lanka, menciona que durante el reinado de Ashoka ( c. 268 a 232 a. C.), se enviaron monjes a difundir el budismo a Suvannabhumi , que se encuentra en algún lugar del sudeste asiático . [10] [8]
Los eruditos tailandeses creen que es probable que el reino Mon de Dvaravati (entre los siglos VI y XI) haya recibido misioneros budistas durante esta época, ya que numerosos hallazgos arqueológicos en las antiguas ciudades de Dvaravati, como Nakon Pathom , apuntan a una presencia budista temprana. [8]
Estos hallazgos incluyen ruedas del Dharma , huellas de Buda , ciervos agachados e inscripciones Pali . [11] Por lo tanto, el budismo Dvaravati probablemente fue una forma india de budismo Theravada (o al menos un budismo no Mahayana). [10] [12] El estilo Dvaravati se ha comparado con el estilo Amaravati y puede estar influenciado por él. [13] Se ha sugerido que la estructura original de la antigua estupa Phra Pathom (que ha sido cubierta por restauraciones y una aguja que se agregó más tarde) era de diseño similar a la estupa de Sanchi . [14]
Hallazgos posteriores en Nakon Pathom y ciudades cercanas también incluyen imágenes de Buda en estilo Gupta . [10] La expansión del budismo en el sudeste asiático puede haber llegado con barcos mercantes que viajaban por las rutas comerciales marítimas clave con la India. [15]
Varios reinos del sudeste asiático que gobernaron partes de la Tailandia moderna, como el Imperio Jemer (c. 802-1431 d. C.) y el Reino Mon Lavo (c. 450-1388 d. C.), fueron influenciados por las tendencias budistas indias, que incluían el budismo Mahāyāna y la tradición budista sánscrita . [16] [17]
El reino Mon de Haripunchai con capital en Lamphun también era un reino budista, con templos famosos como Wat Haripunchai (1040) y Wat Chamadevi (1218). [18]
Las artes religiosas del reino indonesio de Srivijaya (c. 650–1377), que controlaba parte del sur de Tailandia , representan numerosas figuras del budismo Mahāyāna indio. Los hallazgos arqueológicos en el sur de Tailandia (como en Phra Phim y Nakon Sri Thammaraj) dan testimonio de la práctica del budismo Mahāyāna en esta región. [17]
A partir del siglo XI, los monjes theravada cingaleses lideraron gradualmente la conversión de la mayor parte del sudeste asiático a la secta cingalesa Mahavihara de Theravāda. [19] Esto fue apoyado por poderosos reyes del sudeste asiático, como el birmano Anawratha (1044-1077) , quien promovió el theravada en todo el Reino de Bagan , que incluía partes de Tailandia que conquistó. [20]
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A partir del siglo VII, los tailandeses emigraron gradualmente de China al sudeste asiático . Con el tiempo, comenzaron a conquistar reinos del sudeste asiático como Hariphunchai y a adoptar la práctica del budismo que existía en las regiones conquistadas. El primer reino étnico tailandés fue el reino de Sukhothai (siglos XIII-XV), fundado en 1238. [22] Al principio, en este nuevo reino tailandés se practicaban tanto el theravada como el mahāyāna, así como el brahmanismo jemer . [23] [24]
Durante el siglo XIII, los monjes tailandeses viajaron a Sri Lanka para ordenarse en el linaje de la secta cingalesa Mahavihara Theravada (conocida como Lankavamsa/Lankavong en Tailandia) y para estudiar las enseñanzas. Los monjes Lankavong también viajaron a Tailandia para enseñar el budismo Theravada. [8] La evidencia arqueológica sugiere que la región más activa para la difusión inicial del Theravada cingalés fue Nakon Sri Thammarath (en el sur de Tailandia). [8] [25]
El rey Ram Khamhaeng ( fl. finales del siglo XIII) dio apoyo real a los monjes Theravāda Lankavong en Nakon Sri Thammarath. Los invitó a su capital, construyó monasterios para ellos y posteriormente envió más monjes a Sri Lanka para estudiar. [26] [27] [25] Este apoyo real aumentó el prestigio y la influencia del Theravāda en Tailandia. [8] Durante el reinado de Ram Khamhaeng, se construyeron estupas, lo que refleja la influencia de Sri Lanka. Una de ellas es Wat Chang Lom . [27] Los viajeros tailandeses a Sri Lanka también trajeron la raíz de un árbol Bodhi , bajo el cual Buda alcanzó la iluminación, lo que inició la tradición tailandesa de venerar los árboles Bodhi. Las estatuas de Buda de estilo Sukhothai también reflejan los estilos artísticos de Sri Lanka. [28]
Bajo el reinado de Ram Khamhaeng, se creó el cargo de sangharaja (líder de la comunidad monástica), encargado de la administración de la sangha, las órdenes de monjes y monjas. También se les asignaron a otros monjes cargos administrativos de nivel inferior. [29]
Los reyes de Sukhothai posteriores continuarían con esta política de apoyo a la Lankavong Theravāda, y durante el período de Sukhothai se construyeron numerosos monasterios, imágenes de Buda y estupas. También se promovió el estudio de los textos budistas pali. [8] Los reyes tailandeses también heredaron el concepto de realeza budista de la tradición. Esto se basaba en la idea de que el "rey del Dhamma" budista gobernaba de conformidad con el Dhamma (la ley universal y la enseñanza del Buda que apunta a ella), particularmente las diez virtudes reales mencionadas en el Aggañña Sutta , que incluyen dar limosna, moralidad, liberalidad, gentileza, no enojarse y no hacer daño. [30]
Mahathammaracha I (1346-1368) fue un rey de Sukhothai conocido como un gran erudito y mecenas del budismo, que incluso se convirtió en monje durante un breve período de cuatro meses. Se le ha atribuido un tratado sobre cosmología budista , el Tribhumikatha ( Trai Phum Phra Ruang , "Los tres mundos según el rey Ruang"), y es una de las obras tradicionales más antiguas de la literatura tailandesa. [31] Durante el reinado de Mahathammaracha I, otro grupo de monjes llegó desde Sri Lanka, liderado por Somdet Phra Mahasami (Sumana), que estaba asociado con un monasterio forestal de Sri Lanka llamado Udumbaragiri. [32]
Más al norte, en el reino tailandés Lan Na (c. 1292-1775), también floreció el Theravāda. Los reyes Lan Na construyeron wats (monasterios) únicos que muestran una mezcla de estilos mon, indio, birmano y jemer. Algunos wats importantes de Lan Na tempranos incluyen Wat Ku Kham (Templo del Chedi Dorado, c. 1288) y Wat Chiang Man (c. 1297), ambos construidos por el primer rey Lan Na, Mangrai (1238-1311). [33]
El rey Pha Yu (r. 1345-1367) continuó promoviendo el budismo. Trasladó la capital a Chiang Mai y construyó Wat Li Chiang. Su sucesor, Keu Na (1367-1385), invitó al monje forestal Somdet Phra Mahasami a Lan Na para presentar su secta forestal de Sri Lanka. Mahasami llegó con reliquias que fueron consagradas en el recién construido Wat Suan Dauk. Este wat se convirtió en la sede de la secta forestal de Sri Lanka. [34] Wat Phra Singh (c. 1385) es otro ejemplo de la arquitectura budista clásica del reino de Lan Na.
Durante el reinado de Sam Fang Kaen (1411-1442), estalló una controversia entre la secta de Sri Lanka de Somdet Phra Mahasami y otra orden de Sri Lanka recién llegada de Ayutthya, que criticaba a la antigua orden por aceptar dinero y poseer tierras de arroz. [34]
Sam Fang Kaen fue depuesto por Tilokaraj (r. 1441-1487), quien apoyó a la nueva y más rigurosa secta del bosque y le permitió convertirse en la secta dominante en el reino. [34] Es conocido por construir varios monasterios para la nueva orden budista, incluidos Wat Chet Yot y Wat Pa Daeng . El rey también amplió Wat Chedi Luang para albergar al Buda de Esmeralda . [35] Durante su reinado, en c. 1477, se convocó un concilio budista para revisar el Canon Pali . Se considera el octavo concilio budista en la tradición tailandesa. [33]
El budismo Lan Na alcanzó su apogeo durante el reinado del nieto de Tilokaraja, Phra Mueang Kaeo (1495-1528). Durante su reinado se produjeron grandes logros en la literatura pali, como lo atestiguan obras como el Jinakalamali (una crónica histórica, c. 1517) y el gran comentario Mangalatthadipani . [36]
Aunque el Theravada se estaba convirtiendo en la forma dominante de budismo en Tailandia durante esta era, el Mahayana y el Brahmanismo también continuaron practicándose. [37]
Durante el siglo XIV, el poder tailandés se desplazó hacia el sur con la fundación del Reino de Ayutthya por el rey Uthong (1351-1369). Su capital, Ayutthya , era un importante centro del budismo, con numerosos templos y monasterios. Allí, la cultura budista adoptó elementos tanto de Sukhothai como de Khmer. [38]
Los reyes de Ayutthya continuaron centrando su patrocinio real en la secta Theravada Lankavong. [39] Se consideraban defensores de la religión, que promovían apoyando a la Sangha. [40] Durante el reinado de Indraraja I (c. 1422), un grupo de monjes tailandeses que se habían ordenado en Sri Lanka formó una nueva secta de Theravada de Sri Lanka, la secta Vanaratnavong (también conocida como Pa-Kaeo). Se diferenciaba principalmente de la antigua secta Lankavong en que era más estricta en su práctica. [41]
El reinado del rey Borommatrailokkanat (1431-1488) fue una época dorada para el budismo tailandés. Fomentó las artes y la literatura, además de construir numerosos monasterios en Ayutthya. También ordenó monje durante ocho meses en Wat Chulamani . [42] Durante su reinado, el grupo Vanaratnavong también cobró importancia. [41] [43] Una obra literaria importante de esta época es el Mahachat Kham Luang (en tailandés: มหาชาติคำหลวง), un poema épico sobre el «Gran nacimiento» del bodhisattva Vessantara , que combinaba versos pali con poesía tailandesa. Hasta el día de hoy, el Vessantara Jātaka es una de las historias más populares de una de las vidas pasadas de Gautama Buda. Cuenta la historia de un príncipe muy compasivo y generoso, Vessantara, que regala todo lo que posee.
A finales del siglo XVII, los visitantes franceses describieron un sistema de exámenes estatales bajo el reinado del rey Narai que se administraba a los monjes budistas para poner a prueba sus conocimientos de la lengua pali y de la doctrina budista. Aquellos que no aprobaban eran liberados de sus votos monásticos y regresaban a la vida laica. Aquellos que sobresalían alcanzaban un alto estatus social y rangos oficialmente reconocidos ( barian ). [44]
Otro rey influyente posterior fue Boromakot (r. 1733-1758), que gobernó durante una época pacífica y fue un gran mecenas del budismo, fundando numerosos templos. Durante su reinado, Tailandia envió 25 monjes a Sri Lanka para restablecer la ordenación superior (que se había perdido debido a la guerra en la isla). [45] Los monjes tailandeses ayudaron a fundar la Siam Nikaya , que sigue siendo una de las principales órdenes monásticas de Sri Lanka hasta el día de hoy. [46]
Numerosas composiciones literarias tailandesas importantes fueron compuestas durante el final de la era Ayutthya. Una de ellas es La leyenda de Phra Malai ( tailandés : พระมาลัยคำหลวง ), una epopeya budista compuesta por el príncipe Thammathibet en 1737. Otras piezas budistas de esta época incluyen Sue-ko Kham Chan ( tailandés : เสือโคคำฉ ันท์ , c. 1657) y Samutta-Kōt Kham Chan ( tailandés : สมุทรโฆษคำฉันท์ , c. 1657) de Phra Maha Raja-Kru. Ambos son poemas kham chan basados en el Paññāsa Jātaka .
Aunque la religión principal de Ayutthaya siguió siendo el budismo Theravada a lo largo de su historia, muchos elementos del sistema político y social se incorporaron de las tradiciones hindúes y numerosos ritos fueron realizados por brahmanes . [47] El reino también fue el hogar de minorías religiosas que practicaban el budismo Mahayana , el islam y el catolicismo . [48]
Aunque sabemos poco de las prácticas de los monjes forestales Theravada durante el período Ayutthya, es posible que en ese momento los monjes estuvieran desarrollando prácticas esotéricas similares a las que se encuentran en una obra cingalesa posterior llamada el manual de Yogāvacara . [49] Estas prácticas esotéricas Theravada producirían una tradición llamada Budismo Esotérico del Sur, también conocido como Borān kammaṭṭhāna ('prácticas antiguas') .
Esta tradición esotérica Theravada siguió siendo una tradición budista dominante en Camboya , Laos y Tailandia hasta bien entrada la era moderna. Una inscripción del norte de Tailandia con elementos esotéricos se ha datado en el Reino de Sukhothai del siglo XVI. Kate Crosby señala que este testimonio hace que la tradición esotérica del sur sea anterior a "cualquier otra tradición de meditación viva en el mundo Theravada contemporáneo". [50]
Además, los tailandeses siguieron realizando numerosas prácticas animistas prebudistas llamadas Satsana Phi . Los phi ( en tailandés : ผี ) son espíritus de edificios o territorios, lugares naturales o fenómenos; también son espíritus ancestrales que protegen a las personas, y también pueden incluir espíritus malévolos. Los phi , que son deidades guardianas de lugares o pueblos, se celebran en festivales con reuniones comunitarias y ofrendas de comida. Son una parte importante del folclore tailandés y la religión popular local . [51]
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Entre los siglos XVI y XIX, Tailandia y Birmania sufrieron numerosas guerras. La capital tailandesa fue destruida en 1767, lo que provocó la pérdida de numerosos registros históricos, textos literarios y religiosos y marcó la caída del reino de Ayutthya. [52] Por ello, hay poca información histórica sobre la religión tailandesa durante este período.
El antropólogo e historiador SJ Tambiah ha sugerido un patrón general para esa época, al menos con respecto a las relaciones entre el budismo y la sangha por un lado y el rey por el otro. En Tailandia, como en otros reinos budistas Theravada, el rey era considerado en principio un patrón y protector de la religión (sasana) y la sangha, mientras que sasana (enseñanza, práctica, disciplina y doctrina) y la sangha eran considerados a su vez los tesoros de la política y los signos de su legitimidad. La religión y la política, sin embargo, seguían siendo dominios separados, y en tiempos normales los vínculos organizativos entre la sangha y el rey no eran estrechos. [53]
Después de la caída de Ayutthya, Tailandia fue reunificada por el rey Taksin bajo el Reino de Thonburi , pero fue derrocado en 1782 por Rama I.
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Rama I (reinó entre 1782 y 1809) de la dinastía Chakri (que sigue siendo la familia real actual de Tailandia) fundó el Reino de Rattanakosin . Bajo el reinado de Rama I, se construyeron nuevos templos en la nueva capital de Rattanakosin (la actual Bangkok ), como el wat real, Wat Phra Kaew , donde está consagrado el Buda de Esmeralda . [54]
Rama I también nombró al primer Patriarca Supremo del Budismo Tailandés, que tiene la autoridad de supervisar la sangha budista tailandesa. [55] : 222 Rama I también alentó la traducción de antiguos textos budistas Pali . [55] : 221 Además, bajo Rama I, el canon budista ( Canon Pali ) fue recopilado y revisado en el marco de otro Concilio Budista (que se conoce como el 9º Concilio según la tradición tailandesa). Asistieron más de 250 monjes. [56] Se publicó una nueva edición del Canon Pali, el Tipitaka Chabab Tongyai. [57] Rama I también emitió varios decretos reales que regían la conducta de los monjes . [57] Además, los exámenes Pali para los monjes fueron revividos bajo los auspicios del patriarca supremo Somdet Phra Sangkarat (1793-1816), que cubrió la traducción oral de pasajes del Canon Pali del Pali al tailandés. [58]
Bajo el reinado de Rama I se aprobaron algunas leyes nuevas que supervisaban la sangha budista. Cada abad debía preparar un registro de los monjes y novicios que estaban bajo su mando. Además, el rey decretó que cada monje debía llevar consigo un documento de identificación. Además, el estado se reservaba el derecho de expulsar a los monjes que no siguieran las reglas monásticas. Se sabe que 128 monjes corruptos fueron expulsados. [59]
Rama II estableció un nuevo sistema de educación eclesiástica moderna para estudiar la doctrina Theravada y el idioma Pali . Este sistema de exámenes fue revisado posteriormente con nueve grados de exámenes. Sigue siendo el estándar hasta el día de hoy. [60] Rama II también envió varias misiones a Sri Lanka para difundir la enseñanza, ya que temía que, bajo el dominio británico, comenzara a decaer allí. [57]
El tercer monarca Chakri, Rama III (que reinó entre 1824 y 1851), también fue un devoto budista . Durante su reinado se construyeron y repararon más de 50 templos. [61] Entre ellos se incluyen el primer templo de estilo chino en Rajorasa , la estupa de Wat Arun , el Monte Dorado de Wat Sraket , el Templo de Metal de Wat Ratchanadda y Wat Pho , el sitio de la primera universidad de Tailandia.
En 1851, el rey Mongkut (r. 1851-1868) ascendió al trono. Había sido monje durante veintisiete años y era un destacado erudito de las escrituras budistas en lengua pali. También era conocido por sus estudios de la ciencia occidental y las humanidades, habiendo aprendido latín e inglés . [61] Mongkut también había pasado sus primeros años monásticos en Wat Samorai, un monasterio forestal famoso por la meditación y las prácticas espirituales. [62]
Durante los años monásticos de Mongkut, numerosos monjes que emigraron de Birmania introdujeron la disciplina monástica más rigurosa de la sangha Mon. Influenciado por esto y por su propia comprensión del Tipitaka, el Príncipe Mongkut (como monje) inició un movimiento budista reformista al fundar una nueva orden monástica en Wat Samorai. Esta orden se llamó Dhammayuttika ("unidos al Dhamma") Nikaya, que mantenía una disciplina monástica más estricta que el resto de la sangha tailandesa. Las restricciones incluían no usar dinero, no almacenar alimentos y no tomar leche por la noche. [61] [63]
El movimiento Dhammayuttika se caracterizó por un énfasis en el Canon Pali original y un rechazo de cierta literatura budista poscanónica (incluido el Traibhumikatha ). [64] También enfatizaron el racionalismo del budismo e intentaron volver a la forma en que se entendía durante el budismo temprano antes de que las creencias populares heterodoxas lo transformaran. [64]
Como rey, Mongkut promovió su reforma religiosa a través de la nueva orden budista y del poder estatal. Los monjes Dhammayuttika se convirtieron en la vanguardia clerical de un movimiento que promovía la forma de modernismo budista del rey , que buscaba modernizar la religión eliminando creencias populares irracionales y volviendo al Canon Pali. [65] [66] [67] Wat Bowonniwet Vihara en Bangkok se convirtió en el centro administrativo de la orden Thammayut y el centro de estudios Pali en Tailandia. [68] [64]
Durante el reinado de Mongkut (1851-1868), la nueva orden también se extendió a Laos y Camboya, aunque siguió siendo una secta minoritaria en comparación con la orden Mahanikaya tailandesa, más grande , que representaba a más del 90 por ciento de los monjes. El rey Mongkut también reorganizó y reforzó la organización de la Sangha estableciendo un nuevo sistema administrativo. Una ley de 1859 que formuló incluía once artículos, como el requisito de que todos los residentes monásticos se registraran en los monasterios reales. [67] [69]
Las reformas administrativas y de la Sangha que inició Mongkut fueron continuadas por su sucesor, el rey Chulalongkorn (Rama V, 1868-1910), quien formalizó y permanente la nueva jerarquía de la Sangha mediante la Ley de la Sangha de 1902, que sigue siendo la base de la administración de la Sangha a lo largo de la historia de la Tailandia moderna (aunque la ley ha sido enmendada numerosas veces). [53] [70]
La ley dividió la administración religiosa del reino en cuatro divisiones principales: norte, sur, centro y Dhammayutika Nikaya (con subdivisiones adicionales). A cada división se le asignó un patriarca que también tenía un delegado bajo su mando. Todos estos ancianos juntos formaron el Consejo de Ancianos de la Sangha ( Pali : Mahāthera Samāgama ), el órgano más alto de la Sangha tailandesa. [70] La ley creó una burocracia graduada de líderes monásticos, desde el abad hasta los líderes de las subdivisiones regionales, hasta el presidente del consejo de ancianos. También hubo puestos para profesores e instructores. [71]
La ley reconocía tres tipos de monasterios: residencias reales, comunes y monásticas (que carecen de una sima , una frontera consagrada). Una encuesta realizada en 1900 informó de 7.206 monasterios en Tailandia (con sólo 117 monasterios reales). La responsabilidad última de cada monasterio se otorgaba al abad, que podía castigar a los infractores, mediar en las disputas y conceder o denegar la residencia. [70] La Ley de Sangha también exigía que los monjes fueran asignados a un monasterio (los monjes vagabundos que no pertenecían a un monasterio eran arrestados) y que llevaran documentos de identificación cuando viajaran fuera de su monasterio. [72] Además, cualquier establecimiento de nuevos monasterios tenía que ser aprobado por el estado (artículo 9). [73]
Aparte de la necesidad de reformar la administración de la sangha, el rey y otros tailandeses también sintieron que era necesario estandarizar la doctrina y el estudio budistas. Abordaron esto de diferentes maneras. El príncipe Wachirayan Warorot (Pali: Vajirañāṇavarorasa, 1860-1921) escribió un libro de texto básico de doctrina budista (el Nawakowat ) que se convirtió en una especie de catecismo budista tailandés en ese momento y fue promovido por el rey. [74] Rama V también promovió la publicación del Canon Pali en escritura tailandesa por primera vez (c. 1893). [75] También fundó la Universidad Chulalongkorn y la Academia Real Mahāmakuṭa, que brindaban educación superior en doctrina budista junto con materias seculares. [75]
Durante el reinado del rey Rama VI (1910-1925), el rey introdujo el uso oficial del sistema de datación de la era budista . [76] El año 2455 de la era budista tailandesa comenzó el 1 de abril de 1912. [77] El príncipe Wachirayan Warorot (1860-1921) se convirtió en el líder de la secta Thammayut y el patriarca supremo del budismo tailandés de 1910 a 1921. También hubo más esfuerzos para centralizar la sangha tailandesa desde la capital en esta época. [78]
Wachirayan también lideró una reforma en la educación budista, principalmente escribiendo nuevos libros de texto para el estudio del pali (en seis volúmenes), conocidos como Bali Waiyakon , que proporcionaban una forma más fácil de aprender pali que los libros de gramática tradicionales. [78] [79] Wachirayan también escribió otras obras doctrinales budistas tailandesas influyentes, incluyendo Phuttasasana Suphasit (Proverbios budistas seleccionados), Phutthaprawat (Vida del Buda) y Winayamuk (Entrada al Vinaya). [80] También estableció Dhammacakṣu , la primera revista budista en Siam. Debido a sus extensos logros académicos, el príncipe Wachirayan ha sido llamado "el intelectual líder de su generación en Siam" por el historiador David K. Wyatt . [81] Debido a que los prestigiosos exámenes estatales se basaban principalmente en las obras del príncipe Wachirayan, sus interpretaciones doctrinales se convirtieron en la doctrina ortodoxa del budismo tailandés oficial. [80] Los nuevos exámenes y planes de estudios finalmente se difundieron por todas las provincias, donde el príncipe envió monjes eruditos para promover el nuevo sistema educativo. [82]
En 1911 se introdujo un nuevo sistema nacional de exámenes escritos para monjes, conocido como el sistema Mahamakut, para elevar los estándares del aprendizaje doctrinal. El Nawakowat del príncipe Wachirayan se utilizó como libro de texto principal. Sigue siendo un libro de texto influyente en los estudios doctrinales budistas tailandeses en la actualidad. [74] [79] Los exámenes se dividían en dos niveles, ordinario (que se centraba en la doctrina, no en el pali) y avanzado (que incluía el conocimiento del pali). [83] Los libros de texto de Wachirayan proporcionaban a los monjes tailandeses los medios para comprender la doctrina budista en su propia lengua. [84]
El nuevo sistema nacional de exámenes estuvo influenciado por la aprobación de la primera ley de servicio militar del país, que incluía una exención para "monjes y novicios conocedores del Dhamma". Debido a esto, era vital tener una definición legal adecuada para esta declaración. [85] Después de la muerte de Wachirayan en 1921, se introdujeron exámenes para laicos en 1929. El sistema de exámenes tailandés sigue teniendo una gran influencia en el budismo tailandés en la actualidad y es un tema de atención para muchos monjes y novicios. [86]
A principios del siglo XX, una nueva tradición budista tailandesa estaba empezando a tomar forma en el norte de Tailandia (principalmente en Isan ), fuera de los círculos de élite y realeza de Bangkok. Este movimiento de regreso al bosque de estricto monacato se conoció como la Tradición Forestal Kammaṭṭhāna . Liderados por figuras como Ajahn Mun Bhuridatto (1870-1949) y Ajahn Sao Kantasīlo (1861-1941), los monjes de la tradición forestal se centraron en el ascetismo ( dhutanga ) y la meditación, buscando alcanzar el despertar. [87] Criticaron los enfoques basados en textos de los monjes de la ciudad, e inicialmente existió cierta tensión entre ellos y los monjes oficiales de la jerarquía de la sangha. [88]
Durante el reinado de Rama VII (1925-1935) se celebró otro concilio budista en Bangkok, en el que se publicó una nueva edición del Canon Pali, que se distribuyó por todo el país. [76]
Rama VII también fue el último monarca absoluto de Tailandia, que se transformó en una monarquía constitucional en 1932. Durante este período, el escritor tailandés Kulap Saipradit (1905-1974) escribió Phajon Barb (Enfrentando el pecado), una novela religiosa. [89]
Después de la revolución siamesa de 1932 , se creó un estado constitucional. Paralelamente a estos acontecimientos, un grupo de monjes comenzó a organizarse en un esfuerzo por democratizar la administración de la sangha. En febrero de 1935, dos mil monjes de doce provincias se reunieron en la capital para solicitar la reforma de la administración de la sangha. [90]
Estas presiones llevaron a la Ley de la Sangha de 1941, que introdujo elementos democráticos en la administración de la sangha. Sin embargo, la ley también preveía el nombramiento de un sangharaja (patriarca supremo de la comunidad) por parte del rey a la cabeza de la sangha tailandesa. El sangharaja servía de por vida. La asamblea eclesiástica estaba compuesta por 45 miembros, todos ellos monjes mayores de alto rango. [91] Otro acontecimiento importante del período constitucional fue la traducción de todo el Canon Pali al idioma tailandés . Esto se completó durante el reinado de Rama VIII (1935-1946). [76] En 1946, comenzó el largo reinado de Rama IX, Bhumibol Adulyadej (1946-2016). [76] En 1956, se celebraron en todo el país las celebraciones del 2500º Buddha Jayanti (aniversario del nirvana de Buda), subvencionadas por el Estado. [92]
A partir de 1949, se desató una importante disputa en la sangha tailandesa entre las órdenes Mahanikaya y Dhammayutika. El conflicto sectario comenzó durante un intento de los monasterios Dhammayutika de las provincias de desprenderse del control de los funcionarios Mahanikaya. También existía un resentimiento de larga data por parte de los monjes Mahanikaya, ya que, aunque su secta constituía la abrumadora mayoría de los monjes, los monjes Dhammayutika controlaban la mayoría de los altos cargos eclesiásticos. [93]
La lucha por el poder continuó durante años y llevó a un descontento Sarit Thanarat (un general que tomó el poder en un golpe de estado en 1957 ) a aprobar otra Ley de la Sangha en 1962. La ley eliminó la mayoría de las disposiciones democráticas de la administración de la Sangha y centralizó el poder en torno al Sangharaja. Afirmó que el "gobierno absoluto" de la Sangha por un líder era lo mejor y permitió al Sangharaja nombrar de la mitad a dos tercios de los ancianos del consejo supremo. La ley también permitió la destitución del Sangharaja por parte de la autoridad secular, subordinando prácticamente la Sangha al estado de la manera más directa posible. [94]
Sarit Thanarat también consideró a la sangha como una forma de promover el desarrollo nacional. Por ello, el papel de la sangha se expandió a ámbitos más seculares, lo que fue bien recibido por muchos monjes, que lo vieron como una forma de que la sangha siguiera siendo relevante en la era moderna. Un ejemplo de ello fue la expansión del plan de estudios de las universidades budistas (Mahachulalongkon y Mahamakut) para incluir numerosos departamentos centrados en materias seculares como educación, psicología, bibliotecología, matemáticas y ciencias físicas. [95]
Entre 1966 y 1970, los graduados monásticos de estas universidades fueron enviados a las provincias para mejorar la educación en las zonas rurales. Ayudaron con proyectos de desarrollo local y proporcionaron una guía budista más tradicional asociada con el estudio de las escrituras y la meditación. [96] Parte de su papel también fue convertir a los pueblos rurales, como las tribus de las colinas del norte, al budismo. Sin embargo, los estudios del antropólogo Charles F. Keyes argumentaron que estos esfuerzos transmitían principalmente fragmentos de comportamiento manifiesto, como la forma de dar limosna a los monjes, sin enseñar la doctrina budista adecuada. [97]
Durante el siglo XX, la tradición forestal tailandesa continuó creciendo , con figuras carismáticas como Ajahn Maha Bua , Ajahn Chah , Ajahn Thate y Ajahn Lee (todos estudiantes del ahora famoso Ajahn Mun) que desarrollaron comunidades monásticas influyentes. [98] [99] [100]
La tradición de Ajahn Chah fue particularmente influyente en la difusión del monacato budista tailandés en el mundo occidental. Wat Pah Nanachat , un monasterio construido específicamente para monjes internacionales, atrajo a varias figuras que luego difundirían la tradición forestal tailandesa en Occidente, fundando sus propios monasterios en el Reino Unido, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Alemania, Italia y los Estados Unidos. [101]
La tradición forestal se vio gravemente afectada por la deforestación masiva que tuvo lugar en Tailandia a finales del siglo XX. En la década de 1990, los miembros de la Oficina Forestal cedieron terrenos a monasterios forestales en un esfuerzo por preservar la naturaleza salvaje. Estos monasterios, junto con las tierras que los rodean, se han convertido en una especie de "islas boscosas". [102]
Desde la década de 1950, ha habido un creciente interés en la práctica de la meditación budista en toda Tailandia, especialmente entre los laicos. Ahora la meditación se practica en monasterios de toda Tailandia por laicos tailandeses, y este es uno de los mayores cambios en la práctica budista Theravada desde la Segunda Guerra Mundial. [103] Este influyente movimiento de meditación (que creció rápidamente en las décadas de 1960 y 1970) fue provocado por la introducción de la tradición birmana Vipassana de Mahasi Sayadaw , por figuras como Phra Phimolatham, que era el ministro eclesiástico del interior y el abad de Wat Mahathat (el centro de la orden Mahanikai). [104]
La orden rival Thammayut, liderada por Somdet Phra Mahawirawong, también promovió la meditación en sus monasterios. [105] Esto condujo a la celebración generalizada de las enseñanzas de la tradición del bosque, que anteriormente había sido una parte insignificante de la orden budista en Tailandia. Como tal, durante la segunda mitad del siglo XX se desarrolló una amplia gama de métodos y enseñanzas de meditación. [106]
Desde la década de 1970 en adelante, han surgido varios movimientos budistas nuevos en Tailandia que están fuera de las órdenes monásticas tradicionales tailandesas. Algunos de los más influyentes son Wat Phra Dhammakaya y Shanti Asoke . [107] Wat Phra Dhammakaya es una nueva secta budista que se desarrolló a partir de la tradición Dhammakaya . Es una práctica de meditación que puede haber sido influenciada por la tradición esotérica Yogavacara . El aspecto más importante de esta meditación es el enfoque en el centro del cuerpo, que conduce a la consecución del Dhammakāya, el cuerpo-Dhamma, que se encuentra dentro de cada ser humano. Shanti Asoke (que significa " Asoka pacífica ") es un movimiento que se centra en la simplicidad y la autosuficiencia. [108]
También existe un movimiento ecologista budista, que surgió como respuesta a la deforestación. Una de sus principales formas de proteger el medio ambiente ha sido “ordenar” árboles envolviéndolos con una túnica de monje. [109]
En el siglo XXI han surgido unos cuantos monjes budistas ultranacionalistas y antimusulmanes, fenómeno que se da principalmente en el sur de Tailandia, donde hay mucha tensión entre budistas y musulmanes malayos. Algunos incluso llevan armas y se les conoce como "monjes soldados" ( thahan phra ). [110] Algunos de estos monjes nacionalistas extremistas, como Phra Apichart Punnajanto (que pidió que se quemaran mezquitas, un delito pārājika ), se han visto obligados a abandonar la orden monástica. [111]
A partir de 2023, la sede de la Comunidad Mundial de Budistas en Tailandia ha renovado su iniciativa de acercar el budismo a las minorías étnicas y las tribus de las montañas . Estos esfuerzos han dado lugar a que 300 familias de tribus de las montañas y 300 familias karen en el distrito de Galyani Vadhana y el distrito de Omkoi en la provincia de Chiang Mai se hayan convertido al budismo. [112] [113]
Las prácticas budistas tailandesas más comunes giran en torno a la sangha monástica. Una práctica importante entre los laicos es la de hacer donaciones a la sangha, una práctica que genera mérito ( tham bun ), que es una fuerza beneficiosa y protectora que conduce a buenos resultados en esta vida y en las futuras.
La práctica de la meditación, que recién se generalizó en el siglo XX, también es una parte importante del budismo tailandés contemporáneo y la practican tanto monjes como laicos. [103]
Existen numerosos ritos de paso tradicionales en el budismo tailandés, como el ritual del parto, la invitación a los monjes budistas para bendecir la unión antes del matrimonio y los ritos para los muertos (que incluyen cánticos durante toda la noche). [114] Entrar en el monacato por un corto período de tiempo también es una práctica común para los niños tailandeses, ya que los prepara para la edad adulta y genera mérito. [115]
También hay varias festividades en las que participan los laicos (generalmente en un templo budista), estas incluyen festividades específicamente budistas como Makhabucha (febrero), Wisakhabucha (mayo) y Kathina (mediados de octubre a mediados de noviembre), así como festividades como el año nuevo tailandés . [114] Los laicos tailandeses también pueden ir a un templo o practicar el budismo durante los cuatro días sagrados mensuales ( wan phra, Pali: Uposatha ).
Varias fuerzas importantes han influido en el desarrollo del budismo en Tailandia. La tradición más dominante e influyente es, con diferencia, la escuela Theravada , que llegó desde Sri Lanka durante la época medieval. Por ello, el budismo tailandés tiene estrechos vínculos con el budismo de otros países del sudeste asiático, como Birmania. No solo comparten el mismo idioma religioso ( el pali ) y el mismo canon de escrituras (el canon pali ), sino que también comparten muchas prácticas.
La segunda influencia importante en el budismo tailandés son las creencias hindúes que llegaron de Camboya , particularmente durante la época del Reino de Sukhothai . El hinduismo jugó un papel importante en la institución temprana de la realeza tailandesa, al igual que lo hizo en Camboya, y ejerció influencia en la creación de leyes y orden para la sociedad tailandesa, así como para la religión tailandesa. Ciertos rituales practicados en la Tailandia moderna, ya sea por monjes o por especialistas en rituales hindúes, se identifican explícitamente como de origen hindú, o es fácil ver que derivan de prácticas hindúes. Si bien la visibilidad del hinduismo en la sociedad tailandesa ha disminuido sustancialmente durante la dinastía Chakri , las influencias hindúes, en particular los santuarios al dios Brahma , continúan viéndose dentro y alrededor de las instituciones y ceremonias budistas.
La religión popular, que intenta propiciar y atraer el favor de los espíritus locales conocidos como phi , constituye la tercera influencia principal en el budismo tailandés. Si bien los observadores occidentales (así como los tailandeses educados en Occidente) a menudo han trazado una línea clara entre el budismo tailandés y las prácticas religiosas populares, esta distinción rara vez se observa en lugares más rurales. El poder espiritual derivado de la observancia de los preceptos y rituales budistas se emplea para intentar apaciguar a los espíritus locales de la naturaleza.
Muchas de las restricciones que observan los monjes budistas rurales no se derivan del Vinaya ortodoxo , sino de acciones derivadas de la práctica de la magia popular. La astrología , la numerología y la creación de talismanes y amuletos también desempeñan un papel destacado en el budismo tal como lo practica el tailandés medio, prácticas que son censuradas por el Buda en los textos budistas (véase Digha Nikaya 2, ff).
Además, se pueden observar influencias menores derivadas del contacto con el budismo Mahayana . Se cree que el budismo primitivo en Tailandia se derivó de una tradición Mahayana desconocida. Si bien el budismo Mahayana fue eclipsado gradualmente en Tailandia, ciertas características del budismo tailandés (como la aparición del bodhisattva Lokeśvara en algunas arquitecturas religiosas tailandesas y la creencia de que el rey de Tailandia es un bodhisattva) revelan la influencia de los conceptos Mahayana.
El único otro bodhisattva prominente en la religión tailandesa es Maitreya , a menudo representado en forma de Budai , y a menudo confundido con Phra Sangkajai ( en tailandés : พระสังกัจจายน์ ), una figura similar pero diferente en el folclore budista tailandés. Se pueden encontrar imágenes de uno o ambos en muchos templos budistas tailandeses, y también en amuletos. Los tailandeses pueden rezar para renacer durante la época de Maitreya, o dedicar méritos de las actividades de adoración a ese fin.
En los tiempos modernos, la influencia Mahayana adicional se ha derivado de la presencia de chinos de ultramar en la sociedad tailandesa. Mientras que algunos chinos se han "convertido" al budismo Theravada de estilo tailandés, muchos otros mantienen sus propios templos separados en la tradición Mahayana del este de Asia. La creciente popularidad de Guanyin , una forma de Avalokiteśvara, puede atribuirse a la presencia china en Tailandia.
La influencia india: una mirada a los diferentes períodos
Dvaravati era un antiguo reino Mon, considerado la primera cultura histórica de la actual Tailandia. La evidencia literaria y arqueológica confirma que entre los siglos VI y XI d. C., Tailandia central fue la patria de este reino budista. Los historiadores y peregrinos chinos se referían a él como un reino budista To-lo-po-ti, que también creían que era una traducción de la palabra sánscrita Dvarati, que significa "que era puertas". El período Dvaravati ha sido marcado como un período de crecimiento cultural, complejidad social y urbanización incipiente en Tailandia. [116] [117]
El término "Lopburi" deriva del nombre de la ciudad o estado Lavapura o Lavapuri que surgió en Tailandia en el siglo VII d.C. Este término se refiere a un estilo típico de esculturas y arquitectura budista hindú y Mahayana que se encontró en las regiones central, este y noreste de Tailandia durante los siglos XI al XIII d.C. Hubo largas relaciones e interacciones culturales entre los antiguos estados de Tailandia y Camboya . El estilo era comparable con los estilos de esculturas y arquitectura jemer en Camboya, por lo tanto, el "Estilo jemer antiguo de Tailandia" se utiliza como un término alternativo para el estilo Lopburi. Sin embargo, las obras de arte de la antigua Camboya y las de las regiones tenían sus propias características distintivas. Procediendo más allá, Phimai es un santuario religioso de budistas Mahayana y también uno de los santuarios religiosos más grandes e importantes que se encuentran en Tailandia. Fue construido alrededor del siglo XI-XII d.C. El complejo rectangular de Phimai está completamente rodeado por fosos y muros exteriores. [116] [117]
Ayutthaya, también conocida como Phra Nakhon Si Ayutthaya, es uno de los lugares históricos y majestuosos más destacados de Tailandia. Esta antigua capital de Tailandia, que solía ser una de las ciudades más grandes del sudeste asiático, es famosa por sus ruinas de templos y sitios históricos. Los rastros del adorno y la gloria de Ayutthaya dan cuenta de la grandeza y belleza de los palacios, templos, fortalezas, residencias y la vida de la gente de Ayutthaya en el pasado. Estos restos son evidencia de la grandeza del Reino. [116] [117]
La antigua capital, Sukhothai, que significa "Amanecer de la Felicidad", fue fundada en el siglo XIII y se considera el primer reino tailandés independiente y la era más importante de la historia tailandesa. Disfrutó de una época dorada bajo el gran rey Ramkhamhaeng . Durante muchos siglos, los estilos artísticos, arquitectónicos, culturales y administrativos únicos fueron lo más destacado del reino. Pagodas, inscripciones en piedra, imágenes de Buda, cerámicas y artefactos fueron recuperados en Sukhothai y las ciudades históricas asociadas reflejan el auge de la artesanía y la creatividad. [116] [117]
Aunque Tailandia es una monarquía constitucional , heredó una fuerte tradición del sudeste asiático de realeza budista que vinculaba la legitimidad del estado a su protección y apoyo a las instituciones budistas. Esta conexión se ha mantenido hasta la era moderna, en la que el gobierno concede beneficios especiales a las instituciones y al clero budistas, además de estar sujetos a cierta supervisión gubernamental. Parte de la coronación del monarca tailandés incluye el traslado del rey a la capilla real ( Wat Phra Kaew ) para jurar ser un "defensor de la fe" frente a un capítulo de monjes, entre los que se encuentra el Patriarca Supremo de Tailandia . [ cita requerida ]
Además de la dirección eclesiástica de la sangha, un ministerio gubernamental secular supervisa los templos y monjes budistas. El estatus legal de las sectas budistas y los movimientos reformistas ha sido un tema de controversia en algunos casos, en particular en el caso de Santi Asoke , a la que se le prohibió legalmente llamarse una denominación budista, y en el caso de la ordenación de mujeres que intentaban revivir el linaje de las bhikkhuni Theravada y que fueron procesadas por intentar hacerse pasar por miembros del clero. [ cita requerida ]
Desde 2002, el Senado tailandés ha revisado y revocado la ley secular de 1928 que prohibía la ordenación plena de mujeres en el budismo, por considerarla inconstitucional por ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Desde entonces, más de 20 mujeres tailandesas se han ordenado en templos, monasterios y centros de meditación dirigidos por bhikkhunis tailandesas que han surgido en Samut Sakhon, Chiang Mai y Rayong. La postura de la jerarquía de la sangha tailandesa ha cambiado en gran medida, pasando de negar la existencia de las bhikkhunis a aceptarlas como parte de tradiciones extranjeras (no tailandesas). Sin embargo, las dos órdenes budistas theravada principales de Tailandia, la Mahanikaya y la Dhammayutika Nikaya, aún no han aceptado oficialmente a mujeres completamente ordenadas en sus filas. A pesar del apoyo sustancial y creciente dentro de la jerarquía religiosa, sigue habiendo cierta oposición a la ordenación de mujeres dentro de la sangha.
Para obtener un pasaporte para viajar al extranjero, un monje debe tener una carta oficial del Consejo Supremo de la Sangha que le otorga al solicitante permiso para viajar al extranjero, una tarjeta de identificación de monje budista, una copia del registro de la casa o del templo y debe presentar cualquier pasaporte tailandés anterior o una copia certificada. [118]
Además del apoyo y el reconocimiento del Estado (en forma de obsequios formales a los monasterios por parte de funcionarios gubernamentales y de la familia real, por ejemplo, Kathin ) a los monjes budistas se les confiere una serie de derechos especiales. Se les garantiza el transporte público gratuito y la mayoría de las estaciones de tren y aeropuertos tienen secciones especiales de asientos reservadas para miembros del clero. Por el contrario, a los monjes ordenados se les prohíbe presentarse como candidatos a cargos públicos o votar en elecciones.
En 2007, algunos grupos budistas pidieron que el budismo fuera reconocido en la nueva constitución nacional como religión del Estado. Esta sugerencia fue inicialmente rechazada por el comité encargado de redactar la nueva constitución. [119] Esta medida provocó protestas de los partidarios de la iniciativa, incluidas varias marchas en la capital y una huelga de hambre de doce monjes budistas. [120] Algunos críticos del plan, incluido el académico y crítico social Sulak Sivaraksa , afirmaron que el movimiento para declarar el budismo como religión nacional está motivado por el beneficio político, manipulado por los partidarios del derrocado primer ministro Thaksin Shinawatra . [120] El Comité de Redacción de la Constitución votó más tarde en contra del estatus especial del budismo, provocando a los grupos religiosos. Condenaron al comité y al proyecto de constitución. [121] El 11 de agosto de 2007, Sirikit , la reina de Tailandia, expresó su preocupación por el tema. Dijo, en su discurso de cumpleaños, que el budismo está más allá de la política. Algunas organizaciones budistas detuvieron sus campañas al día siguiente. [122]
Ninguna ley prohíbe directamente que un miembro de una institución budista, como un monje, un novicio o una monja, sea candidato a un examen para el reclutamiento de funcionarios gubernamentales. Sin embargo, tanto el Consejo de Ministros como el Consejo Supremo de la Sangha (el órgano supervisor de las comunidades budistas tailandesas) han ordenado dicha prohibición por razones de idoneidad, según el Memorándum del Departamento Administrativo del Gabinete Nº NW98/2501 de fecha 27 de junio de 1958 y la Orden del Consejo Supremo de la Sangha de fecha 17 de marzo de 1995. [123]
Los miembros de la comunidad budista y de las comunidades de otras religiones no tienen derecho a elegir ni a ser elegidos para ocupar ningún cargo gubernamental. Por ejemplo, la constitución de Tailandia de 2007 priva de derechos a "un monje budista, un novicio budista, un sacerdote o un miembro del clero" ( tailandés : "ภิกษุ สามเณร นักบวช หรือนักพร ต" ). [124]
El Consejo Supremo de la Sangha también declaró la misma prohibición, de conformidad con su Orden del 17 de marzo de 1995. [125] Al final de la Orden había una declaración de los motivos dada por Nyanasamvara , el Patriarca Supremo . La declaración decía:
Los miembros de la comunidad budista se denominan samaṇa , aquellos que están pacificados, y también pabbajita , aquellos que se abstienen de las actividades mundanas. Por lo tanto, se les exige que se comporten con cuidado, de manera pacífica e intachable, por su propio bien y por el bien de su comunidad. ... Tratar de representar al pueblo en la Cámara de Representantes es puramente asunto del Estado y específicamente el deber de los laicos de acuerdo con las leyes. Este no es el deber de los monjes y novicios, quienes deben estar por encima de la política. Por lo tanto, no tienen derecho a elegir ni a ser elegidos. Y, por esta razón, cualquier persona que haya sido elegida como representante perderá su membresía inmediatamente después de convertirse en monje o novicio budista. Esto indica que el monacato y el noviciado no son apropiados para la política en ningún sentido. [125]
Cuando un monje o novicio participa o apoya la elección de cualquier persona..., se considera que el monje o novicio ha infringido la conducta habitual de un pabbajita (alguien que ha abandonado la vida mundana) y ha causado deshonra a sí mismo, así como a su comunidad y religión. Tal monje o novicio sería condenado por personas razonables que son y no son miembros de esta religión. Por lo tanto, se espera que un pabbajita se mantenga imparcial y tenga piedad de todas las personas... sin discriminación. Además, la existencia tanto de los monjes como de la religión se basa en el respeto público. Como resultado, los monjes y novicios deben comportarse de maneras que merezcan el respeto del público en general, no solo de un grupo específico de personas. Un monje o novicio que sea visto por el público como alguien que no ha respetado esta regla será entonces rechazado, irrespetado y condenado de diversas maneras, como podría verse en muchos ejemplos. [125]
El budismo en Tailandia quedó bajo un mayor control estatal tras el golpe de Estado de 2014. Después de tomar el poder, la junta militar , el Consejo Nacional para la Paz y el Orden (NCPO), creó el Consejo Nacional de Reforma con un comité religioso dirigido por el ex senador tailandés Paiboon Nititawan y el ex monje Mano Laohavanich . Los llamados a la reforma fueron encabezados por el monje activista de derecha Phra Buddha Issara, que tenía estrechos vínculos con el líder de la junta Prayut Chan-o-cha , [126] y era conocido por liderar las protestas en Bangkok que llevaron al golpe. [127] [128] [129]
La influencia del Estado sobre varios aspectos del budismo tailandés aumentó bajo el NCPO, con la nueva constitución de la junta que establece que el gobierno tailandés debe apoyar directamente al budismo Theravada específicamente. [130] [131] En 2015, el Consejo Nacional de Reforma de la junta hizo varias propuestas para dar al estado un mayor control del budismo, incluyendo exigir a los templos que abran sus finanzas al público, poner fin a las ordenaciones de corto plazo, exigir a los monjes que lleven tarjetas inteligentes para identificar sus antecedentes legales y religiosos, aumentar el control de las cuentas bancarias de los templos, aumentar el control de los disciplinadores monásticos, cambiar a los abades de todos los templos cada cinco años, poner al Ministerio de Cultura a cargo de controlar todos los activos del templo, controlar la educación monástica y cobrar impuestos a los monjes. [132] [133] [134] [135] [136] [137]
En 2016, Phra Buddha Issara solicitó que el Departamento de Investigación Especial (DSI) investigara los activos de los monjes líderes de Tailandia, el Consejo Supremo de la Sangha . [127] [138] Esto resultó en un supuesto escándalo de evasión fiscal contra Somdet Chuang , el miembro más antiguo del consejo que era el siguiente en la fila para convertirse en patriarca supremo . Aunque los fiscales no acusaron a Somdet, [139] el incidente pospuso su nombramiento y condujo a un cambio en la ley que permitió al gobierno tailandés pasar por alto al Consejo Supremo de la Sangha y nombrar directamente al patriarca supremo. [135] [140] Esto permitió a la junta gobernante elegir efectivamente al patriarca supremo de Tailandia. [140] [141] [142] En 2017, se retiró el nombramiento de Somdet Chuang, y en su lugar se nombró a un monje del Dhammayuttika Nikaya . El nombramiento fue realizado por el rey Rama X , quien eligió el nombre entre cinco que le dio el líder del NCPO, Prayut Chan-o-cha. [135] [140] [141]
En febrero de 2017, la junta utilizó el artículo 44 , una sección controvertida de la constitución provisional , para reemplazar al jefe de la Oficina Nacional del Budismo por un funcionario del DSI. [143] El funcionario del DSI fue destituido de su cargo unos meses después después de que grupos religiosos pidieran al gobierno que lo despidiera debido a sus planes de reforma, pero fue reinstalado después de unos meses. [144] [145]
En mayo de 2018, el NCPO lanzó redadas simultáneas en cuatro templos diferentes para arrestar a varios monjes poco después de una ofensiva contra los manifestantes en el aniversario del golpe. [146] [147] Para sorpresa de muchos funcionarios, uno de los monjes arrestados fue Phra Buddha Issara. [148] El monje de derecha fue arrestado por cargos presentados en su contra en 2014, incluido el presunto robo y la detención de funcionarios, sin embargo, su cargo más grave fue un cargo de uso no autorizado del sello real presentado en 2017. [148] [149] [150] La policía no explicó por qué lo arrestaban por cargos presentados hace cuatro años. [148] Un observador describió el arresto de Buddha Issara como un intento de encubrir los verdaderos motivos o porque Buddha Issara sabía demasiado sobre los gobernantes y era visto como una amenaza. [151] Otro dijo que la junta puede considerarlo un cañón suelto políticamente y que la junta está dando señales de virtud —merecedor de un poder político continuo— al nuevo monarca tailandés, el rey Maha Vajiralongkorn . [152] Todos los monjes arrestados en las redadas de mayo fueron despojados de sus hábitos poco después de ser puestos bajo custodia y detenidos antes del juicio. [153] [nota 1]
El antropólogo Jim Taylor sostiene que los arrestos fueron el "régimen palaciego gobernante" que intentaba consolidar el poder monárquico eliminando a los monjes de alto rango no monárquicos. Taylor señaló que los sospechosos de las investigaciones eran inocentes hasta que se demostrara su culpabilidad , pero todos fueron despojados de sus hábitos antes del juicio y despojados de décadas de antigüedad monástica solo por ser acusados de los crímenes. El único monje monárquico arrestado fue Buddha Issara. [151] En julio de 2018, la junta aprobó una ley que otorgaba al rey tailandés la capacidad de seleccionar a los miembros del Consejo Supremo de la Sangha , el órgano de gobierno de los monjes tailandeses, en lugar de a los propios monjes. Los supuestos escándalos de las investigaciones de fraude en los templos tailandeses de 2017-18 y los arrestos resultantes se citaron como la razón del cambio. [155]
Como en la mayoría de las demás naciones Theravada , el budismo en Tailandia está representado principalmente por la presencia de monjes budistas, que sirven como oficiantes en ocasiones ceremoniales, además de ser responsables de preservar y transmitir las enseñanzas del Buda.
Durante la segunda mitad del siglo XX, la mayoría de los monjes en Tailandia comenzaron sus carreras sirviendo como niños del templo ( en tailandés : เด็กวัด dek wat , " niños del wat "). Los niños del templo tradicionalmente no tienen menos de ocho años y realizan tareas domésticas menores. La razón principal para convertirse en un niño del templo es obtener una educación básica , en particular en lectura y escritura básicas y la memorización de las escrituras cantadas en ocasiones rituales. Antes de la creación de escuelas primarias administradas por el estado en Tailandia, los templos de las aldeas servían como la forma principal de educación para la mayoría de los niños tailandeses. El servicio en un templo como niño del templo era un requisito previo necesario para obtener cualquier educación superior, y era el único aprendizaje disponible para la mayoría de los campesinos tailandeses. Desde la creación de un aparato educativo administrado por el gobierno en Tailandia, el número de niños que viven como niños del templo ha disminuido significativamente. Sin embargo, muchas escuelas administradas por el gobierno continúan operando en las instalaciones del templo de la aldea local.
En la actualidad, los niños suelen ordenarse como sāmaṇera o monjes novicios ( en tailandés : สามเณร samanen , a menudo abreviado como nen en tailandés : เณร ). En algunas localidades, las niñas pueden convertirse en sāmaṇerī . Los novicios viven de acuerdo con los Diez Preceptos , pero no se les exige que sigan la gama completa de reglas monásticas que se encuentran en el Pātimokkha . Hay algunas otras diferencias significativas entre los novicios y los bhikkhus . Los novicios a menudo están en contacto más cercano con sus familias, pasando más tiempo en las casas de sus padres que los monjes. Los novicios no participan en la recitación del código monástico (y las confesiones de violaciones) que tienen lugar en los días de uposatha . Técnicamente, los novicios no comen con los monjes en su templo, pero esto generalmente sólo se traduce en un espacio entre los asientos, en lugar de la separación observada entre monjes y laicos. Los novicios suelen ordenarse durante un descanso de la educación secular, pero aquellos que tienen la intención de seguir una vida religiosa pueden recibir educación secular en el wat.
Los jóvenes no suelen vivir como novicios más de uno o dos años. A los 20 años, son elegibles para recibir upasampada , la ordenación superior que los establece como bhikkhus plenos. Los novicios suelen ser patrocinados por sus padres en su ordenación, pero en las aldeas rurales, todo el pueblo participa proporcionando túnicas, cuencos para limosnas y otros artículos que los monjes necesitan en su vida monástica.
La ordenación temporal es la norma entre los budistas tailandeses. La mayoría de los jóvenes se ordenan tradicionalmente por el período de una sola vassa o temporada de lluvias (Thai phansa ), tres meses aproximadamente. Aquellos que permanecen como monjes más allá de su primera vassa suelen permanecer como monjes entre uno y tres años, oficiando ceremonias religiosas en pueblos circundantes y posiblemente recibiendo más educación en lectura y escritura (posiblemente incluyendo los alfabetos Khom o Tai Tham tradicionalmente utilizados para registrar textos religiosos). Después de este período de uno a tres años, la mayoría de los monjes jóvenes regresan a la vida secular, casándose y formando una familia o ingresando a la educación superior o al ejército. En Tailandia, los jóvenes que han pasado por la ordenación son vistos como parejas más adecuadas para el matrimonio; a los hombres no ordenados se les llama eufemísticamente "inmaduros", mientras que a los que han sido ordenados se les dice "maduros". Un período como monje es un requisito previo para muchos puestos de liderazgo dentro de la jerarquía de la aldea. La mayoría de los ancianos o jefes de las aldeas fueron alguna vez monjes, al igual que la mayoría de los médicos tradicionales, sacerdotes espirituales y algunos astrólogos y adivinos. [ cita requerida ] La sociedad tailandesa también ve la ordenación corta como una transición apropiada de las fases de la vida, como ser dado de baja del ejército y volver a la vida civil.
En un país donde la mayoría de los varones pueden ordenarse monjes incluso por períodos cortos, la experiencia puede ser provechosa. El músico tailandés Pisitakun Kuantalaeng se hizo monje por un corto período después de la muerte de su padre para hacer méritos. Observó que "ser monje es un buen dinero... Cuando vas a rezar recibes 300 baths [aproximadamente 7 libras] aunque no tengas gastos de manutención, y puedes ir cuatro veces al día. Demasiados monjes en Tailandia lo hacen para enriquecerse. Si te haces monje por tres meses tienes suficiente dinero para una moto". [156]
Los monjes que no regresan a la vida secular suelen especializarse en la erudición o la meditación. Los que se especializan en la erudición suelen viajar a centros educativos regionales para comenzar a recibir instrucción adicional en el idioma pali y las escrituras. En algunos casos, los monjes pueden aprender el idioma inglés y continuar sus estudios en una importante universidad monástica de Bangkok . La ruta de la erudición también la siguen los monjes que desean ascender en la jerarquía eclesiástica, ya que las promociones dentro del sistema dirigido por el gobierno dependen de la aprobación de exámenes en estudios pali y dhamma . [ cita requerida ]
La tradición tailandesa apoya que los hombres laicos entren en monasterios, sigan las reglas de los monjes y estudien allí. La línea de tiempo se basa en tres, permaneciendo como monje durante tres días, tres semanas, tres meses, tres años o tres semanas y tres días. Este retiro es obligatorio para todos los varones tailandeses, ricos o pobres, y a menudo se programa después de la escuela secundaria. Estos retiros traen honor a la familia y bendiciones (mérito) al joven. Los tailandeses también hacen concesiones a los hombres que siguen esta práctica, como por ejemplo mantener un trabajo vacante. [ cita requerida ]
La creciente obesidad entre los monjes [157] y las preocupaciones por su bienestar se han convertido en problemas en Tailandia. Un estudio realizado por el Ministerio de Salud en 2017 de 200 templos de Bangkok encontró que el 60 por ciento de los monjes sufren de colesterol alto y el 50 por ciento de azúcar alta en sangre . [158] Los expertos en salud pública atribuyen esto a dos factores. Primero, los monjes deben aceptar y comer lo que se les da en sus rondas diarias de limosna. Segundo, a los monjes no se les permite realizar ejercicio cardiovascular porque es indigno. Los monjes comen solo dos comidas al día, desayuno y almuerzo. Pero el resto del día se les permite beber nam pana , que incluye el jugo de frutas más pequeñas que el puño, a menudo con alto contenido de azúcar. Para combatir la alta tasa de enfermedades no transmisibles entre los monjes, la Oficina de la Comisión Nacional de Salud (NHCO) publicó un folleto, Carta Nacional de Salud para Monjes , [159] diseñado para educar a los monjes y a los laicos por igual sobre hábitos alimenticios saludables. [158]
La Sangha tailandesa, en cooperación con el gobierno tailandés en muchas ocasiones, ha liderado numerosas obras misioneras para difundir el budismo Theravada dentro de Tailandia y fuera del país. Como el budismo se considera como "una religión con una intención misionera comprometida", la Sangha ha patrocinado dos formas de trabajo misionero, a saber, phra thammathut sai nai prathe (misioneros budistas locales) y phra thammathut sai tang prath (misioneros budistas internacionales/en el extranjero). Como todas las organizaciones budistas, la Sangha tailandesa cree en el phra thammathu , donde todos los monjes por definición y práctica son monjes budistas misioneros, ya que los primeros textos del budismo llaman a la difusión del budismo. Los bhikkhus han abrazado este mensaje durante siglos al hacer que viajar o vagar a lugares sea parte de su deber para difundir la enseñanza de Buda y, de esta manera, ayudaron a establecer el budismo por todas partes. Varios reyes, como el rey Asoka, han seguido este mandato, difundiendo el budismo en numerosos lugares. La Sangha tailandesa tiene una larga historia de vínculos con otras sanghas de Sri Lanka, Camboya, Laos y Myanmar en la difusión del budismo en otros países. La nueva labor misionera budista internacional/en el extranjero se estableció a mediados del siglo XX, comenzando con una declaración en la que la Sangha tailandesa construyó un templo en Bhodgaya, India, en 1957, coincidiendo con el 2500 aniversario de la fundación del budismo. En 1966, el primer templo Theravada de Europa se estableció en Inglaterra bajo el patrocinio del rey Bhumipol, la Sangha tailandesa y el gobierno del rey. Posteriormente se establecieron templos budistas en otros lugares de Europa y América del Norte. En 1969, la Sangha envió cuatro obras misioneras a Indonesia para restaurar el budismo Theravada en el país. En la década de 1970, Estados Unidos se convirtió en un foco de trabajo misionero. Se construyeron templos en Nueva York, Los Ángeles, Denver, Chicago y la capital, Washington DC. Ya se habían establecido contactos en Australia, India, Nepal, Indonesia y Filipinas. En 1978 se enviaron obras misioneras a Australia. En la década de 1990, se habían establecido alrededor de 50 templos budistas en los Estados Unidos, cifra que aumentó a unos 130 en 2003, con 410 monjes presentes. En 2001, se envió trabajo misionero a Singapur, donde se estableció el Consejo de Monjes Budistas Tailandeses en Singapur. En 2007, la Sangha tailandesa estableció 233 templos budistas en 28 países, además de Tailandia. A pesar de estos esfuerzos, el número de monjes que se han formado para convertirse en monjes misioneros budistas se ha estancado, y el número anual de los que terminan sus estudios nunca ha superado los 81, el número más alto de graduados en 2007. Esta cifra se redujo a 78 en 2008. El trabajo misionero reciente se ha centrado en gran medida en los Estados Unidos según una encuesta reciente en 2008, mientras que el número de budistas Theravada en otros países del sudeste asiático como Filipinas, Indonesia y Timor-Leste ha disminuido.[160]
Los medios de comunicación tailandeses a menudo informan sobre monjes budistas que se comportan de maneras que se consideran inapropiadas. [161] Ha habido informes de agresión sexual, malversación de fondos, consumo de drogas, estilos de vida extravagantes e incluso asesinatos. Los 38.000 templos de Tailandia, poblados por 300.000 monjes, son blancos fáciles para la corrupción, ya que manejan entre 3 y 3.600 millones de dólares estadounidenses anuales en donaciones, en su mayoría dinero en efectivo que no se puede rastrear. [162] En un caso que recibió mucha atención de los medios, Luang Pu Nen Kham Chattiko fue fotografiado en julio de 2013 con gafas de sol Ray-Ban, sosteniendo un bolso Louis Vuitton lleno de dólares estadounidenses y "... más tarde se descubrió que era un traficante de metanfetaminas , un abusador de mujeres y el amante de una adolescente embarazada de catorce años". [163] [164]
Ha habido casos de monjes influyentes perseguidos y encarcelados por el gobierno tailandés, a través de veredictos que luego fueron declarados discutibles o controvertidos. Un caso muy conocido en Tailandia es el de Phra Phimontham, entonces abad de Wat Mahadhatu , conocido en Tailandia por haber introducido el método de meditación birmano Satipatthana en Tailandia. En 1962, durante la Guerra Fría , fue acusado de colaborar con los rebeldes comunistas y de ser una amenaza para la seguridad nacional, y fue completamente destituido y encarcelado. De hecho, el gobierno lo persiguió debido a sus opiniones políticas y la promoción de cambios en la Sangha. Phra Phimontham tenía fuertes inclinaciones prodemocráticas, lo que no encajaba bien con el régimen de la época ni con el palacio. Además, Phra Phimontham era parte de la fraternidad Maha Nikaya , en lugar de la fraternidad Dhammayuttika , que el gobierno y la monarquía históricamente han preferido. Phra Phimontham probablemente se convertiría en el próximo patriarca supremo . [165] : 39–41 [166] : 638 Por esta razón, su tratamiento ha sido descrito por los eruditos tailandeses como una "lucha entre patriarcas" ( tailandés : ศึกสมเด็จ ), en referencia al objetivo político de inhabilitarlo como candidato. [167] Después de cuatro años, cuando el país cambió su gobierno, Phra Phimontham fue liberado de prisión cuando un tribunal militar decidió que no había colaborado con los comunistas después de todo. Después, se ordenó nuevamente y finalmente recuperó su estatus anterior, aunque continuó desacreditado. [165] : 39–41 [168] [169]
Buddhadasa Bhikkhu fue objeto de acusaciones similares por parte del gobierno tailandés, al igual que Luang Por Phothirak, el fundador de Santi Asoke . Luang Por Pothirak fue finalmente acusado de alterar el Vinaya y expulsado de la religión. Un ejemplo reciente es Phra Prajak Kuttajitto, un monje ecologista crítico de las políticas gubernamentales, que fue arrestado y expulsado de la religión. [165] : 39–41
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En 1999 [170] [171] y nuevamente en 2002, [172] [173] Luang Por Dhammajayo , el entonces abad de Wat Phra Dhammakaya , fue acusado de fraude y malversación por los medios de comunicación tailandeses y más tarde por algunas agencias gubernamentales cuando se encontraron donaciones de tierras a su nombre. Wat Phra Dhammakaya lo negó, afirmando que era la intención de los donantes dar la tierra al abad y no al templo, y que poseer bienes personales es común y legal en la Sangha tailandesa. [168] : 139 [174] [175] La cobertura mediática negativa generalizada en este momento fue sintomática de que el templo se convirtió en el chivo expiatorio de la mala praxis comercial en la comunidad budista tailandesa [176] [177] a raíz de la crisis financiera asiática de 1997 . [178] [179] El Consejo Supremo de la Sangha declaró que Luang Por Dhammajayo no había quebrantado ninguna regla monástica ( Vinaya ). [180] En 2006, la Oficina Nacional Tailandesa para el Budismo absolvió a la Fundación Dhammakaya y a Luang Por Dhammajayo de todas las acusaciones [181] cuando Luang Por Dhammajayo aceptó poner toda la tierra en disputa a nombre de su templo. [182]
En marzo de 2016, la policía tailandesa citó formalmente al entonces Patriarca Supremo en funciones Somdet Chuang Varapunno, después de que se negara a responder preguntas directas sobre su coche clásico , uno de los 65 fabricados. El coche formaba parte de un museo conservado en Wat Paknam Bhasicharoen en Bangkok, pero ahora ha sido incautado por la policía que investiga una posible evasión fiscal. Según se informa, Somdet transfirió la propiedad del vehículo a otro monje después de que estallara el escándalo. Se negó a responder directamente a las preguntas de la policía, insistiendo en que se enviaran preguntas por escrito a su abogado. Dijo que el coche era un regalo de un seguidor. [183]
Analistas de diferentes medios de comunicación han señalado que las acciones del gobierno tailandés hacia Wat Paknam Bhasicharoen pueden haber reflejado una necesidad política de controlar quién debería ser seleccionado como el próximo Patriarca Supremo , ya que Somdet ya había sido propuesto como candidato por el Consejo Supremo de la Sangha . Seleccionarlo significaría un Patriarca Supremo de la fraternidad Maha Nikaya, en lugar de la fraternidad Dhammayuttika , que históricamente siempre ha sido la opción preferida del gobierno tailandés y la monarquía. [166] : 638 De hecho, la nominación de Somdet Chuang se pospuso y finalmente se retiró después de que el gobierno tailandés cambiara la ley en diciembre de 2016 para permitir que el rey Vajiralongkorn nombrara directamente al Patriarca Supremo, con el primer ministro Prayut Chan-o-cha refrendando, lo que llevó al nombramiento de un monje de la fraternidad Dhammayuttika en su lugar. [184] [185] El gobierno tailandés citó varias razones para esto, incluido el automóvil. [186] [187] Sin embargo, a finales de ese mismo año, los fiscales decidieron no acusar a Somdet Chuang, sino a su abad asistente junto con otras seis personas que participaron en la importación del coche antiguo. [188] En febrero de 2016, en una protesta organizada por el Centro Nacional para la Protección del Budismo Tailandés, una red orientada a los Camisas Rojas, también se citó el ejemplo de Phra Phimontham cuando se exigieron al gobierno tailandés que ya no se involucrara en la selección del próximo líder de la Sangha. [166] [189]
A diferencia de Birmania y Sri Lanka , en Tailandia nunca se estableció el linaje de las monjas bhikkhuni . Las mujeres participan principalmente en la vida religiosa, ya sea como participantes laicas en rituales colectivos de mérito o haciendo trabajo doméstico en los templos. Un pequeño número de mujeres opta por convertirse en maechi , especialistas religiosas no ordenadas que observan permanentemente los Ocho o los Diez Preceptos . Las maechi no reciben el mismo nivel de apoyo que los bhikkhu y su posición en la sociedad tailandesa es objeto de cierta discusión.
Se han hecho esfuerzos para intentar introducir un linaje de bhikkhuni en Tailandia como un paso hacia la mejora de la posición de las mujeres en el budismo tailandés. La principal defensora de este movimiento ha sido Dhammananda Bhikkhuni . [195] A diferencia de esfuerzos similares en Sri Lanka, estos esfuerzos han sido extremadamente controvertidos en Tailandia. [196] Las mujeres que intentan ordenarse han sido acusadas de intentar hacerse pasar por monjes (un delito civil en Tailandia), y sus acciones han sido denunciadas por muchos miembros de la jerarquía eclesiástica.
En 1928, se aprobó una ley secular en Tailandia que prohibía la ordenación completa de las mujeres en el budismo. Varanggana Vanavichayen se convirtió en la primera monja en ser ordenada en Tailandia en 2002. [197] Algún tiempo después de esto, la ley secular fue revocada. El 28 de febrero de 2003, [198] Dhammananda Bhikkhuni recibió la ordenación monástica completa como bhikkhuni de la tradición Theravada en Sri Lanka , convirtiéndose en la primera mujer tailandesa moderna en recibir la ordenación completa como bhikkhuni Theravada. [199] [200] [201] Es abadesa del monasterio de Songdhammakalyani , el único templo en Tailandia donde hay bhikkhunis. [202] Fue fundado por su madre, Voramai, una bhikkhuni Mahayana, en la década de 1960. [195]
Nadie niega que los hombres y las mujeres tienen las mismas posibilidades de alcanzar la iluminación. En el budismo Mahayana, que se practica en Taiwán, China continental, Hong Kong y el Tíbet, las ordenaciones femeninas son comunes, pero en los países que se adhieren a la tradición Theravada, como Sri Lanka, Tailandia y Myanmar, a las mujeres se les prohibió ordenarse hace unos ocho siglos, "por temor a que el hecho de que las mujeres entraran en la vida monástica en lugar de tener hijos fuera una perturbación del orden social", según Kittipong Narit, un erudito budista de la Universidad Thammasat de Bangkok. [163] Los críticos sostienen que la prohibición de la ordenación femenina tiene que ver con el patriarcado y el poder. El statu quo beneficia a quienes están en el poder y se niegan a compartir los beneficios con los de fuera. [203]
La mayoría de las objeciones a la reintroducción de monjas se basan en el hecho de que las reglas monásticas exigen que para cualquier nueva ordenación de bhikkhunis estén presentes tanto cinco monjes ordenados como cinco bhikkhunis ordenadas. Sin ese quórum, los críticos dicen que no es posible ordenar a ninguna nueva bhikkhuni theravada. La jerarquía tailandesa se niega a reconocer las ordenaciones de la tradición Dharmaguptaka (el único linaje de ordenación de bhikkhunis actualmente existente) como ordenaciones theravada válidas, citando diferencias en las enseñanzas filosóficas y, más críticamente, en la disciplina monástica.
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