Shlach , Shelach , Sh'lah , Shlach Lecha o Sh'lah L'kha ( שְׁלַח o שְׁלַח-לְךָ , en hebreo «envía», «envía a ti» o «envía por ti mismo») es la 37.ª porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) delciclo anual judío de lectura de la Torá y la cuarta del Libro de los Números . Su nombre proviene de las primeras palabras distintivas de la parashá, en Números 13:2. Shelach ( שְׁלַח ) es la sexta y lecha ( לְךָ ) es la séptima palabra de la parashá. La parashá cuenta la historia de los doce espías enviados para evaluar la tierra prometida , los mandamientos sobre las ofrendas, la historia del violador del Shabat y el mandamiento de los flecos ( צִיצִת , tzitzit ).
La parashá está formada por Números 13:1–15:41. Está formada por 5.820 letras hebreas, 1.540 palabras hebreas, 119 versículos y 198 líneas en un rollo de la Torá ( Sefer Torá ). [1] Los judíos generalmente lo leen en junio o principios de julio. [2]
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . [3]
En la primera lectura, Dios le dijo a Moisés que enviara un jefe de cada una de las 12 tribus de Israel para explorar la tierra de Canaán , y Moisés los envió desde el desierto de Parán . [4] Entre los exploradores estaban Caleb , hijo de Jefone de la tribu de Judá y Oseas (Hoshea), hijo de Nun de la tribu de Efraín . [5] Moisés cambió el nombre de Oseas a Josué . [6] Moisés pidió una evaluación de las características geográficas de la tierra, la fuerza y el número de la población , el potencial agrícola y el rendimiento real de la tierra, la organización cívica (si sus ciudades eran como campamentos o fortalezas) y las condiciones forestales . También les pidió que fueran positivos en su perspectiva y que regresaran con muestras de productos locales. [7]
En la segunda lectura, exploraron la tierra hasta Hebrón . [8] En el wadi Eshcol , cortaron una rama con un solo racimo de uvas tan grande que tuvo que ser llevado en un armazón por dos de ellos, así como también algunas granadas e higos . [9] Al final de los 40 días, regresaron e informaron a Moisés, Aarón y toda la comunidad israelita en Cades , diciendo que la tierra ciertamente fluía leche y miel ( miel de dátiles ), pero que la gente que la habitaba era poderosa, las ciudades estaban fortificadas y eran muy grandes, y que vieron a los anaquitas allí. [10] Caleb silenció al pueblo y los instó a subir y tomar la tierra. [11] Pero los otros exploradores difundieron calumnias sobre la tierra, llamándola "una que devora a sus pobladores". [12] Informaron que la gente de la tierra eran gigantes y más fuertes que los israelitas. [13] Toda la comunidad se puso a llorar y a gritar contra Moisés y Aarón: «¡Ojalá muramos en este desierto!» [14] Moisés y Aarón cayeron sobre sus rostros, y Josué y Caleb rasgaron sus vestiduras. [15]
En la tercera lectura, Josué y Caleb exhortaron a los israelitas a no tener miedo y a no rebelarse contra Dios. [16] Justo cuando la comunidad amenazaba con apedrearlos, la Presencia de Dios apareció en el Tabernáculo . [17] Dios se quejó a Moisés: «¿Hasta cuándo este pueblo me despreciará?», y amenazó con herirlos con pestilencia y hacer de Moisés una nación más numerosa que ellos. [18] Pero Moisés le dijo a Dios que pensara en lo que pensarían los egipcios cuando escucharan la noticia, y cómo pensarían que Dios era impotente para llevar a los israelitas a la Tierra Prometida . [19] Moisés pidió a Dios que se abstuviera, citando la autodescripción de Dios como «lento para la ira y rico en bondad, que perdona la iniquidad y la transgresión». [20] En respuesta, Dios perdonó, pero también juró que ninguno de los hombres que habían visto las señales de Dios vería la Tierra Prometida, excepto Caleb y Josué. [21]
En la cuarta lectura, Dios juró que todos los hombres de 20 años o más, excepto Caleb y Josué, morirían en el desierto. [22] Dios dijo que los hijos de los israelitas entrarían en la Tierra Prometida después de vagar por el desierto, sufriendo por la infidelidad de la generación presente, durante 40 años, correspondientes al número de días que los exploradores exploraron la tierra. [23] Los exploradores, excepto Caleb y Josué, murieron de peste. [24] Temprano a la mañana siguiente, los israelitas partieron hacia la Tierra Prometida, pero Moisés les dijo que no tendrían éxito sin Dios en medio de ellos. [25] Pero marcharon hacia adelante de todos modos, y los amalecitas y los cananeos les dieron un golpe demoledor en Jormá . [26] Dios le dijo a Moisés que les dijera a los israelitas que cuando entraran en la Tierra Prometida y presentaran una ofrenda a Dios, la persona que presentara la ofrenda también debía traer harina mezclada con aceite y vino . [27]
En la quinta lectura, Dios le ordenó a Moisés que les dijera a los israelitas que cuando presentaran un toro para una ofrenda quemada a Dios, la persona que presentara la ofrenda también debía llevar harina mezclada con aceite y vino. [28] Y cuando un residente extranjero quisiera presentar una ofrenda, se aplicaría la misma ley. [29]
En la sexta lectura, cuando los israelitas comían pan de la tierra, debían apartar una porción, una ofrenda de masa ( חַלָּה , jalá ), como regalo a Dios. [30] Si la comunidad involuntariamente dejaba de observar algún mandamiento , la comunidad debía presentar un toro como holocausto con su ofrenda de comida y vino correspondientes, y un macho cabrío como ofrenda por el pecado , y el sacerdote haría expiación por toda la comunidad y serían perdonados. [31]
En la séptima lectura, si alguien pecaba sin saberlo, debía ofrecer una cabra de un año como ofrenda por el pecado, y el sacerdote haría expiación para que el individuo fuera perdonado. [32] Pero la persona que violara un mandamiento desafiantemente debía ser eliminada de entre su pueblo. [33] Una vez, los israelitas encontraron a un hombre que recogía leña en el día de reposo, y lo llevaron ante Moisés, Aarón y la comunidad y lo pusieron bajo custodia. [34] Dios le dijo a Moisés que toda la comunidad debía apedrearlo hasta la muerte fuera del campamento, y así lo hicieron. [35] Dios le dijo a Moisés que instruyera a los israelitas para que se hicieran flecos ( צִיצִת , tzitzit ) en cada una de las esquinas de sus vestimentas. [36] Debían mirar los flecos, recordar los mandamientos y observarlos. [37]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: [38]
La parashá tiene paralelos en estas fuentes antiguas:
Números 13:22 y 28 se refieren a los "hijos de Anac" ( יְלִדֵי הָעֲנָק , yelidei ha-anak ), Números 13:33 se refiere a los "hijos de Anac" ( בְּנֵי עֲנָק , benei anak ), y Deuteronomio 1: 28, 2:10–11, 2:21 y 9:2 se refieren a los "anakim" ( עֲנָקִים ). John A. Wilson sugirió que los anaceos pueden estar relacionados con la región geográfica Iy-'anaq nombrada en cuencos de cerámica del Imperio Medio egipcio (siglos XIX al XVIII a. C.) que habían sido inscritos con los nombres de los enemigos y luego rotos como una especie de maldición. . [39]
Números 13:27 y 14:8, así como Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24 y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20 describen la Tierra de Israel como una tierra que fluía "leche y miel". De manera similar, el relato egipcio medio (principios del segundo milenio a.C.) de Sinuhé Palestina describe la Tierra de Israel o, como la llamaba el relato egipcio, la tierra de Yaa: "Era una buena tierra llamada Yaa. Había higos en ella y uvas. Tenía más vino que agua. Abundante era su miel, abundante su aceite. Toda clase de frutas había en sus árboles. Había allí cebada y espelta, y un sinfín de ganado de toda clase". [40]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [41]
Josué 14:7–12 presenta el recuerdo de Caleb a la edad de 85 años del incidente de los exploradores en Números 13–14.
Benjamin Sommer leyó Éxodo 34:6-7 y Números 14:18-20 para enseñar que Dios castiga a los hijos por los pecados de sus padres como una señal de misericordia hacia ellos: Cuando los padres pecadores se arrepienten, Dios posterga su castigo a su descendencia. Sommer argumentó que otros escritores bíblicos, que se dedicaban a la interpretación bíblica interna, rechazaron esa noción en Deuteronomio 7:9-10, Jonás 4:2 y Salmo 103:8-10. Sommer argumentó que Salmo 103:8-10, por ejemplo, citaba Éxodo 34:6-7, que ya era un texto autoritativo y sagrado, pero revisó la parte moralmente problemática: Donde Éxodo 34:7 enseñaba que Dios castiga el pecado por generaciones, Salmo 103:9-10 sostenía que Dios no contiende para siempre. Sommer argumentó que Deuteronomio 7:9-10 y Jonás 4:2 citaban de manera similar Éxodo 34:6-7 con una revisión. Sommer afirmó que Deuteronomio 7:9-10, Jonás 4:2 y Salmo 103:8-10 no intentan decirnos cómo leer Éxodo 34:6-7; es decir, no argumentan que Éxodo 34:6-7 significa de alguna manera algo distinto de lo que parece decir. Más bien, repiten Éxodo 34:6-7 y al mismo tiempo están en desacuerdo con una parte de él. [42]
En el Salmo 50, Dios aclara el propósito de los sacrificios, como se analiza en Números 15:1-31. Dios afirma que el sacrificio correcto no era sacar un toro de la casa del sacrificador, ni sacar un chivo del redil del sacrificador, para entregárselo a Dios, pues todo animal ya era posesión de Dios. [43] El sacrificador no debía pensar en el sacrificio como alimento para Dios, pues Dios no tiene hambre ni come. [44] Más bien, el adorador debía ofrecer a Dios el sacrificio de acción de gracias e invocar a Dios en tiempos de angustia, y así Dios libraría al adorador y este honraría a Dios. [45]
El Salmo 107 enumera cuatro ocasiones en las que una ofrenda de agradecimiento ( זִבְחֵי תוֹדָה , zivchei todah ), [46] como se describe en Levítico 7:12-15 (refiriéndose a un זֶבַח תּוֹדַת , zevach todah ) sería apropiada:
La Biblia hebrea informa de varios casos de sacrificios antes de que Dios los exigiera explícitamente en Levítico 1-7. Mientras que Levítico 1:3-17 y Levítico 6:1-6 establecen el procedimiento para el holocausto ( עֹלָה , olah ), antes de eso, Génesis 8:20 informa que Noé ofreció holocaustos ( עֹלֹת , olot ) de todo animal limpio y ave en un altar después de que las aguas del Diluvio disminuyeron. La historia de la atadura de Isaac incluye tres referencias al holocausto ( עֹלָה , olah ). En Génesis 22:2, Dios le dijo a Abraham que tomara a Isaac y lo ofreciera como holocausto ( עֹלָה , olah ). Génesis 22:3 informa que Abraham se levantó temprano por la mañana y cortó la leña para el holocausto ( עֹלָה , olah ). Y después de que el ángel del Señor evitó el sacrificio de Isaac, Génesis 22:13 informa que Abraham alzó sus ojos y vio un carnero trabado en un zarzal, y Abraham entonces ofreció el carnero como holocausto ( עֹלָה , olah ) en lugar de su hijo. Éxodo 10:25 informa que Moisés presionó a Faraón para que Faraón diera a los israelitas "sacrificios y holocaustos" ( זְבָחִים וְעֹלֹת , zevachim v'olot ) para ofrecer a Dios. Y Éxodo 18:12 relata que después de que Jetro oyó todo lo que Dios hizo a Faraón y a los egipcios, Jetro ofreció un holocausto y sacrificios ( עֹלָה וּזְבָחִים , olah uzevachim ) a Dios.
Mientras que Levítico 2 y Levítico 6:7-16 establecen el procedimiento para la ofrenda de harina ( מִנְחָה , minchah ), antes de eso, en Génesis 4:3, Caín trajo una ofrenda ( מִנְחָה , minchah ) del fruto de la tierra. Y luego Génesis 4:4-5 informa que Dios tuvo respeto por Abel y su ofrenda ( מִנְחָתוֹ , minchato ), pero por Caín y su ofrenda ( מִנְחָתוֹ , minchato ), Dios no tuvo respeto.
Y aunque Números 15:4–9 indica que quien traía un sacrificio animal también debía traer una libación ( נֶּסֶךְ , nesech ), antes de eso, en Génesis 35:14, Jacob derramó una libación ( נֶּסֶךְ , nesech ) en Betel .
En términos más generales, la Biblia hebrea se refirió a los "sacrificios" ( זְבָחִים , zevachim ) de manera genérica en relación con Jacob y Moisés. Después de que Jacob y Labán se reconciliaran, Génesis 31:54 informa que Jacob ofreció un sacrificio ( זֶבַח , zevach ) en la montaña y compartió una comida con sus parientes. Y después de que Jacob supo que José todavía estaba vivo en Egipto, Génesis 46:1 informa que Jacob viajó a Beerseba y ofreció sacrificios ( זְבָחִים , zevachim ) al Dios de su padre Isaac. Y Moisés y Aarón discutieron repetidamente con Faraón sobre su solicitud de ir tres días de viaje al desierto y sacrificar ( וְנִזְבְּחָה , venizbechah ) a Dios. [51]
La Biblia hebrea también incluye varios relatos ambiguos en los que Abraham o Isaac construyeron o regresaron a un altar e “invocaron el nombre del Señor”. [52] En estos casos, el texto implica, pero no declara explícitamente, que el Patriarca ofreció un sacrificio. [53] Y a pedido de Dios, Abraham llevó a cabo un sacrificio inusual en el Pacto entre las Piezas en Génesis 15:9-21.
La aplicación consistente de la ley con respecto a los sacrificios tanto a los israelitas como a los extranjeros que vivían entre ellos (Números 15:16) refleja el mismo principio en las regulaciones de la Pascua en el Libro de Éxodo (Éxodo 12:49).
Las ordenanzas para buscar el perdón de los pecados involuntarios (Números 15:22–29) son una forma más corta de las ordenanzas establecidas con más detalle en Levítico 4 .
El requisito de esperar porque Dios aún no había revelado cómo debían ser tratados los violadores del sábado (Números 15:34) es similar al requisito en Números 9:8, donde Moisés ordenó a la comunidad esperar hasta escuchar la ley concerniente a la Segunda Pascua .
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes tempranas no rabínicas: [54]
Pseudo-Filón leyó el mandamiento de usar tzitzit en Números 15:37-40 junto con la historia de la rebelión de Coré que sigue inmediatamente después en Números 16:1-3. Pseudo-Filón informó que Dios le ordenó a Moisés acerca de las borlas, y luego Coré y los 200 hombres que estaban con él se rebelaron, preguntando por qué se les había impuesto esa ley insoportable. [55]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [56]
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Resh Lakish interpretó las palabras “Envía hombres ” en Números 13:2 para indicar que Dios le dio a Moisés la discreción de si enviar o no a los espías. Resh Lakish interpretó el recuerdo de Moisés del asunto en Deuteronomio 1:23 de que “la cosa me agradó” como que aceptar enviar a los espías agradó a Moisés pero no a Dios. [57]
Al leer Números 13:2, “Envía hombres ”, un midrash contrastó a los dos hombres justos Finees y Caleb, los espías que Josué envió en Josué 2:1, quienes arriesgaron sus vidas para cumplir su misión, con los mensajeros que Moisés envió, quienes, según enseñó el midrash, eran hombres malvados. [58]
Un midrash dice Números 13:2: “Envía hombres ”, junto con Proverbios 10:26: “Como vinagre a los dientes y como humo a los ojos, así es el perezoso para quienes lo envían”. El midrash enseña que Dios pudo ver desde el principio que los espías iban a calumniar la tierra, como dice Jeremías 9:2: “Y hacen que su lengua se vuelva falsa”. El midrash compara las palabras de Dios en Números 13:2 con el caso de un hombre rico que tenía una viña. Siempre que veía que el vino era bueno, ordenaba a sus hombres que lo llevaran a su casa, pero cuando veía que el vino se había convertido en vinagre, les decía a sus hombres que llevaran el vino a sus casas. De la misma manera, cuando Dios vio a los ancianos y cuán dignos eran, Dios los llamó suyos, como Dios dice en Números 11:16: “Reúnanme a setenta hombres”, pero cuando Dios vio a los espías y cómo pecarían más tarde, Dios los atribuyó a Moisés, diciendo en Números 13:2: “Envía hombres ”. [59]
Un midrash contrastó Números 13:2, “Envía hombres ”, con Proverbios 26:6, “El que envía un mensaje por mano de un necio se corta los pies y bebe el daño”. El midrash preguntó si los espías eran hombres o necios. El midrash señaló que Números 13:2 dice, “Envía hombres ”, y dondequiera que la Escritura usa la palabra “hombres”, la Escritura implica gente justa, como en Éxodo 17:9, “Y Moisés dijo a Josué: Escógenos hombres ”; en 1 Samuel 17:12, “Y el hombre era un hombre viejo (y por lo tanto sabio) en los días de Saúl, viniendo entre los hombres (que naturalmente serían como él)”; y en 1 Samuel 1:11, “Pero dará a tu sierva descendencia que sean hombres ”. Si Números 13:2 implica así que los espías eran personas justas, ¿podrían haber sido necios? El midrash explicó que eran necios porque difundieron un mal informe sobre la tierra, y Proverbios 10:18 dice: "El que profiere calumnias es un necio". El midrash reconcilió las dos caracterizaciones al decir que los espías eran grandes hombres que luego se pusieron en ridículo. Fue con respecto a ellos que Moisés dijo en Deuteronomio 32:20: "Son una generación muy contradictoria, hijos en quienes no hay fidelidad". Porque el midrash enseñó que los espías habían sido elegidos de todo Israel por orden tanto de Dios como de Moisés; como Moisés dijo en Deuteronomio 1:23: "Y la cosa me agradó, y tomé doce hombres de entre vosotros", dando a entender que eran justos ante la opinión tanto de Israel como de Moisés. Sin embargo, Moisés no quería enviarlos bajo su propia responsabilidad, por lo que consultó a Dios acerca de cada individuo, mencionando el nombre y la tribu de cada uno, y Dios le dijo a Moisés que cada uno era digno. El midrash explicó que se puede inferir que Dios le dijo a Moisés que eran dignos, porque Números 13:3 informa: "Y Moisés los envió desde el desierto de Parán según el mandamiento del Señor ". Después, al final de los 40 días, cambiaron y causaron todos los problemas, haciendo que esa generación fuera castigada; así Deuteronomio 32:20 dice: "Porque son una generación muy contraria ( tahpukot )", ya que cuando fueron seleccionados eran justos y luego cambiaron ( nitapeku ). En consecuencia, Números 13:2 dice: "Envía hombres ", y luego Números 13:16 dice: "Estos son los nombres de los hombres ". [60]
Rabí Akiva leyó las palabras de Números 13:2, “un hombre, un hombre por tribu”, para indicar que había dos espías por cada tribu, o 24 espías en total, de los cuales 16 espías llevaban el racimo de uvas y ocho espías llevaban los higos, las granadas y sus pertenencias. Rabí Simeón (u otros dicen Rabí Ismael), sin embargo, dijo que expresiones duplicadas como ésta son simplemente una manera de hablar, y que había sólo un espía por tribu, o 12 espías en total, de los cuales ocho espías llevaban el racimo de uvas y cuatro espías llevaban los higos, las granadas y sus pertenencias. En opinión de Rabí Akiva, los espías usaban el doble de varas para sostener el racimo de uvas que las que usaban los espías en opinión de Rabí Ismael. [61]
Un midrash enseña que uno debe convertirse en un explorador de la sabiduría, como se usa el término en Números 13:2. Al leer Eclesiastés 1:13, "Y apliqué mi corazón a buscar y a indagar con sabiduría", el midrash pregunta qué significa "indagar ( la-tur ) con sabiduría". El midrash explica que significa buscar la sabiduría, convertirse en un explorador de la sabiduría, como se emplea la palabra en Números 13:2, "Envía hombres que espíen (yaturu) la tierra de Canaán". Así, Eclesiastés 1:13 enseña que uno debe sentarse en presencia de alguien que enseñe bien las Escrituras o exponga bien la Mishná y convertirse en un explorador para descubrir el conocimiento. [62]
El rabino Isaac dijo que los nombres de los espías delataban su falta de fe, y que el nombre de Sethur (en Números 13:13) significaba que él socavaba ( sathar ) las obras de Dios. Y el rabino Joḥanan dijo que el nombre de Nahbi, hijo de Vophsi (en Números 13:14) significaba que él ocultaba ( hikbi ) las palabras de Dios. [57]
El Avot de Rabí Natán encontró una referencia al episodio de los espías en la lista de lugares en Deuteronomio 1:1, que el Avot de Rabí Natán leyó para aludir a cómo Dios probó a los israelitas con diez pruebas en el desierto, todas las cuales fallaron. Según el Avot de Rabí Natán, en Deuteronomio 1:1, las palabras "En el desierto" aluden al Becerro de Oro , como informa Éxodo 32:8. "En la llanura" alude a cómo se quejaron por no tener agua, como informa Éxodo 17:3. "Enfrentando a Suf" alude a cómo se rebelaron en el Mar de Juncos (o algunos dicen que al ídolo que hizo Miqueas). Rabí Judah citó el Salmo 106:7, "Se rebelaron en el Mar de Juncos". “Entre Parán” alude a los Doce Espías, como dice Números 13:3: “Moisés los envió desde el desierto de Parán”. “Y Tofel” alude a las palabras frívolas ( תפלות , tiphlot ) que dijeron sobre el maná . “Laván” alude al motín de Coré . “Jatzerot” alude a las codornices. Y en Deuteronomio 9:22, dice: “En Taverah, en Masah y en Kivrot HaTaavah”. Y “Di-zahav” alude a cuando Aarón les dijo: “¡Basta ( דַּי , dai ) de este pecado de oro ( זָהָב , zahav ) que han cometido con el becerro!”. Pero el rabino Eliezer ben Ya'akov dijo que significa "Bastante terrible ( דַּי , dai ) es este pecado por el cual Israel fue castigado desde ahora hasta la resurrección de los muertos". [63]
Rava señaló que Números 13:22 dice literalmente " subieron al sur, y él llegó a Hebrón", y dedujo del cambio en el número del pronombre que Caleb se separó del plan de los espías y se postró en oración sobre las tumbas de los patriarcas en Hebrón. [57]
Al interpretar los nombres Ahiman , Sheshai y Talmai en Números 13:22, una baraita enseñó que Ahiman era el más hábil de los hermanos, Sheshai convertía el suelo sobre el que caminaba en hoyos, y Talmai convertía el suelo en crestas cuando caminaba. También se enseñó que Ahiman construyó Anat, Sheshai construyó Alush y Talmai construyó Talbush. Se los llamó "los hijos de Anac" (el gigante) porque parecían tan altos que alcanzarían el sol. [64]
Una baraita interpretó las palabras “y Hebrón fue edificada siete años antes que Zoán en Egipto ” en Números 13:22 como que Hebrón era siete veces más fértil que Zoán. La baraita rechazó el significado claro de “edificó”, argumentando que Cam no construiría una casa para su hijo menor Canaán (en cuya tierra estaba Hebrón) antes de construir una para su hijo mayor Mizraim (en cuya tierra estaba Zoán), y Génesis 10:6 enumera (presumiblemente en orden de nacimiento) “los hijos de Cam: Cus , Mizraim, Fut y Canaán”. La baraita también enseñó que entre todas las naciones, no había ninguna más fértil que Egipto, pues Génesis 13:10 dice: “Como el huerto del Señor, como la tierra de Egipto”. Y no había lugar más fértil en Egipto que Zoán, donde vivían reyes, pues Isaías 30:4 dice del faraón: “sus príncipes están en Zoán”. Y en todo Israel no había terreno más rocoso que el de Hebrón, razón por la cual los patriarcas enterraban allí a sus muertos, como se relata en Génesis 49:31. Pero la rocosa Hebrón era, aun así, siete veces más fértil que la exuberante Zoán. [65]
La Guemará interpretó las palabras “entre dos” en Números 13:23 para enseñar que los exploradores llevaban el gran racimo de uvas sobre dos varas. Rabí Isaac dijo que los exploradores llevaban las uvas con una serie de varas para equilibrarlas. La Guemará explicó que ocho espías llevaban el racimo de uvas, uno llevaba una granada, otro llevaba un higo, y Josué y Caleb no llevaban nada, ya sea porque eran los más distinguidos de ellos, o porque no participaban del plan para desanimar a los israelitas. [66]
El Talmud de Jerusalén enseñó que el racimo de uvas debe haber sido mucho más pesado que las piedras que Josué 4:5 relata que los israelitas tomaron del río Jordán , ya que allí Josué instruyó a cada hombre a levantar una piedra sobre su hombro. [67]
El rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Simeón ben Yohai que las palabras “Y fueron y vinieron a Moisés” en Números 13:26 equiparaban la ida con el regreso, indicando que así como regresaron con un mal designio, habían partido con un mal designio. [68]
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La Guemará reportó varios informes de rabinos sobre cómo la Tierra de Israel en verdad fluía "leche y miel", como se describe en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8, y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. Una vez, cuando Rami bar Ezekiel visitó Bnei Brak , vio cabras pastando bajo las higueras mientras la miel fluía de los higos, y la leche goteaba de las cabras mezclándose con la miel de higos, lo que le hizo comentar que era en verdad una tierra que fluía leche y miel. Rabí Jacob ben Dostai dijo que hay aproximadamente tres millas desde Lod hasta Ono , y una vez se levantó temprano en la mañana y caminó todo ese camino hasta sus tobillos en miel de higos. Resh Lakish dijo que vio el flujo de leche y miel de Séforis extenderse sobre un área de dieciséis millas por dieciséis millas. Rabbah bar Bar Hana dijo que vio el flujo de leche y miel en toda la Tierra de Israel y que el área total era igual a un área de veintidós parasangas por seis parasangas. [69]
El rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Meir que los espías comenzaron con un informe verdadero en Números 13:27 y luego hablaron mal en Números 13:28, porque cualquier pieza de calumnia necesita algo de verdad al principio para ser escuchada hasta el final. [68]
Rabá interpretó Números 13:30 para informar que Caleb se ganó al pueblo con sus palabras, porque vio que cuando Josué comenzó a dirigirse a ellos, menospreciaron a Josué por no tener hijos. Entonces Caleb tomó un rumbo diferente y preguntó: "¿Es esto todo lo que el hijo de Amram [Moisés] nos ha hecho?" Y como pensaron que Caleb estaba a punto de menospreciar a Moisés, guardaron silencio. Entonces Caleb dijo: "Él nos sacó de Egipto, dividió el mar y nos alimentó con maná. Si nos pidiera que tomáramos escaleras y subiéramos al cielo, ¿no deberíamos obedecer?" Y luego Caleb dijo las palabras registradas en Números 13:30: "Deberíamos subir de inmediato y poseer la tierra, porque somos muy capaces de conquistarla". [68]
Al leer el Salmo 76:6, “Los valientes de corazón se quedan sin sentido, duermen su sueño”, un midrash enseña que la expresión “se quedan sin sentido” se aplica a Moisés y Aarón. Enviaron a los espías, quienes calumniaron la tierra, de modo que no supieron qué hacer. Moisés y Aarón perdieron el coraje, pero Caleb se levantó inmediatamente y silenció a todo el pueblo, como informa Números 13:30: “Y Caleb hizo callar ( vayahas ) al pueblo”. Se paró en un banco y los silenció, diciendo: “¡Silencio ( has )!” y ellos guardaron silencio para escucharlo. Caleb les dijo en Números 14:7: “La tierra… es una tierra sumamente buena”. Por eso Dios le dijo a Moisés: “Estoy sumamente agradecido con él [Caleb]”, como se puede inferir de Deuteronomio 1:36: “Excepto ( zulati ) Caleb, hijo de Jefone, él lo verá… porque ha seguido fielmente al Señor”. La palabra zulati significaba lazeh itti , “este estaba conmigo”, más que los otros 600.000 israelitas, que no pudieron encontrar tus manos y pies, sino que fallaron en el coraje. Así, el Salmo 76:6 dice: “Los valientes de corazón carecen de sentido”. El midrash enseñó que esto se debió a que los mensajeros que Moisés y Aarón enviaron eran necios. De estos, Proverbios 26:6 observa: “El que envía un mensaje por mano de un necio se corta sus propios pies y bebe el daño”. [70]
El rabino Hanina bar Papa leyó que los espías en Números 13:31 no decían "son más fuertes que nosotros ", sino "son más fuertes que Él ", cuestionando así el poder de Dios. [71]
La Mishná señaló que el mal informe de los exploradores en Números 13:32 hizo que Dios sellara el decreto contra los israelitas en el desierto en Números 14:22-23. La Mishná dedujo así que quien habla sufre más que quien actúa. [72]
Rav Mesharsheya dijo que Números 13:33 demostró que los espías eran mentirosos, porque si bien ellos bien podrían haber sabido que se veían a sí mismos como saltamontes, no tenían forma de saber cómo los veían los habitantes de la tierra. [68]
El Pirke De-Rabbi Eliezer dijo que Dios le dijo a la Torá las palabras de Génesis 1:26: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”. La Torá respondió que el hombre que Dios quiso crear sería limitado en días y estaría lleno de ira y caería en el poder del pecado. A menos que Dios fuera paciente con él, continuó la Torá, sería bueno que el hombre no viniera al mundo. Dios le preguntó a la Torá si era por nada que Dios es llamado (haciendo eco de Números 14:18) “lento para la ira” y “rico en amor”. [73] Entonces Dios comenzó a recoger el polvo de los cuatro rincones del mundo —rojo, negro y blanco— e hizo al primer humano. [74]
El Pirke De-Rabbi Eliezer dijo que Dios había hablado las palabras de Números 14:20 a Moisés antes, después del incidente del Becerro de Oro. El Pirke De-Rabbi Eliezer dijo que después del incidente del Becerro de Oro, Moisés predijo que contemplaría la Gloria de Dios y haría expiación por las iniquidades de los israelitas en Yom Kippur . Ese día, Moisés le pidió a Dios que perdonara las iniquidades del pueblo en relación con el Becerro de Oro. Dios le dijo a Moisés que si le hubiera pedido a Dios en ese momento que perdonara las iniquidades de todo Israel, incluso hasta el final de todas las generaciones, Dios lo habría hecho, ya que era el momento apropiado. Pero Moisés había pedido perdón con referencia al Becerro de Oro, por lo que Dios le dijo a Moisés que sería de acuerdo con sus palabras, como dice Números 14:20: "Y el Señor dijo: 'He perdonado conforme a tu palabra'". [75]
Una baraita enseña que cuando Moisés ascendió para recibir la Torá de Dios, Moisés encontró a Dios escribiendo “paciencia” entre las palabras con las que Éxodo 34:8 describe a Dios. Moisés le preguntó a Dios si Dios se refería a la paciencia con los justos, a lo que Dios respondió que Dios es paciente incluso con los malvados. Moisés exclamó que Dios podía dejar que los malvados perecieran, pero Dios le advirtió que llegaría a desear la paciencia de Dios para los malvados. Más tarde, cuando los israelitas pecaron en el incidente de los espías, Dios le recordó a Moisés que él había sugerido que Dios fuera paciente sólo con los justos, a lo que Moisés contó que Dios había prometido ser paciente incluso con los malvados. Y es por eso que Moisés en Números 14:17-18 citó a Dios que Dios es “lento para la ira”. [76]
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El rabino Simeón, hijo del rabino Ismael, interpretó el término “el Tabernáculo del testimonio” en Éxodo 38:21 como que el Tabernáculo era el testimonio de Dios al mundo entero de que Dios había perdonado a Israel en Números 14:20 por haber hecho el becerro de oro. El rabino Isaac lo explicó con una parábola. Un rey tomó por esposa a una mujer a la que amaba entrañablemente. Se enojó con ella y la dejó, y sus vecinos la insultaron, diciendo que no volvería. Entonces el rey le envió un mensaje pidiéndole que preparara el palacio del rey y que hiciera las camas en él, porque él volvería a ella tal y tal día. Ese día, el rey regresó a ella y se reconcilió con ella, entró en su cámara y comió y bebió con ella. Sus vecinos al principio no lo creyeron, pero cuando olieron las fragantes especias, supieron que el rey había regresado. De la misma manera, Dios amó a Israel, y los llevó al monte Sinaí y les dio la Torá, pero después de sólo 40 días pecaron con el becerro de oro. Las naciones paganas dijeron entonces que Dios no se reconciliaría con los israelitas. Pero cuando Moisés pidió misericordia en su favor, Dios los perdonó, como lo informa Números 14:20: "Y el Señor dijo: 'He perdonado conforme a tu palabra'". Moisés entonces le dijo a Dios que aunque él personalmente estaba muy satisfecho de que Dios había perdonado a Israel, le pidió que Dios anunciara ese hecho a las naciones. Dios respondió que haría que la Shejiná de Dios habitara en medio de ellos, y por eso dice Éxodo 25:8: "Y que me hagan un santuario, para que yo habite en medio de ellos". Y con esa señal, Dios quería que todas las naciones supieran que Dios había perdonado a los israelitas. Y por eso Éxodo 38:21 lo llama “el Tabernáculo del testimonio”, porque el Tabernáculo era un testimonio de que Dios había perdonado los pecados de los israelitas. [77]
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La Mishná deduce de Números 14:22 que los israelitas en el desierto infligieron diez pruebas a Dios, una de las cuales fue el incidente de los espías. [78] Y la Mishná deduce además de Números 14:22 que aquellos que hablan mal sufren más que aquellos que cometen actos físicos, y por lo tanto que Dios selló el juicio contra los israelitas en el desierto solo a causa de sus malas palabras en el incidente de los espías. [72]
Al leer Números 14:26, un midrash enseñó que en 18 versículos, la Escritura coloca a Moisés y Aarón (los instrumentos de la liberación de Israel) en pie de igualdad (reportando que Dios les habló a ambos por igual), [79] y por lo tanto hay 18 bendiciones en la Amidá . [80]
En relación con los diez espías de Números 14:27, Dios preguntó: “¿Hasta cuándo tendré que soportar a esta congregación malvada ?”. La Mishná dedujo que una “congregación” consiste en no menos de diez personas. [81] Al explicar la misma palabra “congregación”, el rabino Halafta de Kefar Hanania dedujo de las palabras “Dios está en la congregación de Dios” en el Salmo 82:1 que la Shejiná habita entre diez que se sientan juntos y estudian la Torá. [82]
De manera similar, el Talmud de Jerusalén lee la referencia a la “congregación” en Números 14:27 para apoyar la proposición de que diez personas componen una congregación. Rabí Abba y Rabí Yasa dijeron en nombre de Rabí Joḥanan que la Escritura usa la palabra “congregación” en Números 35:24-25, “La congregación juzgará, y la congregación rescatará”, y también en Números 14:27, “¿Hasta cuándo esta malvada congregación murmurará contra mí?” y argumentaron que así como la palabra “congregación” en Números 14:27 se refiere a diez personas (los doce espías menos Josué y Caleb ), la palabra “congregación” en Números 35:24-25, debe referirse a diez personas, y por lo tanto los juicios debían tener lugar en presencia de diez. [83]
De manera similar, la Guemará citó Números 14:27 para apoyar la proposición de que necesitamos diez personas para expresar santidad. Rabí Jiyya bar Abba dijo que Rabí Johanán dijo que las palabras de Dios en Levítico 22:32, “Seré santificado entre los hijos de Israel”, indican que cualquier expresión de santidad requiere al menos diez personas. Rabí Jiyya enseñó que esto puede inferirse por medio de una analogía verbal ( gezera shava ) entre dos lugares que usan la palabra “entre”. Levítico 22:32 dice: “Y seré santificado entre los hijos de Israel”, y Números 16:21, hablando sobre la congregación de Coré, dice: “Apartaos de entre esta congregación”. Así como en el caso de Coré la referencia era a diez, así también, en el caso de santificar el nombre de Dios, la referencia es a un quórum de diez. La connotación de diez asociada con la palabra “entre” en la porción de Coré fue, a su vez, inferida por medio de otra analogía verbal entre la palabra “congregación” escrita allí y la palabra “congregación” escrita acerca de los diez espías que calumniaron la Tierra de Israel, como dice Números 14:27: “¿Hasta cuándo tendré que soportar a esta malvada congregación ?” En el caso de los espías, era una congregación de diez personas, ya que había doce espías en total, y Josué y Caleb no estaban incluidos en la malvada congregación. Por lo tanto, la Guemará razonó que, en el caso de Coré, la referencia también debe ser a una congregación de diez personas. [84]
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Notando que en el incidente de los espías, Dios no castigó a aquellos menores de 20 años (ver Números 14:29), a quienes Deuteronomio 1:39 describe como "niños que... no tienen conocimiento del bien ni del mal", el Rabino Samuel bar Naḥmani enseñó en nombre del Rabino Jonathan que Dios no castiga por las acciones que las personas realizan en sus primeros 20 años. [85]
Rav Hamnuna enseñó que el decreto de Dios de que la generación de los espías moriría en el desierto no se aplicaba a los levitas, porque Números 14:29 dice: "en este desierto caerán vuestros cadáveres, y todos los contados de vosotros, según todo vuestro número, de 20 años en adelante", y esto implica que aquellos que fueron contados de 20 años en adelante quedaron bajo el decreto, mientras que la tribu de Leví -que Números 4:3, 23, 30, 35, 39, 43 y 47 dicen que fue contada de 30 años en adelante- fue excluida del decreto. [86]
Una baraita enseñó que debido al desagrado de Dios con los israelitas, el viento del norte no sopló sobre ellos en ninguno de los 40 años durante los cuales vagaron por el desierto. Los Tosafot atribuyeron el desagrado de Dios al incidente de los espías, aunque Rashi lo atribuyó al becerro de oro. [87]
Rabí Akiva interpretó Números 14:35 para enseñar que la generación del desierto no tiene parte en el Mundo Venidero y no se presentará ante el Juicio Final. Rabí Eliezer dijo que era con respecto a ellos que el Salmo 50:5 dice: "Reúnanme a mis santos, a los que han hecho un pacto conmigo mediante sacrificios". [88]
Un midrash señaló que Números 14:36 dice que en el incidente de los espías, “los hombres … cuando regresaron, hicieron que toda la congregación murmurara contra él”. El midrash explicó que es por eso que el informe de Números 27:1-11 sobre las hijas de Zelofehad sigue inmediatamente después del informe de Números 26:65 sobre la muerte de la generación del desierto. El midrash señaló que Números 26:65 dice, “no quedó ni un hombre de ellos, excepto Caleb hijo de Jefone”, porque los hombres no habían estado dispuestos a entrar en la Tierra. Pero el midrash enseñó que Números 27:1 dice, “entonces se acercaron las hijas de Zelofehad”, para mostrar que las mujeres todavía buscaban una herencia en la Tierra. El midrash enseñó que en esa generación, las mujeres construyeron cercas que los hombres derribaron. [89]
La Mishná dedujo de Números 14:37 que los espías no tienen porción en el Mundo Venidero, ya que las palabras "esos hombres... murieron" en Números 14:37 indicaban que murieron en este mundo, y las palabras "por la plaga" indicaban que murieron en el Mundo Venidero. [90]
Rabá, en nombre de Resh Lakish, dedujo de Números 14:37 que los espías que trajeron un mal informe contra la tierra murieron por la plaga, y murieron a causa del mal informe que habían traído. [91]
La Mishná eximió a la ofrenda de comida que acompañaba a la ofrenda de bebida en Números 15:4-5 de la pena asociada con comer piggul , ofrendas invalidadas por intención impropia. [92] Y la Mishná dictaminó que estas ofrendas de comida requerían aceite pero no incienso. [93]
La Mishná cuenta que cuando Hillel el Viejo observó que la nación se abstenía de prestarse dinero entre sí y transgredía Deuteronomio 15:9, “Cuidado que no haya en vuestra mente un pensamiento vil”, instituyó el prozbul , una exención judicial de la cancelación de un préstamo en el año sabático. La Mishná enseña que cualquier préstamo hecho con un prozbul no se cancela en el año sabático. [94] La Mishná relata que un prozbul dispondría: “Os entrego a vosotros, fulano, jueces de tal y tal lugar, que cualquier deuda que pueda tener pendiente, la cobraré cuando yo quiera”. Y los jueces o testigos firmarían debajo. [95]
El tratado Challah en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes de separar una porción de pan, una ofrenda de masa ( חַלָּה , challah ), para los sacerdotes en Números 15:17-21. [96]
La Mishná enseña que cinco tipos de cereales están sujetos a la ley de la jalá : trigo , cebada , espelta , avena y centeno . Las cantidades de masa elaboradas con estos diferentes cereales se cuentan en conjunto. También estaban sujetos a la prohibición del consumo de nuevos productos antes de la dispensación de la primera gavilla , y a la prohibición de cosechar antes de Pésaj . Si echaban raíces antes de la dispensación de la primera gavilla, la dispensación de la primera gavilla los liberaba para el consumo. Pero si no, estaban prohibidos hasta la siguiente dispensación de la primera gavilla. [97] La Mishná enseña que el arroz , el mijo , las semillas de amapola , el sésamo y las legumbres están exentos de jalá (pues aunque a veces se hacen masa, no son capaces de leudar), al igual que menos de cinco cuartos de un kav , o alrededor de 3½ libras (el mínimo sujeto a jalá ) de los cinco tipos de granos sujetos a jalá . Las galletas de esponja, los pasteles de miel, las albóndigas, los panqueques y la masa hecha de una mezcla de granos consagrados y no consagrados también están exentos de jalá . [98]
La Mishná enseña que la medida mínima de jalá es una veinticuatroava parte de la masa (o en el caso de la cantidad mínima sujeta a jalá , alrededor de 2¼ onzas). Si uno hace masa para sí mismo o para un banquete de bodas, el mínimo sigue siendo una veinticuatroava parte (y no se hace distinción en base al volumen de masa destinada al consumo privado). Si uno hace masa para vender en el mercado, el mínimo es una cuarenta y ochoava parte. Si la masa se vuelve impura ya sea involuntariamente o por la fuerza de circunstancias inevitables, es una cuarenta y ochoava parte, pero si se volvió impura deliberadamente, es una veinticuatroava parte, para que quien peque no se beneficie del pecado. [99] La Mishná enseña que uno no puede designar toda su masa como jalá , sino que debe dejar algo que no sea jalá . [100]
La Escuela del Rabino Ismael enseñó que siempre que la Escritura utiliza la palabra “mandato ( צַו , tzav )” (como lo hace Números 15:23), denota exhortación a la obediencia inmediata y para siempre. Una baraita dedujo la exhortación a la obediencia inmediata del uso de la palabra “mandato” en Deuteronomio 3:28, que dice: “encarga a Josué, anímalo y fortalécelo”. Y la baraita dedujo la exhortación a la obediencia para siempre del uso de la palabra “mandato” en Números 15:23, que dice: “todo lo que el Señor os ha ordenado por medio de Moisés, desde el día en que el Señor dio el mandamiento, y en adelante a través de vuestras generaciones”. [101]
Una baraita enseñó que el rabino Eliezer, hijo del rabino José , dijo que refutaba los libros sectarios que sostenían que la resurrección no se puede deducir de la Torá. Para apoyar la proposición de que la Torá sí se refiere a la resurrección de los muertos, el rabino Eliezer citó Números 15:31, que dice: "Por cuanto ha despreciado la palabra del Señor y ha quebrantado su mandamiento, esa alma será completamente exterminada ( הִכָּרֵת תִּכָּרֵת , hikareit tikareit ); su iniquidad será sobre ella". El rabino Eliezer razonó que, como esta persona sería completamente exterminada en este mundo (lo que significa que moriría), la iniquidad de la persona tendría que recaer sobre ella en el próximo mundo (en la vida después de la muerte). Rav Papa le preguntó a Abaye si Rabí Eliezer no podía haber deducido tanto este mundo como el próximo de las palabras "será completamente cortado". La respuesta fue que habrían contestado que la Torá empleaba fraseología humana. De manera similar, los Tannaim disputaron: Rabí Akiva enseñó que las palabras, "Esa alma será completamente cortada ( הִכָּרֵת , hikareit )", significan que será cortado en este mundo y ( תִּכָּרֵת , tikareit ) en el próximo. Rabí Ismael señaló que Números 15:30 declaró anteriormente, "él reprocha al Señor, y esa alma será cortada", y preguntó si el razonamiento de Rabí Akiva implicaba la existencia de tres palabras. Más bien, Rabí Ismael enseñó que las palabras de Números 15:30, "y [esa alma] será cortada", implican en este mundo, mientras que las palabras de Números 15:31, "será cortada ( הִכָּרֵת , hikareit )", implican en el mundo venidero. En cuanto a la repetición en Números 15:31 ( תִּכָּרֵת , tikareit ), Rabí Ismael la atribuyó al uso de la fraseología humana en la Torá. La Guemará enseñó que tanto Rabí Ismael como Rabí Akiva utilizan las palabras finales de Números 15:31, "su iniquidad será sobre él", con el propósito enseñado en una baraita: Uno podría pensar que el pecador sería cortado incluso si el pecador se arrepintiera. Por lo tanto, Números 15:31 dice: “su iniquidad está sobre él”, lo que significa que Dios decretó que el pecador será cortado sólo si su iniquidad todavía está en él (y el pecador muere sin arrepentirse). [102]
El rabino Ismael enseñó que las Escrituras hablan en particular de la idolatría, pues en Números 15:31 dice: “Porque ha despreciado la palabra del Señor”. El rabino Ismael interpretó que esto significa que un idólatra desprecia la primera palabra entre las Diez Palabras o Diez Mandamientos en Éxodo 20:2-3 y Deuteronomio 5:6-7: “Yo soy el Señor tu Dios... No tendrás otros dioses delante de Mí”. [103]
Rav Ḥisda enseñó que quien camina por un callejón sucio no debe recitar el Shemá , y quien recita el Shemá y se topa con un callejón sucio debe dejar de recitar. De quien no deja de recitar, Rav Adda bar Ahavah citó Números 15:31 para decir: "ha despreciado la palabra del Señor". Y de quien deja de recitar, Rabí Abbahu enseñó que Deuteronomio 32:47 dice: "por esta palabra prolongarás tus días". [104]
Notando que las palabras "en el desierto" aparecieron tanto en Números 15:32 (que cuenta la historia del violador del Shabat) como en Números 27:3 (donde las hijas de Zelofehad notaron que su padre Zelofehad no había tomado parte en la rebelión de Coré) y Rabí Akiva enseñó en una baraita que Zelofehad fue el hombre ejecutado por juntar leña en Shabat. Rabí Judah ben Bathyra le respondió a Akiva que Akiva tendría que dar cuenta de su acusación. Porque o Akiva tenía razón en que Zelofehad era el hombre ejecutado por juntar leña en Shabat, y Akiva reveló algo que la Torá ocultaba de la vista pública, o Akiva estaba equivocado en que Zelofehad era el hombre ejecutado por juntar leña en Shabat, y Akiva estigmatizaba a un hombre justo. Pero la Guemará respondió que Akiva aprendió una tradición de la Torá Oral (que se remontaba al Sinaí, y por lo tanto la Torá no protegió el asunto de la vista pública). La Guemará preguntó entonces, según Rabí Judah ben Bathyra, ¿de qué pecado murió Zelofehad (como informaron sus hijas en Números 27:3 que "murió en su propio pecado")? La Guemará informó que según Rabí Judah ben Bathyra, Zelofehad estaba entre aquellos que "se atrevieron a subir a la cima de la montaña" en Números 14:44 (para intentar y fracasar en tomar la Tierra de Israel después del incidente de los espías). [105]
El tratado Shabat en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes del Shabat en Éxodo 16:23 y 29; 20:8-11; 23:12; 31:13-17; 35:2-3; Levítico 19:3; 23:3; Números 15:32-36; y Deuteronomio 5:12. [106]
La Sifra enseñó que los incidentes del blasfemo en Levítico 24:11-16 y el leñador en Números 15:32-36 sucedieron al mismo tiempo, pero los israelitas no dejaron al blasfemo con el leñador, porque sabían que el leñador iba a ser ejecutado, como lo ordenaba Éxodo 31:14, "aquellos que lo profanen [el sábado] serán condenados a muerte". Pero no sabían la forma correcta de la pena de muerte para él, porque Dios aún no había especificado qué hacer con él, como dice Números 15:34, "porque no había [todavía] especificado qué se le debía hacer". Con respecto al blasfemo, la Sifra leyó Levítico 24:12, "hasta que la decisión del Señor les fuera aclarada", para indicar que no sabían si el blasfemo iba a ser ejecutado o no. (Y si hubieran colocado al blasfemo junto con el leñador, esto podría haber causado al blasfemo un temor innecesario, ya que podría haber llegado a la conclusión de que estaba en el corredor de la muerte. Por lo tanto, los mantuvieron a los dos por separado.) [107]
El Sifri Zutta enseñó que el pasaje del recolector de leña en Números 15:32-36 se yuxtapone al pasaje sobre los flecos en Números 15:37-41 para mostrar que un cadáver debe ser enterrado usando flecos. [108]
Un midrash preguntó a qué mandamiento se refiere Deuteronomio 11:22 cuando dice: “Porque si cumplís diligentemente todos estos mandamientos que yo os ordeno, amando al Señor vuestro Dios, andando en todos sus caminos y uniéndoos a Él, entonces el Señor expulsará a todas estas naciones de delante de vosotros, y desposeeréis a naciones más grandes y más poderosas que vosotros”. Rabí Levi dijo que “este mandamiento” se refiere a la recitación del Shemá (Deuteronomio 6:4-9), pero los rabinos dijeron que se refiere al Shabat, que es igual a todos los preceptos de la Torá. [109]
El Alfabeto de Rabí Akiva enseña que cuando Dios le estaba dando a Israel la Torá, les dijo que si la aceptaban y observaban los mandamientos de Dios, entonces Dios les daría por la eternidad una cosa muy valiosa que Él poseía: el Mundo Venidero. Cuando Israel pidió ver en este mundo un ejemplo del Mundo Venidero, Dios respondió que el Shabat es un ejemplo del Mundo Venidero. [110]
Ya en la época de la Mishná, Números 15:37-41 constituía la tercera parte de una oración estándar del Shemá que los sacerdotes recitaban diariamente, después de Deuteronomio 6:4-9 y Deuteronomio 11:13-21. [111] La Mishná instruyó que hay una interrupción de sección en el Shemá entre la recitación de Deuteronomio 11:13-21 y la recitación de Números 15:37-41 durante la cual uno puede dar y devolver saludos por respeto. Y de manera similar, hay una interrupción de sección entre la recitación de Números 15:37-41 y la recitación de emet veyatziv . Pero Rabí Judah dijo que uno no puede interrumpir entre la recitación de Números 15:37-41 y la recitación de emet veyatziv ("verdadero y duradero..."). La Mishná enseñó que la recitación de Deuteronomio 11:13-21 precede a la recitación de Números 15:37-41 en el Shemá porque la obligación de Deuteronomio 11:13-21 se aplica de día y de noche, mientras que la obligación de Números 15:37-41 de usar tzizit se aplica sólo durante el día. [112]
En la Mishná, el rabino Elazar ben Azariah argumentó que los judíos deben mencionar el Éxodo todas las noches —como se hace cuando se recita el tercer párrafo del Shemá, Números 15:37-41— pero no prevaleció en su argumento de que esta era una obligación bíblica hasta que Ben Zoma argumentó que Deuteronomio 16:3, que ordena a un judío recordar el Éxodo " todos los días de tu vida", usa la palabra "todos" para significar tanto el día como la noche. [113]
La Guemará preguntó por qué los rabinos incluyeron Números 15:37-41 en la recitación del Shemá , ya que contiene material no relacionado con el resto del Shemá . El rabino Judah bar Ḥaviva enseñó que Números 15:37-41 incluye cinco elementos, incluida la razón principal de su inclusión, el Éxodo de Egipto: el mandamiento de los flecos rituales, la mención del Éxodo de Egipto, la aceptación del yugo de los mandamientos, la advertencia contra las opiniones de los herejes, la advertencia contra los pensamientos de transgresiones de libertinaje y la advertencia contra los pensamientos de idolatría. La Guemará aceptó que Números 15:37-41 menciona tres de estos explícitamente: Números 15:39 menciona el yugo de los mandamientos cuando dice: “Y los mirarás y recordarás todos los mandamientos del Señor y los pondrás por obra”. Números 15:38 menciona los flecos rituales cuando dice: “Y se harán flecos rituales”. Y Números 15:41 menciona el Éxodo de Egipto cuando dice: “Yo soy el Señor, tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto”. Pero la Guemará preguntó de dónde derivamos los otros elementos mencionados anteriormente: amonestación contra las opiniones de los herejes, amonestación contra los pensamientos de transgresión de libertinaje y amonestación contra los pensamientos de idolatría. En respuesta, la Guemará citó una baraita que derivaba estos elementos de alusiones en Números 15:39: “No os desviaréis en pos de vuestro corazón ni en pos de vuestros ojos, lo cual os llevaría a codiciar”. La baraita enseña que “en pos de vuestro corazón” se refiere a seguir opiniones de herejía que puedan surgir en el corazón de uno. La Guemará ofrece como prueba el Salmo 14:1, que dice: “Dijo el necio en su corazón: ‘No hay Dios’; se han corrompido, han actuado abominablemente; no hay quien haga el bien”. La baraita enseñó que “conforme a tus ojos” en Números 15:39 se refiere a seguir pensamientos de transgresiones de libertinaje, para que una persona pueda ver y desear, como dice Jueces 14:3: “Y Sansón dijo a su padre: ‘Tómame a esa, porque es recta a mis ojos’”. Y la baraita enseñó que el pasaje en Números 15:39, “tras ella te desviarás”, se refiere a la promiscuidad, que los profetas usaron como metáfora para la adoración de ídolos, como dice Jueces 8:33: “Los hijos de Israel se extraviaron nuevamente tras los Be’alim”. [114]
En una baraita se enseñó que el rabino Meir solía preguntar por qué Números 15:38 especificaba el azul entre todos los colores para los flecos. El rabino Meir enseñó que era porque el azul se asemeja al color del mar, y el mar se asemeja al color del cielo, y el cielo se asemeja al color del Trono de Gloria, como dice Éxodo 24:10: "Y había debajo de Sus pies como un pavimento de piedra de zafiro ", y Ezequiel 1:26 dice: "La semejanza de un trono que parecía una piedra de zafiro". (Y así, cuando uno ve el hilo azul del fleco, ayudará a recordar a Dios). Y se enseñó en una baraita que el rabino Meir solía decir que el castigo por no observar los hilos blancos de los flecos es mayor que por no observar los hilos azules. La Guemará lo ilustró con una parábola: Un rey dio órdenes a dos sirvientes. Le pidió a un sirviente que trajera un sello de arcilla, y le pidió a otro que trajera un sello de oro. Y ambos fallaron en sus tareas. La Guemará argumentó que el sirviente que merecía el mayor castigo era aquel a quien el rey le ordenó traer un sello de arcilla. (Pues la arcilla es más fácil de conseguir que el oro. Por lo tanto, el castigo por no obtener el simple fleco blanco debería ser mayor que la pena por no obtener el raro hilo azul.) [115]
La Tosefta enseñaba que para que el color azul fuera válido, tenía que provenir de la concha particular que se utilizaba para ese propósito. [116]
La Mishná enseña que la ausencia de uno de los cuatro flecos requeridos en Números 15:38 invalida los otros, ya que los cuatro juntos forman un solo precepto. Sin embargo, el rabino Ismael dijo que los cuatro son cuatro preceptos separados. [117]
Al observar que Números 15:39 dice " un fleco" en singular, el Sifri Zutta dedujo que la obligación de usar flecos con un hilo azul es una única obligación religiosa, no dos. [118]
En Números 15:39, el corazón codicia. Un midrash catalogó la amplia gama de capacidades adicionales del corazón que se mencionan en la Biblia hebrea. [119] El corazón habla, [120] ve, [121] oye, [122] camina, [123] cae, [124] se mantiene en pie, [125] se alegra, [126] llora, [127] se consuela, [128] se turba, [129] se endurece, [130] desmaya, [131] se entristece, [132] teme, [133] se puede quebrantar, [134] se enorgullece, [135] se rebela, [136] inventa, [137] cavila, [138] se desborda, [139] trama, [140] desea, [141] se extravía, [142] se refresca, [143] se puede robar, [144] se humilla, [145] se deja seducir, [146] yerra, [147] tiembla, [148] se despierta, [149] ama, [150] odia, [151] envidia, [152] se busca, [153] se desgarra, [154] medita, [155] es como un fuego, [156] es como una piedra, [157] se vuelve arrepentido, [158] se calienta, [ 159] muere, [160] se derrite, [161] toma palabras, [162] es susceptible al miedo, [163] da gracias, [164] codicia, [165] se endurece, [166] se alegra, [167] actúa engañosamente, [168] habla de sí mismo, [169] ama los sobornos, [170] escribe palabras, [171] planea, [172] recibe mandamientos, [173] actúa con el orgullo, [174] hace arreglos, [175] y se engrandece. [176]
Al igual que Pseudo-Philo (ver “En la interpretación no rabínica temprana” más arriba), el Talmud de Jerusalén lee el mandamiento de usar tzitzit en Números 15:37-40 junto con la historia de la rebelión de Coré que sigue inmediatamente después en Números 16:1-3. El Talmud de Jerusalén cuenta que después de escuchar la ley de las borlas, Coré hizo algunas prendas que estaban completamente teñidas de azul, fue a ver a Moisés y le preguntó si una prenda que ya era completamente azul tenía que tener una borla azul en la esquina. Cuando Moisés respondió que sí, Coré dijo que la Torá no era de origen divino, Moisés no era un profeta y Aarón no era un sumo sacerdote. [177]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [178]
El Zohar encontró en los Atributos de Dios, tal como se expresa en Números 14:18, componentes del Nombre esencial de Dios. En el Zohar, el Rabino Simeón enseñó a partir del Libro del Misterio que el Nombre Divino tiene una forma revelada y otra oculta. En su forma revelada, está escrito como el Nombre de Dios de cuatro letras, el Tetragrámaton , pero en su forma no revelada está escrito con otras letras, y esta forma no revelada representa lo más Recóndito de todas. En el Zohar, el Rabino Judah enseñó que incluso la forma revelada del Nombre está oculta bajo otras letras (como el nombre ADoNaY, אֲדֹנָי , está oculto dentro de ADNY, אדני ) para ocultar lo más Recóndito de todo. En las letras del Nombre de Dios se esconden 22 atributos de Misericordia, a saber, los 13 atributos de Dios de Éxodo 34:6-7 y nueve atributos del Mikroprosopus , el aspecto menor revelado de Dios. Todos ellos se combinan en un Nombre compuesto. Cuando la gente era más reverente, los sacerdotes enunciaban abiertamente el Nombre a la escucha de todos, pero después de que la irreverencia se generalizó, el Nombre quedó oculto bajo otras letras. En el momento en que el Nombre era revelado, el sacerdote concentraba su mente en su significado profundo e interno, y pronunciaba el Nombre de tal manera que estuviera de acuerdo con ese significado. Pero cuando la irreverencia se volvió común en el mundo, lo ocultaba todo dentro de las letras escritas. El Zohar enseña que Moisés pronunció las 22 letras en dos secciones, primero en Éxodo 34:6-7 en los atributos de Dios, y segundo en Números 14:18, cuando pronunció nueve atributos de Misericordia que son inherentes al Mikroprosopus , y que son irradiados desde la luz de Dios. Todo esto lo combinó el sacerdote cuando extendió sus manos para bendecir al pueblo de acuerdo con Números 6:23-26, de modo que todos los mundos recibieron las bendiciones de Dios. Es por esta razón que Números 6:23 dice simplemente "diciendo" ( אָמוֹר , amor ), en lugar de la forma imperativa "di" ( אִמְרִי , imri ), en una referencia a las letras ocultas dentro de las palabras de la Bendición Sacerdotal . La palabra אָמוֹר , amor tiene en sus letras el valor numérico de 248 menos uno ( א equivale a 1; מ equivale a 40; ו equivale a 6; ר equivale a 200; y 1 + 40 + 6 + 200 = 247), igual al número de las partes corporales de un hombre, exceptuando la parte de la que dependen todas las demás. Todas estas partes reciben así la Bendición Sacerdotal como se expresa en los tres versículos de Números 6:24-26. [179]
Rashi enseñó que fue en el primer día de Elul que Dios le dijo a Moisés, en las palabras de Éxodo 34:2, “Por la mañana subirás al monte Sinaí”, para recibir las segundas tablas, y Moisés pasó 40 días allí, como se relata en Deuteronomio 10:10, “Y permanecí en el monte tal como los primeros días”. Y en Yom Kippur , Dios se aplacó con Israel y le dijo a Moisés, en las palabras de Números 14:20, “He perdonado, como has hablado”. [180]
Maimónides enseñó que los sabios dijeron que la inspiración no llega a un profeta cuando éste está triste o lánguido. Así, Moisés no recibió ninguna revelación cuando se encontraba en un estado de depresión que duró desde las murmuraciones de los israelitas ante el mal informe de los espías hasta la muerte de los guerreros de esa generación. [181]
Maimónides escribió que no entendía por qué Dios había ordenado la ofrenda de vino en Números 15:5-11, ya que los idólatras traían vino como ofrenda. Pero Maimónides atribuyó a otra persona la sugerencia de que la carne es el mejor alimento para el apetito, cuya fuente es el hígado; el vino sustenta mejor la facultad vital, cuyo centro es el corazón; y la música es más agradable para la facultad psíquica, cuya fuente es el cerebro. Por lo tanto, escribió Maimónides, cada una de las facultades de una persona se acercaba a Dios con lo que más le gustaba. Y así, el sacrificio consistía en carne, vino y música. [182]
Al interpretar las leyes de separar una porción de pan ( challah ) para los sacerdotes en Números 15:17-21, Maimónides enseñó que por decreto rabínico, la jalá debe continuar siendo separada en la Diáspora, para que el pueblo judío no olvide las leyes de la jalá . [183] Cualquiera que separe la jalá —tanto en la Tierra de Israel como en la Diáspora— debe recitar la bendición: "Bendito eres Tú... Quien nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó separar la jalá ". [184] Y Maimónides enseñó que está permitido comer primero y luego separar la jalá en la Diáspora, porque la obligación fundamental es de origen rabínico. [185]
En su carta a Abdías el prosélito , Maimónides se basó en Números 15:15 para abordar si un converso podía recitar declaraciones como "Dios de nuestros padres ". Maimónides escribió que los conversos pueden decir tales declaraciones en el orden prescrito y no cambiarlas en lo más mínimo y pueden bendecir y orar de la misma manera que todo judío de nacimiento. Maimónides razonó que Abraham enseñó al pueblo, trajo a muchos bajo las alas de la Presencia Divina y ordenó a los miembros de su casa después de él que guardaran los caminos de Dios para siempre. Como Dios dijo de Abraham en Génesis 18:19, "Lo he conocido hasta el fin para que mande a sus hijos y a su casa después de él, que guarden el camino del Señor, haciendo justicia y juicio". Desde entonces, enseñó Maimónides, quien adopta el judaísmo se cuenta entre los discípulos de Abraham. Son la casa de Abraham, y Abraham los convirtió a la justicia. De la misma manera que Abraham convirtió a sus contemporáneos, él convierte a las generaciones futuras a través del testamento que dejó tras de sí. Así, Abraham es el padre de su posteridad que guarda sus caminos y de todos los prosélitos que adoptan el judaísmo. Por lo tanto, Maimónides aconsejó a los conversos que oraran: "Dios de nuestros padres", porque Abraham es su padre. Deben orar: "Tú que has tomado por suyos a nuestros padres", porque Dios le dio la tierra a Abraham cuando en Génesis 13:17, Dios dijo: "Levántate, recorre la tierra a lo largo y a lo ancho de ella, porque yo te la daré". Maimónides concluyó que no hay diferencia entre los conversos y los judíos de nacimiento. Ambos deben decir la bendición: "Quien nos ha elegido", "Quien nos ha dado", "Quien nos ha tomado por Suyos" y "Quien nos ha separado"; porque Dios ha elegido a los conversos y los ha separado de las naciones y les ha dado la Torá. La Torá ha sido dada tanto a los judíos de nacimiento como a los prosélitos, como dice Números 15:15: «Un mismo estatuto tendréis vosotros, los de la congregación, y también para el extranjero que resida con vosotros; estatuto perpetuo por vuestras generaciones; como vosotros, así será el extranjero delante del Señor». Maimónides aconsejó a los conversos que no consideraran su origen como inferior. Mientras que los judíos de nacimiento descienden de Abraham, Isaac y Jacob, los conversos descienden de Dios, por cuya palabra fue creado el mundo. Como dijo Isaías en Isaías 44:5: «Uno dirá: Yo soy del Señor, y otro se llamará por el nombre de Jacob». [186]
Al señalar la aplicación universal de las leyes de los flecos ( צִיצִת , tzitzit ) en Números 15:38, Maimónides enseñó que Dios diseñó el uso de tzitzit como una forma de adoración más duradera que la práctica de los sacrificios, que según él eran un paso de transición para alejar a los israelitas de la adoración de la época y llevarlos hacia la oración como el principal medio de adoración. Maimónides señaló que en la naturaleza, Dios creó animales que se desarrollan gradualmente. Por ejemplo, cuando nace un mamífero , es extremadamente tierno y no puede comer alimentos secos, por lo que Dios proporcionó pechos que producen leche para alimentar al animal joven, hasta que pueda comer alimentos secos. De manera similar, enseñó Maimónides, Dios instituyó muchas leyes como medidas temporales, ya que habría sido imposible para los israelitas de repente interrumpir todo a lo que se habían acostumbrado. Entonces Dios envió a Moisés para hacer de los israelitas (en las palabras de Éxodo 19:6) "un reino de sacerdotes y una nación santa". Pero la costumbre general de adoración en aquellos días era sacrificar animales en templos que contenían ídolos. Así que Dios no ordenó a los israelitas que abandonaran esas formas de servicio, sino que les permitió continuar. Dios transfirió al servicio de Dios lo que anteriormente había servido como adoración de ídolos, y ordenó a los israelitas que sirvieran a Dios de la misma manera, es decir, construir un Santuario (Éxodo 25:8), erigir el altar al nombre de Dios (Éxodo 20:21), ofrecer sacrificios a Dios (Levítico 1:2), inclinarse ante Dios y quemar incienso delante de Dios. Dios prohibió hacer cualquiera de estas cosas a cualquier otro ser y seleccionó sacerdotes para el servicio en el templo en Éxodo 28:41. Mediante este plan divino, Dios borró los rastros de la idolatría y estableció el gran principio de la Existencia y Unidad de Dios. Pero el servicio sacrificial, enseñó Maimónides, no era el objeto principal de los mandamientos de Dios acerca del sacrificio; En cambio, las súplicas, oraciones y otros tipos de adoración similares están más cerca del objeto principal. Así, Dios limitó el sacrificio a un solo templo (ver Deuteronomio 12:26) y el sacerdocio a los miembros de una familia en particular. Estas restricciones, enseñaba Maimónides, sirvieron para limitar el culto sacrificial y lo mantuvieron dentro de límites tales que Dios no sintió la necesidad de abolir el servicio sacrificial por completo. Pero en el plan divino, la oración y la súplica pueden ser ofrecidas en todas partes y por cada persona, como también lo puede ser el uso de tzitzit (Números 15:38) y tefilín (Éxodo 13:9, 16) y otros tipos de servicio similares. [187]
Rashi explicó que en Números 8:8, Dios requirió que el pueblo trajera un toro joven como ofrenda, porque Números 15:22-26 requería tal ofrenda para hacer expiación cuando la comunidad había cometido idolatría (y estaban expiando el pecado del Becerro de Oro). [188]
Yehuda Halevi enseñó que uno usa flecos para no ser atrapado por pensamientos mundanos, como dice Números 15:39: "Para que no te extravíes en pos de tu corazón y en pos de tus ojos". [189]
En su Mishné Torá , Maimónides detalló las leyes de los flecos establecidas en Números 15:37-41. [190] Maimónides enseñó que la borla en los flecos de una prenda se llama tzitzit , porque se asemeja a los mechones de cabello de la cabeza, como dice Ezequiel 8:3: "Y me tomó por los mechones ( בְּצִיצִת , be-tzitzit ) de mi cabeza". La Torá no establece un número fijo de hebras para la borla. [191] Toman una hebra de lana, llamada techelet , que está teñida de azul cielo y la enrollan alrededor de la borla. La Torá no establece un número fijo de veces que esta hebra debe enrollarse alrededor de la borla. [192] Números 15:38, que dice: "Harás borlas... y pondrás sobre las borlas de las esquinas un cordón de tejelet ", contiene dos mandamientos: (1) hacer una borla en el fleco de una prenda de cuatro esquinas, y (2) enrollar un cordón de tejelet alrededor de la borla. [193] La ausencia de tejelet , sin embargo, no impide que uno cumpla el mandamiento con cordones blancos, ya que una persona que no tiene tejelet debe hacer tzitzit sólo con cordones blancos. [194] Ya sea que los tzitzit que una persona use en una prenda sean blancos, tejelet o una combinación de los dos, es un solo mandamiento, como dice Números 15:39: "Y serán tzitzit para vosotros". La presencia de cuatro tzitzit es necesaria para que se cumpla el mandamiento. [195] Maimónides enseñó que el tzitzit debe ser hecho por un judío, como dice Números 15:38: "Habla a los hijos de Israel... y haréis tzitzit para vosotros". [196]
Maimónides enseñó que techelet se refiere a la lana teñida de azul claro, el color del cielo opuesto al sol en un día claro. El término se refiere a un tinte específico, y el uso de cualquier otro tinte no es adecuado aunque sea de color azul cielo. [197] El techelet de tzitzit se tiñe remojando la lana en cal. Después, se toma y se lava hasta que esté limpia y luego se hierve con lejía para prepararla para que acepte el tinte. Toman la sangre de un pez chilazón , que se encuentra en el mar Mediterráneo , cuyo color es como el color del mar y cuya sangre es negra como la tinta, y colocan la sangre en una olla junto con hierbas, la hierven e insertan la lana hasta que se vuelve azul cielo. [198] Maimónides enseñó que uno puede comprar techelet de un punto de venta que ha establecido una reputación de autenticidad sin cuestionamientos, y uno puede confiar en su reputación hasta que surja un motivo de sospecha. [199] Cuando una prenda es totalmente roja, verde o de cualquier otro color que no sea blanco, sus hilos blancos deben estar hechos del mismo color que la prenda misma. Si la prenda es techelet , sus hilos blancos deben estar hechos de cualquier color que no sea negro. [200]
Maimónides enseñó que una prenda a la que la Torá obliga a una persona a colocar tzitzit debe tener tres características: (1) debe tener cuatro o más esquinas; (2) debe ser lo suficientemente grande como para cubrir tanto la cabeza como la mayor parte del cuerpo de un niño que puede caminar por sí solo en el mercado sin que alguien lo vigile; y (3) debe estar hecha de lana o lino. [201] Para una prenda de lana, las hebras blancas deben estar hechas de lana. Para una prenda de lino, las hebras blancas deben estar hechas de lino. Para prendas de otras telas, las hebras blancas deben estar hechas de la misma tela que la prenda. [202] Números 15:39, que dice: "Y los veréis", implica que la obligación de usar tzitzit se aplica durante el día, pero no durante la noche. Sin embargo, un ciego está obligado a usar tzitzit , porque aunque no los vea, otros lo ven usándolos. [203] Está permitido usar tzitzit por la noche, siempre que no se recite una bendición. Se debe recitar la bendición sobre los tzitzit por la mañana cuando el sol ha salido para poder distinguir las hebras de tejelet de las que son blancas. La bendición es: "Bendito seas Tú, Dios, nuestro Señor, Rey del universo, que nos has santificado con Tus mandamientos y nos has ordenado envolvernos en tzitzit". Se debe recitar la bendición cada vez que se envuelva en tzitzit durante el día. [204] Maimónides enseñó que la Torá no exige que las mujeres y los niños usen tzitzit , pero los rabinos obligan a todo niño que sabe cómo vestirse a usar tzitzit para enseñarle a cumplir los mandamientos. Las mujeres que desean envolverse en tzitzit pueden hacerlo sin recitar una bendición, y nadie debe impedírselo. [205] Maimónides enseñó que no hay obligación de colocar tzitzit en una prenda que permanece doblada en su lugar, sin que una persona la use. La prenda no requiere tzitzit . Más bien, la persona que usa la prenda tiene la obligación. [206] Maimónides enseñó que, aunque una persona no está obligada a comprar un talit y envolverse en él de modo que deba colocarle tzitzit , no es apropiado que una persona se libere del mandamiento. Siempre debe tratar de estar envuelto en una prenda que requiere tzitzit para cumplir con el mandamiento. En particular, Maimónides enseñó que uno debe tener cuidado de estar envuelto en un talit .durante la oración, y es muy vergonzoso para un erudito de la Torá rezar sin estar envuelto en un talit . [207] Y Maimónides enseñó que una persona siempre debe ser cuidadosa con respecto al mandamiento de tzitzit , porque Números 15:39, que dice "Y los veréis y recordaréis todos los mandamientos de Dios", implica que el mandamiento de tzitzit se considera igual a todos los mandamientos y todos los mandamientos se consideran dependientes de él. [208]
Citando Números 15:39, Bahya ibn Paquda enseñó que no buscar lo que el propio corazón desea es un ejemplo destacado de un deber negativo del corazón. [209] Bahya también citó Números 15:39 para la proposición de que un motivo contaminado hace que incluso numerosas buenas acciones sean inaceptables. [210]
El Sefer ha-Chinuch citó Números 15:39 para el mandamiento de no vagar tras los pensamientos del corazón y la visión de los ojos. El Sefer ha-Chinuch interpretó este mandamiento negativo para evitar que uno dedique sus pensamientos a opiniones que son antitéticas a aquellas sobre las que se basa la Torá, ya que eso puede llevar a uno a la apostasía. Por el contrario, si surgiera el espíritu de perseguir estas malas opiniones, uno debería minimizar su pensamiento sobre ellas y redoblar sus esfuerzos para contemplar los caminos de la Torá. De manera similar, uno no debería perseguir las cosas que ve, incluyendo los deseos de este mundo. El Sefer ha-Chinuch enseñó que este mandamiento es un principio fundamental en el judaísmo, ya que los malos pensamientos son los progenitores de las impurezas, y las acciones los siguen. El Sefer ha-Chinuch enseñó que cuanto más uno se permite ser gobernado por sus deseos y permite que se conviertan en hábito, más fuerte se vuelve su inclinación al mal. Pero si uno vence su inclinación al mal y cierra sus ojos para no ver el mal una vez, será más fácil hacerlo muchas veces. El Sefer ha-Chinuch enseñó que este mandamiento se practica en todos los lugares y en todo momento, tanto por hombres como por mujeres. Pero el Sefer ha-Chinuch enseñó que no se administran azotes por este mandamiento negativo, porque no hay nada específico por lo que se pueda advertir al transgresor, ya que las personas están hechas de tal manera que es imposible que sus ojos no vean a veces más de lo que es apropiado, y es similarmente imposible que el pensamiento humano no vaya a veces más allá de lo que es apropiado, por lo que es imposible limitar a las personas con límites claros. [211]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Shlomo Luntschitz (el Kli Yakar) reportó un midrash que enseña que Dios le dijo a Moisés que con el conocimiento de Dios sobre el futuro, Dios sabía que sería mejor enviar mujeres que apreciaran la Tierra porque no tomarían en cuenta sus faltas. Pero, Dios le dijo a Moisés (en las palabras de Números 13:2), "para ustedes ( לְךָ , lecha )", con el conocimiento que Moisés tenía, si él pensaba que estos hombres eran aptos y la Tierra era querida para ellos, entonces Moisés podría enviar hombres. Por lo tanto, Dios le dijo a Moisés (una vez más, en las palabras de Números 13:2), "envíen por ustedes mismos ( שְׁלַח-לְךָ , shelach-lecha )", de acuerdo con el nivel de conocimiento que Moisés tenía, hombres. Pero de acuerdo con el nivel de conocimiento de Dios, hubiera sido mejor, dijo Dios, enviar mujeres. [212]
Nathan MacDonald informó sobre cierta disputa sobre el significado exacto de la descripción de la Tierra de Israel como una "tierra que fluye leche y miel", como en Números 13:27 y 14:8, así como en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24 y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. MacDonald escribió que el término para leche ( חָלָב , chalav ) podría fácilmente ser la palabra para "grasa" ( חֵלֶב , chelev ), y la palabra para miel ( דְבָשׁ , devash ) podría indicar no miel de abejas sino un jarabe dulce hecho de fruta. La expresión evocaba una sensación general de abundancia de la tierra y sugería una riqueza ecológica que se manifestaba de diversas maneras, no sólo con leche y miel. MacDonald señaló que la expresión siempre se utilizaba para describir una tierra que el pueblo de Israel aún no había experimentado, y por lo tanto la caracterizaba como una expectativa futura. [213]
Los rabinos, en su afán por preservar el mandamiento de separar una porción de pan ( challah ) para los sacerdotes de Números 15:17-21, crearon una observancia simbólica en virtud de la cual se debe torcer una pequeña porción de cada tanda de masa y quemarla en una llama abierta. De este acto de torcer un trozo de masa proviene la costumbre de trenzar el pan del Shabat como recordatorio de que se tomó la jalá , y de ahí también proviene el nombre " challah " para el pan del Shabat. [214]
En 1950, el Comité de Leyes Judías y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó: “Abstenerse de utilizar un vehículo motorizado es una ayuda importante para mantener el espíritu de reposo del Shabat. Además, esta restricción ayuda a mantener a los miembros de la familia juntos durante el Shabat. Sin embargo, cuando una familia reside a una distancia que no puede recorrerse a pie de la sinagoga, el uso de un vehículo motorizado para asistir a la sinagoga no se interpretará de ninguna manera como una violación del Shabat, sino que, por el contrario, dicha asistencia se considerará una expresión de lealtad a nuestra fe... [E]n el espíritu de una Halajá viva y en desarrollo que responda a las necesidades cambiantes de nuestro pueblo, declaramos que está permitido utilizar luces eléctricas durante el Shabat con el fin de mejorar el disfrute del Shabat o reducir la incomodidad personal en el cumplimiento de una mitzvá”. [215]
Gunther Plaut argumentó que Éxodo 35:3 incluye las palabras “en todas tus poblaciones” para dejar en claro que la orden de no encender fuego en sábado se aplicaba no sólo durante la construcción del Tabernáculo, a la que se relacionaba principalmente la prohibición. Así, Números 15:32, que informa sobre un hombre que recogía leña en sábado, registra una violación de Éxodo 35:3. [216]
Bernard Bamberger señaló que Números 15:32-34 es uno de los cuatro episodios de la Torá (junto con Levítico 24:12 y Números 9:6-8 y 27:1-5) en los que Moisés tuvo que hacer una consulta especial a Dios antes de poder dar una decisión legal. Bamberger informó que la incapacidad de Moisés para manejar estos casos por su cuenta preocupaba a los rabinos. [217]
Baruch Spinoza escribió que como la religión sólo adquiere fuerza de ley por medio del poder soberano, Moisés no pudo castigar a quienes, antes del pacto, y por consiguiente mientras todavía estaban en posesión de sus derechos, violaron el sábado (en Éxodo 16:27), pero Moisés pudo hacerlo después del pacto (en Números 15:36), porque todos los israelitas habían renunciado entonces a sus derechos naturales, y la ordenanza del sábado había recibido fuerza de ley. [218]
En abril de 2014, el Comité de Derecho Judío y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó que las mujeres ahora son igualmente responsables de observar los mandamientos como lo han sido los hombres, y por lo tanto, las mujeres son responsables de observar el mandamiento de Números 15:37-40 de usar tzitzit . [219]
Robert Alter tradujo Números 15:38 para pedir que se aplicara un "color índigo" a las vestimentas de los israelitas. Alter explicó que el tinte no se derivaba de una planta, como el índigo , sino de una sustancia secretada por el murex , cosechado en la costa de Fenicia . La extracción y preparación de este tinte requería mucha mano de obra y, por lo tanto, era bastante costosa. Se utilizaba para las vestimentas reales en muchos lugares de la región mediterránea, y en Israel también se utilizaba para las vestimentas sacerdotales y para los adornos de tela del Tabernáculo. Alter argumentó que el color índigo indicaba la idea de que Israel debía convertirse (en palabras de Éxodo 19:6) en un "reino de sacerdotes y una nación santa" y quizás también que, como pueblo del pacto, metafóricamente el primogénito de Dios, la nación en su conjunto tenía estatus real. [220] De manera similar, Nili Fox escribió que no es casualidad que el cordón de lana de color azul violeta que Números 15:37-40 exige que se ate a los flecos sea idéntico al cordón que cuelga del tocado del sacerdote en Éxodo 28:37. Fox argumentó que los tzitzit en las vestimentas de los israelitas los identificaban como santos para Dios y los conectaban simbólicamente con los sacerdotes. De ese modo, los israelitas prometían su lealtad a Dios, así como a los sacerdotes que supervisaban las leyes. [221] Y de manera similar, Terence Fretheim argumentó que las borlas, usadas por la realeza en el antiguo Cercano Oriente, debían sujetarse a cada esquina de las vestimentas de todos, con un cordón azul/púrpura en cada una, como un signo público del estatus de Israel como un pueblo santo y un recordatorio de lo que eso implicaba. [222]
James Kugel escribió que los primeros intérpretes vieron en la yuxtaposición de la ley de tzitzit en Números 15:37-40 con la historia de la rebelión de Coré en Números 16:1-3 una sutil pista de cómo Coré podría haber reclutado a sus seguidores. Obligar a la gente a ponerse una borla azul especial en la ropa, sugirieron los intérpretes antiguos que Coré debió haber argumentado, era una intrusión intolerable en sus vidas. Coré preguntó por qué, si toda la prenda de alguien ya estaba teñida de azul, esa persona necesitaba agregar un hilo azul adicional a la borla de la esquina. Pero esta pregunta, insinuaron los intérpretes antiguos, era en realidad una versión metafórica de la queja de Coré en Números 16:3: "Todos en la congregación [de los levitas] son santos, y el Señor está en medio de ellos. Entonces, ¿por qué se exaltan ustedes sobre la asamblea del Señor?" En otras palabras, Coré afirmó que todos los levitas eran parte de la misma vestimenta y todos eran azules, y preguntó por qué Moisés y Aarón pensaban que eran especiales sólo porque eran el hilo de la esquina. Al decir esto, argumentó Kugel, Coré estableció un modelo para que los futuros revolucionarios buscaran derribar a los poderes gobernantes con la burla: "¿Qué te hace mejor que el resto de nosotros?". Kugel escribió que los intérpretes antiguos enseñaban así que Coré no estaba realmente interesado en cambiar el sistema, sino simplemente en apoderarse de él. Coré era, por lo tanto, un demagogo peligroso. [223]
Según Maimónides y el Sefer ha-Chinuch , hay dos mandamientos positivos y uno negativo en la parashá. [224]
Números 14:19-20 se recitan inmediatamente después de la oración de Kol Nidre en Yom Kippur . El líder recita el versículo 19, luego el líder y la congregación recitan el versículo 20 tres veces. [228]
Algunos judíos leen cómo la generación del desierto puso a prueba a Dios diez veces en Números 14:22 mientras estudian el capítulo 5 de Pirkei Avot en un sábado entre Pésaj y Rosh Hashaná . [229]
La generación rebelde y su muerte en el desierto predichas en Números 14:35 se reflejan en el Salmo 95:10-11, que es a su vez el primero de los seis Salmos recitados al comienzo del servicio de oración de Kabbalat Shabat . [230]
Números 15:37–41 es el tercero de los tres bloques de versículos del Shemá , una oración central en los servicios de oración judíos. Los judíos combinan Deuteronomio 6:4–9, Deuteronomio 11:13–21 y Números 15:37–41 para formar el núcleo del K'riat Shemá , recitado en los servicios de oración de la tarde ( Ma'ariv ) y de la mañana ( Shajarit ). [231]
Reuven Hammer señaló que la Mishná Tamid [111] registró lo que en efecto fue el primer sidur , como parte del cual los sacerdotes recitaban diariamente Números 15:37-41. [232]
Los hombres judíos observantes (y algunas mujeres, aunque la ley no les exige que lo hagan) se ponen un talit diariamente, a menudo al comienzo del día, en observancia de Números 15:38, y dicen una bendición acompañante [233]
Los judíos recitan la conclusión de Números 15:41 en la sección Kedushah de la oración Mussaf Amidah en las mañanas de Shabat. [234]
En el Maqam Semanal , los judíos sefardíes basan cada semana los cantos de los servicios en el contenido de la parashá de esa semana. Para la parashá Shlach, los judíos sefardíes aplican el Maqam Hiyaz, el maqam que expresa duelo y tristeza, lo cual es apropiado porque la parashá contiene el episodio de los espías y el castigo de Israel. [235]
La haftará de la parashá es Josué 2:1–24.
Josué envió en secreto a dos espías desde Sitim para que inspeccionaran la tierra y Jericó , y ellos fueron a la casa de una prostituta llamada Rahab . [236] Esa noche, el rey de Jericó recibió la noticia de que los hombres israelitas habían venido a explorar la tierra, y el rey envió una demanda a Rahab para que liberara a los hombres que habían llegado a su casa. [237] Pero Rahab escondió a los hombres entre tallos de lino en su techo, diciendo que cuando oscureció los hombres se habían ido, y ella no sabía adónde iban. [238] Los hombres del rey salieron de la ciudad en persecución de los espías en el camino hacia el río Jordán, y la gente de la ciudad cerró la puerta de la ciudad tras ellos. [239]
Rahab subió rápidamente a los espías que estaban en el tejado y les dijo que sabía que Dios había dado la tierra a los israelitas, y que el pueblo vivía aterrorizado por los israelitas, habiendo oído cómo Dios secó el Mar Rojo delante de ellos y cómo los israelitas habían destruido las fuerzas de Sehón y Og . [240] Entonces Rahab pidió a los espías que juraran por Dios, ya que ella había tratado con bondad con ellos, que también tratarían con bondad a la casa de su padre y le darían una señal para salvar a su familia de la invasión venidera. [241] Los espías le dijeron que si no contaba sus acciones, entonces, cuando Dios les diera la tierra a los israelitas, tratarían con bondad con ella. [242] Ella los bajó con una cuerda por su ventana, ya que su casa estaba en la muralla de la ciudad. [243] Ella les dijo que se escondieran en la montaña durante tres días. [244] Le dijeron que cuando los israelitas llegaran a la tierra, ella debía atar en su ventana la cuerda escarlata con la que bajaba a los espías y reunir a su familia en su casa para estar a salvo, ya que todos los que se aventuraran a salir de las puertas de su casa morirían. [245] Ella estuvo de acuerdo, los despidió y ató la cuerda escarlata en su ventana. [246]
Los espías se escondieron en la montaña durante tres días, y los perseguidores no los encontraron. [247] Los espías regresaron al campamento israelita y le contaron a Josué todo lo que había sucedido, diciendo que seguramente Dios había entregado la tierra en sus manos y que los habitantes se desmayarían ante ellos. [248]
Tanto la parashá como la haftará tratan de los espías enviados a reconocer la tierra de Israel, la parashá en relación con los diez exploradores enviados a reconocer toda la tierra, [249] y la haftará en relación con los dos espías enviados a reconocer Jericó. [250] Josué participó en ambas empresas, como explorador en la parashá, [251] y como el líder que envió a los espías en la haftará. [236] En la parashá, Dios se quejó de cómo los israelitas no creían en las "señales" ( אֹתוֹת , otot ) que Dios había enviado, [252] y en la haftará, Rahab pidió a los espías una "señal" verdadera ( אוֹת , ot ) para poder creerles. [253]
Mientras que en la parashá, los espías eran hombres bien conocidos, [254] en la haftará, Josué envió a los espías en secreto. [236] Mientras que en la parashá, Moisés envió un gran número de 12 espías, [255] en la haftará, Josué envió sólo 2 espías. [236] Mientras que en la parashá, muchos de los espías se acobardaron ante los cananeos, [256] en la haftará, los espías informaron que los cananeos se derretirían ante los israelitas. [257] Mientras que en la parashá, los espías informaron sus hallazgos públicamente, [258] en la haftará, los espías informaron directamente a Josué. [248]
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Un midrash enseña que ningún otro pueblo enviado a cumplir un deber religioso y arriesgar sus vidas en una misión podría compararse con los dos espías que envió Josué. Los rabinos enseñan que los dos eran Finees y Caleb. El midrash señala que Josué 2:1 dice: "Josué hijo de Nun envió desde Sitim dos espías en secreto" ( חֶרֶשׁ , cheresh ). El midrash lee la palabra חֶרֶשׁ , cheresh ("en secreto"), como חָרֶשׂ , chares , "loza", para enseñar que los dos espías llevaron consigo vasijas de barro y gritaron: "¡Aquí hay vasijas! ¡Quien quiera, que venga y compre!" para que nadie pudiera detectarlos o decir que eran espías. [58]
Los rabinos enseñaron que Rahab era una de las cuatro mujeres más hermosas que jamás vivieron, junto con Sara , Abigail y Ester . Los rabinos enseñaron que Rahab inspiraba lujuria con solo mencionar su nombre. El rabino Isaac enseñó que decir el nombre de Rahab dos veces haría que un hombre perdiera el control de inmediato. Rav Najman protestó diciendo que había dicho el nombre de Rahab dos veces y que no le había pasado nada. El rabino Isaac respondió que quería decir que esto le pasaría a cualquier hombre que la conociera. [259]
Un midrash explicó que Josué 2:4 habla de que Rahab “lo escondió a él” en lugar de “a ellos” porque Finees, como profeta, tenía el poder de hacerse invisible. [260]
Un midrash deduce de Josué 2:4 y 1 Crónicas 4:22 que Rahab mintió al rey y estaba dispuesta a ser quemada a muerte como castigo por hacerlo, porque se unió a Israel. [261]
Un midrash enseñó que por ocultar a los espías, Dios recompensó a la conversa Rahab con descendencia sacerdotal. [262]
Al leer Josué 2:9, un midrash señaló que Rahab, al igual que Israel, Jetro y la reina de Saba , acudieron al Señor después de oír de los milagros de Dios. [263]
El rabino Eleazar contó que Rahab sabía en Josué 2:10-11 que los cananeos se habían desanimado porque habían perdido su virilidad. [264]
Los rabinos enseñaron que la atribución que hace Rahab en Josué 2:11 de la presencia de Dios tanto en el cielo como en la tierra demostraba una mayor fe en Dios que Jetro o Naamán , pero no tanta como la de Moisés. [265]
El rabino Samuel, hijo de Najmán, criticó a Josué en Josué 2:12-14 por mantener la fe en Rahab en desobediencia al mandato de Dios en Deuteronomio 20:17 de “destruir por completo” a todos los cananeos. [266]
La Mekhilta del Rabino Ismael enseña que, cuando sucedieron los acontecimientos de Josué 2:15, Rahab se convirtió al judaísmo, al final de su quincuagésimo año. Ella dijo ante Dios que había pecado de tres maneras. Y pidió perdón por tres cosas: por la cuerda roja, por la ventana y por la pared. “Entonces”, en las palabras de Josué 2:15, “los bajó con una cuerda por la ventana, porque su casa estaba al lado de la pared, y ella vivía sobre la pared”. [267]
Un midrash deduce de Josué 2:16 que Rahab recibió una visión profética de lo que harían los perseguidores de los espías. [261]
La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:
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