El presbiterianismo es una tradición protestante reformada (calvinista) llamada así por su forma de gobierno eclesiástico mediante asambleas representativas de ancianos . [2] Aunque hay otras iglesias reformadas que son estructuralmente similares, la palabra presbiteriano se aplica a iglesias que tienen sus raíces en la Iglesia de Escocia o en grupos disidentes ingleses que se formaron durante la Guerra Civil Inglesa . [3]
La teología presbiteriana enfatiza típicamente la soberanía de Dios , la autoridad de las Escrituras y la necesidad de la gracia a través de la fe en Cristo. El gobierno de la iglesia presbiteriana fue asegurado en Escocia por las Actas de Unión en 1707, [4] que crearon el Reino de Gran Bretaña . De hecho, la mayoría de los presbiterianos que se encuentran en Inglaterra pueden rastrear una conexión escocesa , y la denominación presbiteriana también fue llevada a América del Norte , principalmente por inmigrantes escoceses e irlandeses-escoceses . Las denominaciones presbiterianas en Escocia se adhieren a la teología reformada de Juan Calvino y sus sucesores inmediatos, aunque hay una variedad de puntos de vista teológicos dentro del presbiterianismo contemporáneo. Las congregaciones locales de las iglesias que utilizan la política presbiteriana son gobernadas por sesiones compuestas por representantes de la congregación ( ancianos ), un enfoque conciliar como con otros niveles de toma de decisiones ( presbiterio , sínodo y asamblea general ). Hay aproximadamente 75 millones de presbiterianos en el mundo. [5]
Las raíces del presbiterianismo se encuentran en la Reforma del siglo XVI, siendo particularmente influyente el ejemplo de la República de Ginebra de Juan Calvino. La mayoría de las iglesias reformadas que remontan su historia a Escocia son presbiterianas o congregacionalistas en el gobierno. En el siglo XX, algunos presbiterianos desempeñaron un papel importante en el movimiento ecuménico , incluido el Consejo Mundial de Iglesias . Muchas denominaciones presbiterianas han encontrado formas de trabajar juntas con otras denominaciones reformadas y cristianos de otras tradiciones, especialmente en la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas . Algunas iglesias presbiterianas han entrado en uniones con otras iglesias, como los congregacionalistas , luteranos , anglicanos y metodistas . Los presbiterianos en los Estados Unidos provienen en gran parte de inmigrantes escoceses , escoceses-irlandeses y también de comunidades de Nueva Inglaterra que originalmente habían sido congregacionalistas pero cambiaron debido a un Plan de Unión acordado de 1801 para las áreas fronterizas. [6]
La tradición presbiteriana, en particular la de la Iglesia de Escocia , remonta sus raíces a la Iglesia cristiana fundada por San Columba , a través de la misión hiberno-escocesa del siglo VI . [7] [8] [9] Rastreando su origen apostólico a San Juan , [10] [11] los culdeos practicaban el monacato cristiano , una característica clave del cristianismo celta en la región, con un presbítero ejerciendo "autoridad dentro de la institución, mientras que las diferentes instituciones monásticas eran independientes entre sí". [12] [7] [13] La Iglesia en Escocia mantuvo la fiesta cristiana de Pascua en una fecha diferente de la Sede de Roma y sus monjes usaron un estilo único de tonsura . [14] El Sínodo de Whitby en 664, sin embargo, puso fin a estas distinciones al dictaminar "que la Pascua se celebraría según la fecha romana, no la fecha celta". [15] Aunque la influencia romana llegó a dominar la Iglesia en Escocia, [15] ciertas influencias celtas permanecieron en la Iglesia escocesa, [16] como "el canto de salmos métricos , muchos de ellos ambientados en antiguas melodías tradicionales y folclóricas escocesas del cristianismo celta", que más tarde se convirtieron en una "parte distintiva del culto presbiteriano escocés". [17] [18]
La historia presbiteriana es parte de la historia del cristianismo , pero el comienzo del presbiterianismo como movimiento diferenciado ocurrió durante la Reforma Protestante del siglo XVI . A medida que la Iglesia Católica se resistía a los reformadores, varios movimientos teológicos diferentes se separaron de la Iglesia y adoptaron denominaciones diferentes.
El presbiterianismo estuvo especialmente influenciado por el teólogo francés Juan Calvino , a quien se le atribuye el desarrollo de la teología reformada , y por el trabajo de John Knox , un sacerdote católico escocés que estudió con Calvino en Ginebra y trajo de regreso las enseñanzas reformadas a Escocia. Una influencia importante en la formación del presbiterianismo en Gran Bretaña también provino de John a Lasco , un reformador polaco, fundador de una Iglesia de Extranjeros en Londres, basada en los modelos de Ginebra. [19]
La Iglesia presbiteriana tiene su origen principalmente en Escocia. En agosto de 1560, el Parlamento de Escocia adoptó la Confesión Escocesa como credo del Reino de Escocia. En diciembre de 1560 se publicó el Primer Libro de Disciplina , en el que se esbozaban importantes cuestiones doctrinales, pero también se establecían normas para el gobierno de la iglesia, incluida la creación de diez distritos eclesiásticos con superintendentes designados que más tarde se conocerían como presbiterios . [20]
Con el tiempo, la Confesión Escocesa sería suplantada por la Confesión de Fe de Westminster y los catecismos más grandes y más cortos , que fueron formulados por la Asamblea de Westminster entre 1643 y 1649.
Los presbiterianos se distinguen de otras denominaciones por su doctrina , organización institucional (u "orden eclesiástico") y culto , y a menudo utilizan un "Libro de Orden" para regular la práctica y el orden comunes. Los orígenes de las iglesias presbiterianas están en el calvinismo . Muchas ramas del presbiterianismo son remanentes de divisiones anteriores de grupos más grandes. Algunas de las divisiones se han debido a controversias doctrinales, mientras que otras han sido causadas por desacuerdos sobre el grado en que se debe exigir a los ordenados a un cargo eclesiástico que estén de acuerdo con la Confesión de Fe de Westminster , que históricamente sirve como un importante documento confesional -solo superado por la Biblia, pero que dirige particularidades en la estandarización y traducción de la Biblia- en las iglesias presbiterianas.
Los presbiterianos dan gran importancia a la educación y al aprendizaje permanente, atenuados con la creencia de que ninguna acción humana puede afectar la salvación .
El estudio continuo de las Escrituras, los escritos teológicos y la comprensión e interpretación de la doctrina de la iglesia están plasmados en varias declaraciones de fe y catecismos adoptados formalmente por varias ramas de la iglesia, a menudo denominados " normas subordinadas ".
El gobierno presbiteriano se lleva a cabo mediante consejos de ancianos (conocidos todavía como tribunales en algunos países, como juntas en otros). Los ancianos docentes y gobernantes son ordenados y se reúnen en el consejo más bajo conocido como consistorio o sesión , responsable de la disciplina, la educación y la misión de la congregación local. Los ancianos docentes (pastores o ministros) tienen la responsabilidad de enseñar, adorar y realizar los sacramentos. Los pastores o ministros son llamados por congregaciones individuales. Una congregación emite un llamado para el servicio del pastor o ministro, pero este llamado debe ser ratificado por el presbiterio local. El pastor o ministro es un anciano docente y moderador de la sesión, pero generalmente no es miembro de la congregación; en cambio, esta persona es miembro del presbiterio del cual la iglesia en cuestión es miembro.
Los ancianos gobernantes son elegidos por la congregación y ordenados para servir junto con los ancianos docentes, asumiendo la responsabilidad de nutrir y dirigir la congregación. A menudo, especialmente en las congregaciones más grandes, los ancianos delegan los aspectos prácticos de los edificios, las finanzas y el ministerio temporal a los necesitados de la congregación a un grupo específico de oficiales (a veces llamados diáconos, que son ordenados en algunas denominaciones). Este grupo puede conocerse como "Junta de Diáconos", "Junta de Diáconos", "Diaconado" o "Tribunal de Diáconos". A veces se los conoce como "presbíteros" para la congregación en pleno. Desde el siglo XX, la mayoría de las denominaciones permiten que las mujeres sean ancianas docentes o gobernantes.
Por encima de las sesiones existen los presbiterios, que tienen responsabilidades de área. Estos están compuestos por ancianos docentes y ancianos gobernantes de cada una de las congregaciones constituyentes. El presbiterio envía representantes a una asamblea regional o nacional más amplia, generalmente conocida como Asamblea General , aunque a veces existe un nivel intermedio de sínodo . Este esquema de congregación/ presbiterio / sínodo / asamblea general se basa en la estructura histórica de las iglesias presbiterianas más grandes, como la Iglesia de Escocia o la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) ; algunos organismos, como la Iglesia Presbiteriana en América y la Iglesia Presbiteriana en Irlanda , se saltan uno de los pasos entre la congregación y la Asamblea General, y generalmente el paso que se salta es el Sínodo. La Iglesia de Escocia abolió el Sínodo en 1993. [21]
El gobierno presbiteriano es practicado por las denominaciones presbiterianas y también por muchas otras iglesias reformadas . [22]
El presbiterianismo es históricamente una tradición confesional. Esto tiene dos implicaciones. La obvia es que las iglesias confesionales expresan su fe en forma de “confesiones de fe”, que tienen cierto nivel de autoridad. Sin embargo, esto se basa en un punto más sutil: en las iglesias confesionales, la teología no es un asunto exclusivamente individual. Si bien se anima a los individuos a comprender las Escrituras y pueden cuestionar la comprensión institucional vigente, la teología la lleva a cabo la comunidad en su conjunto. Es esta comprensión comunitaria de la teología la que se expresa en las confesiones. [24]
Sin embargo, ha surgido un espectro de enfoques del confesionalismo . La forma de suscripción , o el grado en que las normas oficiales establecen la doctrina real de la iglesia, es una cuestión práctica. Es decir, las decisiones que se emiten en la ordenación y en los tribunales de la iglesia determinan en gran medida lo que la iglesia quiere decir, representando al conjunto, con su adhesión a la norma doctrinal.
Algunas tradiciones presbiterianas adoptan únicamente la Confesión de Fe de Westminster como la norma doctrinal a la que deben adherirse los ancianos docentes, en contraste con los Catecismos Mayor y Menor , que están aprobados para su uso en la enseñanza. Muchas denominaciones presbiterianas, especialmente en América del Norte, han adoptado todas las Normas de Westminster como su norma de doctrina, que está subordinada a la Biblia. Estos documentos son calvinistas en su orientación doctrinal. La Iglesia Presbiteriana en Canadá conserva la Confesión de Fe de Westminster en su forma original, aunque admite que se debe entender el período histórico en el que fue escrita al leerla.
La Confesión de Westminster es "la norma subordinada principal de la Iglesia de Escocia ", pero "con el debido respeto a la libertad de opinión en puntos que no entran en la sustancia de la fe" (V). Esta formulación representa muchos años de lucha sobre el grado en que la confesión refleja la Palabra de Dios y la lucha de conciencia de aquellos que llegaron a creerla no lo hacían plenamente (por ejemplo, William Robertson Smith ). Algunas iglesias presbiterianas, como la Iglesia Libre de Escocia , no tienen esa " cláusula de conciencia ".
La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) ha adoptado el Libro de Confesiones , que refleja la inclusión de otras confesiones reformadas además de las Normas de Westminster. Estos otros documentos incluyen declaraciones de credo antiguas (el Credo de Nicea , el Credo de los Apóstoles ), confesiones reformadas del siglo XVI (la Confesión Escocesa , el Catecismo de Heidelberg , la Segunda Confesión Helvética ) y documentos del siglo XX ( La Declaración Teológica de Barmen , la Confesión de 1967 y Una breve declaración de fe ).
La Iglesia Presbiteriana de Canadá elaboró el documento confesional Living Faith (1984) y lo mantiene como una norma subordinada de la denominación. Su formato es confesional, pero, al igual que la Confesión de Westminster, vuelve a centrar la atención en el texto original de la Biblia.
Los presbiterianos de Irlanda que rechazaron el calvinismo y las Confesiones de Westminster formaron la Iglesia Presbiteriana no suscriptora de Irlanda .
John Gresham Machen, el destacado teólogo presbiteriano y profesor de Nuevo Testamento en el Seminario de Princeton entre 1906 y 1929, encabezó una revuelta contra la doctrina modernista en su libro Christianity and Liberalism (1923), en el que criticaba el modernismo teológico. Sostenía que el modernismo y la teología liberal eran una religión falsa, una farsa que se disfraza de lenguaje cristiano: el "liberalismo". Esta religión es una mezcla de naturalismo, humanismo, secularismo y sentimentalismo, todo en uno.
Las denominaciones presbiterianas que tienen su origen en las Islas Británicas suelen organizar sus servicios religiosos inspirados en los principios del Directorio de Culto Público , desarrollado por la Asamblea de Westminster en la década de 1640. Este directorio documentaba las prácticas de culto y la teología reformadas adoptadas y desarrolladas durante el siglo anterior por los puritanos británicos , inicialmente guiados por Juan Calvino y John Knox. Fue promulgado como ley por el Parlamento escocés y se convirtió en uno de los documentos fundacionales de la legislación de la iglesia presbiteriana en otros lugares.
Históricamente, el principio rector en el desarrollo de los estándares del culto presbiteriano es el principio regulador del culto , que especifica que (en el culto), lo que no está ordenado está prohibido. [25]
En los siglos siguientes, muchas iglesias presbiterianas modificaron estas prescripciones introduciendo himnos, acompañamiento instrumental y vestimentas ceremoniales en el culto. Sin embargo, no hay un estilo de culto "presbiteriano" fijo. Aunque hay servicios establecidos para el Día del Señor en consonancia con el sabatismo del primer día , [26] se puede encontrar un servicio que sea evangélico e incluso revivalista en tono (especialmente en algunas denominaciones conservadoras), o fuertemente litúrgico, aproximándose a las prácticas del luteranismo o más bien del anglicanismo , [ aclaración necesaria ] o semiformal, permitiendo un equilibrio de himnos, predicación y participación congregacional (favorecido por muchos presbiterianos estadounidenses). La mayoría de las iglesias presbiterianas siguen el año litúrgico tradicional y observan las fiestas tradicionales, las estaciones santas, como el Adviento , la Navidad, el Miércoles de Ceniza , la Semana Santa , la Pascua, Pentecostés , etc. También hacen uso de los colores litúrgicos estacionales apropiados , etc. Muchas incorporan oraciones y respuestas litúrgicas antiguas en los servicios de comunión y siguen un leccionario diario, estacional y festivo. Sin embargo, otros presbiterianos, como los presbiterianos reformados , practicarían la salmodia exclusiva a capela , así como evitarían la celebración de los días santos.
Entre los movimientos paleo-ortodoxos y emergentes en las iglesias protestante y evangélica, en los que participan algunos presbiterianos, el clero se está alejando de la tradicional túnica negra de Ginebra hacia vestimentas como el alba y la casulla , pero también la sotana y la sobrepelliz (normalmente una sobrepelliz de estilo inglés antiguo que se extiende hasta el cuerpo y se asemeja al alba celta , una túnica litúrgica sin cinturón del antiguo rito galicano ), que algunos, particularmente aquellos que se identifican con el Movimiento de Renovación Litúrgica, consideran más antiguas y representativas de un pasado más ecuménico.
Los presbiterianos tradicionalmente han mantenido la posición de adoración de que solo hay dos sacramentos :
Algunos de los primeros presbiterianos, que estaban influidos por el movimiento puritano, tenían cuidado de distinguir entre la "iglesia", que se refería a los miembros , y la "casa de reunión", que era el edificio en el que se reunía la iglesia. (Los cuáqueros todavía insisten en esta distinción.) Hasta finales del siglo XIX, muy pocos presbiterianos se referían a sus edificios como "iglesias". Los presbiterianos creían que las casas de reunión (ahora llamadas iglesias) eran edificios para apoyar el culto a Dios. La decoración en algunos casos era austera para no restar valor al culto. Las primeras casas de reunión presbiterianas eran extremadamente sencillas. No se encontraban vidrieras, ni muebles elaborados, ni imágenes en la casa de reunión. El púlpito, a menudo elevado de modo que solo se pudiera acceder a él por una escalera, era la pieza central del edificio. Pero estas no eran las características estándar de los presbiterianos tradicionales. Se trataba más bien de la ola de presbiterianos que estaban influidos por los puritanos.
A finales del siglo XIX comenzó a producirse un cambio gradual. Las congregaciones prósperas construyeron iglesias imponentes, como la Cuarta Iglesia Presbiteriana de Chicago , la Iglesia Presbiteriana Brick en la ciudad de Nueva York, la Iglesia Presbiteriana Shadyside en Pensilvania, la Iglesia Presbiteriana St Stephen en Fort Worth, Texas, y muchas otras.
Si bien las iglesias presbiterianas reflejaban históricamente las tendencias arquitectónicas predominantes, el siglo XX fue testigo de una mayor aceptación de los estilos arquitectónicos modernos, en particular el movimiento modernista caracterizado por líneas limpias, formas geométricas y planos de planta abiertos. [27] Entre los ejemplos destacados se incluyen la Iglesia Presbiteriana Coral Ridge en Fort Lauderdale, Florida, con un santuario amplio y lleno de luz y elementos de diseño angulares. De manera similar, la Iglesia Presbiteriana Nacional en Washington, DC, presenta una llamativa fachada revestida de piedra caliza y acentuada por grandes ventanales, junto con vidrieras abstractas. Ambas fueron diseñadas por el famoso arquitecto Harold E. Wagoner .
Por lo general, una iglesia presbiteriana no tiene estatuas de santos ni el altar ornamentado más típico de una iglesia católica . En su lugar, hay una "mesa de comunión", generalmente al mismo nivel que la congregación, y a veces elevada de manera similar a un altar, pero rodeada por el presbiterio. Puede haber una barandilla entre la mesa de comunión y el presbiterio detrás de ella, que puede contener una mesa de tipo altar más decorativa, un coro alto o los asientos del coro, un atril y un área para el clero. Los presbiterianos llaman al altar la mesa de comunión y al área del altar el presbiterio. En las iglesias presbiterianas y reformadas, puede haber una cruz de altar, ya sea en la mesa de comunión o en una mesa en el presbiterio. Al usar la cruz "vacía", o la cruz de Westminster/Celta, los presbiterianos enfatizan la resurrección y que Cristo no está muriendo continuamente, sino que murió una vez y está vivo por toda la eternidad. Un buen número de iglesias presbiterianas están decoradas con una cruz, que tiene un círculo alrededor del centro, o una cruz celta. Esto no solo enfatiza la resurrección, sino que también reconoce aspectos históricos del presbiterianismo. Una pila bautismal se ubicará en la entrada o cerca del área del presbiterio. La arquitectura presbiteriana generalmente hace un uso significativo del simbolismo. También se pueden encontrar vidrieras decorativas y ornamentadas que representan escenas de la Biblia. Algunas iglesias presbiterianas también tendrán estatuas ornamentadas de Cristo o escenas grabadas de la Última Cena ubicadas detrás del presbiterio. La Catedral de San Gil en Escocia tiene un crucifijo junto a una mesa de comunión elevada y ornamentada que cuelga al lado. La imagen de Cristo es más bien una imagen tenue, con un diseño más moderno. [28]
John Knox (1505-1572), un escocés que había pasado un tiempo estudiando con Calvino en Ginebra, regresó a Escocia e instó a sus compatriotas a reformar la Iglesia de acuerdo con las doctrinas calvinistas . Después de un período de convulsión religiosa y conflicto político que culminó con una victoria del partido protestante en el Sitio de Leith, la autoridad de la Iglesia católica fue abolida en favor de la Reforma por la legislación del Parlamento de la Reforma Escocesa en 1560. La Iglesia fue finalmente organizada por Andrew Melville según líneas presbiterianas para convertirse en la Iglesia nacional de Escocia . El rey Jacobo VI y yo llevaron a la Iglesia de Escocia hacia una forma de gobierno episcopal, y en 1637, el sucesor de Jacobo, Carlos I y William Laud , el arzobispo de Canterbury , intentaron obligar a la Iglesia de Escocia a utilizar el Libro de Oración Común . El resultado fue una insurrección armada, con muchos escoceses firmando la Liga y Pacto Solemne . Los Covenanters servirían como gobierno de Escocia durante casi una década y también enviarían apoyo militar a los parlamentarios durante la Guerra Civil Inglesa . Tras la restauración de la monarquía en 1660, Carlos II , a pesar del apoyo inicial que recibió de los Covenanters, restableció una forma episcopal de gobierno en la iglesia.
Sin embargo, con la Gloriosa Revolución de 1688, la Iglesia de Escocia fue reconocida inequívocamente como una institución presbiteriana por el monarca debido al apoyo presbiteriano escocés a la revolución antes mencionada y las Actas de Unión de 1707 entre Escocia e Inglaterra garantizaron la forma de gobierno de la Iglesia de Escocia. Sin embargo, la legislación del parlamento del Reino Unido que permitía el patrocinio condujo a divisiones en la Iglesia. En 1733, un grupo de ministros se separó de la Iglesia de Escocia para formar el Presbiterio Asociado, otro grupo se separó en 1761 para formar la Iglesia del Socorro y la Disrupción de 1843 condujo a la formación de la Iglesia Libre de Escocia . Se produjeron más divisiones, especialmente por cuestiones teológicas, pero la mayoría de los presbiterianos en Escocia se reunieron en 1929, la unión de la Iglesia de Escocia establecida y la Iglesia Libre Unida de Escocia .
En la actualidad, existen diez denominaciones presbiterianas en Escocia. Éstas son, ordenadas por número de congregaciones dentro de Escocia: la Iglesia de Escocia , la Iglesia Libre de Escocia , la Iglesia Libre Unida de Escocia , la Iglesia Presbiteriana Libre de Escocia , la Iglesia Libre de Escocia (Continuación) , la Iglesia Presbiteriana Asociada , la Iglesia Presbiteriana Reformada de Escocia , el ' Presbiterio Didasko' , [29] la Iglesia Presbiteriana Internacional y dos congregaciones de la Iglesia Presbiteriana Libre del Ulster . En conjunto, tienen más de 1500 congregaciones en Escocia.
En Escocia, el término " kirk " se utiliza habitualmente para referirse a una iglesia presbiteriana local. De manera informal, el término "The Kirk" se refiere a la Iglesia de Escocia. Algunos de los valores e ideales propugnados por las denominaciones presbiterianas escocesas se pueden reflejar en esta referencia en un libro de Norman Drummond, capellán de la Reina en Escocia. [30]
Cuadro de divisiones y fusiones de las iglesias presbiterianas escocesas
En Inglaterra, el presbiterianismo se estableció en secreto en 1592. Se cree que Thomas Cartwright fue el primer presbiteriano en Inglaterra. Las controvertidas conferencias de Cartwright en la Universidad de Cambridge condenando la jerarquía episcopal de la Iglesia isabelina llevaron a que el arzobispo John Whitgift lo destituyera de su cargo y a que emigrara al extranjero. Entre 1645 y 1648, una serie de ordenanzas del Parlamento Largo establecieron el presbiterianismo como la política de la Iglesia de Inglaterra . El gobierno presbiteriano se estableció en Londres y Lancashire y en algunos otros lugares de Inglaterra, aunque la hostilidad presbiteriana a la ejecución de Carlos I y el establecimiento de la Mancomunidad de Inglaterra republicana significó que el Parlamento nunca impuso el sistema presbiteriano en Inglaterra. La Restauración de la monarquía en 1660 trajo consigo el regreso del gobierno de la iglesia episcopal en Inglaterra (y en Escocia durante un corto tiempo); pero la iglesia presbiteriana en Inglaterra continuó en la no conformidad, fuera de la iglesia establecida. En 1719 se produjo una importante división, la controversia de Salter's Hall , en la que la mayoría se puso del lado de las opiniones no trinitarias . Thomas Bradbury publicó varios sermones relacionados con la controversia y, en 1719, "Una respuesta a los reproches lanzados contra los ministros disidentes que suscribieron su creencia en la Trinidad Eterna". En el siglo XVIII, muchas congregaciones presbiterianas inglesas se habían vuelto unitarias en su doctrina.
En el siglo XIX y más tarde, los inmigrantes escoceses fundaron varias iglesias presbiterianas en Inglaterra. Tras la «ruptura» de 1843, muchas de las iglesias vinculadas a la Iglesia de Escocia acabaron uniéndose a lo que se convirtió en la Iglesia Presbiteriana de Inglaterra en 1876. Algunas, como Crown Court (Covent Garden, Londres), St Andrew's (Stepney, Londres) y Swallow Street (Londres), no se unieron a la denominación inglesa, por lo que hay congregaciones de la Iglesia de Escocia en Inglaterra, como las de Crown Court y St Columba's , Pont Street (Knightsbridge) en Londres. También hay una congregación en el corazón del distrito financiero de Londres llamada London City Presbyterian Church, que está afiliada a la Free Church of Scotland. [31] La Free Presbyterian Church of Scotland también tiene una congregación en Londres, [32] al igual que la Free Presbyterian Church of Ulster, junto con otras cinco en Inglaterra. [33]
En 1972, la Iglesia Presbiteriana de Inglaterra (PCofE) se unió a la Iglesia Congregacional de Inglaterra y Gales para formar la Iglesia Reformada Unida (URC). Entre las congregaciones que la PCofE trajo a la URC estaban Tunley (Lancashire), Aston Tirrold (Oxfordshire) y la Iglesia Presbiteriana John Knox, Stepney, Londres (ahora parte de Stepney Meeting House URC); estas se encuentran entre las únicas sobrevivientes hoy en día de las iglesias presbiterianas inglesas del siglo XVII. La URC también tiene presencia en Escocia, principalmente de antiguas iglesias congregacionalistas . Dos antiguas congregaciones presbiterianas, St Columba's, Cambridge (fundada en 1879) y St Columba's, Oxford (fundada como capellanía por la PCofE y la Iglesia de Escocia en 1908 y como congregación de la PCofE en 1929), continúan como congregaciones de la URC y capellanías universitarias de la Iglesia de Escocia .
En los últimos años, se han organizado en Inglaterra varias denominaciones más pequeñas que han adoptado formas presbiterianas de gobierno eclesiástico, entre ellas la Iglesia Presbiteriana Internacional fundada por el teólogo evangélico Francis Schaeffer, de la L'Abri Fellowship , en los años setenta, que hoy cuenta con quince congregaciones de habla inglesa en Inglaterra y seis congregaciones de habla coreana. También está la Iglesia Presbiteriana Evangélica en Inglaterra y Gales, fundada en el norte de Inglaterra a finales de los años ochenta.
En Gales , el presbiterianismo está representado por la Iglesia Presbiteriana de Gales , que originalmente estaba compuesta en gran parte por metodistas calvinistas que aceptaban la teología calvinista en lugar del arminianismo de los metodistas wesleyanos. Se separaron de la Iglesia de Inglaterra en 1811 y ordenaron a sus propios ministros. Originalmente se los conocía como la Conexión Metodista Calvinista y en la década de 1920 pasó a conocerse alternativamente como la Iglesia Presbiteriana de Gales.
Presbyterianism (Irish: Preispitéireachas, Ulster Scots: Prisbytairinism) is the largest Protestant denomination in Northern Ireland and the second largest on the island of Ireland (after the Anglican Church of Ireland),[34] and was brought by Scottish plantation settlers to Ulster who had been strongly encouraged to emigrate by James VI of Scotland, also James I of Ireland and England. An estimated 100,000 Scottish Presbyterians moved to the northern counties of Ireland between 1607 and the Battle of the Boyne in 1690.[citation needed] The Presbytery of Ulster was formed in 1642 separately from the established Anglican Church. Presbyterians, along with Catholics in Ulster and the rest of Ireland, suffered under the discriminatory Penal Laws until they were revoked in the early 19th century. Presbyterianism is represented in Ireland by the Presbyterian Church in Ireland, the Non-subscribing Presbyterian Church of Ireland, the Free Presbyterian Church of Ulster, the Reformed Presbyterian Church of Ireland and the Evangelical Presbyterian Church.
There is a Church of Scotland (Presbyterian) in central Paris: The Scots Kirk, which is English-speaking, and is attended by many nationalities. It maintains close links with the Church of Scotland in Scotland itself, as well as with the Reformed Church of France.
The Waldensian Evangelical Church (Chiesa Evangelica Valdese, CEV) is an Italian Protestant denomination. The church was founded in the 12th century, and centuries later, after the Protestant Reformation, it adhered to Calvinist theology and became the Italian branch of the Presbyterian churches. As such, the church is a member of the World Communion of Reformed Churches.
Even before Presbyterianism spread with immigrants abroad from Scotland, there were divisions in the larger Presbyterian family. Some later rejoined only to separate again. In what some interpret as rueful self-reproach, some Presbyterians refer to the divided Presbyterian churches as the "Split Ps".
Presbyterianism first officially arrived in Colonial America in 1644 with the establishment of Christ's First Presbyterian Church in Hempstead, New York. The Church was organized by the Rev. Richard Denton.
In 1703 the first Presbytery in Philadelphia was established. In time, the presbytery would be joined by two more to form a synod (1717) and would evolve into the Presbyterian Church in the United States of America in 1789. The nation's largest Presbyterian denomination, the Presbyterian Church (U.S.A.) – PC (USA) – can trace its heritage back to the original PCUSA, as can the Presbyterian Church in America (PCA), the Orthodox Presbyterian Church (OPC), the Bible Presbyterian Church (BPC), the Cumberland Presbyterian Church (CPC), the Cumberland Presbyterian Church in America, the Evangelical Presbyterian Church (EPC), and the Evangelical Covenant Order of Presbyterians (ECO).
Other Presbyterian bodies in the United States include the Reformed Presbyterian Church of North America (RPCNA), the Associate Reformed Presbyterian Church (ARP), the Reformed Presbyterian Church in the United States (RPCUS), the Reformed Presbyterian Church General Assembly, the Reformed Presbyterian Church – Hanover Presbytery, the Covenant Presbyterian Church, the Presbyterian Reformed Church, the Westminster Presbyterian Church in the United States, the Korean American Presbyterian Church, and the Free Presbyterian Church of North America.
The territory within about a 50-mile (80 km) radius of Charlotte, North Carolina, is historically the greatest concentration of Presbyterianism in the Southern United States, while an almost identical geographic area around Pittsburgh, Pennsylvania, contains probably the largest number of Presbyterians in the entire nation.
The PC (USA), beginning with its predecessor bodies, has, in common with other so-called "mainline" Protestant denominations, experienced a significant decline in members in recent years. Some estimates have placed that loss at nearly half in the last forty years.[35]
Presbyterian influence, especially through Princeton theology, can be traced in modern Evangelicalism. Balmer says that:
Evangelicalism itself, I believe, is a quintessentially North American phenomenon, deriving as it did from the confluence of Pietism, Presbyterianism, and the vestiges of Puritanism. Evangelicalism picked up the peculiar characteristics from each strain – warmhearted spirituality from the Pietists (for instance), doctrinal precisionism from the Presbyterians, and individualistic introspection from the Puritans – even as the North American context itself has profoundly shaped the various manifestations of evangelicalism: fundamentalism, neo-evangelicalism, the holiness movement, Pentecostalism, the charismatic movement, and various forms of African-American and Hispanic evangelicalism.[36]
— Randall Balmer, The Encyclopedia of Evangelicalism (2002)
In the late 1800s, Presbyterian missionaries established a presence in what is now northern New Mexico. This provided an alternative to the Catholicism, which was brought to the area by the Spanish Conquistadors and had remained unchanged. The area experienced a "mini" reformation, in that many converts were made to Presbyterianism, prompting persecution. In some cases, the converts left towns and villages to establish their own neighboring villages. The arrival of the United States to the area prompted the Catholic church to modernize and make efforts at winning the converts back, many of which did return. However, there are still stalwart Presbyterians and Presbyterian churches in the area.
Lutherans, Episcopalians, and Presbyterians historically tend to be considerably wealthier[37] and are better educated (having more graduate and post-graduate degrees per capita) than most other religious groups in United States;[38] a group known as White Anglo-Saxon Protestants (WASPs), they are disproportionately represented in the upper reaches of American business,[39] law, and politics.[40]
In Canada, the largest Presbyterian denomination – and indeed the largest Protestant denomination – was the Presbyterian Church in Canada, formed in 1875 with the merger of four regional groups. In 1925, the United Church of Canada was formed by the majority of Presbyterians combining with the Methodist Church, Canada, and the Congregational Union of Canada. A sizable minority of Canadian Presbyterians, primarily in southern Ontario but also throughout the entire nation, withdrew, and reconstituted themselves as a non-concurring continuing Presbyterian body. They regained use of the original name in 1939.
Presbyterianism arrived in Latin America in the 19th century.
The biggest Presbyterian church is the National Presbyterian Church in Mexico (Iglesia Nacional Presbiteriana de México), which has around 2,500,000 members and associates and 3000 congregations, but there are other small denominations like the Associate Reformed Presbyterian Church in Mexico which was founded in 1875 by the Associate Reformed Church in North America. The Independent Presbyterian Church, the Presbyterian Reformed Church in Mexico, and the National Conservative Presbyterian Church in Mexico are existing churches in the Reformed tradition.
In Brazil, the Presbyterian Church of Brazil (Igreja Presbiteriana do Brasil) totals approximately 1,011,300 members;[41] other Presbyterian churches (Independents, United, Conservatives, Renovated, etc.) in this nation have around 350,000 members. The Renewed Presbyterian Church in Brazil was influenced by the charismatic movement and has about 131 000 members as of 2011.[42] The Conservative Presbyterian Church in Brazil was founded in 1940 and has eight presbyteries.[43] The Fundamentalist Presbyterian church in Brazil was influenced by Carl McIntire and the US Bible Presbyterian Church and has around 1 800 members. The Independent Presbyterian Church of Brazil was founded in 1903 by Rev. Eduardo Carlos Pereira, has 500 congregations and 75 000 members. The United Presbyterian Church of Brazil has around 4 000 members. There are also ethnic Korean Presbyterian churches in the country. The Evangelical Reformed Churches in Brazil has Dutch origin. The Reformed Churches in Brazil were recently founded by the Canadian Reformed Churches with the Reformed Churches in the Netherlands (Liberated).
Congregational churches present in the country are also part of the Calvinistic tradition in Latin America.
There are probably more than four million members of Presbyterian churches in all of Latin America. Presbyterian churches are also present in Peru, Bolivia, Cuba, Trinidad and Tobago, Venezuela, Colombia, Chile, Paraguay, Costa Rica, Nicaragua, Argentina, Honduras and others, but with few members. The Presbyterian Church in Belize has 17 churches and church plants and there is a Reformed Seminary founded in 2004. Some Latin Americans in North America are active in the Presbyterian Cursillo Movement.
Presbyterianism arrived in Africa in the 19th century through the work of Scottish missionaries and founded churches such as St Michael and All Angels Church, Blantyre, Malawi. The church has grown extensively and now has a presence in at least 23 countries in the region.[44]
African Presbyterian churches often incorporate diaconal ministries, including social services, emergency relief, and the operation of mission hospitals. A number of partnerships exist between presbyteries in Africa and the PC(USA), including specific connections with Lesotho, Cameroon, Malawi, South Africa, Ghana and Zambia. For example, the Lackawanna Presbytery, located in Northeastern Pennsylvania, has a partnership with a presbytery in Ghana. Also the Southminster Presbyterian Church, located near Pittsburgh, has partnerships with churches in Malawi and Kenya. The Presbyterian Church of Nigeria, western Africa is also healthy and strong in mostly the southern states of this nation, strong density in the south-eastern states of this country. Beginning from Cross River state, the nearby coastal states, Rivers state, Lagos state to Ebonyi and Abia States. Hope Waddel's missionary expedition in the mid 19th century, and later Mary Slessor's stay in this coastal regions of the then British colony has brought about the beginning and the flourishing of this church in these areas.
Cameroon
The Presbyterian Church in Cameroon currently a member of reformed churches in Cameroon
The Presbyterian Church of East Africa, based in Kenya, is particularly strong, with 500 clergy and 4 million members.[45]
The Reformed Presbyterian Church in Malawi has 150 congregations and 17 000–20 000 members[citation needed]. It was a mission of the Free Presbyterian church of Scotland. The Restored Reformed Church works with RPCM. Evangelical Presbyterian Church in Malawi is an existing small church. Part of the Presbyterian Church in Malawi and Zambia is known as CCAP, Church of Central Africa-Presbyterian. Often the churches there have one main congregation and a number of prayer houses develop. Education, health ministries, and worship and spiritual development are important.
Southern Africa is a major base of Reformed and Presbyterian Churches.[citation needed]
In addition, there are a number of Presbyterian Churches in north Africa, the most known is the Nile Synod in Egypt and a recently founded synod for Sudan.
The Hong Kong Council of the Church of Christ in China (CCC) is a uniting church formed by Presbyterians and Congregationalists, which inherited the Reformed tradition. HKCCCC is also the only mainline Reformed church in Hong Kong.
Cumberland Presbyterian Church Yao Dao Secondary School is a Presbyterian school in Yuen Long, New Territories. The Cumberland Presbyterian Church also have a church on the island of Cheung Chau. There are also Korean Christians resident in Hong Kong who are Presbyterians.[citation needed]
Presbyterian Churches are the biggest and by far the most influential Protestant denominations in South Korea, with close to 20,000 churches affiliated with the two largest Presbyterian denominations in the country.[47] In South Korea there are 9 million Presbyterians, forming the majority of the 15 million Korean Protestants. In South Korea there are 100 different Presbyterian denominations.[48]
Most of the Korean Presbyterian denominations share the same name in Korean, 대한예수교장로회 (literally means the Presbyterian Church of Korea or PCK), tracing its roots to the United Presbyterian Assembly before its long history of disputes and schisms. The Presbyterian schism began with the controversy in relation to the Japanese shrine worship enforced during the Japanese colonial period and the establishment of a minor division (Koryu-pa, 고려파, later The Koshin Presbyterian Church in Korea, Koshin 고신) in 1952. And in 1953 the second schism happened when the theological orientation of the Chosun Seminary (later Hanshin University) founded in 1947 could not be tolerated in the PCK and another minor group (The Presbyterian Church in the Republic of Korea, Kijang, 기장) was separated. The last major schism had to do with the issue of whether the PCK should join the WCC. The controversy divided the PCK into two denominations, The Presbyterian Church of Korea (Tonghap, 통합) and The General Assembly of Presbyterian Church in Korea (Hapdong, 합동) in 1959. All major seminaries associated with each denomination claim heritage from the Pyung Yang Theological Seminary, therefore, not only Presbyterian University and Theological Seminary and Chongsin University which are related to PCK but also Hanshin University of PROK all celebrated the 100th class in 2007, 100 years from the first graduates of Pyung Yang Theological Seminary.[49]
Korean Presbyterian denominations are active in evangelism and many of its missionaries are being sent overseas, being the second biggest missionary sender in the world after the United States. GMS, the missionary body of the "Hapdong" General Assembly of Presbyterian Churches of Korea, is the single largest Presbyterian missionary organization in Korea.[50]In addition there are many Korean-American Presbyterians in the United States, either with their own church sites or sharing space in pre-existing churches as is the case in Australia, New Zealand and even Muslim countries such as Saudi Arabia with Korean immigration.
The Korean Presbyterian Church started through the mission of the Presbyterian Church (USA) and the Australian Presbyterian theological tradition is central to the United States. But after independence, the 'Presbyterian Church in Korea (KoRyuPa)' advocated a Dutch Reformed position. In the 21st century, a new General Assembly of the Orthodox Presbyterian Church of Korea (Founder. Ha Seung-moo) in 2012 declared itself an authentic historical succession of Scottish Presbyterian John Knox.
The Presbyterian Church in Taiwan (PCT) is by far the largest Protestant denomination in Taiwan, with some 238,372 members as of 2009 (including a majority of the island's aborigines). English Presbyterian Missionary James Laidlaw Maxwell established the first Presbyterian church in Tainan in 1865. His colleague George Leslie Mackay, of the Canadian Presbyterian Mission, was active in Tamsui and north Taiwan from 1872 to 1901; he founded the island's first university and hospital, and created a written script for Taiwanese Minnan. The English and Canadian missions joined as the PCT in 1912. One of the few churches permitted to operate in Taiwan through the era of Japanese rule (1895–1945), the PCT experienced rapid growth during the era of Kuomintang-imposed martial law (1949–1987), in part due to its support for democracy, human rights, and Taiwan independence. Former ROC president Lee Teng-hui (in office 1988–2000) was a Presbyterian.
In the mainly Christian Indian state of Mizoram, Presbyterianism is the largest of all Christian denominations. It was brought there by missionaries from Wales in 1897. Prior to Mizoram, Welsh Presbyterians started venturing into the northeast India through the Khasi Hills (now in the state of Meghalaya in India) and established Presbyterian churches all over the Khasi Hills from the 1840s onwards. Hence, there is a strong presence of Presbyterians in Shillong (the present capital of Meghalaya) and the areas adjoining it. The Welsh missionaries built their first church in Sohra (aka Cherrapunji) in 1846. The Presbyterian church in India was integrated in 1970 into the United Church of Northern India (originally formed in 1924). It is the largest Presbyterian denomination in India.
In Australia, Presbyterianism is the fourth largest denomination of Christianity, with nearly 600,000 Australians claiming to be Presbyterian in the 2006 Commonwealth Census. Presbyterian churches were founded in each colony, some with links to the Church of Scotland and others to the Free Church. There were also congregations originating from United Presbyterian Church of Scotland as well as a number founded by John Dunmore Lang. Most of these bodies merged between 1859 and 1870, and in 1901 formed a federal union called the Presbyterian Church of Australia but retaining their state assemblies. The Presbyterian Church of Eastern Australia representing the Free Church of Scotland tradition, and congregations in Victoria of the Reformed Presbyterian Church, originally from Ireland, are the other existing denominations dating from colonial times.
In 1977, about 70% of the Presbyterian Church of Australia, along with most of the Congregational Union of Australia and all the Methodist Church of Australasia, combined to form the Uniting Church in Australia.[51] The 30% who did not unite had various reasons for so acting, often cultural attachment but often conservative theological or social views. The permission for the ordination of women given in 1974 was rescinded in 1991 without affecting the two or three existing woman ministers[citation needed]. The approval of women elders given in the 1960s has been rescinded in all states except New South Wales, which has the largest membership[citation needed]. The theology of the church is now generally conservative and Reformed[citation needed]. A number of small Presbyterian denominations have arisen since the 1950s through migration or schism.
In New Zealand, Presbyterian is the dominant denomination in Otago and Southland due largely to the rich Scottish and to a lesser extent Ulster-Scots heritage in the region. The area around Christchurch, Canterbury, is dominated philosophically by the Anglican denomination.
Originally there were two branches of Presbyterianism in New Zealand, the northern Presbyterian church which existed in the North Island and the parts of the South Island north of the Waitaki River, and the Synod of Otago and Southland, founded by Free Church settlers in southern South Island. The two churches merged in 1901, forming what is now the Presbyterian Church of Aotearoa New Zealand.
In addition to the Presbyterian Church of Aotearoa New Zealand, there is also a more conservative Presbyterian church called Grace Presbyterian Church of New Zealand. Many of its members left the largely liberal PCANZ because they were seeking a more conservative church. It has 17 churches throughout New Zealand.
In Vanuatu, the Presbyterian Church in Vanuatu is the largest denomination in the country, with approximately one-third of the population of Vanuatu members of the church. The PCV was taken to Vanuatu by missionaries from Scotland. The PCV (Presbyterian Church of Vanuatu) is headed by a moderator with offices in Port Vila. The PCV is particularly strong in the provinces of Tafea, Shefa, and Malampa. The Province of Sanma is mainly Presbyterian with a strong Catholic minority in the Francophone areas of the province. There are some Presbyterian people, but no organised Presbyterian churches in Penama and Torba, both of which are traditionally Anglican. Vanuatu is the only country in the South Pacific with a significant Presbyterian heritage and membership. The PCV is a founding member of yjr Vanuatu Christian Council (VCC). The PCV runs many primary schools and Onesua secondary school. The church is strong in the rural villages.
For many Presbyterian evangelicals in Scotland, the 'achievements of the Reformation represented the return to a native or national tradition, the rejection of an alien tyranny that had suppressed ... Scotland's true character as a Presbyterian nation enjoying the benefits of civil and religious liberty'. What they had in mind was the mission established by Columba at Iona and the subsequent spread of Christianity through the Culdees of the seventh to eleventh centuries. For Presbyterian scholars in the nineteenth century, these communities of clergy who differed in organisation and ethos from later monastic orders were further evidence of the similarity between early Christianity in Ireland and Scotland and later Presbyterianism. This interpretation of the character of the Celtic Church was an important aspect of Presbyterian identity in global terms. At the first meeting in 1877 of the Alliance of the Reformed Churches holding the Presbyterian System (later the World Alliance of Reformed Churches), Peter Lorimer (1812–79), a Presbyterian professor in London, noted 'that the early Church of St. Patrick, Columba, and Columbanus, was far more nearly allied in its fundamental principles of order and discipline to the Presbyterian than to the Episcopalian Churches of modern times'.
The zealous Presbyterian maintains, that the church established by Columba was formed on a Presbyterian model, and that it recognized the great principle of clerical equality.
Columba has found favour with enthusiasts for all things Celtic and with those who have seen him as establishing a proto-Presbyterian church clearly distinguishable from the episcopally governed church favoured by Rome-educated Bishop Ninian.
The Culdees who claimed at the Synod of Whitby apostolic descent from St. John, as against the Romish claim of the authority of St. Peter, retired into Scotland.
...for the primitive apostolic church which St. John had established in the East and Columba transported to our shores. Thus the days of Culdeeism were numbered, and she was now awaiting the martyrs doom.
Presbyterians after 1690 gave yet more play to 'Culdeeism', a reading of the past wherein 'culdees' (derived from céli dé) were presented as upholding a native, collegiate, proto presbyterian church government uncontaminated by bishops.
For seven whole centuries (400–1100 A.D.) there existed in Scotland a genuine Celtic Church, apparently of Greek origin, and in close connection with both Ireland and Wales. In this Celtic Church no Pope was recognized, and no prelatical of diocesan bishops existed. Their bishops were of the primitive New Testament style—presbyter-bishops. Easter was kept at a different time from that of Rome. The tonsure of the monks was not, like that of Rome, on the crown, but across the forehead from ear to ear. The monastic system of the Celtic Church was extremely simple—small communities of twelve men were presided over by an abbot (kindred to the Patriarch title of the Greeks), who took precedence of the humble parochial bishops.
The Celtic Church evolved separated from the Roman Catholic Church. The Celtic Church was primarily monastic, and the monasteries were administered by an abbot. Not as organized as the church in Rome, it was a much looser institution. The Celtic Church celebrated Easter on a different date from the Roman, too. Life within the Celtic Church tended to be ascetic. Education was an important element, as was passion for spreading the word, that is, evangelism. The Celtic brothers led a simple life in simply constructed buildings. The churches and monastic buildings were usually made of wood and wattle and had thatched roofs. After the death of St. Columba in A.D. 597, the autonomy of the Celtic Church did not last long. The Synod of Whitby in 664 decided, once and for all, that Easter would be celebrated according to the Roman date, not the Celtic date. This was the beginning of the end for the Celtic Church.
After the Synod of Whitby in about 664, the Roman tradition was imposed on the whole Church, though remnants of the Celtic tradition lingered in practice.
A distinctive part of Scottish Presbyterian worship is the singing of metrical psalms, many of them set to old Celtic Christianity Scottish traditional and folk tunes. These verse psalms have been exported to Africa, North America and other parts of the world where Presbyterian Scots missionaries or Emigres have been influential.
Last, because Scotland was a sovereign land in the sixteenth century, the Scottish Reformation came under the influence of John Knox rather than Henry Tudor. The organization of the Church of Scotland became Presbyterian, with significant Calvinist influences, rather than Episcopalian. Upon incorporation Scotland was allowed to keep her church intact. These regional religious differences were to an extent superimposed upon linguistic differences in Wales, Scotland, and Ireland. One of the legacies of the Celtic social organization was the persistence of the Celtic languages Gaelic and Welsh among certain groups in the periphery.
Following the formulation of the Westminster Confession, fully fledged Sabbatarianism quickly took root too, being embodied in an Act of 1661, then spreading northwards and westwards as the Highlands were opened up after the '45, during which time the doctrine lost its original force and vigour in the Lowlands.
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