Los disidentes ingleses o separatistas ingleses fueron protestantes que se separaron de la Iglesia de Inglaterra en los siglos XVII y XVIII. [1] Un disidente (del latín disentire , "estar en desacuerdo") es aquel que no está de acuerdo en opiniones, creencias y otros asuntos. Los disidentes ingleses se opusieron a la interferencia del Estado en asuntos religiosos y fundaron sus propias iglesias, establecimientos educativos [2] y comunidades.
Algunos separatistas emigraron al Nuevo Mundo , especialmente a las Trece Colonias y Canadá . Los brownistas fundaron la colonia de Plymouth . Los disidentes ingleses desempeñaron un papel fundamental en el desarrollo espiritual de los Estados Unidos y diversificaron enormemente el panorama religioso. Originalmente lucharon por una Reforma Protestante de amplio alcance de la Iglesia de Inglaterra establecida , y florecieron brevemente durante el Protectorado bajo Oliver Cromwell .
El rey Jaime VI de Escocia, I de Inglaterra y de Irlanda , había dicho "sin obispo, sin rey", subrayando el papel del clero a la hora de justificar la legitimidad real. [3] Cromwell aprovechó esa frase, aboliendo ambas al fundar la Commonwealth de Inglaterra . Después de la restauración de la monarquía en 1660, se reinstaló el episcopado y los derechos de los disidentes fueron limitados: la Ley de Uniformidad de 1662 requirió la ordenación anglicana para todo el clero y, en cambio, muchos se retiraron de la iglesia estatal. Estos ministros y sus seguidores llegaron a ser conocidos como inconformistas , aunque originalmente este término se refería a la negativa a utilizar ciertas vestimentas y ceremonias de la Iglesia de Inglaterra, en lugar de a la separación de ella.
Existente durante el Interregno inglés (1649-1660):
Anabautista (literalmente, "bautizado de nuevo") fue un término dado a aquellos cristianos de la Reforma que rechazaron la noción del bautismo infantil en favor del bautismo de creyentes . [4] Generalmente se supone que durante el Interregno, los bautistas y otros grupos disidentes absorbieron a los anabautistas británicos. A pesar de esto, la evidencia sugiere que las primeras relaciones entre bautistas y anabautistas fueron bastante tensas. En 1624, las cinco iglesias bautistas existentes en Londres emitieron un anatema contra los anabautistas. [5] Incluso hoy en día todavía hay muy poco diálogo entre las organizaciones anabautistas (como el Congreso Mundial Menonita ) y los organismos bautistas.
El historiador bautista Bruce Gourley describe cuatro puntos de vista principales sobre los orígenes bautistas:
Henry Barrowe mantuvo el derecho y el deber de la iglesia de realizar las reformas necesarias sin esperar el permiso del poder civil; y abogó por la independencia congregacional. Consideraba que todo el orden eclesiástico establecido estaba contaminado por las reliquias del catolicismo romano e insistía en la separación como algo esencial para el culto y la disciplina puros.
El movimiento religioso behmenista comenzó en Europa continental y tomó sus ideas de los escritos de Jakob Böhme ( siendo Behmen una de las adaptaciones de su nombre utilizadas en Inglaterra), un místico y teósofo alemán que afirmaba la revelación divina . [7] En la década de 1640 sus obras aparecieron en Inglaterra y se desarrollaron los behmenistas ingleses. Con el tiempo, algunos de ellos se fusionaron con los cuáqueros de la época.
Los escritos de Böhme se referían principalmente a la naturaleza del pecado , el mal y la redención . De acuerdo con la teología luterana , Böhme creía que la humanidad había caído de un estado de gracia divina a un estado de pecado y sufrimiento, que las fuerzas del mal incluían ángeles caídos que se habían rebelado contra Dios y, posteriormente, que el objetivo de Dios era restaurar el mundo a la un estado de gracia. Sin embargo, en algunos aspectos, la creencia behmenista se desvió significativamente de la creencia luterana tradicional. Por ejemplo, Böhme rechazó los conceptos de sola fide y sola gratia . [8]
En 1580, Robert Browne se había convertido en líder del movimiento a favor de una forma congregacional de organización para la Iglesia de Inglaterra e intentó establecer una Iglesia Congregacional separada en Norwich , Norfolk, Inglaterra. Fue arrestado pero puesto en libertad por consejo de William Cecil , su pariente. Browne y sus compañeros se mudaron a Middelburg en los Países Bajos en 1581. Regresó a Inglaterra en 1585 y a la Iglesia de Inglaterra, donde trabajó como maestro de escuela y párroco.
Los Diggers eran un grupo inglés de comunistas agrarios protestantes , [9] [10] iniciado por Gerrard Winstanley como True Levellers en 1649, quienes se hicieron conocidos como Diggers debido a sus actividades. Su nombre original surgió de su creencia en la igualdad económica basada en un pasaje específico del Libro de los Hechos . [11] Los Diggers intentaron (mediante la "nivelación" de bienes inmuebles ) reformar el orden social existente con un estilo de vida agrario basado en sus ideas para la creación de pequeñas comunidades rurales igualitarias . Fueron uno de varios grupos disidentes inconformistas que surgieron en esta época.
Varias sectas protestantes de los siglos XVI y XVII fueron llamadas entusiastas. Durante los años que siguieron inmediatamente a la Revolución Gloriosa , "entusiasmo" era un término peyorativo británico para la defensa de cualquier causa política o religiosa en público. Tal "entusiasmo" fue visto como la causa de la Guerra Civil Inglesa y las atrocidades que la acompañaron y, por lo tanto, era un pecado social recordar a otros la guerra participando en el entusiasmo. Durante el siglo XVIII, metodistas populares como John Wesley y George Whitefield fueron acusados de entusiasmo ciego (es decir, fanatismo), acusación de la que se defendieron distinguiendo el fanatismo de la "religión del corazón". [12]
La Familia Caritatis ("Familia del Amor", o los "Familistas") fue una secta religiosa que comenzó en Europa continental en el siglo XVI. Los miembros de este grupo religioso eran devotos seguidores del místico holandés Hendrik Niclaes . Los familistas creían que Niclaes era la única persona que realmente sabía cómo alcanzar un estado de perfección, y sus textos atrajeron seguidores en Alemania, Francia e Inglaterra. [13]
Los familistas eran reservados y desconfiaban de los forasteros. Por ejemplo, deseaban la muerte a aquellos que estaban fuera de la Familia del Amor, [14] y el nuevo matrimonio después de la muerte de un cónyuge sólo podía tener lugar entre hombres y mujeres de la misma congregación familista. [14] Además, no discutían sus ideas y opiniones con extraños y buscaban pasar desapercibidos para los miembros comunes de la sociedad: tendían a ser miembros de una iglesia establecida para no atraer sospechas y mostraban respeto por la autoridad. [15]
El grupo fue considerado herético en la Inglaterra del siglo XVI. [16] Entre sus creencias estaban que existió un tiempo antes de Adán y Eva ; El Cielo y el Infierno estaban ambos presentes en la Tierra; y que todas las cosas estaban gobernadas por la naturaleza y no dirigidas por Dios. [14] Los familistas continuaron existiendo hasta mediados del siglo XVII, cuando fueron absorbidos por el movimiento cuáquero. [15]
Los Quintos Monárquicos o Hombres de la Quinta Monarquía eran inconformistas que estuvieron activos desde 1649 hasta 1661 durante el Interregno. [17] Tomaron su nombre de una profecía en el Libro de Daniel de que cuatro antiguas monarquías (babilónica, persa, macedonia y romana) precederían el regreso de Cristo. También se refirieron al año 1666 y su relación con el Número bíblico de la Bestia que indica el fin del gobierno terrenal de los seres humanos carnales.
En un sermón predicado en St Paul's Cross el 11 de febrero de 1627 y publicado con el título "The White Wolfe " en 1627, Stephen Denison, ministro de St Katharine Cree en Londres, acusa a los " familiares gringltonianos [ sic ] " de mantener nueve puntos. de tendencia antinomiana . Estos nueve puntos son repetidos desde Denison por Ephraim Pagit en 1645 [18] y Alexander Ross en 1655. [19] En 1635, John Webster , coadjutor de Kildwick en North Yorkshire , fue acusado ante un tribunal eclesiástico de ser grindletoniano, y simultáneamente de John Winthrop de Nueva Inglaterra pensó que Anne Hutchinson era una de ellas. [20] El último Grindletoniano conocido murió en la década de 1680. [21]
Los Levellers fueron un movimiento político durante la Guerra Civil Inglesa que enfatizaba la soberanía popular , el sufragio extendido , la igualdad ante la ley y la tolerancia religiosa . Los niveladores tendían a sostener una noción de "derechos naturales" que habían sido violados por el bando del rey en las guerras civiles. En los debates de Putney en 1647, el coronel Thomas Rainsborough defendió que los derechos naturales provenían de la ley de Dios expresada en la Biblia.
Los muggletonianos , llamados así en honor a Lodowicke Muggleton , fueron un pequeño movimiento cristiano protestante que comenzó en 1651 cuando dos sastres londinenses anunciaron que eran los últimos profetas predichos en el Libro bíblico del Apocalipsis . El grupo surgió de los ranters y en oposición a los cuáqueros. Las creencias muggletonianas incluyen una hostilidad hacia la razón filosófica, una comprensión escritural de cómo funciona el universo y la creencia de que Dios apareció directamente en la Tierra como Cristo Jesús. Una creencia consecuente es que Dios no se da cuenta de los acontecimientos cotidianos en la Tierra y, en general, no intervendrá hasta que llegue el fin del mundo.
Los muggletonianos evitaban toda forma de adoración o predicación y, en el pasado, se reunían sólo para discutir y socializar entre los miembros. El movimiento era igualitario, apolítico y pacifista, y evitó resueltamente la evangelización . Los miembros alcanzaron cierto grado de notoriedad pública al maldecir a quienes denigraban su fe.
Los puritanos fueron un grupo importante de protestantes ingleses en los siglos XVI y XVII. El puritanismo en este sentido fue fundado por algunos marianos exiliados del clero poco después del ascenso de la reina Isabel I en 1558, como un movimiento activista dentro de la Iglesia de Inglaterra. La designación "puritano" a menudo se usa incorrectamente, basándose en el supuesto de que hedonismo y puritanismo son antónimos: [22] históricamente, la palabra se usó para caracterizar al grupo protestante como extremistas similares a los cátaros de Francia, y según Thomas Fuller en su Historia de la Iglesia, que data de 1564. El arzobispo Matthew Parker utilizó "puritano" y "precisiano" con sentido de riguroso. [23] Por lo tanto, TD Bozeman utiliza en su lugar el término precisianista con respecto a los grupos históricos de Inglaterra y Nueva Inglaterra . [24]
Los habitantes de Filadelfia, o Sociedad de Filadelfia , fueron un grupo religioso protestante del siglo XVII en Inglaterra. Se organizaron en torno a John Pordage , un sacerdote anglicano de Bradfield , Berkshire, que había sido expulsado de su parroquia en 1655 debido a diferentes puntos de vista pero luego reintegrado en 1660 durante la Restauración inglesa. Pordage se sintió atraído por las ideas de Jakob Böhme.
Los cuáqueros eran un grupo poco unido de profesores que surgió de los Buscadores. El diario de George Fox atribuye el nombre de "cuáqueros" a un juez que en 1650 los llamó cuáqueros "porque les ordeno que tiemblen ante el Señor".
Los Ranters eran una secta en la época de la Commonwealth que la Iglesia establecida de ese período consideraba heréticos . Su idea central era panteísta , que Dios está esencialmente en cada criatura; esto los llevó a negar la autoridad de la iglesia, de las Escrituras, del ministerio actual y de los servicios, y en cambio llamó a los hombres a escuchar a Jesús dentro de ellos.
Muchos Ranters parecen haber rechazado la creencia en la inmortalidad y en un Dios personal, y en muchos aspectos se parecen a los Hermanos del Espíritu Libre del siglo XIV. [25] Los Ranters revivieron las creencias de amoralismo de los Hermanos del Espíritu Libre y siguieron los ideales de los Hermanos que "enfatizaban el deseo de superar la condición humana y volverse divinos". [26] A partir de los Hermanos del Espíritu Libre, los Ranters abrazaron el antinomianismo y creyeron que los cristianos son liberados por gracia de la necesidad de obedecer la Ley Mosaica . Debido a que creían que Dios está presente en todas las criaturas vivientes, la adhesión de los Ranters al antinomianismo les permitió rechazar la noción misma de obediencia, convirtiéndolos así en una gran amenaza para la estabilidad del gobierno.
Los sabadistas eran conocidos en Inglaterra desde la época de Isabel I. El acceso a la Biblia en inglés permitía a cualquiera que supiera leer inglés estudiar las Escrituras y cuestionar las doctrinas de la iglesia. Los sabadistas cuestionaron que el día de descanso de la iglesia fuera el domingo en lugar del sábado . Algunos anabautistas holandeses abrazaron el sabadismo y es posible que hayan ayudado a introducir estas prácticas en Inglaterra. También se sabía que los socinianos y los miembros de la Iglesia Reformada tenían creencias sabadistas. También se encontraban practicantes del Sabatismo dentro de la Iglesia de Inglaterra de una forma u otra. Incluso se sabía que los puritanos albergaban opiniones sabadistas . El sabadismo inglés se asocia generalmente con John Traske (1585-1636), Theophilus Brabourne y Dorothy Traske (c. 1585-1645), quienes también desempeñaron un papel importante en el mantenimiento del número creciente de las primeras congregaciones traskitas.
Los Buscadores no eran una religión o secta distinta, sino que formaban una sociedad religiosa. Al igual que otros grupos protestantes disidentes, creían que la Iglesia Católica Romana era corrupta, lo que posteriormente se aplicó también a la Iglesia de Inglaterra a través de su herencia común.
Los buscadores consideraban que todas las iglesias y denominaciones estaban equivocadas y creían que sólo una nueva iglesia establecida por Cristo a su regreso podría poseer su gracia. Su anticipación de este evento se encontró en sus prácticas. Por ejemplo, los Buscadores celebraban reuniones en lugar de servicios religiosos y, como tales, no tenían clero ni jerarquía. Durante estas reuniones esperaban en silencio y hablaban sólo cuando sentían que Dios los había inspirado a hacerlo. [27] Los buscadores negaban la eficacia de formas externas de religión como los sacramentos , el bautismo y las Escrituras como medio de salvación . [28]
Los seguidores del socinianismo eran unitarios o no trinitarios en teología y estaban influenciados por los hermanos polacos . Los socinianos de la Inglaterra del siglo XVII influyeron en el desarrollo de los presbiterianos ingleses, los unitarios ingleses y la Iglesia Presbiteriana de Irlanda no suscrita .
En el siglo XVIII, un grupo de disidentes pasó a ser conocido como "disidentes racionales". En muchos aspectos estaban más cerca del anglicanismo de su época que otras sectas disidentes; sin embargo, creían que las religiones estatales atentaban contra la libertad de conciencia . Se oponían ferozmente a la estructura jerárquica de la iglesia establecida y a los vínculos financieros entre ésta y el gobierno. Al igual que los anglicanos moderados, deseaban un ministerio educado y una iglesia ordenada, pero basaban sus opiniones en la Biblia y en la razón más que en apelaciones a la tradición y la autoridad. Rechazaron doctrinas como el pecado original o la Trinidad , argumentando que eran irracionales. Los disidentes racionales creían que el cristianismo y la fe podían analizarse y evaluarse utilizando la nueva disciplina emergente de la ciencia, y que el resultado sería una creencia más fuerte en Dios. [29]
Una tradición que surgió a finales del siglo XVIII es la iglesia swedenborgiana , que continúa hoy en varias ramas alrededor del mundo. Se originó en Londres en 1780. Comenzando como grupos que leían a Emanuel Swedishborg , cuyos miembros estaban compuestos en gran parte por metodistas, bautistas y anglicanos, algunos de los entusiastas de Swedishborg se desilusionaron con las perspectivas de una reforma teológica completa de Swedishborg dentro de sus respectivas tradiciones. Estos abandonaron esas iglesias para formar la Conferencia General de la Nueva Jerusalén, a menudo llamada simplemente la Nueva Iglesia. Otros conversos suecos, como el anglicano John Clowes y Thomas Hartley, abogaron por permanecer dentro de las tradiciones existentes.
Swedishborg no pidió una nueva organización sino una profunda reforma teológica para las iglesias existentes. Al final de su vida, soportó una rara investigación sobre herejía sueca por parte del Consistorio Luterano Sueco. Murió antes de que concluyera y el Consistorio archivó la investigación sin llegar a una decisión. Las principales críticas de Swedishborg a la teología ortodoxa se centraron en las construcciones tripersonales de la Trinidad, la idea de la salvación sólo por la fe y la expiación vicaria . Revivió una tradición alegórica de lectura de las Escrituras, que creía que estaba compuesta en correspondencia. Creía en una teoría de los valores simbólicos en el texto literal, que podría producir un sentido interno en el que el individuo podría determinar la nueva teología.
Porque el que dice: Tengo voluntad y quisiera hacer el bien, pero la carne terrenal que llevo conmigo me detiene y no puedo;
sin embargo, seré salvo por Gracia, por los Méritos de Cristo.
Me consuelo con sus Méritos y Sufrimientos;
que me recibirá de mera Gracia, sin Méritos propios, y me perdonará mis Pecados.
Tal persona, digo, es como un hombre que sabe qué alimento es bueno para su salud, pero no lo come, sino que en su lugar come veneno, de donde seguramente seguirán la enfermedad y la muerte.
Para que podamos trabajar con rectitud y sentar las bases para hacer de la Tierra un tesoro común para todos, tanto ricos como pobres, para que todo aquel que nazca en la Tierra, pueda ser alimentado por la Tierra, su Madre que lo engendró. , según la Razón que rige en la Creación.
Sin incluir ninguna parte en ninguna mano en particular, sino todos como un solo hombre, trabajando juntos y alimentándose juntos como Hijos de un Padre, miembros de una Familia;
no un señorío sobre otro, sino todos mirándose unos a otros, como iguales en la Creación;
El grupo de creyentes era uno en mente y corazón.
Ninguno decía que ninguna de sus pertenencias fuera suya, pero todos compartían entre sí todo lo que tenían.
Puritanismo: el miedo inquietante de que alguien, en algún lugar, pueda ser feliz
