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V'Zot HaBerachah , VeZos HaBerachah , VeZot Haberakha , V'Zeis Habrocho , V'Zaus Haberocho , V'Zois Haberuchu , Wazoth Habborocho o Zos Habrocho ( וְזֹאת הַבְּרָכָה — hebreo para "y esto es la bendición ", las primeras palabras de la parashá) es la 54ª y última porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de lectura de la Torá y la 11ª y última en el Libro de Deuteronomio . Constituye Deuteronomio 33:1–34:12. La parashá establece la bendición de despedida de Moisés para las 12 Tribus de Israel y concluye con la muerte de Moisés .
Está compuesta por 1.969 letras hebreas, 512 palabras hebreas y 41 versículos. [1] La parashá tiene la menor cantidad de letras y palabras (la parashá Vayelech tiene menos versículos, con 30) de todas las 54 porciones semanales de la Torá. Los judíos generalmente la leen en septiembre u octubre en la festividad de Simjat Torá . [2] Inmediatamente después de leer la parashá V'Zot HaBerajá, los judíos también leen el comienzo de la Torá , Génesis 1:1–2:3 (el comienzo de la parashá Bereshit ), como la segunda lectura de la Torá para Simjat Torá.
En la lectura tradicional de la Torá, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . En el Texto Masorético del Tanaj ( Biblia hebrea ), la parashá V'Zot HaBerachah tiene dos divisiones de "porción abierta" ( פתוחה , petujá ) (aproximadamente equivalentes a párrafos, a menudo abreviados con la letra hebrea פ ( peh )). La primera porción abierta coincide con la primera lectura, y la segunda porción abierta abarca el resto de la parashá. La parashá V'Zot HaBerachah tiene varias subdivisiones adicionales, llamadas "porción cerrada" ( סתומה , setumá ) (abreviada con la letra hebrea ס ( samekh )), dentro de las divisiones de la porción abierta. Las subdivisiones de porciones cerradas a menudo separan las discusiones de tribus separadas. [3]
En la primera lectura, antes de morir, Moisés, el hombre de Dios , se despidió de los israelitas con esta bendición: Dios vino del Sinaí , los iluminó desde Seir , apareció desde Parán y se acercó desde Ribbot-Kodesh, un relámpago que brillaba desde la derecha de Dios. [4] Dios amó al pueblo, sosteniéndolo en la mano de Dios . [5] El pueblo siguió los pasos de Dios, aceptando la Torá de Dios como herencia de la congregación de Jacob . [6] Dios se convirtió en Rey en Jesurún cuando los jefes de las tribus de Israel se reunieron. [7] Moisés oró para que la tribu de Rubén sobreviviera, aunque sus números eran pocos. [8] Una parte cerrada termina aquí. [9]
En la continuación de la lectura, Moisés pidió a Dios que escuchara la voz de la tribu de Judá , la restaurara y la ayudara contra sus enemigos. [10] Aquí termina la primera lectura y la primera parte abierta. [11]
En la segunda lectura, Moisés oró para que Dios estuviera con los levitas , quienes tenían el Urim y el Tumim de Dios , a quienes Dios probó en Masah y Meribá , quienes hicieron caso omiso de los lazos familiares para llevar a cabo la voluntad de Dios, quienes enseñarían las leyes de Dios a Israel y quienes ofrecerían el incienso y las ofrendas de Dios . [12] Moisés pidió a Dios que bendijera sus bienes, favoreciera sus empresas y castigara a sus enemigos . [13] Una porción cerrada termina aquí. [14]
En la continuación de la lectura, Moisés dijo que Dios amaba y protegía siempre a la tribu de Benjamín , que descansaba segura junto a Dios, entre los hombros de Dios. [15] Aquí termina la segunda lectura y una parte cerrada. [16]
En la tercera lectura, Moisés invocó a Dios para que bendijera a la tribu de José con el rocío , el fruto del sol , las cosechas a su tiempo, la abundancia de las colinas y el favor de la Presencia en la zarza ardiente . [17] Moisés comparó a la tribu con un toro primogénito , con cuernos como los de un buey salvaje, que acornea a los pueblos de un extremo a otro de la tierra . [18] La tercera lectura y una porción cerrada terminan aquí. [19]
En la cuarta lectura, Moisés exhortó a la tribu de Zabulón a regocijarse en sus viajes , y a la tribu de Isacar en sus tiendas . [20] Invitaron a sus parientes a la montaña donde ofrecieron sacrificios de éxito; extrajeron de las riquezas del mar y de los tesoros escondidos en la arena . [21] Aquí termina una parte cerrada. [22]
En la continuación de la lectura, Moisés bendijo al Dios que engrandeció la tribu de Gad , que se alzaba como un león , que escogió lo mejor, la porción del jefe reverenciado, que ejecutó los juicios de Dios para Israel. [23] Aquí termina la cuarta lectura y una parte cerrada. [22]
En la quinta lectura, Moisés llama a la tribu de Dan un cachorro de león que saltó de Basán . [24] Moisés le dijo a la tribu de Neftalí , saciada de favores y bendecida por Dios, que tomara posesión del oeste y el sur. [25] Aquí termina una parte cerrada. [26]
En la continuación de la lectura, Moisés oró para que la tribu de Aser fuera la favorita entre las tribus, mojara sus pies en aceite , y tuviera cerraduras de hierro y cobre y seguridad todos sus días. [27] Moisés dijo que no había nadie como Dios, cabalgando por los cielos para ayudar. [28] La quinta lectura termina aquí. [29]
En la sexta lectura, Moisés dijo que Dios es un refugio y un apoyo eterno, que expulsó al enemigo. [30] Así Israel vivió tranquilo y seguro en una tierra de trigo y vino bajo el rocío que goteaba del cielo. [31] ¿Quién era como Israel, un pueblo liberado por Dios, Escudo y Espada protectores de Dios triunfantes sobre los enemigos cobardes de Israel? [32] La sexta lectura y una parte cerrada terminan aquí con el final del capítulo 33. [33]
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En la séptima lectura, Moisés subió de las estepas de Moab al monte Nebo , y Dios le mostró toda la tierra. [34] Dios le dijo a Moisés que esa era la tierra que Dios había jurado asignar a los descendientes de Abraham , Isaac y Jacob . [35] Así que Moisés, siervo de Dios, murió allí, en la tierra de Moab, por orden de Dios, y Dios lo sepultó en el valle de la tierra de Moab, cerca de Bet-peor, aunque nadie conocía el lugar de su sepultura. [36] Moisés tenía 120 años cuando murió, pero sus ojos no se habían oscurecido ni su vigor menguado. [37] Los israelitas estuvieron de duelo durante treinta días. [38] Josué se llenó del espíritu de sabiduría porque Moisés le había impuesto las manos, y los israelitas le hicieron caso. [39]
Nunca más surgió en Israel un profeta como Moisés, a quien Dios escogió cara a cara por las señales y portentos que Dios le envió a mostrar contra Faraón y Egipto , y por todo el poder impresionante que Moisés desplegó ante Israel. [40] Aquí termina la séptima lectura, la parashá, capítulo 34, el libro del Deuteronomio y toda la Torá. [41]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [42]
Génesis 49:3–27, Deuteronomio 33:6–25 y Jueces 5:14–18 presentan listas paralelas de las doce tribus, presentando caracterizaciones contrastantes de sus fortalezas relativas:
La Biblia hebrea se refiere al Urim y Tumim en Éxodo 28:30; Levítico 8:8; Números 27:21; Deuteronomio 33:8; 1 Samuel 14:41 ("Thammim") y 28:6; Esdras 2:63; y Nehemías 7:65; y puede referirse a ellos en referencias a "utensilios sagrados" en Números 31:6 y al efod en 1 Samuel 14:3 y 19; 23:6 y 9; y 30:7-8; y Oseas 3:4.
Deuteronomio 33:10 informa que los levitas enseñaban la ley. El papel de los levitas como maestros de la ley también aparece en los libros de 2 Crónicas , Nehemías y Malaquías . [43] Deuteronomio 17:9-10 informa que servían como jueces. [44] Números 8:13-19 dice que hacían el servicio de la tienda de reunión. Y Deuteronomio 10:8 informa que bendecían el nombre de Dios. 1 Crónicas 23:3-5 informa que de 38.000 hombres levitas de 30 años o más, 24.000 supervisaban la obra del Templo en Jerusalén , 6.000 eran oficiales y magistrados, 4.000 eran porteros y 4.000 alababan a Dios con instrumentos y canciones. 1 Crónicas 15:16 informa que el rey David instaló a los levitas como cantores con instrumentos musicales, arpas , liras y címbalos , y 1 Crónicas 16:4 informa que David nombró a los levitas para ministrar delante del Arca, para invocar, alabar y ensalzar a Dios. Y 2 Crónicas 5:12 informa que en la inauguración del Templo de Salomón , los levitas cantaron vestidos de lino fino , sosteniendo címbalos, arpas y liras, al este del altar, y con ellos 120 sacerdotes tocaron trompetas. 2 Crónicas 20:19 informa que los levitas de los hijos de Coat y de los hijos de Coré ensalzaron a Dios en cánticos. Once Salmos se identifican como de los coreítas . [45] Y Maimónides y el sidur informan que los levitas recitaban el Salmo del Día en el Templo. [46]
La caracterización de Moisés como el "siervo del Señor" ( עֶבֶד-יְהוָה , eved-Adonai ) en Deuteronomio 34:5 se repite en la haftará de la parashá [47] y luego se repite a menudo en el libro de Josué , [48] y posteriormente en 2 Reyes [49] y 2 Crónicas. [50] Al final del libro de Josué, el propio Josué se ha ganado el título. [51] Y a partir de entonces, David también es llamado por el mismo título. [52]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [53]
Al leer Deuteronomio 33:1, “Esta es la bendición con la que Moisés, el hombre de Dios, se despidió de los israelitas antes de su muerte”, el Sifre enseñó que, dado que Moisés había dicho antes palabras duras a los israelitas, [54] en este punto Moisés les dirigió palabras de consuelo. Y de Moisés aprendieron los profetas cómo dirigirse a los israelitas, pues primero les decían palabras duras y luego les decían palabras de consuelo. [55]
Un Midrash cuenta que Dios hizo que Moisés bendijera a Israel en Deuteronomio 33 porque Moisés era superior a Adán , Noé , Abraham, Isaac y Jacob. [56]
Al observar que Deuteronomio 33:1 llama a Moisés "el hombre de Dios", el Sifre contó a Moisés entre diez hombres a quienes la Escritura llama "hombre de Dios", [57] junto con Elcana , [58] Samuel , [59] David, [60] Semaías , [61] Iddo , [62] Elías , [63] Eliseo , [64] Miqueas , [65] y Amoz . [66]
El rabino Joḥanan contó Deuteronomio 33:1 entre diez casos en los que las Escrituras se refieren a la muerte de Moisés (incluyendo tres en la parashá y dos en la haftará de la parashá), enseñando que Dios no selló finalmente el severo decreto hasta que Dios se lo declaró a Moisés. El rabino Joḥanan citó estas diez referencias a la muerte de Moisés: (1) Deuteronomio 4:22: "Pero yo debo morir en esta tierra; no cruzaré el Jordán"; (2) Deuteronomio 31:14: "El Señor le dijo a Moisés: 'He aquí, se acercan tus días para que mueras'"; (3) Deuteronomio 31:27: "[A]un ahora, mientras aún estoy vivo en medio de ustedes, han sido desafiantes hacia el Señor; ¡y cuánto más después de mi muerte"; (4) Deuteronomio 31:29: “Porque yo sé que después de mi muerte, obraréis impíamente, y os apartaréis del camino que yo os ordené”; (5) Deuteronomio 32:50: “Y morirás en el monte al cual vas a subir, y serás reunido a tus hermanos, como murió tu hermano Aarón en el monte Hor, y fue reunido a sus hermanos”; (6) Deuteronomio 33:1: “Esta es la bendición con que Moisés, hombre de Dios, se despidió de los hijos de Israel antes de su muerte”; (7) Deuteronomio 34:5: “Y murió allí Moisés siervo de Jehová, en la tierra de Moab, por mandato de Jehová”; (8) Deuteronomio 34:7: “Moisés tenía 120 años cuando murió”; (9) Josué 1:1: “Aconteció después de la muerte de Moisés”; y (10) Josué 1:2: “Mi siervo Moisés ha muerto”. El rabino Joḥanan enseñó que diez veces fue decretado que Moisés no debía entrar en la Tierra de Israel, pero el duro decreto no fue finalmente sellado hasta que Dios se lo reveló y declaró (como se informa en Deuteronomio 3:27): "Es Mi decreto que no pases". [67]
El Rabino Tarfon enseñó que Dios vino del Monte Sinaí (u otros dicen Monte Seir ) y se reveló a los hijos de Esaú , como dice Deuteronomio 33:2, "El Señor vino de Sinaí, y se levantó de Seir a ellos", y "Seir" significa los hijos de Esaú, como dice Génesis 36:8, "Y Esaú habitó en el Monte Seir". Dios les preguntó si aceptarían la Torá, y ellos preguntaron qué estaba escrito en ella. Dios respondió que incluía (en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17, "No matarás". Los hijos de Esaú respondieron que no podían abandonar la bendición con la que Isaac bendijo a Esaú en Génesis 27:40, "Por tu espada vivirás". A partir de allí, Dios se volvió y se reveló a los hijos de Ismael , como dice Deuteronomio 33:2, "Él resplandeció desde el monte de Parán", y "Parán" significa los hijos de Ismael, como dice Génesis 21:21 de Ismael, "Y habitó en el desierto de Parán". Dios les preguntó si aceptarían la Torá, y ellos preguntaron qué estaba escrito en ella. Dios respondió que incluía (en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17), "No hurtarás". Los hijos de Ismael respondieron que no podían abandonar la costumbre de sus padres, como dijo José en Génesis 40:15 (refiriéndose a la La transacción de los isamelitas se relata en Génesis 37:28: “Porque yo fui raptado de la tierra de los hebreos”. Desde allí, Dios envió mensajeros a todas las naciones del mundo para preguntarles si aceptarían la Torá, y ellos preguntaron qué estaba escrito en ella. Dios respondió que incluía (en Éxodo 20:3) y Deuteronomio 5:7): “No tendrás dioses ajenos delante de mí”. Ellos respondieron que no se deleitaban en la Torá, por lo tanto, que Dios se la diera a Su pueblo, como dice el Salmo 29:11: “El Señor dará fuerza [identificada con la Torá] a Su pueblo; el Señor bendecirá a Su pueblo con paz”. Desde allí, Dios regresó y se reveló a los hijos de Israel, como dice Deuteronomio 33:2, “Y él vino de entre los diez millares de los santos”, y la expresión “diez millares” significa los hijos de Israel, como dice Números 10:36, “Y cuando detenía, decía: Vuelve, oh Señor, a los diez millares de los millares de Israel”. Con Dios estaban miles de carros y 20.000 ángeles, y la mano derecha de Dios sostenía la Torá, como dice Deuteronomio 33:2, “A su diestra había una ley de fuego para ellos”. [68]
El Sifre señaló que en Deuteronomio 33:2, Moisés comenzó su bendición a los israelitas alabando primero a Dios, no ocupándose primero de lo que Israel necesitaba. El Sifre comparó a Moisés con un orador contratado para hablar en la corte en nombre de un cliente. El orador no comenzó hablando de las necesidades de su cliente, sino que primero alabó al rey, diciendo que el mundo era feliz debido a su gobierno y su juicio. Sólo entonces el orador planteó las necesidades de su cliente. Y luego el orador cerró alabando una vez más al rey. De manera similar, Moisés cerró en Deuteronomio 33:26 alabando a Dios, diciendo: "No hay nadie como Dios, oh Jesurún". De manera similar, el Sifre señaló que las bendiciones de la oración de la Amidá no comienzan con las necesidades del suplicante, sino que comienzan con la alabanza a Dios, "El Dios grande, poderoso, temible". Sólo entonces la congregación ora por la liberación de los encarcelados y la curación de los enfermos. Y al final, la oración vuelve a la alabanza a Dios, diciendo: «Te damos gracias». [69]
Al interpretar las palabras de Deuteronomio 33:2, “El Señor vino del Sinaí”, el Sifre enseñó que cuando Dios vino a entregar la Torá a Israel, Dios no vino de una sola dirección, sino de las cuatro direcciones. El Sifre leyó en Deuteronomio 33:2 una lista de tres direcciones, cuando dice: “El Señor vino del Sinaí, y se levantó hacia ellos desde Seir; resplandeció desde el monte de Parán, y vino desde Ribebot-kodesh”. Y el Sifre encontró la cuarta dirección en Habacuc 3:3, que dice: “Dios viene del sur”. [70] Así, el Sifre amplió la metáfora de Dios como águila en Deuteronomio 32:11, enseñando que así como una madre águila entra en su nido sólo después de sacudir a sus polluelos con sus alas, revoloteando de árbol en árbol para despertarlos, para que tengan la fuerza para recibirla, así también cuando Dios se reveló a sí mismo para dar la Torá a Israel, Dios no apareció sólo desde una única dirección, sino desde las cuatro direcciones, como dice Deuteronomio 33:2: "El Señor vino del Sinaí, y desde Seir se levantó hacia ellos", y Habacuc 3:3 dice: "Dios viene del sur". [71]
La Tosefta encontró en Deuteronomio 33:2 una demostración de la proposición de que la Providencia recompensa a una persona medida por medida. Así, así como Abraham se apresuró tres veces a servir a los ángeles visitantes en Génesis 18:2, 6 y 7, así también Dios se apresuró tres veces a servir a los hijos de Abraham cuando en Génesis 18:2, Dios "vino del Sinaí, se levantó de Seir hacia ellos, [y] resplandeció desde el monte de Parán". [72]
Al leer Deuteronomio 33:2: “El Señor descendió de Sinaí y se elevó hacia ellos desde Seir, resplandeció desde el monte Parán”, junto con Habacuc 3:3: “Dios viene de Temán”, la Guemará preguntó qué buscaba Dios en Seir y el monte Parán. Rabí Joḥanan enseñó que Dios ofreció la Torá a cada nación y lengua, pero nadie la aceptó, hasta que Dios vino a Israel, quien la recibió. Pero la Guemará continuó diciendo que al leer Éxodo 19:17: “Y se pararon al pie de la montaña”, Rav Dimi bar Hama enseñó que al ofrecer la Torá a Israel, Dios suspendió la montaña sobre Israel y les dijo que si aceptaban la Torá, todo estaría bien, pero si no, ese lugar sería su tumba. [73]
Los estudiantes de la academia de Rav Shila dedujeron de las palabras “de Su mano derecha, una ley de fuego para ellos” en Deuteronomio 33:2 que Moisés recibió la Torá de la mano de Dios. [74]
El rabino Simeón ben Lakish (Resh Lakish) enseñó que la Torá que Dios le dio a Moisés era de fuego blanco y su escritura de fuego negro. Ella misma era fuego y fue tallada en fuego, completamente formada en fuego y entregada en fuego, como dice Deuteronomio 33:2: "A su diestra les había una ley de fuego". [75]
Rabí Abin hijo de Rav Ada en nombre de Rabí Isaac dedujo de Deuteronomio 33:2 que Dios usa tefilín . Porque Isaías 62:8 dice: “El Señor ha jurado por Su mano derecha, y por el brazo de Su poder”. “Por Su mano derecha” se refiere a la Torá, porque Deuteronomio 33:2 dice: “A Su diestra les fue dada una ley de fuego”. “Y por el brazo de Su poder” se refiere a los tefilín, como dice Salmo 29:11: “El Señor dará fuerza a Su pueblo”, y los tefilín son una fuerza para Israel, porque Deuteronomio 28:10 dice: “Y todos los pueblos de la tierra verán que el nombre del Señor es invocado sobre ti, y te temerán”, y Rabí Eliezer el Grande dijo que esto se refiere a los tefilín de la cabeza (en los que está escrito el Nombre de Dios en cumplimiento de Deuteronomio 28:10). [76]
El Midrash y el Talmud difieren sobre cuáles de los cinco hermanos presentó José al Faraón en Génesis 47:2, y cada fuente emplea la despedida de Moisés en Deuteronomio 33:2-29 para presentar su argumento. El Midrash lee la palabra de entre ( מִקְצֵה , mikzeh ) en Génesis 47:2, "Y de entre ( מִקְצֵה , mikzeh ) sus hermanos tomó cinco hombres", con el significado de "del final", lo que implica inferioridad. El Midrash concluyó entonces que no eran los más fuertes de los hermanos, y los nombró Rubén , Simeón , Leví, Benjamín e Isacar . El Midrash explicó que José tomó a estos cinco hermanos, porque razonó que si presentaba a los más fuertes al Faraón, entonces el Faraón los haría sus guerreros. Por lo tanto, José presentó a estos cinco, que no eran hombres valientes. El Midrash enseña que sabemos que no eran fuertes por la bendición de Moisés en Deuteronomio 33:2-29, donde cada hermano cuyo nombre Moisés repitió en su bendición era poderoso, mientras que cada hermano cuyo nombre Moisés no repitió no era poderoso. Judá, cuyo nombre repitió, era poderoso, porque Deuteronomio 33:7 dice: "Y esto para Judá, y dijo: 'Escucha, Señor, la voz de Judá'"; por lo tanto, José no lo presentó al Faraón. [77] También Neftalí , como dice Deuteronomio 33:23: “Y de Neftalí dijo: 'Oh Neftalí, saciado de favores'”. También Aser, de quien Deuteronomio 33:24 dice: “Y de Aser dijo: 'Bendito sea Aser entre los hijos'”. También Dan, de quien Deuteronomio 33:22 dice: “Y de Dan dijo: 'Dan, cachorro de león'”. También Zabulón , de quien Deuteronomio 33:18 dice: “Y de Zabulón dijo: 'Alégrate, Zabulón, en tu salida'”. También Gad , de quien Deuteronomio 33:20 dice: “Y de Gad dijo: 'Bendito sea el que ensancha a Gad' ” . Por lo tanto, José no los presentó al Faraón. Pero los otros, cuyos nombres no fueron repetidos, no eran poderosos, por lo tanto, los presentó al Faraón.Sin embargo, en el Talmud de Babilonia, Rava le preguntó a Rabá bar Mari quiénes eran los cinco. Rabá bar Mari respondió que el rabino Joḥanan dijo que eran aquellos cuyos nombres se repetían en la despedida de Moisés, Deuteronomio 33:2-29 (y por lo tanto, los más poderosos de los hermanos). Además de Judá, los cinco cuyos nombres repitió Moisés fueron Dan, Zabulón, Gad, Aser y Neftalí. Al explicar por qué Moisés repitió el nombre de Judá en Deuteronomio 33:7, pero José lo excluyó de los cinco, Rabá bar Mari explicó que Moisés repitió el nombre de Judá con un propósito diferente, que el rabino Samuel bar Naḥmani contó que dijo el rabino Joḥanan. El rabino Joḥanan interpretó las palabras de Deuteronomio 33:6-7, "Que Rubén viva y no muera, pues sus hombres serán pocos, y esto será para Judá", para enseñar que durante los 40 años que los israelitas estuvieron en el desierto, los huesos de Judá rodaron sueltos en el ataúd que transportó los huesos de los jefes de las tribus desde Egipto a la Tierra Prometida junto con los restos de José. Pero luego Moisés solicitó misericordia a Dios al señalar que Judá llevó a Rubén a confesar su propio pecado en Génesis 35:22 y Génesis 49:4 (acostarse con Bilhah ) al hacer él mismo una confesión pública en Génesis 38:26 (cuando Judá admitió que Tamar era más justa que él). Por lo tanto, en Deuteronomio 33:7, Moisés exhortó a Dios: "¡Escucha, Señor, la voz de Judá!" Entonces Dios acomodó cada uno de los miembros de Judá en su lugar original como un solo esqueleto completo. Sin embargo, a Judá no se le permitió ascender a la academia celestial hasta que Moisés dijo en Deuteronomio 33:7: "Y tráelo a su pueblo". Sin embargo, como Judá todavía no sabía lo que los rabinos estaban diciendo en esa asamblea y, por lo tanto, no podía discutir con ellos sobre asuntos de la ley, Moisés dijo en Deuteronomio 33:7: "¡Sus manos contenderán por él!" Como nuevamente no pudo concluir las discusiones legales de acuerdo con la Ley, Moisés dijo en Deuteronomio 33:7: "¡Serás una ayuda contra sus adversarios!" [78]
Rabí Simlai enseñó que Dios le comunicó a Moisés un total de 613 mandamientos: 365 mandamientos negativos, correspondientes a la cantidad de días del año solar, y 248 mandamientos positivos, correspondientes a la cantidad de partes del cuerpo humano. Rav Hamnuna explicó que esto se puede derivar de Deuteronomio 33:4: "Moisés nos ordenó la Torá, una herencia de la congregación de Jacob". Porque las letras de la palabra Torá ( תּוֹרָה ) tienen un valor numérico de 611 (ya que ת equivale a 400, ו equivale a 6, ר equivale a 200 y ה equivale a 5, utilizando la técnica interpretativa de la Gematría ). Y la Guemará enseñó que los israelitas oyeron las palabras de los dos primeros mandamientos (en Éxodo 20:3-6) y Deuteronomio 5:7-10) directamente de Dios, y por lo tanto no los contaron entre los mandamientos que los israelitas oyeron de Moisés. La Guemará enseña que David redujo el número de preceptos a once, como dice el Salmo 15: "Señor, ¿quién morará en tu tabernáculo? ¿Quién morará en tu santo monte? El que (1) camina en integridad, y (2) obra justicia, y (3) habla verdad en su corazón; que (4) no tiene calumnia en su lengua, (5) no hace mal a su prójimo, (6) no admite reproche contra su vecino, (7) a cuyos ojos una persona vil es despreciada, pero (8) honra a los que temen al Señor, (9) jura para su propio daño y no cambia, (10) no da su dinero a interés, (11) no acepta soborno contra el inocente". Isaías los redujo a seis principios, como dice Isaías 33:15-16: “El que (1) anda en justicia y (2) habla lo recto, (3) el que aborrece la ganancia de violencia, (4) el que sacude su mano para no recibir soborno, (5) el que tapa su oído para no oír sangres, (6) y cierra sus ojos para no ver el mal, ése morará en las alturas”. Miqueas los redujo a tres principios, como dice Miqueas 6:8: “Oh hombre, se te ha dicho lo que es bueno y lo que Jehová pide de ti: solamente (1) practicar la justicia, (2) amar la misericordia y (3) humillarte delante de tu Dios”. Isaías los redujo a dos principios, como dice Isaías 56:1: “Así dice Jehová: (1) Guardad el derecho y (2) haced la justicia”. Amós los redujo a un solo principio, como dice Amós 5:4: “Porque así dice el Señor a la casa de Israel: Buscadme y viviréis”. A esto, Rav Najman bar Isaac objetó, diciendo que esto podría interpretarse como: “Buscadme observando toda la Torá y viviréis”. La Guemará concluyó que Habacuc basó todos los mandamientos de la Torá en un solo principio, como dice Habacuc 2:4: “Pero el justo vivirá por su fe”. [79]
La Guemará incluyó a Deuteronomio 33:5, “Y fue rey en Jesurún”, entre los únicos tres versículos de la Torá que indiscutiblemente se refieren al reinado de Dios, y por lo tanto son adecuados para ser recitados en Rosh Hashaná . La Guemará también incluyó a Números 23:21, “El Señor su Dios está con él, y entre ellos hay gritos de júbilo por el Rey”; y Éxodo 15:18, “El Señor reinará por los siglos de los siglos”. El rabino Jose también incluyó como versículos relacionados con el reinado a Deuteronomio 6:4, “Escucha, Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor Uno es”; Deuteronomio 4:39, “Y sabrás en ese día y lo recordarás en tu corazón que el Señor es Dios, ... no hay otro”; y Deuteronomio 4:35, “A ti se te mostró, para que supieras que el Señor es Dios, no hay otro fuera de Él”; Pero el rabino Judah dijo que ninguno de estos tres es un versículo de realeza. (La liturgia tradicional de Rosh Hashaná sigue al rabino Jose y recita Números 23:21, Deuteronomio 33:5 y Éxodo 15:18, y luego concluye con Deuteronomio 6:4.) [80]
El rabino Judah bar Simon enseñó que la bendición de Moisés a Rubén en Deuteronomio 33:6, “Viva Rubén y no muera”, le dio a Rubén la vida en el Mundo Venidero y lo reunió de nuevo con su padre Jacob. El rabino Judah bar Simon leyó Deuteronomio 28:6, “Bendito serás en tu entrar, y bendito serás en tu salir”, para referirse a Moisés. El rabino Judah bar Simon leyó “cuando entres” para referirse a Moisés, porque cuando vino al mundo, acercó a Dios a Batya, la hija del Faraón (quien al salvar a Moisés de ahogarse mereció la vida en el Mundo Venidero). Y "bendito serás cuando salgas" también se refiere a Moisés, porque cuando él estaba saliendo del mundo, acercó a Rubén a su padre Jacob, cuando Moisés bendijo a Rubén con las palabras "Viva Rubén y no muera" en Deuteronomio 33:6 (obteniendo así para Rubén la vida en el Mundo Venidero y por tanto la proximidad a Jacob que Rubén perdió cuando pecó contra su padre en Génesis 35:22 y se alejó de él en Génesis 49:4). [81]
La Mishná enseñó que el Sumo Sacerdote consultaba el Tumim y el Urim mencionados en Deuteronomio 33:8 sólo para el rey, para la corte o para alguien que la comunidad necesitaba. [82]
A Baraita explicó por qué llamaron al Tumim y al Urim mencionados en Deuteronomio 33:8 con esos nombres: El término Urim es como la palabra hebrea para "luces", y por eso lo llamaron "Urim" porque iluminaba. El término Tumim es como la palabra hebrea tam que significa "estar completo", y por eso lo llamaron "Tumim" porque sus predicciones se cumplieron. La Guemará discutió cómo usaron el Urim y el Tumim: Rabí Joḥanan dijo que las letras de las piedras en el pectoral se destacaban para deletrear la respuesta. Resh Lakish dijo que las letras se unían para deletrear palabras. Pero la Guemará notó que la letra hebrea צ , tsade , faltaba en la lista de las 12 tribus de Israel. Rabí Samuel bar Isaac dijo que las piedras del pectoral también contenían los nombres de Abraham, Isaac y Jacob. Pero la Guemará notó que la letra hebrea ט , teth , también faltaba. Rav Aha bar Jacob dijo que también contenían las palabras: “Las tribus de Jesurún”. La Guemará enseñó que si bien el decreto de un profeta podía ser revocado, el decreto del Urim y Tumim no podía ser revocado, como dice Números 27:21: “Por el juicio del Urim”. [83]
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El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que cuando Israel pecó en el asunto de las cosas consagradas, como se informa en Josué 7:11, Josué miró las 12 piedras correspondientes a las 12 tribus que estaban sobre el pectoral del Sumo Sacerdote. Para cada tribu que había pecado, la luz de su piedra se atenuó, y Josué vio que la luz de la piedra para la tribu de Judá se había atenuado. Entonces Josué supo que la tribu de Judá había transgredido en el asunto de las cosas consagradas. De manera similar, el Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Saúl vio a los filisteos volverse contra Israel, y supo que Israel había pecado en el asunto de la prohibición. Saúl miró las 12 piedras, y para cada tribu que había seguido la ley, su piedra (en el pectoral del Sumo Sacerdote) brillaba con su luz, y para cada tribu que había transgredido, la luz de su piedra se atenuó. Entonces Saúl supo que la tribu de Benjamín había pecado en el asunto de la excomunión. [84]
La Mishná informó que con la muerte de los profetas anteriores , el Urim y Tumim cesaron. [85] En relación con esto, la Guemará informó diferentes puntos de vista sobre quiénes fueron los profetas anteriores. Rav Huna dijo que fueron David, Samuel y Salomón. Rav Najman dijo que durante los días de David, a veces tuvieron éxito y a veces no (obtuvieron una respuesta del Urim y Tumim), porque Sadoc lo consultó y tuvo éxito, mientras que Abiatar lo consultó y no tuvo éxito, como informa 2 Samuel 15:24: "Y Abiatar subió". (Se retiró del sacerdocio porque el Urim y Tumim no le dieron respuesta). Rabá bar Samuel preguntó si el informe de 2 Crónicas 26:5, "Y él (el rey Uzías de Judá) se dedicó a buscar a Dios todos los días de Zacarías , quien tenía entendimiento en la visión de Dios", no se refería al Urim y Tumim. Pero la Guemará respondió que Uzías lo hizo a través de la profecía de Zacarías. Una Baraita dijo que cuando el primer Templo fue destruido, el Urim y Tumim cesaron, y explicó Esdras 2:63 (reportando eventos después de que los judíos regresaron del cautiverio babilónico ), "Y el gobernador les dijo que no debían comer de las cosas más sagradas hasta que se levantara un sacerdote con Urim y Tumim", como una referencia al futuro remoto, como cuando uno habla del tiempo del Mesías . Rav Najman concluyó que el término "profetas anteriores" se refería a un período anterior a Hageo , Zacarías y Malaquías , quienes fueron profetas posteriores. [86] Y el Talmud de Jerusalén enseñó que los "profetas anteriores" se referían a Samuel y David, y por lo tanto el Urim y Tumim tampoco funcionaron en el período del Primer Templo. [87]
El rabino Hanina enseñó que el mundo no era digno de tener árboles de cedro , pero Dios los creó para el Tabernáculo (por ejemplo, en la madera de acacia de Éxodo 26:15) y el Templo, como dice el Salmo 104:16: "Los árboles del Señor están saciados, los cedros del Líbano, que Él ha plantado", interpretando una vez más que Líbano significa el Templo. El rabino Samuel ben Nahman en nombre del rabino Jonathan enseñó que hay 24 tipos de cedros, de los cuales siete son especialmente buenos, como dice Isaías 41:19: "Plantaré en el desierto el cedro, la acacia, el arrayán y el árbol del aceite; pondré en el desierto el ciprés, el plátano y el alerce juntos". Dios previó que el Tabernáculo estaría hecho de estos árboles, como dice el Salmo 104:17: “En donde las aves hacen sus nidos”, y “aves” se refiere a aquellas aves que los sacerdotes ofrecían. Y cuando el Salmo 104:17 dice: “En cuanto a la cigüeña ( חֲסִידָה , jasidah ), los cipreses son su casa”, la חֲסִידָה , jasidah (cigüeña) se refiere al Sumo Sacerdote, de quien Deuteronomio 33:8 dice: “ Tu Tumim y tu Urim sean con tu santo ( חֲסִידֶךָ , chasidekha )”. [88]
Un Midrash empleó una parábola para explicar por qué Dios consideró responsables a Aarón y a Moisés cuando Moisés golpeó la roca, como informa Números 20:12: "Y el Señor dijo a Moisés y a Aarón : 'Porque no creísteis en mí'". El Midrash contó cómo un acreedor vino a quitarle el granero a un deudor y se apoderó tanto del granero del deudor como del granero del vecino de éste. El deudor preguntó al acreedor qué había hecho su vecino para merecer tal trato. De manera similar, Moisés preguntó a Dios qué había hecho Aarón para ser culpado cuando Moisés perdió los estribos. El Midrash enseñó que es por esta razón que Deuteronomio 33:8 alaba a Aarón, diciendo: "Y de Leví dijo: 'Tu Tumim y tu Urim sean con tu santo, a quien pusiste a prueba en Masah, con quien te batiste en duelo en las aguas de Meriba'". [89]
El rabino Meir enseñó que cuando los israelitas estaban a la orilla del mar, las tribus competían para ver quién entraría primero al mar. La tribu de Benjamín fue la primera, como dice el Salmo 68:28: "Allí está Benjamín, el más joven, gobernándolos ( רֹדֵם , rodem )", y el rabino Meir leyó rodem , רֹדֵם , 'gobernándolos', como רד ים , rad yam , 'descendió al mar'. Entonces los príncipes de Judá les arrojaron piedras, como dice el Salmo 68:28: "los príncipes de Judá su consejo ( רִגְמָתָם , rigmatam )", y Rabí Meir leyó רִגְמָתָם , rigmatam , como 'los apedrearon'. Por esa razón, Benjamín mereció albergar el sitio del Templo de Dios , como dice Deuteronomio 33:12: "Él habita entre sus hombros". Rabí Judá le respondió a Rabí Meir que en realidad, ninguna tribu estaba dispuesta a ser la primera en entrar al mar. Entonces Naasón hijo de Aminadab se adelantó y entró primero en el mar, orando con las palabras del Salmo 69:2-16: «Sálvame, oh Dios, porque las aguas me han llegado hasta el alma; estoy hundido en cieno profundo, donde no puedo hacer pie... No me aneguen las aguas, ni me trague el abismo». Moisés estaba orando, así que Dios le indicó a Moisés que hiciera lo mismo con palabras paralelas a las de Éxodo 14:15: «Mis amados se están ahogando en el mar, ¡y tú prolongas la oración delante de mí!». Moisés le preguntó a Dios: «Señor del universo, ¿qué está en mi poder hacer?». Dios respondió con las palabras de Éxodo 14:15-16: «Di a los hijos de Israel que avancen. Y alza tu vara, y extiende tu mano sobre el mar, y divídelo, para que los hijos de Israel entren por en medio del mar en seco». Por las acciones de Naasón, Judá mereció convertirse en el poder gobernante de Israel, como dice el Salmo 114:2: “Judá vino a ser su santuario, Israel su dominio”, y eso sucedió porque, como dice el Salmo 114:3: “El mar lo vio, y huyó”. [90]
El rabino Joḥanan enseñó en nombre del rabino Simeon ben Yoḥai que Deuteronomio 33:17 ayuda a mostrar el valor del estudio de la Torá y la caridad . El rabino Joḥanan dedujo de Isaías 32:20, "Bienaventurados los que siembran junto a todas las aguas, que hacen salir las patas del buey y del asno", que quien se dedica al estudio de la Torá y la caridad es digno de la herencia de dos tribus, José e Isacar (como Deuteronomio 33:17 compara a José con un buey, y Génesis 49:14 compara a Isacar con un burro). El rabino Joḥanan equiparó "sembrar" con "caridad", como dice Oseas 10:12, "Sembrad para vosotros mismos en caridad, segad con bondad". Y Rabí Johanán equiparó “agua” con “Torá”, como dice Isaías 55:1: “Todo aquel que tenga sed, venga a las aguas (es decir, a la Torá)”. Quien se dedica al estudio de la Torá y a la caridad es digno de un dosel, es decir, de una herencia, como José, pues Génesis 49:22 dice: “José es una rama fructífera... cuyos vástagos se extienden sobre el muro”. Y esa persona también es digna de la herencia de Isacar, como dice Génesis 49:14: “Isacar es un asno fuerte” (que el Targum traduce como rico en propiedades). La Guemará también informó que algunos dicen que los enemigos de esa persona caerán ante él como lo hicieron con José, como dice Deuteronomio 33:17: “Con ellos empujará a los pueblos juntos, hasta los confines de la tierra”. Y una persona así es digna de entendimiento como Isacar, como dice 1 Crónicas 12:32: “de los hijos de Isacar... eran hombres que tenían entendimiento de los tiempos para saber lo que Israel debía hacer”. [91]
Un Midrash cuenta que cuando en Génesis 44:12 el mayordomo encontró la copa de José entre las pertenencias de Benjamín, sus hermanos golpearon a Benjamín en los hombros, llamándolo ladrón e hijo de ladrón, y diciendo que los había avergonzado como Raquel había avergonzado a Jacob cuando robó los ídolos de Labán en Génesis 31:19. Y en virtud de recibir esos golpes injustificados entre sus hombros, los descendientes de Benjamín merecieron que la Presencia Divina reposara entre sus hombros y el Templo de Jerusalén descansara, como relata Deuteronomio 33:12: “Él mora entre sus hombros” [92].
Al leer Deuteronomio 33:20 y 22 (y otros versículos), el rabino Joḥanan notó que el león tiene seis nombres [93] — אֲרִי , ari en Deuteronomio 33:22; [94] כְּפִיר , kéfir ; [95] לָבִיא , lavi en Deuteronomio 33:20|HE}}; [96] לַיִשׁ , laish ; [97] שַׁחַל , shajal ; [98] y שָׁחַץ , shachatz . [99]
La Mishná aplicó a Moisés las palabras de Deuteronomio 33:21: “Él ejecutó la justicia del Señor y sus ordenanzas con Israel”, deduciendo de ello que Moisés era justo e hizo que muchos fueran justos, y por lo tanto la justicia de muchos le fue acreditada. [100] Y la Tosefta enseñó que los ángeles ministradores lamentaron a Moisés con estas palabras de Deuteronomio 33:21. [101]
Un Midrash enseña que, así como Dios creó los cuatro puntos cardinales, también colocó a cuatro ángeles alrededor de su trono: Miguel , Gabriel , Uriel y Rafael , con Miguel a la derecha de Dios. El Midrash enseña que Miguel recibió su nombre ( מִי-כָּאֵל , Mi-ka'el ) como recompensa por la manera en que alabó a Dios en dos expresiones que empleó Moisés. Cuando los israelitas cruzaron el Mar Rojo, Moisés comenzó a cantar, con las palabras de Éxodo 15:11, "¿Quién ( מִי , mi ) como Tú, oh Señor?". Y cuando Moisés completó la Torá, dijo, con las palabras de Deuteronomio 33:26, "No hay nadie como Dios ( כָּאֵל , ka'el ), Oh Jesurún ". El Midrash enseñó que mi ( מִי ) se combina con ka'el ( כָּאֵל ) para formar el nombre Mi-ka'el ( מִי-כָּאֵל ). [102]
Al leer las palabras, "Y se posó en el lugar", en Génesis 28:11, como "Y se encontró con la Presencia Divina ( Shejiná )", Rav Huna preguntó en nombre de Rabí Ammi por qué Génesis 28:11 le asigna a Dios el nombre "el Lugar". Rav Huna explicó que es porque Dios es el Lugar del mundo (el mundo está contenido en Dios, y no Dios en el mundo). Rabí Jose ben Halafta enseñó que no sabemos si Dios es el lugar del mundo de Dios o si el mundo de Dios es el lugar de Dios, pero de Éxodo 33:21, que dice: "He aquí, hay un lugar conmigo", se deduce que Dios es el lugar del mundo de Dios, pero el mundo de Dios no es el lugar de Dios. Rabí Isaac enseñó que al leer Deuteronomio 33:27, “El Dios eterno es una morada”, no se puede saber si Dios es la morada del mundo de Dios o si el mundo de Dios es la morada de Dios. Pero al leer Salmo 90:1, “Señor, Tú has sido nuestra morada”, se sigue que Dios es la morada del mundo de Dios, pero el mundo de Dios no es la morada de Dios. Y Rabí Abba ben Judan enseñó que Dios es como un guerrero montado a caballo con las vestiduras del guerrero desbordándose a ambos lados del caballo. El caballo es subsidiario del jinete, pero el jinete no es subsidiario del caballo. Así, Habacuc 3:8 dice: “Cabalgas sobre tus caballos, sobre tus carros de victoria”. [103]
El Sifre enseñó que no se debe leer Deuteronomio 34:1-2 para decir, "el Señor le mostró... hasta el mar Negro ( יָּם , yam )", sino, "el Señor le mostró... hasta el día final ( יּוֹם , yom )". El Sifre, por tanto, leyó Deuteronomio 34:1-2 para decir que Dios le mostró a Moisés toda la historia del mundo, desde el día en que Dios creó el mundo hasta el día en que Dios haría que los muertos vivieran de nuevo. [104]
El rabino Samuel ben Najman, en nombre del rabino Jonathan, citó Deuteronomio 34:4 para la proposición de que los muertos pueden hablar entre sí. Deuteronomio 34:4 dice: "Y el Señor le dijo (a Moisés): 'Esta es la tierra que juré a Abraham, a Isaac y a Jacob, diciendo ...'". El rabino Samuel ben Najman razonó que la palabra decir aquí indica que justo antes de que Moisés muriera, Dios le dijo a Moisés que les dijera a Abraham, Isaac y Jacob que Dios había cumplido el juramento que Dios les había hecho. [105] La Guemará explicó que Dios le dijo a Moisés que se lo dijera para que pudieran estar agradecidos a Moisés por lo que había hecho por sus descendientes. [106]
El Sifre enseñó que la descripción que se hace de Moisés en Deuteronomio 34:5 como “el siervo del Señor” no era una forma de burla, sino de alabanza. Porque Amós 3:7 también llama a los profetas anteriores “siervos del Señor”, diciendo: “Porque el Señor Dios no hará nada sin revelar su consejo a sus siervos los profetas”. [107]
El rabino Eleazar enseñó que Miriam murió con un beso divino, tal como lo había hecho Moisés. Como dice Deuteronomio 34:5: “Y Moisés, siervo del Señor, murió allí en la tierra de Moab por boca del Señor”, y Números 20:1 dice: “Y Miriam murió allí ” (ambos usan la palabra allí ), el rabino Eleazar dedujo que tanto Moisés como Miriam murieron de la misma manera. El rabino Eleazar explicó que Números 20:1 no dice que Miriam murió “por boca del Señor” porque sería poco delicado decirlo. [108]
La Mishná y la Tosefta citan Deuteronomio 34:6 para afirmar que la Providencia trata a una persona medida por medida, tal como esa persona trata a los demás. Y así como, como relata Éxodo 13:19, Moisés se ocupó de los huesos de José, a su vez, nadie más que Dios se ocupó de él, como relata Deuteronomio 34:6 que Dios enterró a Moisés. [109] La Tosefta deduce que Moisés fue llevado así en las alas de la Presencia de Dios desde la porción de Rubén (donde la Tosefta deduce de Deuteronomio 32:49 que Moisés murió en el Monte Nebo) hasta la porción de Gad (donde la Tosefta deduce de las palabras "allí se reservaba una porción de gobernante" en Deuteronomio 33:21 que Moisés fue enterrado). [110]
El rabino Hama, hijo del rabino Hanina, enseñó que Deuteronomio 34:6 demuestra uno de los atributos de Dios que los humanos deberían emular. El rabino Hama, hijo del rabino Hanina, preguntó qué significa Deuteronomio 13:5 en el texto: “Andaréis en pos del Señor vuestro Dios”. ¿Cómo puede un ser humano andar en pos de Dios, cuando Deuteronomio 4:24 dice: “El Señor vuestro Dios es fuego consumidor”? El rabino Hama, hijo del rabino Hanina, explicó que el mandato de andar en pos de Dios significa andar en pos de los atributos de Dios. Así como Dios viste al desnudo (Génesis 3:21 dice: “Y el Señor Dios hizo al hombre y a su mujer túnicas de piel, y los vistió”), así también nosotros debemos vestir al desnudo. Dios visitó al enfermo (Génesis 18:1 dice: “Y el Señor se le apareció en el encinar de Mamre ” (después de que Abraham fue circuncidado en Génesis 17:26), así también nosotros debemos visitar al enfermo. Dios consoló a los dolientes (Génesis 25:11 dice: «Y aconteció que después de la muerte de Abraham, bendijo Dios a Isaac su hijo»); así también nosotros debemos consolar a los dolientes. Dios enterró a los muertos (Deuteronomio 34:6 dice: «Y lo sepultó en el valle»); así también nosotros debemos enterrar a los muertos. [111] De manera similar, el Sifre sobre Deuteronomio 11:22 enseñó que andar en los caminos de Dios significa ser (en las palabras de Éxodo 34:6) «misericordioso y clemente». [112]
La Mishná enseñó que algunos dicen que el lugar de entierro milagroso de Moisés (cuya ubicación, según Deuteronomio 34:6, nadie conoce hasta el día de hoy) fue creado en la víspera del primer Shabat al anochecer. [113]
Un Midrash leyó Deuteronomio 34:7: “Sus ojos no se oscurecieron, ni disminuyó su vigor”, para enseñar que el rostro radiante que Dios le había dado a Moisés todavía permanecía con él. [114]
La Tosefta dedujo de Deuteronomio 34:8 y Josué 1:1-2, 1:10-11 (en la haftará de la parashá) y 4:19 que Moisés murió el siete de Adar . [115]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
James Kugel informó que algunos eruditos modernos consideran que la bendición de Moisés a las tribus en Deuteronomio 33 es de una procedencia diferente, posiblemente bastante antigua, que el resto de Deuteronomio, y que un editor agregó Deuteronomio 33 para completar el libro. [116]
Al señalar la ausencia de Simeón en Deuteronomio 33, Kugel explicó que algunos ven una corrección a mitad de camino en la lista de tribus de Israel en la adopción de Efraín y Manasés por parte de Jacob en Génesis 48:1-6. El hecho de que hubiera 12 tribus parece haberse vuelto inmutable en una etapa temprana de la historia de Israel, tal vez debido al número de meses lunares en un año. Pero, en algún momento, Simeón desapareció. Entonces, para compensar su ausencia, los israelitas contaron el territorio atribuido en otros lugares a José como dos territorios, cada uno con su propia figura ancestral. Y así, la lista tribal en Deuteronomio 33 podría omitir a los simeonitas y, al reemplazar a José con Efraín y Manasés, todavía incluir los nombres de 12 tribus. [117]
Kugel vio un conflicto sobre la elegibilidad para el sacerdocio entre la Fuente Sacerdotal (abreviada P) en Números 3:5-10 y el Deuteronomista (abreviado D) en Deuteronomio 33:10. Kugel informó que los eruditos notan que P habló sobre "los sacerdotes, hijos de Aarón", porque, en lo que respecta a P, los únicos sacerdotes legítimos descendían de Aarón. P sí habló de los levitas como otro grupo de funcionarios hereditarios del Templo, pero según P, los levitas tenían un estatus diferente: no podían ofrecer sacrificios ni realizar los otros trabajos cruciales asignados a los sacerdotes, sino que servían a los descendientes de Aarón como ayudantes. D, por otro lado, nunca habló de los descendientes de Aarón como especiales, sino que se refirió a "los sacerdotes levitas". Kugel informó que muchos eruditos modernos interpretaron esto como que D creía que cualquier levita era un sacerdote apropiado y podía ofrecer sacrificios y realizar otras tareas sacerdotales, y este puede haber sido el caso durante algún tiempo en Israel. Kugel señaló que cuando Moisés bendijo a la tribu de Leví al final de su vida en Deuteronomio 33:10, dijo: "Que enseñen a Jacob tus ordenanzas, y a Israel tus leyes; que pongan incienso delante de ti, y holocaustos sobre tu altar". Y colocar incienso y holocaustos delante de Dios eran las funciones sacerdotales por excelencia. Kugel informó que muchos eruditos creen que Deuteronomio 33:10 data de una era mucho más temprana, y por lo tanto puede indicar que todos los levitas habían sido considerados sacerdotes aptos en una época muy temprana. [118]
Patrick D. Miller sostuvo que una razón implícita para la muerte de Moisés fuera de la tierra es que su obra estaba verdaderamente hecha: el pueblo a partir de ese momento debía vivir según la Torá y, por lo tanto, ya no necesitaba a Moisés. [119]
Algunos eruditos que siguen la Hipótesis Documentaria encuentran evidencia de tres fuentes separadas en la parashá. Así, algunos eruditos consideran que el relato de la muerte de Moisés en Deuteronomio 34:5-7 fue compuesto por el Yahvista (a veces abreviado J) que escribió posiblemente tan temprano como el siglo X a.C. [120] Algunos eruditos atribuyen el relato del duelo por Moisés en Deuteronomio 34:8-9 a la fuente sacerdotal que escribió en el siglo VI o V a.C. [121] Y luego estos eruditos atribuyen el resto de la parashá, Deuteronomio 33:1–34:4 y Deuteronomio 34:10-12 al primer historiador deuteronomista (a veces abreviado Dtr 1) que escribió poco antes de la época del rey Josías. [122] Estos eruditos suponen que este primer historiador deuteronomista tomó la Bendición de Moisés , Deuteronomio 33, de una fuente antigua y separada y la insertó aquí. [123]
Según Maimónides y el Sefer ha-Chinuch , no hay mandamientos en la parashá. [124]
Los judíos invocan a Dios para que restaure Su soberanía en Israel, reflejada en Deuteronomio 33:5, con las palabras “reina sobre nosotros” en la oración de la Amidá de los días de semana en cada uno de los tres servicios de oración . [125]
Algunos judíos leen las palabras “ejecutó la justicia del Señor, y sus ordenanzas con Israel” de Deuteronomio 33:21 mientras estudian el capítulo 5 de Pirkei Avot en un Shabat entre Pésaj y Rosh Hashaná. [126]
Algunos judíos cantan las palabras de Deuteronomio 33:29, “El escudo de tu ayuda, y la espada de tu excelencia. Tus enemigos se desvanecerán delante de ti, y tú pisotearás sus lugares altos”, como parte de los versículos de bendición para concluir el sábado. [127]
En el himno Yigdal , el séptimo verso, “En Israel no volvió a surgir otro profeta como Moisés, que percibiera claramente su visión”, deriva de la observación de Deuteronomio 34:10 de que “desde entonces no ha surgido en Israel otro profeta como Moisés, a quien el Señor conociera cara a cara”. [128]
En el Maqam Semanal , los judíos sefardíes basan cada semana los cantos de los servicios en el contenido de la parashá de esa semana. Para la parashá V'Zot HaBerachah, que cae en la festividad de Simjat Torá, los judíos sefardíes aplican el Maqam Ajam, el maqam que expresa felicidad, conmemorando la alegría de terminar las lecturas de la Torá y comenzar el ciclo nuevamente. [129]
La haftará de la parashá es:
Después de la muerte de Moisés, Dios le dijo a Josué, su ministro, que cruzara el Jordán con los israelitas. [130] Dios les daría todos los lugares que Josué pisara, desde el desierto del Négueb hasta el Líbano , desde el Éufrates hasta el mar Mediterráneo . [131] Dios le ordenó a Josué que fuera fuerte y valiente, porque nadie podría interponerse en su camino, ya que Dios lo guiaría toda su vida. [132] Dios exhortó a Josué a observar estrictamente la ley de Dios y a meditar en ella día y noche, para que pudiera tener éxito. [133]
Josué ordenó a sus oficiales que hicieran que los israelitas prepararan comida, pues en tres días debían cruzar el Jordán para poseer la tierra que Dios les estaba dando. [134] Josué les dijo a los rubenitas, a los gaditas y a la media tribu de Manasés que recordaran su compromiso con Moisés, según el cual Dios les daría su tierra en el lado oriental del Jordán y sus esposas, hijos y ganado se quedarían allí, pero los hombres lucharían al frente de los israelitas hasta que Dios les diera la tierra de Israel. [135] Ellos respondieron a Josué que seguirían sus órdenes tal como habían seguido a Moisés. [136] Cualquiera que se rebelara contra la orden de Josué sería condenado a muerte. [137]
La haftará continúa la historia de la parashá. Así como la parashá concluye la Torá, la haftará comienza con los Profetas . La parashá (en Deuteronomio 33:4) informa que "Moisés nos ordenó una ley" ( תּוֹרָה צִוָּה-לָנוּ, מֹשֶׁה , Torá tzivah-lanu Mosheh ), y en la haftará (en Josué 1:7), Dios le dijo a Josué observar "la ley que Moisés... os ordenó" ( הַתּוֹרָה—אֲשֶׁר צִוְּךָ מֹשֶׁה , Torá asher tzivcha Mosheh ). Mientras que en la parashá (en Deuteronomio 34:4), Dios le dijo a Moisés que "no cruzará" ( לֹא תַעֲבֹר , lo ta'avor ), en la haftará (en Josué 1:2), Dios le dijo a Josué que "cruzara" ( עֲבֹר , avor ). La parashá (en Deuteronomio 34:5) y la haftará (en Josué 1:1 y 1:13) llaman a Moisés el "siervo del Señor" ( עֶבֶד-יְהוָה , eved-Adonai ). Y la parashá (en Deuteronomio 34:5) y la haftará (en Josué 1:1-2) relatan la muerte de Moisés.
La caracterización de Josué como "asistente" de Moisés ( מְשָׁרֵת , mesharet ) en Josué 1:1 se hace eco de Éxodo 24:13 ("su asistente", מְשָׁרְתוֹ , mesharto ), Éxodo 33:11 ("su asistente", מְשָׁרְתוֹ , mesharto ), y Números 11:28 (el "asistente" de Moisés, מְשָׁרֵת , mesharet ). Dios encargó a Moisés que comisionara a Josué en Números 27:15–23.
La referencia de Dios a Moisés como "mi siervo" ( עַבְדִּי , avdi ) en Josué 1:2 y 1:7 hace eco de la aplicación que Dios hace del mismo término a Abraham, [138] Moisés, [139] y Caleb . [140] Y más tarde, Dios usó el término para referirse a Moisés [141] David, [142] Isaías, [143] Eliaquim hijo de Hilcías, [144] Israel, [145] Nabucodonosor , [146] Zorobabel , [147] el Renuevo, [148] y Job , [149]
La promesa de Dios en Josué 1:3 de darle a Josué “todo lugar que pise tu pie” refleja la misma promesa de Moisés a los israelitas en Deuteronomio 11:24. Y la promesa de Dios a Josué en Josué 1:5 de que “nadie podrá hacer frente a ti” refleja la misma promesa de Moisés a los israelitas en Deuteronomio 11:25.
El estímulo de Dios a Josué para que sea “fuerte y resuelto” ( חֲזַק, וֶאֱמָץ , chazak ve-ematz ) en Josué 1:6 es repetido por Dios a Josué en Josué 1:7 y 1:9 y por los rubenitas, los gaditas y la media tribu de Manasés a Josué en Josué 1:18. Estas exhortaciones hacen eco del mismo estímulo que Moisés dio a los israelitas (en plural) en Deuteronomio 31:6 y que Moisés dio a Josué en Deuteronomio 31:7 y 31:23. Note también la instrucción de Dios a Moisés de “encargar a Josué, y animarlo, y fortalecerlo” en Deuteronomio 3:28. Y más tarde Josué exhortó a los israelitas a ser “fuertes y resueltos” (en plural) en Josué 10:25 y David animó a su hijo y sucesor Salomón con las mismas palabras en 1 Crónicas 22:13 y 28:20.
Dios amonesta a Josué en Josué 1:7-8: “Cuida de hacer conforme a toda la ley que mi siervo Moisés te mandó; no te apartes de ella ni a diestra ni a siniestra, para que tengas buen éxito en todas las cosas que emprendas. Nunca se apartará de tu boca este libro de la ley, sino que de día y de noche meditarás en él, para que cuides de hacer conforme a todo lo que en él está escrito; porque entonces harás prosperar tu camino, y todo te saldrá bien”. Esta admonición hace eco de la admonición de Moisés en Deuteronomio 17:18-20 de que el rey: "escribirá para sí una copia de esta ley en un libro... Y lo tendrá consigo, y leerá en él todos los días de su vida, para que aprenda... a guardar todas las palabras de esta ley y estos estatutos, para ponerlos por obra;... y que no se aparte del mandamiento ni a diestra ni a siniestra, a fin de que prolongue sus días en su reino, él y sus hijos, en medio de Israel".
En Josué 1:13-15, Josué les recordó a los rubenitas, a los gaditas y a la media tribu de Manasés su compromiso de luchar por la Tierra de Israel, empleando un lenguaje muy similar al de Deuteronomio 3:18-20. Observe también el relato de Números 32:16-27. Y los rubenitas, los gaditas y la media tribu de Manasés afirman su compromiso con los mismos verbos en Josué 1:16-17 ("haremos... y obedeceremos", נַעֲשֶׂה... נִשְׁמַע , na'aseh... nishmah ) con los que los israelitas afirmaron su fidelidad a Dios en Éxodo 24:7 ("haremos y obedeceremos", נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע , na'aseh ve-nishmah ).
En Josué 1:14, Josué ordenó a los rubenitas, gaditas y la media tribu de Manasés: “Pasaréis armados delante de vuestros hermanos, todos los hombres valientes y esforzados, y les ayudaréis”. Anteriormente, en Números 26:2, Dios ordenó a Moisés y Eleazar que “tomasen el censo de toda la congregación de los hijos de Israel, de veinte años arriba, . . . todos los que pueden salir a la guerra en Israel”. Ese censo arrojó 43.730 hombres para Rubén, [150] 40.500 hombres para Gad, [151] y 52.700 hombres para Manasés [152] —para un total de 136.930 hombres adultos “aptos para salir a la guerra” de las tres tribus. Pero Josué 4:12-13 informa que "unos 40.000 hombres armados y preparados para la guerra pasaron a la presencia del Señor para la batalla" de Rubén, Gad y la media tribu de Manasés, o menos de 3 de cada 10 de los contados en Números 26. Chida explicó que sólo participaron los más fuertes, ya que Josué pidió en Josué 1:14 que sólo participaran "los hombres valientes y esforzados". Kli Yakar sugirió que más de 100.000 hombres cruzaron el Jordán para ayudar, pero cuando vieron los milagros en el Jordán, muchos concluyeron que Dios aseguraría el éxito de los israelitas y que no eran necesarios. [153]
Una Baraita enseñó que Josué escribió el libro de Josué. [154] Al notar que Josué 24:29 dice: "Y murió Josué hijo de Nun , siervo del Señor", la Guemará (razonando que Josué no pudo haber escrito esas palabras y los relatos posteriores) enseñó que Eleazar, el Sumo Sacerdote, completó los últimos cinco versículos del libro. Pero luego la Guemará también notó que el versículo final, Josué 24:33, dice: "Y murió Eleazar, hijo de Aarón", y concluyó que el hijo de Eleazar, Finees, terminó el libro. [155]
Rav Judah enseñó en nombre de Rav que tras la muerte de Moisés, Dios ordenó a Josué en Josué 1:1-2 que iniciara una guerra para distraer la atención de los israelitas de la transición de liderazgo. Rav Judah informó en nombre de Rav que cuando Moisés estaba muriendo, invitó a Josué a que le preguntara sobre cualquier duda que Josué pudiera tener. Josué respondió preguntándole a Moisés si alguna vez Josué había dejado a Moisés por una hora y se había ido a otro lado. Josué le preguntó a Moisés si Moisés no había escrito en Éxodo 33:11: "El Señor hablaba con Moisés cara a cara, como habla un hombre con otro... Pero su siervo Josué hijo de Nun nunca se apartó del Tabernáculo". Las palabras de Josué hirieron a Moisés, e inmediatamente la fuerza de Moisés menguó, y Josué olvidó 300 leyes, y 700 dudas acerca de las leyes surgieron en la mente de Josué. Entonces los israelitas se levantaron para matar a Josué (a menos que pudiera resolver estas dudas). Dios le dijo entonces a Josué que no era posible darle las respuestas (porque, como dice Deuteronomio 30:11-12, la Torá no está en el Cielo). En cambio, Dios le ordenó a Josué que ocupara la atención de los israelitas en la guerra, como lo informa Josué 1:1-2. [156]
La Guemará enseña que la instrucción de Dios a Moisés en Números 27:20 de poner algo de su honor sobre Josué no significaba transferir todo el honor de Moisés. Los ancianos de esa generación compararon el rostro de Moisés con el del sol y el rostro de Josué con el de la luna. Los ancianos consideraban una vergüenza y un reproche que hubiera habido tal declive en la estatura del liderazgo de Israel en el transcurso de sólo una generación. [157]
Rabí Yosé, hijo de Rabí Judá, dijo que después de la muerte de Moisés (reportada en Deuteronomio 34:5 y Josué 1:1), la columna de nube, el maná y el pozo cesaron. Rabí Yosé, hijo de Rabí Judá, enseñó que cuando los israelitas salieron de Egipto, la Providencia les asignó tres buenos proveedores: Moisés, Aarón y Miriam. Por ellos, la Providencia les dio a los israelitas tres regalos: la columna de nube de la Gloria Divina, el maná y el pozo que los siguió durante toda su estadía. La Providencia proporcionó el pozo por mérito de Miriam, la columna de nube por mérito de Aarón y el maná por mérito de Moisés. Cuando Miriam murió, el pozo cesó, pero volvió por mérito de Moisés y Aarón. Cuando Aarón murió, la columna de nube cesó, pero ambos volvieron por mérito de Moisés. Cuando Moisés murió, los tres llegaron a su fin y nunca volvieron, como dice Zacarías 11:8: "En un mes destruí a los tres pastores". [158] De manera similar, el rabino Simón enseñó que dondequiera que dice: "Y sucedió después", el mundo volvió a su estado anterior. Así, Josué 1:1 dice: "Ahora bien, sucedió después de la muerte de Moisés, el siervo del Señor", e inmediatamente después, el pozo, el maná y las nubes de gloria cesaron. [159]
Un Midrash enseñó que Josué 1:1 incluye las palabras “el asistente de Moisés” para instruir que Dios le dio a Josué el privilegio de profetizar como recompensa por servir a Moisés como su asistente. [160]
Un Midrash leyó Josué 1:3 para prometer a los Hijos de Israel no sólo la Tierra de Israel (entre muchos privilegios y obligaciones especialmente para Israel), sino también todas sus tierras circundantes. [161]
Un Midrash enseñó que Génesis 15:18, Deuteronomio 1:7 y Josué 1:4 llaman al Éufrates “el Gran Río” porque abarca la Tierra de Israel. El Midrash señaló que en la creación del mundo, el Éufrates no fue designado “grande”, pero se le llama “grande” porque abarca la Tierra de Israel, a la que Deuteronomio 4:7 llama una “gran nación”. Como decía un dicho popular, el siervo del rey es un rey, y por eso la Escritura llama al Éufrates grande debido a su asociación con la gran nación de Israel. [162]
Los rabinos, al observar que en Josué 1:5 Dios le dijo a Josué: “Como estuve con Moisés, estaré contigo”, preguntaron por qué Josué vivió sólo 110 años (como se informa en Josué 24:29 y Jueces 2:8) y no 120 años, como lo hizo Moisés (como se informa en Deuteronomio 34:7). Los rabinos explicaron que cuando Dios le dijo a Moisés en Números 31:2 que “vengara a los hijos de Israel de los madianitas ; después serás reunido con tu pueblo”, Moisés no demoró en cumplir la orden, a pesar de que Dios le dijo que moriría después. Más bien, Moisés actuó con prontitud, como se informa en Números 31:6: “Y Moisés los envió”. Sin embargo, cuando Dios le ordenó a Josué que peleara contra los 31 reyes, Josué pensó que si los mataba a todos a la vez, moriría inmediatamente después, como había sucedido con Moisés. Así que Josué se entretuvo en las guerras contra los cananeos , como relata Josué 11:18: «Josué hizo guerra durante mucho tiempo contra todos aquellos reyes». En respuesta, Dios acortó su vida diez años. [163]
Los rabinos enseñaron en una Baraita que cuatro cosas requieren una aplicación constante de energía: (1) el estudio de la Torá, (2) las buenas obras, (3) la oración y (4) la ocupación mundana. En apoyo de las dos primeras, la Baraita citó el mandato de Dios en Josué 1:7: “Sólo esfuércense y sean muy valientes para observar y hacer conforme a toda la ley que mi siervo Moisés les ordenó”. Los rabinos dedujeron que uno debe “ser fuerte” en la Torá y “ser valiente” en las buenas obras. En apoyo de la necesidad de fortaleza en la oración, los rabinos citaron el Salmo 27:14: “Espera en el Señor, sé fuerte y que tu corazón se anime, sí, espera en el Señor”. Y en apoyo de la necesidad de fortaleza en el trabajo, los rabinos citaron 2 Samuel 10:12: “Sé valiente y demostrémonos fuertes por nuestro pueblo”. [164]
La advertencia de Josué 1:8 provocó que los rabinos debatieran si uno debería realizar una ocupación mundana además de estudiar la Torá. Los rabinos en una Baraita cuestionaron qué se debía aprender de las palabras de Deuteronomio 11:14: "Y recogerás tu trigo, tu mosto y tu aceite". Rabí Ismael respondió que, dado que Josué 1:8 dice: "Este libro de la ley no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él de día y de noche", uno podría pensar que uno debe tomar este mandato literalmente (y estudiar la Torá cada momento que esté despierto). Por lo tanto, Deuteronomio 11:14 ordena que uno "recoja su trigo", lo que implica que uno debe combinar el estudio de la Torá con una ocupación mundana. El rabino Simeón ben Yohai cuestionó eso, sin embargo, al preguntar si una persona ara en la temporada de arado, siembra en la temporada de siembra, cosecha en la temporada de cosecha, trilla en la temporada de trilla y avienta en la temporada de viento, ¿cuándo encontraría tiempo para la Torá? Más bien, el rabino Simeón ben Yohai enseñó que cuando Israel realiza la voluntad de Dios, otros realizan su trabajo mundano, como dice Isaías 61:5-6: "Y extraños estarán y apacentarán sus rebaños, extranjeros serán sus labradores y podadores de viñas; mientras que ustedes serán llamados 'Sacerdotes del Señor' y llamados 'Siervos de nuestro Dios'". Y cuando Israel no realiza la voluntad de Dios, tiene que llevar a cabo su trabajo mundano por sí mismo, como dice Deuteronomio 11:14: "Y ustedes recogerán su trigo". Y no sólo eso, sino que los israelitas también hacían el trabajo de otros, como dice Deuteronomio 28:48: "Y serviréis a vuestro enemigo que el Señor soltare contra vosotros. Él pondrá un yugo de hierro sobre vuestro cuello hasta exterminaros". Abaye observó que muchos habían seguido el consejo de Rabí Ismael de combinar el trabajo secular con el estudio de la Torá y les había funcionado bien, mientras que otros habían seguido el consejo de Rabí Simeón ben Yohai de dedicarse exclusivamente al estudio de la Torá y no habían tenido éxito. Rava pedía a los rabinos (sus discípulos) que no se presentaran ante él durante Nisán (cuando el maíz maduraba) y Tishrei (cuando la gente prensaba uvas y aceitunas) para que no estuvieran ansiosos por su suministro de alimentos durante el resto del año. [165]
El rabino Eleazar dedujo de Josué 1:8 que Dios creó a las personas para estudiar la Torá. El rabino Eleazar dedujo de Job 5:7, "Sin embargo, el hombre nace para el trabajo, como las chispas se levantan hacia arriba", que todas las personas nacen para trabajar. El rabino Eleazar dedujo de Proverbios 16:26, "El apetito del trabajador trabaja para él, porque su boca lo anhela", que la Escritura significa que las personas nacen para trabajar con la boca, es decir, estudiar, en lugar de trabajar con las manos. Y el rabino Eleazar dedujo de Josué 1:8, "Este libro de la Torá no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él de día y de noche, para que cuides de hacer conforme a todo lo que está escrito en él", que las personas nacieron para trabajar en la Torá en lugar de en una conversación secular. Y esto coincide con el dictamen de Rava de que todos los cuerpos humanos son receptáculos; Felices aquellos que son dignos de ser receptáculos de la Torá. [166]
El rabino Joshua ben Levi señaló que la promesa de Josué 1:8 de que quien estudie la Torá prosperará materialmente también está escrita en la Torá y se menciona una tercera vez en los Escritos . En la Torá, Deuteronomio 29:8 dice: "Guardad, pues, las palabras de este pacto y ponedlas por obra, para que prosperéis en todo lo que hagáis". Se repite en los Profetas en Josué 1:8: "Nunca se apartará de tu boca este libro de la ley, sino que de día y de noche meditarás en él, para que cuides de hacer conforme a todo lo que en él está escrito; porque entonces prosperarás tus caminos y todo te saldrá bien". Y se menciona una tercera vez en los Escritos en el Salmo 1:2-3: “Sino que en la ley del Señor está su deleite, y en su ley medita de día y de noche. Y será como árbol plantado junto a corrientes de aguas, que da su fruto en su tiempo, y su hoja no cae; y todo lo que hace, prosperará”. [167]
Los rabinos consideraron lo que uno debe hacer para cumplir el mandamiento de Josué 1:8. El rabino Jose interpretó el término análogo “continuamente” ( תָּמִיד , tamid ) en Éxodo 25:30, que dice “Y sobre la mesa pondrás el pan de la ofrenda, para que esté delante de [Dios] continuamente”. El rabino Jose enseñó que incluso si quitaban el pan viejo de la ofrenda por la mañana y colocaban el pan nuevo sobre la mesa solo por la tarde, habían honrado el mandamiento de poner el pan “continuamente”. El rabino Ammi hizo una analogía a partir de esta enseñanza del rabino Jose de que las personas que estudian solo un capítulo de la Torá por la mañana y un capítulo por la tarde han cumplido, no obstante, el precepto de Josué 1:8 de que “este libro de la ley no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él de día y de noche”. Rabí Joḥanan dijo en nombre de Rabí Simeón ben Yohai que incluso las personas que leen solamente el Shemá (Deuteronomio 6:4-9) por la mañana y por la noche cumplen con el precepto de Josué 1:8. Rabí Joḥanan enseñó que está prohibido, sin embargo, enseñar esto a personas que por ignorancia son descuidadas en la observancia de las leyes (ya que podría disuadirlas de seguir estudiando la Torá). Pero Rava enseñó que es meritorio decirlo en su presencia (ya que podrían pensar que si el mero hecho de recitar el Shemá dos veces al día gana recompensa, cuán grande sería la recompensa por dedicar más tiempo al estudio de la Torá). [168]
Ben Damah, hijo de la hermana de Rabí Ismael, le preguntó una vez a Rabí Ismael si alguien que había estudiado toda la Torá podía aprender sabiduría griega . Rabí Ismael respondió leyéndole a Ben Damah el versículo Josué 1:8: “Este libro de la ley nunca se apartará de tu boca, sino que meditarás en él de día y de noche”. Y luego Rabí Ismael le dijo a Ben Damah que buscara un momento que no fuera ni de día ni de noche y que aprendiera sabiduría griega en ese momento. Sin embargo, Rabí Samuel ben Najman enseñó en nombre de Rabí Jonathan que Josué 1:8 no es ni un deber ni una orden, sino una bendición. Porque Dios vio que las palabras de la Torá eran muy preciosas para Josué, como dice Éxodo 33:11: “El Señor hablaba con Moisés cara a cara, como habla un hombre con otro. Y luego él regresaba al campamento. Su ministro Josué, hijo de Nun, un joven, no se apartaba de la tienda”. Entonces Dios le dijo a Josué que, puesto que las palabras de la Torá eran tan preciosas para él, Dios le aseguró a Josué (en las palabras de Josué 1:8) que "este libro de la ley no se apartará de tu boca". Sin embargo, en la escuela del rabino Ismael se enseñó a los judíos que uno no debe considerar las palabras de la Torá como una deuda que uno debe desear saldar, porque uno no está en libertad de desistir de ellas. [168]
Al igual que el rabino Ismael, el rabino Joshua también utilizó Josué 1:8 para advertir contra el estudio de la filosofía griega. Le preguntaron al rabino Joshua cuál era la ley con respecto a la gente que enseñaba a sus hijos con libros en griego. El rabino Joshua les dijo que enseñaran griego a la hora que no es ni día ni noche, como dice Josué 1:8: "Este libro de la ley nunca se apartará de tu boca, y meditarás en él día y noche". [169]
El rabino Simeón ben Yohai enseñó que Dios usó las palabras de Josué 1:8-9 para fortalecer a Josué cuando este luchó contra los amorreos en Gabaón . El rabino Simeón ben Yohai dijo que cuando Dios se le apareció a Josué, lo encontró sentado con el libro de Deuteronomio en sus manos. Dios le dijo a Josué (usando las palabras de Josué 1:8-9) que fuera fuerte y valiente, porque el libro de la ley no se apartaría de su boca. Entonces Josué tomó el libro de Deuteronomio y se lo mostró al sol y le dijo que así como Josué no se había detenido de estudiar el libro de Deuteronomio, así también el sol debería detenerse ante Josué. Inmediatamente (como se informa en Josué 10:13), "el sol se detuvo". [170]
La Tosefta razonó que si Dios le ordenó incluso al sabio y justo Josué que mantuviera cerca la Torá, entonces mucho más deberíamos hacer lo mismo el resto de nosotros. La Tosefta señaló que Deuteronomio 34:9 dice: "Y Josué, hijo de Nun, estaba lleno del espíritu de sabiduría, porque Moisés había puesto su mano sobre él", y Éxodo 33:11 dice: "El Señor hablaba con Moisés cara a cara, como habla un hombre con otro. Y él regresaba entonces al campamento; y su ministro, Josué, hijo de Nun, un joven, no se movía de en medio de la Tienda". Y sin embargo, en Josué 1:8, Dios le ordenó incluso a Josué: "Este Libro de la Torá no se apartará de tu boca, sino que recítalo día y noche". La Tosefta concluyó que con mayor razón el resto del pueblo debería tener y leer la Torá. [171]
Rabí Berekiah , Rabí Hiyya y los Rabinos de Babilonia enseñaron en nombre de Rabí Judah que no pasa un día en que Dios no enseñe una nueva ley en la Corte celestial. Porque como dice Job 37:2, "Escuchad atentamente el ruido de su voz y la meditación que sale de su boca". Y la meditación no se refiere a nada más que a la Torá, como dice Josué 1:8, "Meditarás en ella día y noche". [172]
Un Midrash dedujo de Josué 1:11 y 4:17 que Israel no entraba ni salía del Jordán sin permiso. El Midrash interpretó las palabras de Eclesiastés 10:4, “Si el espíritu del gobernante se levanta contra ti, no abandones tu lugar”, como si se refiriera a Josué. El Midrash explicó que, así como los israelitas cruzaron el Jordán con permiso, tampoco abandonaron el lecho del río Jordán sin permiso. El Midrash dedujo que cruzaron con permiso de Josué 1:11, en el que Dios le dijo a Josué: “Pasa por en medio del campamento y ordena al pueblo esto: Preparad provisiones, porque dentro de tres días pasaréis este Jordán”. Y el Midrash dedujo que salieron del lecho del río Jordán con permiso de Josué 4:17, que relata: “Entonces Josué ordenó a los sacerdotes, diciendo: “Salid del Jordán”. [173]
Un Midrash describió la escena de Josué 1:16 usando el Cantar de los Cantares como inspiración. El Midrash dijo: "Tus labios son como un hilo de grana y tu habla es hermosa" (en las palabras del Cantar de los Cantares 4:3) cuando los rubenitas, los gaditas y la media tribu de Manasés le dijeron a Josué (en Josué 1:16): "Haremos todo lo que nos has ordenado, e iremos adondequiera que nos envíes". [174]
La Guemará atribuye a Salomón (u otros dicen Benaía ) la opinión de que la palabra solamente ( רַק , rak ) en Josué 1:18 limitaba la aplicación de la pena de muerte ordenada por la parte anterior del versículo. La Guemará cuenta cómo llevaron a Joab ante la Corte, y Salomón lo juzgó e interrogó. Salomón le preguntó a Joab por qué mató a Amasa (el sobrino de David, que comandaba el ejército rebelde de Absalón ). Joab respondió que Amasa desobedeció la orden del rey (y por lo tanto, según Josué 1:18, debía ser condenado a muerte), cuando (como informa 2 Samuel 20:4-5) el rey David le dijo a Amasa que convocara a los hombres de Judá en tres días e informara, pero Amasa se demoró más del tiempo que se le había fijado. Salomón respondió que Amasa interpretó las palabras pero y solamente ( אַך , ach y רַק , rak ). Amasa encontró a los hombres de Judá justo cuando habían comenzado el estudio del Talmud. Amasa recordó que Josué 1:18 dice: “Quien se rebele contra los mandamientos [del Rey] y no escuche tus palabras en todo lo que le mandes, será condenado a muerte”. Ahora bien, uno podría haber pensado que esto es cierto incluso si el rey le ordenara a uno que no respetara la Torá. Por lo tanto, Josué 1:18 continúa: “¡Solamente ( רַק , rak ) sé fuerte y valiente!” (Y la palabra solamente ( רַק , rak ) implica una limitación en el deber de cumplir la orden del rey cuando esto iría en contra del estudio de la Torá). [175]
La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:
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