La ética es el estudio filosófico de los fenómenos morales . También llamada filosofía moral , investiga cuestiones normativas sobre lo que las personas deben hacer o qué comportamiento es moralmente correcto. Sus principales ramas incluyen la ética normativa , la ética aplicada y la metaética .
La ética normativa tiene como objetivo encontrar principios generales que rijan cómo deben actuar las personas. La ética aplicada examina problemas éticos concretos en situaciones de la vida real, como el aborto , el trato a los animales y las prácticas comerciales . La metaética explora los supuestos y conceptos subyacentes de la ética. Pregunta si existen hechos morales objetivos, cómo es posible el conocimiento moral y cómo los juicios morales motivan a las personas. Las teorías normativas influyentes son el consecuencialismo , la deontología y la ética de la virtud . Según los consecuencialistas, un acto es correcto si conduce a las mejores consecuencias. Los deontólogos se centran en los actos en sí mismos, diciendo que deben adherirse a deberes , como decir la verdad y cumplir promesas. La ética de la virtud ve la manifestación de virtudes , como el coraje y la compasión , como el principio fundamental de la moralidad.
La ética está estrechamente relacionada con la teoría del valor , que estudia la naturaleza y los tipos de valor , como el contraste entre valor intrínseco e instrumental . La psicología moral es un campo empírico relacionado e investiga los procesos psicológicos implicados en la moralidad, como el razonamiento y la formación del carácter . La ética descriptiva describe los códigos y creencias morales dominantes en diferentes sociedades y considera su dimensión histórica.
La moral se ocupa de lo que las personas deberían hacer, no de lo que realmente hacen, lo que quieren hacer o lo que exigen las convenciones sociales . Como campo de investigación racional y sistemático, la ética estudia las razones prácticas por las que las personas deberían actuar de una manera en lugar de otra. La mayoría de las teorías éticas buscan principios universales que expresen un punto de vista general de lo que es objetivamente correcto e incorrecto. [4] En un sentido ligeramente diferente, el término ética también puede referirse a teorías éticas individuales en forma de un sistema racional de principios morales, como la ética aristotélica , y a un código moral que siguen ciertas sociedades, grupos sociales o profesiones, como en la ética del trabajo protestante y la ética médica . [5]
La palabra inglesa ethics tiene sus raíces en la palabra griega antigua êthos ( ἦθος ), que significa ' carácter ' y ' disposición personal ' . Esta palabra dio origen a la palabra griega antigua ēthikós ( ἠθικός ), que se tradujo al latín como ethica e ingresó al idioma inglés en el siglo XV a través del término francés antiguo éthique . [6] El término morality se origina en la palabra latina moralis , que significa ' modales ' y ' carácter ' . Se introdujo en el idioma inglés durante el período del inglés medio a través del término francés antiguo moralité . [7]
Los términos ética y moralidad suelen utilizarse indistintamente, pero algunos filósofos distinguen entre ambos. Según una opinión, la moralidad se centra en las obligaciones morales que tienen las personas, mientras que la ética es más amplia e incluye ideas sobre lo que es bueno y cómo llevar una vida significativa. Otra diferencia es que los códigos de conducta en áreas específicas, como los negocios y el medio ambiente, suelen denominarse ética en lugar de moralidad, como en la ética empresarial y la ética medioambiental . [8]
Ética normativa
La ética normativa es el estudio filosófico de la conducta ética e investiga los principios fundamentales de la moralidad . Su objetivo es descubrir y justificar respuestas generales a preguntas como "¿Cómo se debe vivir?" y "¿Cómo debe actuar la gente?", generalmente en forma de principios universales o independientes del dominio que determinan si un acto es correcto o incorrecto. [9] Por ejemplo, dada la impresión particular de que está mal prender fuego a un niño por diversión, la ética normativa tiene como objetivo encontrar principios más generales que expliquen por qué esto es así, como el principio de que no se debe causar sufrimiento extremo a los inocentes , que puede explicarse en términos de un principio más general. [10] Muchas teorías de la ética normativa también tienen como objetivo guiar el comportamiento ayudando a las personas a tomar decisiones morales . [11]
Las teorías de la ética normativa establecen cómo deben actuar las personas o qué tipo de comportamiento es correcto. No pretenden describir cómo actúa normalmente la gente, qué creencias morales tiene la gente común, cómo cambian estas creencias con el tiempo o qué códigos éticos se mantienen en ciertos grupos sociales. Estos temas pertenecen a la ética descriptiva y se estudian en campos como la antropología , la sociología y la historia , más que en la ética normativa. [12]
Algunos sistemas de ética normativa llegan a un principio único que abarca todos los casos posibles. Otros comprenden un pequeño conjunto de reglas básicas que abordan todas las consideraciones morales o al menos las más importantes. [13] Una dificultad de los sistemas con varios principios básicos es que estos principios pueden entrar en conflicto entre sí en algunos casos y conducir a dilemas éticos . [14]
Distintas teorías en ética normativa sugieren diferentes principios como fundamento de la moralidad. Las tres escuelas de pensamiento más influyentes son el consecuencialismo , la deontología y la ética de la virtud . [15] Estas escuelas suelen presentarse como alternativas excluyentes, pero dependiendo de cómo se definan, pueden superponerse y no necesariamente excluirse entre sí. [16] En algunos casos, difieren en qué actos consideran correctos o incorrectos. En otros casos, recomiendan el mismo curso de acción pero proporcionan diferentes justificaciones de por qué es correcto. [17]
Consecuencialismo
El consecuencialismo, también llamado ética teleológica, [18] [a] dice que la moral depende de las consecuencias. Según la visión más común, un acto es correcto si trae el mejor futuro. Esto significa que no hay un curso de acción alternativo que tenga mejores consecuencias. [20] Un aspecto clave de las teorías consecuencialistas es que proporcionan una caracterización de lo que es bueno y luego definen lo que es correcto en términos de lo que es bueno. [21] Por ejemplo, el utilitarismo clásico dice que el placer es bueno y que la acción que conduce al mayor placer general es correcta. [22] El consecuencialismo ha sido discutido indirectamente desde la formulación del utilitarismo clásico a fines del siglo XVIII. Un análisis más explícito de esta visión ocurrió en el siglo XX, cuando el término fue acuñado por GEM Anscombe . [23]
Los consecuencialistas suelen entender las consecuencias de una acción en un sentido muy amplio que incluye la totalidad de sus efectos. Esto se basa en la idea de que las acciones marcan una diferencia en el mundo al generar una cadena causal de eventos que no habrían existido de otra manera. [24] Una intuición central detrás del consecuencialismo es que el futuro debe configurarse para lograr el mejor resultado posible. [25]
El acto en sí no suele considerarse parte de las consecuencias. Esto significa que si un acto tiene valor o desvalor intrínseco , no se lo incluye como factor. Algunos consecuencialistas consideran que esto es un defecto y sostienen que deben tenerse en cuenta todos los factores relevantes para el valor. Intentan evitar esta complicación incluyendo el acto en sí como parte de las consecuencias. Un enfoque relacionado consiste en caracterizar el consecuencialismo no en términos de consecuencias sino en términos de resultado, definiendo el resultado como el acto junto con sus consecuencias. [26]
La mayoría de las formas de consecuencialismo son neutrales respecto del agente. Esto significa que el valor de las consecuencias se evalúa desde una perspectiva neutral, es decir, los actos deberían tener consecuencias que sean buenas en general y no sólo buenas para el agente. Es controvertido si las teorías morales relativas al agente, como el egoísmo ético , deberían considerarse tipos de consecuencialismo. [27]
Tipos
Existen muchos tipos diferentes de consecuencialismo. Se diferencian en función del tipo de entidad que evalúan, las consecuencias que tienen en cuenta y cómo determinan el valor de las consecuencias. [28] La mayoría de las teorías evalúan el valor moral de los actos. Sin embargo, el consecuencialismo también se puede utilizar para evaluar motivos , rasgos de carácter , reglas y políticas . [29]
Muchos tipos evalúan el valor de las consecuencias en función de si promueven la felicidad o el sufrimiento. Pero también hay principios evaluativos alternativos, como la satisfacción del deseo , la autonomía , la libertad , el conocimiento , la amistad , la belleza y la autoperfección. [30] Algunas formas de consecuencialismo sostienen que solo hay una única fuente de valor . [31] La más destacada entre ellas es el utilitarismo , que afirma que el valor moral de los actos solo depende del placer y el sufrimiento que causan. [32] Un enfoque alternativo dice que hay muchas fuentes diferentes de valor, que todas contribuyen a un valor general. [31] Antes del siglo XX, los consecuencialistas solo se preocupaban por el total del valor o el bien agregado. En el siglo XX, se desarrollaron puntos de vista alternativos que consideran adicionalmente la distribución del valor. Uno de ellos afirma que una distribución igualitaria de bienes es mejor que una distribución desigual incluso si el bien agregado es el mismo. [33]
Existen desacuerdos sobre qué consecuencias deben evaluarse. Una distinción importante es entre el consecuencialismo de los actos y el consecuencialismo de las reglas. Según el consecuencialismo de los actos, las consecuencias de un acto determinan su valor moral. Esto significa que existe una relación directa entre las consecuencias de un acto y su valor moral. El consecuencialismo de las reglas, por el contrario, sostiene que un acto es correcto si sigue un determinado conjunto de reglas. El consecuencialismo de las reglas determina las mejores reglas considerando sus resultados a nivel comunitario. Las personas deberían seguir las reglas que conducen a las mejores consecuencias cuando todos los miembros de la comunidad las siguen. Esto implica que la relación entre un acto y sus consecuencias es indirecta. Por ejemplo, si decir la verdad es una de las mejores reglas, entonces, según el consecuencialismo de las reglas, una persona debería decir la verdad incluso en casos específicos en los que mentir conduciría a mejores consecuencias. [34]
Otro desacuerdo es entre el consecuencialismo real y esperado. Según la perspectiva tradicional, sólo las consecuencias reales de un acto afectan su valor moral. Una dificultad de esta perspectiva es que muchas consecuencias no pueden conocerse de antemano. Esto significa que en algunos casos, incluso los actos bien planificados e intencionados son moralmente incorrectos si conducen inadvertidamente a resultados negativos. Una perspectiva alternativa afirma que lo que importa no son las consecuencias reales sino las consecuencias esperadas. Esta perspectiva tiene en cuenta que, al decidir qué hacer, las personas tienen que confiar en su conocimiento limitado de las consecuencias totales de sus acciones. Según esta perspectiva, un curso de acción tiene un valor moral positivo a pesar de conducir a un resultado negativo general si tenía el valor esperado más alto , por ejemplo, porque el resultado negativo no podía anticiparse o era poco probable. [35]
Otra diferencia es la que existe entre el consecuencialismo maximizador y el satisfactor . Según el consecuencialismo maximizador, sólo se permite moralmente el mejor acto posible. Esto significa que los actos con consecuencias positivas son incorrectos si existen alternativas con consecuencias aún mejores. Una crítica al consecuencialismo maximizador es que exige demasiado al exigir que las personas hagan significativamente más de lo que se espera socialmente que hagan. Por ejemplo, si la mejor acción para alguien con un buen salario sería donar el 70% de sus ingresos a la caridad, sería moralmente incorrecto que donara sólo el 65%. El consecuencialismo satisfactor, por el contrario, sólo exige que un acto sea "suficientemente bueno" incluso si no es la mejor alternativa posible. Según esta perspectiva, es posible hacer más de lo que se exige moralmente. [36] [b]
El mohismo, en la filosofía china antigua , es una de las primeras formas de consecuencialismo. Surgió en el siglo V a. C. y sostenía que la acción política debía promover la justicia como medio para aumentar el bienestar del pueblo. [38]
Utilitarismo
La forma más conocida de consecuencialismo es el utilitarismo. En su forma clásica, es un consecuencialismo de actos que considera la felicidad como la única fuente de valor intrínseco. Esto significa que un acto es moralmente correcto si produce "el mayor bien para el mayor número" al aumentar la felicidad y reducir el sufrimiento. Los utilitaristas no niegan que otras cosas también tengan valor, como la salud, la amistad y el conocimiento. Sin embargo, niegan que estas cosas tengan valor intrínseco. En cambio, dicen que tienen valor extrínseco porque afectan la felicidad y el sufrimiento. En este sentido, son deseables como un medio pero, a diferencia de la felicidad, no como un fin. [39] La visión de que el placer es lo único que tiene valor intrínseco se llama hedonismo ético o evaluativo . [40]
El utilitarismo clásico fue formulado inicialmente por Jeremy Bentham a finales del siglo XVIII y desarrollado por John Stuart Mill . Bentham introdujo el cálculo hedónico para evaluar el valor de las consecuencias. Dos aspectos clave del cálculo hedónico son la intensidad y la duración del placer. Según este punto de vista, una experiencia placentera tiene un alto valor si tiene una alta intensidad y dura mucho tiempo. Una crítica común al utilitarismo de Bentham argumentaba que su enfoque en la intensidad del placer promueve un estilo de vida inmoral centrado en la indulgencia en la gratificación sensorial. Mill respondió a esta crítica distinguiendo entre placeres superiores e inferiores. Afirmó que los placeres superiores, como la satisfacción intelectual de leer un libro, son más valiosos que los placeres inferiores, como el disfrute sensorial de la comida y la bebida, incluso si su intensidad y duración son las mismas. [42] Desde su formulación original, se han desarrollado muchas variaciones del utilitarismo, incluida la diferencia entre el utilitarismo de acto y el de regla y entre el utilitarismo de maximización y el de satisfacción. [43]
Deontología
La deontología evalúa la rectitud moral de las acciones basándose en un conjunto de normas o principios. Estas normas describen los requisitos que todas las acciones deben seguir. [44] Pueden incluir principios como decir la verdad, cumplir promesas y no dañar intencionalmente a otros. [45] A diferencia de los consecuencialistas, los deontólogos sostienen que la validez de los principios morales generales no depende directamente de sus consecuencias. Afirman que estos principios deben seguirse en todos los casos, ya que expresan cómo las acciones son inherentemente correctas o incorrectas. Según el filósofo moral David Ross , está mal romper una promesa incluso si no se produce ningún daño de ella. [46] Los deontólogos están interesados en qué acciones son correctas y, a menudo, admiten que existe una brecha entre lo que es correcto y lo que es bueno. [47] Muchos se centran en las prohibiciones y describen qué actos están prohibidos bajo cualquier circunstancia. [48]
Centrado en el agente y centrado en el paciente
Las teorías deontológicas centradas en el agente se centran en la persona que actúa y en los deberes que tiene. Las teorías centradas en el agente suelen centrarse en los motivos e intenciones que hay detrás de las acciones de las personas, destacando la importancia de actuar por las razones correctas. Suelen ser relativas al agente, lo que significa que las razones por las que las personas deberían actuar dependen de las circunstancias personales. Por ejemplo, un padre tiene una obligación especial con su hijo, mientras que un extraño no tiene este tipo de obligación hacia un niño que no conoce. Las teorías centradas en el paciente, por el contrario, se centran en las personas afectadas por las acciones y los derechos que tienen. Un ejemplo es el requisito de tratar a otras personas como fines y no simplemente como medios para un fin. [49] Este requisito puede utilizarse para argumentar, por ejemplo, que está mal matar a una persona contra su voluntad incluso si este acto salvaría la vida de varias otras. Las teorías deontológicas centradas en el paciente suelen ser neutrales respecto del agente, lo que significa que se aplican por igual a todos en una situación, independientemente de su función o posición específica. [50]
Kantianismo
Immanuel Kant formuló un sistema deontológico basado en leyes universales que se aplican a todas las criaturas racionales .
Immanuel Kant (1724-1804) es uno de los deontólogos más conocidos. [51] Afirma que alcanzar los resultados que las personas desean, como ser felices, no es el propósito principal de las acciones morales. En cambio, sostiene que existen principios universales que se aplican a todos independientemente de sus deseos. Utiliza el término imperativo categórico para estos principios, diciendo que tienen su origen en la estructura de la razón práctica y son verdaderos para todos los agentes racionales . Según Kant, actuar moralmente es actuar de acuerdo con la razón tal como se expresa en estos principios [52], mientras que violarlos es inmoral e irracional. [53]
Kant proporcionó varias formulaciones del imperativo categórico. Una formulación dice que una persona solo debe seguir máximas [c] que puedan ser universalizadas . Esto significa que la persona querría que todos siguieran la misma máxima como una ley universal aplicable a todos. Otra formulación establece que uno debe tratar a otras personas siempre como fines en sí mismas y nunca como meros medios para un fin. Esta formulación se centra en respetar y valorar a otras personas por su propio bien en lugar de usarlas en la búsqueda de objetivos personales. [55]
En ambos casos, Kant dice que lo que importa es tener buena voluntad. Una persona tiene buena voluntad si respeta la ley moral y forma sus intenciones y motivos de acuerdo con ella. Kant afirma que las acciones motivadas de esa manera son incondicionalmente buenas, es decir, son buenas incluso en los casos en que tienen consecuencias indeseables. [56]
Otros
La teoría del mandato divino sostiene que Dios es la fuente de la moralidad. Afirma que las leyes morales son mandatos divinos y que actuar moralmente es obedecer y seguir la voluntad de Dios . Si bien todos los teóricos del mandato divino coinciden en que la moralidad depende de Dios, existen desacuerdos sobre el contenido preciso de los mandatos divinos, y los teóricos que pertenecen a diferentes religiones tienden a proponer diferentes leyes morales. [57] Por ejemplo, los teóricos cristianos y judíos del mandato divino pueden argumentar que los Diez Mandamientos expresan la voluntad de Dios [58] mientras que los musulmanes pueden reservar este papel para las enseñanzas del Corán . [59]
Los contractualistas rechazan la referencia a Dios como fuente de la moralidad y argumentan en cambio que la moralidad se basa en un contrato social explícito o implícito entre humanos. Afirman que el consentimiento real o hipotético a este contrato es la fuente de las normas y deberes morales. Para determinar qué deberes tienen las personas, los contractualistas a menudo se basan en un experimento mental sobre lo que las personas racionales en circunstancias ideales estarían de acuerdo. Por ejemplo, si estuvieran de acuerdo en que las personas no deberían mentir, entonces existe una obligación moral de abstenerse de mentir. Debido a que se basa en el consentimiento, el contractualismo a menudo se entiende como una forma de deontología centrada en el paciente. [60] [d] Los teóricos famosos del contrato social incluyen a Thomas Hobbes , John Locke , Jean-Jacques Rousseau y John Rawls . [62]
La ética del discurso también se centra en el acuerdo social sobre las normas morales, pero dice que este acuerdo se basa en la racionalidad comunicativa . Su objetivo es llegar a normas morales para sociedades modernas pluralistas que abarquen una diversidad de puntos de vista. Una norma moral universal se considera válida si todos los participantes del discurso racional la aprueban o la aprobarían. De esta manera, la moral no es impuesta por una única autoridad moral, sino que surge del discurso moral dentro de la sociedad. Este discurso debe apuntar a establecer una situación de habla ideal para garantizar la equidad y la inclusión. En particular, esto significa que los participantes del discurso son libres de expresar sus diferentes opiniones sin coerción, pero al mismo tiempo se les exige que las justifiquen utilizando argumentación racional. [63]
Ética de la virtud
La principal preocupación de la ética de la virtud es cómo se expresan las virtudes en las acciones. Como tal, no está directamente interesada en las consecuencias de las acciones ni en los deberes morales universales. [64] Las virtudes son rasgos de carácter positivos como la honestidad , el coraje , la amabilidad y la compasión . Por lo general, se entienden como disposiciones para sentir, decidir y actuar de una determinada manera al comprometerse de todo corazón con esa manera. Las virtudes contrastan con los vicios , que son sus contrapartes dañinas. [65]
Los teóricos de la virtud suelen decir que la mera posesión de virtudes no es suficiente, sino que las personas deberían manifestarlas en sus acciones. Un factor importante es la sabiduría práctica, también llamada phronesis , de saber cuándo, cómo y qué virtud expresar. Por ejemplo, la falta de sabiduría práctica puede llevar a personas valientes a realizar acciones moralmente incorrectas al asumir riesgos innecesarios que es mejor evitar. [66]
Los distintos tipos de ética de la virtud difieren en su forma de entender las virtudes y su papel en la vida práctica. El eudemonismo es la forma original de la teoría de la virtud desarrollada en la filosofía griega antigua y establece una estrecha relación entre el comportamiento virtuoso y la felicidad. Afirma que las personas prosperan al vivir una vida virtuosa. Las teorías eudemonistas suelen sostener que las virtudes son potenciales positivos que residen en la naturaleza humana y que la actualización de estos potenciales da como resultado una vida buena y feliz. [67] Las teorías basadas en el agente, por el contrario, ven la felicidad solo como un efecto secundario y se centran en cambio en los rasgos admirables y las características motivacionales expresadas al actuar. Esto a menudo se combina con la idea de que uno puede aprender de individuos excepcionales cuáles son esas características. [67] La ética feminista del cuidado es otra forma de ética de la virtud. Hace hincapié en la importancia de las relaciones interpersonales y dice que la benevolencia al cuidar el bienestar de los demás es una de las virtudes clave. [68]
Las escuelas influyentes de la ética de la virtud en la filosofía antigua fueron el aristotelismo y el estoicismo . Según Aristóteles (384-322 a. C.), cada virtud [e] es un punto medio entre dos tipos de vicios: el exceso y la deficiencia. Por ejemplo, el coraje es una virtud que se encuentra entre el estado deficiente de la cobardía y el estado excesivo de la imprudencia . Aristóteles sostenía que la acción virtuosa conduce a la felicidad y hace que las personas prosperen en la vida. [70] El estoicismo surgió alrededor del año 300 a. C. [71] y enseñó que, solo a través de la virtud, las personas pueden alcanzar la felicidad caracterizada por un estado mental pacífico libre de perturbaciones emocionales. Los estoicos abogaban por la racionalidad y el autodominio para alcanzar este estado. [72] En el siglo XX, la ética de la virtud experimentó un resurgimiento gracias a filósofos como Elizabeth Anscombe , Philippa Foot , Alasdair MacIntyre y Martha Nussbaum . [73]
Otras tradiciones
Existen muchas otras escuelas de ética normativa además de las tres tradiciones principales. La ética pragmática se centra en el papel de la práctica y sostiene que una de las tareas clave de la ética es resolver problemas prácticos en situaciones concretas. Tiene ciertas similitudes con el utilitarismo y su enfoque en las consecuencias, pero se concentra más en cómo la moralidad se inserta en los contextos sociales y culturales y en relación con ellos. Los pragmáticos tienden a dar más importancia a los hábitos que a la deliberación consciente y entienden la moralidad como un hábito que debe moldearse de la manera correcta. [74]
La ética posmoderna coincide con la ética pragmática en cuanto a la relatividad cultural de la moralidad. Rechaza la idea de que existen principios morales objetivos que se aplican universalmente a todas las culturas y tradiciones. Afirma que no existe un código ético coherente, ya que la moralidad en sí es irracional y los seres humanos son seres moralmente ambivalentes. [75] La ética posmoderna, en cambio, se centra en cómo surgen las exigencias morales en situaciones específicas cuando uno se encuentra con otras personas. [76]
El egoísmo ético es la visión de que las personas deben actuar en su propio interés o que una acción es moralmente correcta si la persona actúa para su propio beneficio. Se diferencia del egoísmo psicológico , que afirma que las personas en realidad persiguen su propio interés sin afirmar que deberían hacerlo. Los egoístas éticos pueden actuar de acuerdo con las expectativas morales comúnmente aceptadas y beneficiar a otras personas, por ejemplo, cumpliendo promesas, ayudando a los amigos y cooperando con los demás. Sin embargo, lo hacen solo como un medio para promover su propio interés. El egoísmo ético a menudo se critica como una posición inmoral y contradictoria . [77]
La metaética es la rama de la ética que examina la naturaleza, los fundamentos y el alcance de los juicios , conceptos y valores morales. No se interesa por qué acciones son correctas, sino por lo que significa que una acción sea correcta y si los juicios morales son objetivos y pueden ser verdaderos. Examina además el significado de la moralidad y otros términos morales. [87] La metaética es una metateoría que opera en un nivel de abstracción más alto que la ética normativa al investigar sus supuestos subyacentes. Las teorías metaéticas normalmente no juzgan directamente qué teorías éticas normativas son correctas. Sin embargo, las teorías metaéticas aún pueden influir en las teorías normativas al examinar sus principios fundamentales. [88]
La metaética se superpone con varias ramas de la filosofía. En el nivel de la ontología , [f] examina si existen hechos morales objetivos . [90] En cuanto a la semántica , pregunta cuál es el significado de los términos morales y si los enunciados morales tienen un valor de verdad . [91] El lado epistemológico de la metaética analiza si las personas pueden adquirir conocimiento moral y cómo. [92] La metaética se superpone con la psicología debido a su interés en cómo los juicios morales motivan a las personas a actuar. También se superpone con la antropología, ya que tiene como objetivo explicar cómo las diferencias transculturales afectan las evaluaciones morales. [93]
Conceptos básicos
El cuadrado deóntico visualiza las relaciones entre los posibles estados morales de un acto. [94]
La metaética examina los conceptos éticos básicos y sus relaciones. La ética se ocupa principalmente de las declaraciones normativas sobre lo que debería ser el caso, en contraste con las declaraciones descriptivas , que son sobre lo que es el caso. [95] [g] Los deberes y las obligaciones expresan requisitos de lo que las personas deben hacer. [98] Los deberes a veces se definen como contrapartes de los derechos que siempre los acompañan. Según esta visión, alguien tiene el deber de beneficiar a otra persona si esta otra persona tiene el derecho de recibir ese beneficio. [99] La obligación y el permiso son términos contrastantes que pueden definirse entre sí: estar obligado a hacer algo significa que a uno no se le permite no hacerlo y estar permitido hacer algo significa que uno no está obligado a no hacerlo. [100] [h] Algunos teóricos definen las obligaciones en términos de valores o lo que es bueno . Cuando se usa en un sentido general, bueno contrasta con malo . Al describir a las personas y sus intenciones, a menudo se emplea el término malo en lugar de malo . [101]
Las obligaciones se utilizan para evaluar el estado moral de las acciones, los motivos y los rasgos de carácter . [102] Una acción es moralmente correcta si está en sintonía con las obligaciones de una persona y moralmente incorrecta si las viola. [103] La supererogación es un estado moral especial que se aplica a los casos en los que el agente hace más de lo que moralmente se le exige. [104] Ser moralmente responsable de una acción generalmente significa que la persona posee y ejerce ciertas capacidades o alguna forma de control . [i] Si una persona es moralmente responsable, entonces es apropiado responderle de ciertas maneras, por ejemplo, elogiándola o culpándola . [106]
Realismo, relativismo y nihilismo
Un debate importante en la metaética es el que se refiere al estatus ontológico de la moralidad, y que cuestiona si los valores y principios éticos son reales. Examina si las propiedades morales existen como características objetivas independientes de la mente y la cultura humanas , en lugar de como construcciones subjetivas o expresiones de preferencias personales y normas culturales . [107]
Los realistas morales aceptan la afirmación de que existen hechos morales objetivos. Esta visión implica que los valores morales son aspectos de la realidad independientes de la mente y que existe un hecho absoluto acerca de si una acción dada es correcta o incorrecta. Una consecuencia de esta visión es que los requisitos morales tienen el mismo estatus ontológico que los hechos no morales: es un hecho objetivo si existe una obligación de cumplir una promesa, así como es un hecho objetivo si una cosa es rectangular. [107] El realismo moral se asocia a menudo con la afirmación de que existen principios éticos universales que se aplican por igual a todos. [108] Implica que si dos personas no están de acuerdo sobre una evaluación moral, entonces al menos una de ellas está equivocada. Esta observación a veces se toma como un argumento contra el realismo moral, ya que el desacuerdo moral está muy extendido en la mayoría de los campos. [109]
Los relativistas morales rechazan la idea de que la moralidad sea una característica objetiva de la realidad. En cambio, sostienen que los principios morales son invenciones humanas. Esto significa que una conducta no es objetivamente correcta o incorrecta, sino solo subjetivamente correcta o incorrecta en relación con un cierto punto de vista. Los puntos de vista morales pueden diferir entre personas, culturas y períodos históricos. [110] Por ejemplo, afirmaciones morales como "La esclavitud está mal" o "El suicidio está permitido" pueden ser verdaderas en una cultura y falsas en otra. [111] [j] Algunos relativistas morales dicen que los sistemas morales se construyen para servir a ciertos objetivos, como la coordinación social. Según esta perspectiva, diferentes sociedades y diferentes grupos sociales dentro de una sociedad construyen diferentes sistemas morales en función de sus propósitos divergentes. [113] El emotivismo proporciona una explicación diferente, afirmando que la moralidad surge de las emociones morales, que no son las mismas para todos. [114]
Los nihilistas morales niegan la existencia de hechos morales. Rechazan la existencia tanto de hechos morales objetivos defendidos por el realismo moral como de hechos morales subjetivos defendidos por el relativismo moral. Creen que los supuestos básicos que subyacen a las afirmaciones morales son erróneos. Algunos nihilistas morales concluyen de esto que todo está permitido. Una visión ligeramente diferente enfatiza que el nihilismo moral no es en sí mismo una posición moral sobre lo que está permitido y prohibido, sino el rechazo de cualquier posición moral. [115] El nihilismo moral, como el relativismo moral, reconoce que las personas juzgan las acciones como correctas o incorrectas desde diferentes perspectivas. Sin embargo, no está de acuerdo con que esta práctica implique moralidad y la ve como solo un tipo de comportamiento humano. [116]
Naturalismo y no naturalismo
Un desacuerdo central entre los realistas morales es entre el naturalismo y el no naturalismo. El naturalismo afirma que las propiedades morales son propiedades naturales accesibles a la observación empírica . Son similares a las propiedades naturales investigadas por las ciencias naturales , como el color y la forma. [117] Algunos naturalistas morales sostienen que las propiedades morales son un tipo único y básico de propiedad natural. [k] Otra visión afirma que las propiedades morales son reales pero no una parte fundamental de la realidad y pueden reducirse a otras propiedades naturales, como las propiedades que describen las causas del placer y el dolor . [119]
El no naturalismo sostiene que las propiedades morales forman parte de la realidad y sostiene que las características morales no son idénticas ni reducibles a las propiedades naturales. Esta perspectiva suele estar motivada por la idea de que las propiedades morales son únicas porque expresan lo que debería ser el caso. [120] Los defensores de esta postura suelen enfatizar esta singularidad al afirmar que es una falacia definir la ética en términos de entidades naturales o inferir prescriptividad a partir de enunciados descriptivos. [121]
Cognitivismo y no cognitivismo
El debate metaético entre el cognitivismo y el no cognitivismo trata sobre el significado de los enunciados morales y es parte del estudio de la semántica. Según el cognitivismo, enunciados morales como “El aborto es moralmente incorrecto” e “Ir a la guerra nunca está moralmente justificado” son veritativos, lo que significa que todos ellos tienen un valor de verdad: son verdaderos o falsos. El cognitivismo afirma que los enunciados morales tienen un valor de verdad, pero no le interesa cuál de ellos lo tenga. A menudo se considera que es la posición por defecto, ya que los enunciados morales se parecen a otros enunciados, como “El aborto es un procedimiento médico” o “Ir a la guerra es una decisión política”, que tienen un valor de verdad. [122]
Existe una estrecha relación entre la teoría semántica del cognitivismo y la teoría ontológica del realismo moral. Los realistas morales afirman que existen hechos morales. Esto puede usarse para explicar por qué los enunciados morales son verdaderos o falsos: un enunciado es verdadero si es consistente con los hechos y falso en caso contrario. Como resultado, los filósofos que aceptan una teoría a menudo aceptan también la otra. Una excepción es la teoría del error , que combina el cognitivismo con el nihilismo moral al afirmar que todos los enunciados morales son falsos porque no existen hechos morales. [123]
El no cognitivismo es la visión de que los enunciados morales carecen de valor de verdad. Según esta visión, la afirmación "El asesinato está mal" no es ni verdadera ni falsa. Algunos no cognitivistas afirman que los enunciados morales no tienen ningún significado. Una interpretación diferente es que tienen otro tipo de significado. El emotivismo dice que articulan actitudes emocionales. Según esta visión, la afirmación "El asesinato está mal" expresa que el hablante tiene una actitud moral negativa hacia el asesinato o lo desaprueba. El prescriptivismo , por el contrario, entiende los enunciados morales como mandatos . Según esta visión, afirmar que "El asesinato está mal" expresa un mandato como "No cometas asesinato". [124]
Conocimiento moral
La epistemología de la ética estudia si se pueden conocer verdades morales y cómo se pueden conocer. Las posturas fundacionalistas afirman que algunas creencias morales son básicas y no requieren una justificación adicional. El intuicionismo ético es una de esas posturas que sostiene que los seres humanos tienen una facultad cognitiva especial a través de la cual pueden distinguir el bien del mal. Los intuicionistas suelen argumentar que las verdades morales generales, como "Mentir está mal", son evidentes por sí mismas y que es posible conocerlas sin depender de la experiencia empírica . Una postura fundacionalista diferente se centra en observaciones particulares en lugar de intuiciones generales. Dice que si las personas se enfrentan a una situación moral concreta, pueden percibir si se trató de una conducta correcta o incorrecta. [125]
A diferencia de los fundacionalistas, los coherentistas sostienen que no existen creencias morales básicas. Sostienen que las creencias forman una red compleja y se apoyan y justifican mutuamente. Según esta perspectiva, una creencia moral solo puede equivaler a conocimiento si es coherente con el resto de creencias de la red. [125] Los escépticos morales dicen que las personas son incapaces de distinguir entre el comportamiento correcto y el incorrecto, rechazando así la idea de que el conocimiento moral sea posible. Una objeción común de los críticos del escepticismo moral afirma que conduce a un comportamiento inmoral . [126]
El problema del tranvía es un experimento mental sobre la diferencia moral entre hacer y permitir daño.
Los experimentos mentales se utilizan como un método en ética para decidir entre teorías en competencia. Por lo general, presentan una situación imaginaria que implica un dilema ético y exploran cómo las intuiciones de las personas sobre lo correcto y lo incorrecto cambian en función de detalles específicos de esa situación. [127] Por ejemplo, en el problema del tranvía de Philippa Foot , una persona puede accionar un interruptor para redirigir un tranvía de una vía a otra, sacrificando así la vida de una persona para salvar a cinco. Este escenario explora cómo la diferencia entre hacer y permitir el daño afecta las obligaciones morales. [128] Otro experimento mental, propuesto por Judith Jarvis Thomson , examina las implicaciones morales del aborto imaginando una situación en la que una persona se conecta sin su consentimiento a un violinista enfermo . En este escenario, el violinista muere si se corta la conexión, de forma similar a cómo muere un feto en el caso del aborto. El experimento mental explora si sería moralmente permisible cortar la conexión en los próximos nueve meses. [129]
Motivación moral
En el nivel de la psicología, la metaética se interesa por cómo las creencias y experiencias morales afectan el comportamiento. Según los internalistas motivacionales , existe un vínculo directo entre los juicios morales y la acción. Esto significa que cada juicio sobre lo que es correcto motiva a la persona a actuar en consecuencia. Por ejemplo, Sócrates defiende una forma fuerte de internalismo motivacional al sostener que una persona solo puede realizar una acción malvada si no es consciente de que es malvada. Las formas más débiles de internalismo motivacional dicen que las personas pueden actuar en contra de sus propios juicios morales, por ejemplo, debido a la debilidad de la voluntad . Los externalistas motivacionales aceptan que las personas pueden juzgar que un acto es moralmente requerido sin sentir una razón para realizarlo. Esto significa que los juicios morales no siempre proporcionan fuerza motivacional. [130] Una pregunta estrechamente relacionada es si los juicios morales pueden proporcionar motivación por sí mismos o necesitan estar acompañados de otros estados mentales , como el deseo de actuar moralmente. [131]
Ética aplicada
La ética aplicada, también conocida como ética práctica, [132] es la rama de la ética y la filosofía aplicada que examina los problemas morales concretos que surgen en situaciones de la vida real. A diferencia de la ética normativa, no se ocupa de descubrir o justificar principios éticos universales, sino que estudia cómo se pueden aplicar esos principios a ámbitos específicos de la vida práctica, qué consecuencias tienen en esos campos y si es necesario considerar otros factores específicos de cada ámbito. [133]
Una de las dificultades de la ética aplicada es determinar cómo aplicar los principios éticos generales a situaciones concretas, como los procedimientos médicos .
Uno de los principales desafíos de la ética aplicada es superar la brecha entre las teorías universales abstractas y su aplicación a situaciones concretas. [134] Por ejemplo, una comprensión profunda del kantismo o el utilitarismo no suele ser suficiente para decidir cómo analizar las implicaciones morales de un procedimiento médico como el aborto. Una razón es que puede no estar claro cómo se aplica a un feto el requisito kantiano de respetar la personalidad de todos o, desde una perspectiva utilitarista, cuáles son las consecuencias a largo plazo en términos del mayor bien para el mayor número. [135] Esta dificultad es particularmente relevante para los especialistas en ética aplicada que emplean una metodología de arriba hacia abajo partiendo de principios éticos universales y aplicándolos a casos particulares dentro de un dominio específico. [136] Un enfoque diferente es utilizar una metodología de abajo hacia arriba, conocida como casuística . Este método no parte de principios universales sino de intuiciones morales sobre casos particulares. Busca llegar a principios morales relevantes para un dominio específico, que pueden no ser aplicables a otros dominios. [137] En cualquier caso, la investigación sobre la ética aplicada suele estar motivada por dilemas éticos en los que una persona está sujeta a requisitos morales conflictivos. [138]
La ética aplicada abarca cuestiones que pertenecen tanto a la esfera privada , como la conducta correcta en la familia y las relaciones cercanas, como a la esfera pública , como los problemas morales que plantean las nuevas tecnologías y los deberes hacia las generaciones futuras. [139] Las ramas principales incluyen la bioética , la ética empresarial y la ética profesional . Hay muchas otras ramas, y sus dominios de investigación a menudo se superponen. [140]
Bioética
La bioética cubre los problemas morales asociados con los organismos vivos y las disciplinas biológicas . [141] Un problema clave en la bioética es cómo las características como la conciencia , la capacidad de sentir placer y dolor, la racionalidad y la personalidad afectan el estatus moral de las entidades. Estas diferencias se refieren, por ejemplo, a cómo tratar a las entidades no vivientes como las rocas y a las entidades no sensibles como las plantas en contraste con los animales, y si los humanos tienen un estatus moral diferente al de otros animales. [142] Según el antropocentrismo , solo los humanos tienen un estatus moral básico. Esto sugiere que todas las demás entidades poseen un estatus moral derivado solo en la medida en que impactan la vida humana. El sentientismo , por el contrario, extiende un estatus moral inherente a todos los seres sensibles. Otras posiciones incluyen el biocentrismo , que también cubre las formas de vida no sensibles, y el ecocentrismo , que afirma que toda la naturaleza tiene un estatus moral básico. [143]
La bioética se puede dividir en ética médica , ética animal y ética ambiental en función de si los problemas éticos se relacionan con los humanos, otros animales o la naturaleza en general. [145] La ética médica es la rama más antigua de la bioética. El juramento hipocrático es uno de los primeros textos que se dedican a la ética médica al establecer pautas éticas para los médicos, como la prohibición de dañar al paciente . [146] La ética médica a menudo aborda cuestiones relacionadas con el inicio y el final de la vida. Examina el estado moral de los fetos, por ejemplo, si son personas de pleno derecho y si el aborto es una forma de asesinato . [147] También surgen cuestiones éticas sobre si una persona tiene derecho a terminar con su vida en casos de enfermedad terminal o sufrimiento crónico y si los médicos pueden ayudarla a hacerlo . [148] Otros temas de la ética médica incluyen la confidencialidad médica , el consentimiento informado , la investigación en seres humanos, el trasplante de órganos y el acceso a la atención médica . [146]
El daño causado a los animales es una preocupación particular en la ética animal, por ejemplo, como resultado de la ganadería intensiva .
La ética animal examina cómo los humanos deberían tratar a otros animales. Este campo a menudo enfatiza la importancia del bienestar animal al tiempo que sostiene que los humanos deberían evitar o minimizar el daño causado a los animales. Existe un amplio consenso en que está mal torturar animales por diversión. La situación es más complicada en los casos en que se inflige daño a los animales como efecto secundario de la búsqueda de intereses humanos. Esto sucede, por ejemplo, durante la cría industrial, cuando se utilizan animales como alimento y para experimentos de investigación con animales. [149] Un tema clave en la ética animal es la formulación de los derechos de los animales . Los teóricos de los derechos de los animales afirman que los animales tienen un cierto estatus moral y que los humanos deben respetar este estatus cuando interactúan con ellos. [150] Los ejemplos de derechos animales sugeridos incluyen el derecho a la vida, el derecho a estar libre de sufrimiento innecesario y el derecho a un comportamiento natural en un entorno adecuado. [151]
La ética ambiental se ocupa de los problemas morales relacionados con el medio ambiente natural, incluidos los animales, las plantas, los recursos naturales y los ecosistemas . En su sentido más amplio, cubre todo el cosmos . [152] En el ámbito de la agricultura , esto se refiere a las circunstancias en las que se puede talar la vegetación de un área para utilizarla en la agricultura y las implicaciones de plantar cultivos genéticamente modificados . [153] En una escala más amplia, la ética ambiental aborda el problema del calentamiento global y la responsabilidad de las personas a nivel individual y colectivo , incluidos temas como la justicia climática y los deberes hacia las generaciones futuras. Los especialistas en ética ambiental a menudo promueven prácticas y políticas sostenibles dirigidas a proteger y conservar los ecosistemas y la biodiversidad . [154]
Ética empresarial y profesional
La ética empresarial examina las implicaciones morales de la conducta empresarial y cómo se aplican los principios éticos a las corporaciones y organizaciones. [155] Un tema clave es la responsabilidad social corporativa , que es la responsabilidad de las corporaciones de actuar de una manera que beneficie a la sociedad en general. La responsabilidad social corporativa es un tema complejo ya que muchas partes interesadas están directa e indirectamente involucradas en las decisiones corporativas, como el CEO , la junta directiva y los accionistas . Un tema estrechamente relacionado es la cuestión de si las corporaciones mismas, y no solo sus partes interesadas, tienen agencia moral. [156] La ética empresarial examina además el papel de la honestidad y la equidad en las prácticas comerciales, así como las implicaciones morales del soborno , el conflicto de intereses , la protección de los inversores y consumidores, los derechos de los trabajadores , el liderazgo ético y la filantropía corporativa . [155]
La ética profesional es un campo estrechamente relacionado que estudia los principios éticos que se aplican a los miembros de una profesión específica , como ingenieros , médicos , abogados y profesores . Es un campo diverso ya que las diferentes profesiones a menudo tienen diferentes responsabilidades. [157] Los principios que se aplican a muchas profesiones incluyen que el profesional tiene la experiencia requerida para el trabajo previsto y que tiene integridad personal y es confiable. Otros principios son servir al interés de su grupo objetivo, seguir la confidencialidad del cliente y respetar y defender los derechos del cliente, como el consentimiento informado. [158] Los requisitos más precisos a menudo varían entre profesiones. Una piedra angular de la ética de la ingeniería es proteger la seguridad, la salud y el bienestar públicos. [159] La ética legal enfatiza la importancia del respeto por la justicia, la integridad personal y la confidencialidad. [160] Los factores clave en la ética del periodismo incluyen la precisión, la veracidad, la independencia y la imparcialidad , así como la atribución adecuada para evitar el plagio . [161]
Otros subcampos
En la literatura académica se discuten muchos otros campos de la ética aplicada. La ética de la comunicación cubre los principios morales de la conducta comunicativa . Dos cuestiones clave en ella son la libertad de expresión y la responsabilidad de expresión. La libertad de expresión se refiere a la capacidad de articular las propias opiniones e ideas sin las amenazas de castigo y censura. La responsabilidad de expresión se refiere a ser responsable de las consecuencias de la acción y la inacción comunicativas. [162] Un campo estrechamente relacionado es la ética de la información , que se centra en las implicaciones morales de crear, controlar, difundir y utilizar la información . [163]
La ética de la guerra investiga los problemas morales de la guerra y los conflictos violentos. Según la teoría de la guerra justa, librar una guerra está moralmente justificado si cumple ciertas condiciones. Estas condiciones se dividen comúnmente en requisitos relacionados con la causa para iniciar actividades violentas , como la legítima defensa, y la forma en que se llevan a cabo esas actividades violentas , como evitar daños excesivos a civiles en la búsqueda de objetivos militares legítimos . [167] La ética militar es un campo estrechamente relacionado que se interesa por la conducta del personal militar . Rige las cuestiones de las circunstancias en las que se les permite matar enemigos, destruir infraestructura y poner en riesgo la vida de sus propias tropas. [168] Otros temas son el reclutamiento, el entrenamiento y la baja del personal militar. [169]
Otros campos de la ética aplicada incluyen la ética política , que examina las dimensiones morales de las decisiones políticas, [170] la ética educativa, que cubre cuestiones éticas relacionadas con las prácticas de enseñanza adecuadas, [171] y la ética sexual , que aborda las implicaciones morales del comportamiento sexual . [172]
Campos relacionados
Teoría del valor
La teoría del valor, también llamada axiología, [l] es el estudio filosófico del valor. Examina la naturaleza y los tipos de valor. [174] Una distinción central es entre valor intrínseco e instrumental . Una entidad tiene valor intrínseco si es buena en sí misma o buena por sí misma. Una entidad tiene valor instrumental si es valiosa como medio para otra cosa, por ejemplo, al causar algo que tiene valor intrínseco. [175] Otros temas incluyen qué tipos de cosas tienen valor y cuán valiosas son. Por ejemplo, los hedonistas axiológicos dicen que el placer es la única fuente de valor intrínseco y que la magnitud del valor corresponde al grado de placer. Los pluralistas axiológicos, por el contrario, sostienen que existen diferentes fuentes de valor intrínseco, como la felicidad, el conocimiento y la belleza. [176]
Existen desacuerdos sobre la relación exacta entre la teoría del valor y la ética. Algunos filósofos caracterizan la teoría del valor como una subdisciplina de la ética, mientras que otros ven la teoría del valor como el término más amplio que abarca otros campos además de la ética, como la estética y la filosofía política . [177] Una caracterización diferente ve las dos disciplinas como campos superpuestos pero distintos. [178] El término ética axiológica a veces se utiliza para la disciplina que estudia esta superposición, es decir, la parte de la ética que estudia los valores. [179] Las dos disciplinas a veces se distinguen en función de su enfoque: la ética trata sobre el comportamiento moral o lo que es correcto, mientras que la teoría del valor trata sobre el valor o lo que es bueno . [180] Algunas teorías éticas, como el consecuencialismo, se acercan mucho a la teoría del valor al definir lo que es correcto en términos de lo que es bueno. Pero esto no es cierto para la ética en general y las teorías deontológicas tienden a rechazar la idea de que lo que es bueno se puede utilizar para definir lo que es correcto. [181] [m]
Psicología moral
La psicología moral explora los fundamentos y procesos psicológicos implicados en la conducta moral. Es una ciencia empírica que estudia cómo piensan y actúan los seres humanos en contextos morales. Se interesa por cómo se producen el razonamiento y los juicios morales , cómo se forma el carácter moral , qué sensibilidad tienen las personas a las evaluaciones morales y cómo las personas atribuyen y reaccionan ante la responsabilidad moral . [183]
Uno de sus temas clave es el desarrollo moral o la cuestión de cómo se desarrolla la moralidad a nivel psicológico desde la infancia hasta la edad adulta. [184] Según Lawrence Kohlberg , los niños pasan por diferentes etapas de desarrollo moral a medida que entienden los principios morales primero como reglas fijas que gobiernan la recompensa y el castigo, luego como normas sociales convencionales y más tarde como principios abstractos de lo que es objetivamente correcto en las sociedades. [185] Una pregunta estrechamente relacionada es si se puede enseñar a las personas a actuar moralmente y cómo . [186]
La ética evolutiva , un campo estrechamente relacionado, explora cómo los procesos evolutivos han dado forma a la ética . Una de sus ideas clave es que la selección natural es responsable del comportamiento moral y la sensibilidad moral. Interpreta la moralidad como una adaptación a la presión evolutiva que aumenta la aptitud al ofrecer una ventaja selectiva. [187] El altruismo , por ejemplo, puede proporcionar beneficios a la supervivencia del grupo al mejorar la cooperación. [188] Algunos teóricos, como Mark Rowlands , argumentan que la moralidad no se limita a los humanos, lo que significa que algunos animales no humanos actúan en función de las emociones morales . Otros exploran los precursores evolutivos de la moralidad en animales no humanos. [189]
Ética descriptiva
La ética descriptiva, también llamada ética comparativa, [190] estudia los códigos, prácticas y creencias morales existentes. Investiga y compara los fenómenos morales en diferentes sociedades y grupos dentro de una sociedad. Su objetivo es proporcionar una descripción empírica y neutral en cuanto a valores, sin juzgar ni justificar qué prácticas son objetivamente correctas. Por ejemplo, la cuestión de cómo piensan las enfermeras sobre las implicaciones éticas del aborto pertenece a la ética descriptiva. Otro ejemplo es la ética empresarial descriptiva, que describe los estándares éticos en el contexto de los negocios, incluidas las prácticas comunes, las políticas oficiales y las opiniones de los empleados. La ética descriptiva también tiene una dimensión histórica al explorar cómo las prácticas y creencias morales han cambiado con el tiempo. [191]
La ética descriptiva es un campo multidisciplinario que abarca disciplinas como la antropología , la sociología , la psicología y la historia . Su perspectiva empírica contrasta con la investigación filosófica sobre cuestiones normativas, como qué principios éticos son correctos y cómo justificarlos. [192]
La historia de la ética estudia cómo la filosofía moral se ha desarrollado y evolucionado en el curso de la historia. [193] Tiene su origen en las civilizaciones antiguas. En el antiguo Egipto , el concepto de Maat se utilizó como principio ético para guiar el comportamiento y mantener el orden enfatizando la importancia de la verdad, el equilibrio y la armonía. [194] [n] En la antigua India a partir del segundo milenio a. C., [196] los Vedas y más tarde los Upanishads se compusieron como los textos fundacionales de la filosofía hindú y discutieron el papel del deber y las consecuencias de las propias acciones . [197] La ética budista se originó en la antigua India entre los siglos VI y V a. C. y abogaba por la compasión , la no violencia y la búsqueda de la iluminación . [198] La antigua China en el siglo VI a. C. [o] vio el surgimiento del confucianismo , que se centra en la conducta moral y el autocultivo actuando de acuerdo con las virtudes, y el taoísmo , que enseña que el comportamiento humano debe estar en armonía con el orden natural del universo . [200]
En la antigua Grecia , Sócrates ( c. 469–399 a. C. ) [201] enfatizó la importancia de investigar qué es una buena vida al cuestionar críticamente las ideas establecidas y explorar conceptos como la virtud, la justicia, el coraje y la sabiduría. [202] Según Platón ( c. 428–347 a. C. ), [203] llevar una buena vida significa que las diferentes partes del alma están en armonía entre sí. [204] Para Aristóteles (384–322 a. C.), [205] una buena vida está asociada con ser feliz cultivando virtudes y prosperando. [206] A partir del siglo IV a. C., la estrecha relación entre la acción correcta y la felicidad también fue explorada por las escuelas helenísticas del epicureísmo , que recomendaba un estilo de vida simple sin entregarse a los placeres sensoriales, y el estoicismo , que abogaba por vivir en sintonía con la razón y la virtud mientras se practica el autodominio y se vuelve inmune a las emociones perturbadoras. [207]
El pensamiento ético en el período medieval estuvo fuertemente influenciado por las enseñanzas religiosas. Los filósofos cristianos interpretaron los principios morales como mandatos divinos originados en Dios. [208] Tomás de Aquino (1224-1274 d. C.) [209] desarrolló la ética de la ley natural al afirmar que el comportamiento ético consiste en seguir las leyes y el orden de la naturaleza, que él creía que fueron creados por Dios. [210] En el mundo islámico, filósofos como Al-Farabi ( c. 878-950 d. C. ) [211] y Avicena (980-1037 d. C.) [212] sintetizaron la filosofía griega antigua con las enseñanzas éticas del Islam al tiempo que enfatizaban la armonía entre la razón y la fe. [213] En la India medieval, filósofos hindúes como Adi Shankara ( c. 700–750 d. C. ) [214] y Ramanuja (1017–1137 d. C.) [215] [p] vieron la práctica de la espiritualidad para alcanzar la liberación como el objetivo más alto del comportamiento humano. [217]
La filosofía moral en el período moderno se caracterizó por un cambio hacia un enfoque secular de la ética. Thomas Hobbes (1588-1679) [218] identificó el interés propio como el impulso principal de los humanos. Concluyó que conduciría a "una guerra de todos contra todos" a menos que se estableciera un contrato social para evitar este resultado. [219] David Hume (1711-1776) [220] pensó que solo los sentimientos morales, como la empatía , pueden motivar acciones éticas, mientras que vio la razón no como un factor motivador sino solo como lo que anticipa las consecuencias de las posibles acciones. [221] Immanuel Kant (1724-1804), [222] por el contrario, vio la razón como la fuente de la moralidad. Formuló una teoría deontológica , según la cual el valor ético de las acciones depende de su conformidad con las leyes morales independientemente de su resultado. Estas leyes toman la forma de imperativos categóricos , que son requisitos universales que se aplican a todas las situaciones. [223] Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) [224] vio el imperativo categórico de Kant en sí mismo como un formalismo vacío y enfatizó el papel de las instituciones sociales en proporcionar contenido concreto a los deberes morales. [225] Según la filosofía cristiana de Søren Kierkegaard (1813-1855), [226] las demandas de los deberes éticos a veces se suspenden cuando se hace la voluntad de Dios. [227] Friedrich Nietzsche (1844-1900) [228] formuló críticas tanto a la moral cristiana como a la kantiana. [229] Otro desarrollo influyente en este período fue la formulación del utilitarismo por Jeremy Bentham (1748-1832) [230] y John Stuart Mill (1806-1873). [231] Según la doctrina utilitarista, las acciones deben promover la felicidad al tiempo que reducen el sufrimiento y la acción correcta es la que produce el mayor bien para el mayor número de personas. [232]
Un desarrollo importante en la ética del siglo XX en la filosofía analítica fue el surgimiento de la metaética. [234] GE Moore (1873-1958) [235] realizó importantes contribuciones tempranas a este campo , argumentando que los valores morales son esencialmente diferentes de otras propiedades que se encuentran en el mundo natural. [236] RM Hare (1919-2002) [237] siguió esta idea al formular su prescriptivismo , que afirma que los enunciados morales son mandatos que, a diferencia de los juicios regulares , no son ni verdaderos ni falsos. [238] JL Mackie (1917-1981) [239] sugirió que todo enunciado moral es falso ya que no hay hechos morales. [240] Derek Parfit (1942-2017) [241] hizo un argumento influyente a favor del realismo moral , argumentando que la moralidad se refiere a características objetivas de la realidad que dan a las personas razones para actuar de una forma u otra. [242] Bernard Williams (1929-2003) [243] estuvo de acuerdo con la estrecha relación entre razones y ética, pero defendió en cambio una visión subjetiva que ve las razones como estados mentales internos que pueden o no reflejar la realidad externa. [244] Otro desarrollo en este período fue el resurgimiento de la antigua ética de la virtud por filósofos como Philippa Foot (1920-2010). [245] En el campo de la filosofía política, John Rawls (1921-2002) [246] se basó en la ética kantiana para analizar la justicia social como una forma de equidad . [247] En la filosofía continental, fenomenólogos como Max Scheler (1874-1928) [248] y Nicolai Hartmann (1882-1950) [249] construyeron sistemas éticos basados en la afirmación de que los valores tienen una realidad objetiva que puede investigarse utilizando el método fenomenológico. [250] Los existencialistas como Jean-Paul Sartre (1905-1980) [251] y Simone de Beauvoir (1908-1986), [252] por el contrario, sostenían que los valores son creados por los humanos y exploraron las consecuencias de esta visión en relación con la libertad individual, la responsabilidad y la autenticidad. [253] Este período también vio el surgimiento de la ética feminista ., que cuestiona los supuestos éticos tradicionales asociados con una perspectiva masculina y coloca conceptos alternativos, como el cuidado , en el centro. [254]
^ Según algunos teóricos, la ética teleológica es un término más amplio que el consecuencialismo porque también abarca ciertas formas de ética de la virtud. [19]
^ Una máxima es una regla que las personas pueden adoptar para guiar sus acciones, como "Si quieres ganar mucho dinero, debes dedicarte a las ventas" o "No cometerás asesinato". [54]
^ Algunos especialistas en ética afirman que el contractualismo no es una teoría ética normativa sino una teoría metaética debido a su énfasis en cómo se justifican las normas morales. [61]
^ Los antiguos griegos usaban la palabra arete , que tiene el significado tanto de «virtud» como de «excelencia». [69]
^ La ontología es la rama de la filosofía que estudia la naturaleza y las categorías del ser. [89]
^ Este contraste está estrechamente relacionado con el problema del ser-deber ser , articulado por primera vez por David Hume , que establece que no se puede deducir un enunciado normativo a partir de un enunciado descriptivo. [96] La relación exacta entre estos tipos de enunciados es objeto de controversia. [97]
^ La lógica deóntica proporciona un sistema formal que describe las relaciones lógicas entre estos y otros conceptos similares. [100]
^ Algunos filósofos sugieren que existe la suerte moral , que ocurre cuando factores fuera del control de una persona influyen en el estatus moral de esa persona. [105]
^ Esta posición puede entenderse por analogía con la teoría de la relatividad de Einstein , que establece que la magnitud de las propiedades físicas como la masa, la longitud y la duración dependen del marco de referencia del observador. [112]
^ Por ejemplo, la ética de la ley natural , una posición influyente en la ética cristiana , dice que la moral se basa en una ley natural creada por Dios. [118]
^ Existen desacuerdos en la literatura académica sobre si son sinónimos o si uno u otro es el término más amplio. [173]
^ Por ejemplo, el deontólogo David Ross sostiene que los principios de las acciones correctas son distintos de los principios del valor. Dice que los términos bueno y correcto significan cosas diferentes y no deben confundirse entre sí. [182]
^ Las primeras discusiones explícitas sobre Maat como concepto datan de alrededor del año 2100 a. C. [195]
^ La fecha exacta del taoísmo es discutida y algunos teóricos sugieren una fecha posterior entre los siglos IV y III a. C. [199]
^ Los eruditos modernos han cuestionado estas fechas tradicionalmente citadas, sugiriendo que la vida de Ramanuja se extendió desde 1077 hasta 1157. [216]
Citas
^
Vogt 2017, págs. 42-43
Hollenbach 2002, pág. 3
^
Norman 2005, pág. 622
Nagel 2006, Sección principal
Crisp 2011, § 1. Ética y metaética
Deigh 1999, págs. 284-285
Mulvaney 2009, págs. vii–xi
^
Pritchard 2015, pág. 5
Dittmer, § 1. La ética aplicada como distinta de la ética normativa y la metaética
Jackson et al. 2021, págs. 1-2
^
Nagel 2006, § ¿Qué es la moralidad?
Crisp 2011, § 1. Ética y metaética
Haiming 2021, págs. 1-2
Paul & Elder 2005, § ¿Por qué una mini guía sobre razonamiento ético?
^
Personal de AHD 2022
Crisp 2011, § 1. Ética y metaética
Deigh 1999, págs. 284-285
^
Hoad 1993, pág. 156
Liddell y Scott 1889, pág. 349
Proscurcin Junior 2014, págs. 162–168
^
Personal del OED 2002
Hoad 1993, pág. 300
^
Athanassoulis 2012, págs. 22-27
Downie 2005, pág. 271
Flor 2006
^
Dittmer, § 1. La ética aplicada como algo distinto de la ética normativa y la metaética
Kagan 1998, págs. 1–2
Gustafson 2020, págs. 1–2
Tomás 2022
^ Kagan 1998, págs. 1-3
^
Barsh y Lisewski 2013, pág. 29
Kagan 1998, págs. 18-19
^
Sims 2017, pág. 6
Barsh y Lisewski 2013, pág. 29
Kagan 1998, págs. 7-10
Sulmasy y Sugarman 2010, pág. 11
Pera y Tonder 2005, pág. 7
^
Kagan 1998, pág. 2
Gustafsson y Pietarinen 2016, págs. 125-126
^ Kagan 1998, págs. 2-3
^
Tomás 2022
Dittmer, § 1. La ética aplicada como algo distinto de la ética normativa y la metaética
Kagan 1998, págs. 2, 11
^ Crisp 2005, págs. 200-201
^
Hursthouse & Pettigrove 2023, sección líder
Kagan 1998, pág. 11
^ Bunnin y Yu 2009, pág. 134
^ McNaughton y Rawling 1998, § 1. Consecuencialismo de actos
^
Sinnott-Armstrong 2023, sección líder
Haines, sección principal
Hooker 2023, § 1. Utilitarismo
^
Crisp 2005, págs. 200-201
Alexander & Moore 2021, § 1. El contraste de la deontología: el consecuencialismo
^ Braunack-Mayer, Street & Palmer 1998, págs. 321-322
^
Braunack-Mayer, Street & Palmer 1998, págs. 323–326
Robson y Tsou 2023, págs. 16-17
^
Tzafestas 2015, pág. 2
Mitcham 2022, pág. 101
^
Frowe 2021, sección principal
Lazar 2020, Sección principal, § 3. Jus ad bellum, § 4. Jus in bello
Sorabji y Rodin 2007, págs. 2-3
^
Wolfendale 2007, págs. 47–78
Baumann 2007, págs. 34-35
^ Fotion 1998, págs. 121, 123–124, 126
^
Hall & Sabl 2022, págs. 1-2
Gay 2006, pág. 189
^ Maxwell 2023, págs. 609–610
^ Boonin 2022, pág. 1
^
Schröder 2021, sección principal
Hirose y Olson 2015, págs. 1–2
Grenz, Guretzki y Nordling 2010, pág. 18
^
Smith & Thomas, sección principal
Schröder 2021, sección principal
Hirose y Olson 2015, págs. 1–2
^
Schröder 2021, § 2.1 Valor intrínseco
Zimmerman & Bradley 2019, Sección principal
^
Schröder 2021, § 2.2 Monismo/Pluralismo
Zimmerman & Bradley 2019, § 1. ¿Qué tiene valor intrínseco?
de Bres 2014, págs. 336–338
^
Schröder 2021, sección principal
Cowan 2020, págs. 17-18
Stecker 2010, págs. 525–526
^ Hirose y Olson 2015, págs. 1-2
^ Kupperman 2005, págs. 73-74
^
Calida 2022, págs. 77–79
Grenz, Guretzki y Nordling 2010, pág. 18
^
Crisp 2005, págs. 200-201
Alexander & Moore 2021, § 1. El contraste de la deontología: el consecuencialismo
Schröder 2021, § 3. Relación con el deóntico
^
Skelton 2022, § 4. El marco moral distintivo de Ross: lo correcto y lo bueno
Simpson, § 6. La teoría ética de Ross: componentes y principios principales
^
Doris et al. 2020, Sección principal, § Introducción: ¿Qué es la psicología moral?
Thoma 2015, págs. 230-231
Rudy-Hiller 2022, pág. 509
^ Puka, Sección principal, § 1. Qué es
^
Linn 1994, pág. 330
Eysenck 2004, págs. 586–588
^
Meyer 2023, Resumen, sección principal
Matsuba, Murzyn y Hart 2011, págs. 181-182
^
Schröder, sección principal
Mesoudi y Danielson 2008, págs. 229-230
Rice 2009, pág. 153
^
Rice 2009, pág. 153
Publicación 2011, pág. 118
^
Monsó, Benz-Schwarzburg & Bremhorst 2018, p. 283
Fitzpatrick 2017, págs. 1151–1152
^ Monzón 2012, pág. 208
^
Sims 2017, pág. 6
Barsh y Lisewski 2013, pág. 29
Sulmasy y Sugarman 2010, pág. 11
Pera y Tonder 2005, pág. 7
Kagan 1998, págs. 7-10
^
Sulmasy y Sugarman 2010, pág. 11
Pera y Tonder 2005, pág. 7
Funk 2021, pág. 175
^
Abelson y Nielsen 2006, pág. 394
Norman 2005, pág. 622
^
Brandon 1975, pág. 474
Ortiz 2020, Prefacio
Karenga 2004, págs. 175-176
Armadura 2001, pág. 134
^ Lipson y Binkley 2012, pág. 80
^ Doniger 2010, pág. 103
^
Perrett 2016, Filosofía india: una breve reseña histórica, el período antiguo de la filosofía india
Pappu 2013, pág. 400
Sinha 2014, págs. 81-82
^
Thapar 1978, pág. 48
Grayling 2019, Filosofía india
Dalai Lama 2007
^
Dinas 2016, pág. 60
Littlejohn, § 2. Fuentes clásicas para nuestra comprensión del taoísmo
^
Littlejohn, § 1b. Confucio (551-479 a. C.) de las Analectas, § 1e. El Daodejing
Boyd & Timpe 2021, pág. 64
Slingerland 2007, pág. 77
Junio de 2019, pág. 87
^ Dehsen 2013, pág. 178
^
Norman 2005, pág. 623
Abelson y Nielsen 2006, págs. 394–396, 398
^ Dehsen 2013, pág. 156
^
Norman 2005, pág. 623
Abelson y Nielsen 2006, págs. 396–398
^ Dehsen 2013, pág. 13
^
Norman 2005, pág. 623
Abelson y Nielsen 2006, págs. 397–398
^
Norman 2005, pág. 623
Abelson y Nielsen 2006, págs. 399–400
Grayling 2019, § Epicureísmo, § Estoicismo
^
Norman 2005, pág. 623
Abelson y Nielsen 2006, pág. 401
^ Dehsen 2013, pág. 185
^
Norman 2005, pág. 623
Abelson y Nielsen 2006, págs. 403–404
^ Dehsen 2013, pág. 63
^ Dehsen 2013, pág. 19
^
Mattila 2022, pág. 2
Sajoo 2008, pág. 60
^ Dehsen 2013, pág. 175
^ Dehsen 2013, pág. 160
^
Ranganathan, 1. Vida y obra de Rāmānuja
Sydnor 2012, pág. 20
^
Dalal 2021, sección líder
Ranganathan, Sección principal, § 4b. Soteriología de Rāmānuja
Grayling 2019, Filosofía india
Dalal 2010, pág. 465
^ Dehsen 2013, pág. 88
^
Norman 2005, pág. 624
Abelson y Nielsen 2006, págs. 404–406
^ Dehsen 2013, pág. 91
^
Norman 2005, pág. 624
Abelson y Nielsen 2006, págs. 408–409
^ Dehsen 2013, pág. 105
^
Norman 2005, pág. 625
Abelson y Nielsen 2006, págs. 410–412
^ Dehsen 2013, pág. 82
^
Norman 2005, pág. 625
Abelson y Nielsen 2006, págs. 414–415
^ Dehsen 2013, pág. 110
^
Cuneo 2020, Suspensión teleológica de la ética
Gellman 1994, pág. 45
^ Dehsen 2013, pág. 144
^
Leiter 2021, § 1.1 Alcance de la crítica: la moral en sentido peyorativo
Bailey 2013, pág. 147
^ Dehsen 2013, pág. 25
^ Dehsen 2013, pág. 132
^
Norman 2005, págs. 624-625
Abelson y Nielsen 2006, págs. 412–414
^ Bergoffen & Burke 2023, Sección principal, § 5. La ética de la ambigüedad : la mala fe, la apelación, el artista
^ Norman 2005, pág. 626
^ Bunnin y Yu 2009, pág. 443
^
Norman 2005, pág. 626
Abelson y Nielsen 2006, págs. 418–419
^ Bunnin y Yu 2009, pág. 294
^
Norman 2005, pág. 626
Abelson y Nielsen 2006, págs. 429–430
^ Bunnin y Yu 2009, pág. 406
^
Miller 2023, págs. 14-15
Sayre-McCord 1988, pág. 10
^ Bunnin y Yu 2009, pág. 504
^
McDonald 2017, págs. 95-96
Lazari-Radek & Singer 2017, págs. 282-283
^ Bunnin y Yu 2009, pág. 737
^
Chappell & Smyth 2023, § 5. Razones internas y externas
Kriegel 1999, págs. 281-282
^
Bunnin y Yu 2009, pág. 262
Norman 2005, pág. 627
^ Bunnin y Yu 2009, pág. 589
^
Año 2021, págs. 118-119
Wenar 2021, § 4. La justicia como equidad: justicia en una sociedad liberal
^ Bunnin y Yu 2009, pág. 620
^ Bunnin y Yu 2009, pág. 296
^ Abelson y Nielsen 2006, págs. 421–422
^ Dehsen 2013, pág. 168
^ Bunnin y Yu 2009, pág. 74
^
Abelson y Nielsen 2006, págs. 426–428
Bergoffen & Burke 2023, Sección principal, § 5. La ética de la ambigüedad : la mala fe, la apelación, el artista
^
Norlock 2019, sección líder
Imafidon 2015, pág. 211
Fuentes
Abelson, Raziel; Nielsen, Kai (2006). "Ética, Historia de". En Borchert, Donald M. (ed.). Enciclopedia de Filosofía . vol. 3 (2. ed.). Macmillan. ISBN 978-0-02-866072-1.
Personal de AHD (2022). «Ética». Diccionario American Heritage de la lengua inglesa . HarperCollins. Archivado desde el original el 6 de enero de 2024. Consultado el 6 de enero de 2024 .
Airaksinen, T. (1998). "Ética profesional". En Chadwick, Ruth (ed.). Enciclopedia de ética aplicada (2.ª ed.). Academic Press. ISBN 978-0-12-373932-2.
Alexander, Larry; Moore, Michael (2021). «Ética deontológica». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 20 de junio de 2023. Consultado el 30 de diciembre de 2023 .
Almond, Brenda (1998). "Ética aplicada". Enciclopedia de filosofía de Routledge . doi :10.4324/9780415249126-L005-1. ISBN 978-0-415-25069-6Archivado desde el original el 1 de febrero de 2024 . Consultado el 23 de diciembre de 2023 .
Ames, Roger T. (2013). "Ética taoísta". En Becker, Lawrence C.; Becker, Charlotte B. (eds.). Enciclopedia de ética . Routledge. ISBN 978-1-135-35096-3Archivado desde el original el 1 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Armour, Robert A. (2001). Dioses y mitos del antiguo Egipto. Editorial de la Universidad Americana de El Cairo. ISBN 978-977-424-669-2.
Ashford, Elizabeth; Mulgan, Tim (2018). «Contractualismo». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 9 de noviembre de 2020. Consultado el 3 de enero de 2024 .
Athanassoulis, Nafsika (2012). Ética de la virtud. Bloomsbury. ISBN 978-1-4411-6287-8Archivado desde el original el 6 de enero de 2024 . Consultado el 7 de enero de 2024 .
Austin, Michael W. "Teoría del mandato divino". Internet Encyclopedia of Philosophy . Archivado desde el original el 31 de diciembre de 2023. Consultado el 31 de diciembre de 2023 .
Baggini, Julian; Fosl, Peter S. (2024). El kit de herramientas de ética: un compendio de conceptos y métodos éticos. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-119-89197-0Archivado desde el original el 1 de febrero de 2024 . Consultado el 7 de enero de 2024 .
Bailey, Tom (2013). "¿Nietzsche, el kantiano?". En Gemes, Ken; Richardson, John (eds.). The Oxford Handbook of Nietzsche . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-953464-7.
Barsh, Adele; Lisewski, Amy (2013). "Gerentes de bibliotecas y liderazgo ético: un estudio de las prácticas actuales desde la perspectiva de la ética empresarial". En Besnoy, Amy (ed.). Ética e integridad en las bibliotecas . Routledge. ISBN 978-1-317-99372-8Archivado desde el original el 28 de diciembre de 2023 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Bauman, Zygmunt (1993). Ética posmoderna . Blackwell. ISBN 978-0-631-18693-9.
Baumann, Dieter (2007). "Ética militar: una tarea para los ejércitos". Medicina militar . 172 (Suplemento 2): 34–38. doi :10.7205/MILMED.173.Suplemento_2.34. ISSN 1930-613X. PMID 18214134.
Beach, Waldo (1988). Ética cristiana en la tradición protestante. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-8042-0793-5Archivado desde el original el 1 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Beaman, Lori G.; Strumos, Lauren (2022). "Smudging, Yoga, Ethical Veganism: Exploring the Boundaries of Religious and Spiritual Practice in Law" (Manchas de sangre, yoga, veganismo ético: exploración de los límites de la práctica religiosa y espiritual en el derecho). En Mossière, Géraldine (ed.). Nuevas espiritualidades y las culturas del bienestar . Springer Nature. ISBN 978-3-031-06263-6Archivado desde el original el 1 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Beaucham, Tom L. (2003). "La naturaleza de la ética aplicada". En Frey, RG; Wellman, Christopher Heath (eds.). Un compañero para la ética aplicada. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4051-7190-8Archivado desde el original el 1 de febrero de 2024 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Belzer, Marvin. «Lógica deóntica». Enciclopedia de filosofía de Routledge. Archivado desde el original el 7 de enero de 2024. Consultado el 7 de enero de 2024 .
Bergoffen, Debra; Burke, Megan (2023). "Simone de Beauvoir". The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University . Consultado el 23 de junio de 2024 .
Blidstein, Gerald J. (1995). "Tikkun Olam". Tradición: una revista del pensamiento judío ortodoxo . 29 (2): 5–43. ISSN 0041-0608. JSTOR 23260803. Archivado desde el original el 1 de enero de 2024. Consultado el 3 de enero de 2024 .
Blum, Lawrence (2006). "Ética y moralidad". En Borchert, Donald (ed.). Enciclopedia de filosofía (2.ª ed.). Macmillan. ISBN 978-0-02-865790-5Archivado desde el original el 7 de junio de 2023 . Consultado el 7 de enero de 2024 .
Bollag, David (2006). "Ley religiosa judía". En Hurwitz, Peter Joel; Picard, Jacques; Steinberg, Avraham (eds.). Ética judía y atención a pacientes terminales: una recopilación de opiniones rabínicas, bioéticas, filosóficas y jurídicas . KTAV Publishing House, Inc. ISBN 978-0-88125-921-6Archivado desde el original el 1 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Boonin, David (2022). "1. Introducción: sexo, ética y filosofía". En Boonin, David (ed.). El manual Palgrave de ética sexual. Springer Nature. ISBN 978-3-030-87786-6Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Boyd, Craig A.; Timpe, Kevin (2021). Las virtudes: una introducción muy breve. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-258407-6Archivado desde el original el 1 de febrero de 2024 . Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Brandon, SGF (1975). "La idea del juicio de los muertos en el antiguo Cercano Oriente". En Hinnells, John R. (ed.). Estudios mitraicos: Actas del Primer Congreso Internacional de Estudios Mitraicos . Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-0536-7Archivado desde el original el 18 de diciembre de 2023 . Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Brannigan, Michael C. (2010). Lograr un equilibrio: una introducción a los valores asiáticos tradicionales. Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7391-3846-5Archivado desde el original el 1 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Braunack-Mayer, AJ; Street, JM; Palmer, N. (1998). "Tecnología, ética de: descripción general". En Chadwick, Ruth (ed.). Enciclopedia de ética aplicada (2.ª ed.). Academic Press. ISBN 978-0-12-373932-2.
Brennan, Andrew; Lo, Norva YS (2022). «Ética medioambiental». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 4 de agosto de 2019. Consultado el 24 de diciembre de 2023 .
Brink, David O. (2020). "Consecuencialismo, separación de personas y agregación". En Portmore, Douglas W. (ed.). The Oxford Handbook of Consequentialism . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-090533-0Archivado desde el original el 2 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Brown, James Robert; Fehige, Yiftach (2019). «Experimentos de pensamiento». Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2017. Consultado el 29 de octubre de 2021 .
Brun, Georg (2017). "Experimentos mentales en ética". The Routledge Companion to Thought Experiments. Routledge. págs. 195–210. doi :10.4324/9781315175027-12. ISBN 978-1-315-17502-7Archivado del original el 7 de julio de 2022 . Consultado el 7 de enero de 2024 .
Bunnin, Nicholas; Yu, Jiyuan (2009). Diccionario Blackwell de filosofía occidental. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4051-9112-8Archivado desde el original el 27 de diciembre de 2023 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Byron, Michael (2004). "Introducción". Satisfacer y maximizar: teóricos morales sobre la razón práctica . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-01005-4Archivado desde el original el 2 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Calder, Todd (2022). «El concepto del mal». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University . Consultado el 7 de enero de 2024 .
Calida, Behnido Y. (2022). "Gobernanza de sistemas". En Keating, Charles B.; Katina, Polinpapilinho F.; Jr, Charles W. Chesterman; Pyne, James C. (eds.). Gobernanza de sistemas complejos: teoría y práctica . Springer Nature. ISBN 978-3-030-93852-9Archivado desde el original el 3 de enero de 2024 . Consultado el 4 de enero de 2024 .
Campbell, Keith (2006). "Ontología". En Borchert, Donald M. (ed.). Enciclopedia de filosofía. 7: Oakeshott – Presuposición (2.ª ed.). Thomson Gale, Macmillan Reference. ISBN 978-0-02-865787-5Archivado del original el 29 de enero de 2021 . Consultado el 21 de marzo de 2024 .
Campbell, Keith (1985). "Autodominio y ética estoica". Filosofía . 60 (233): 327–340. doi :10.1017/S0031819100070170. ISSN 1469-817X. S2CID 144863967.
Cardwell, Charles (2015). Ética de Hornbook. Hackett Publishing. ISBN 978-1-62466-374-1.
Carlson, E. (2013). El consecuencialismo reconsiderado. Springer Science & Business Media. ISBN 978-94-015-8553-8.
Caro, Mario De; Marraffa, Massimo; Vaccarezza, Maria Silvia (2021). "La prioridad de la phronesis: cómo rescatar la teoría de la virtud de sus críticos". En Caro, Mario De; Vaccarezza, Maria Silvia (eds.). Sabiduría práctica: perspectivas filosóficas y psicológicas . Routledge. ISBN 978-1-000-40605-4Archivado desde el original el 3 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Catalano, George D. (2022). Ética de la ingeniería: paz, justicia y la Tierra, segunda edición. Springer Nature. ISBN 978-3-031-02115-2Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Chakraborti, Chhanda (2023). Introducción a la ética: conceptos, teorías y cuestiones contemporáneas. Springer Nature. ISBN 978-981-99-0707-6Archivado desde el original el 3 de enero de 2024 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Chappell, Sophie-Grace; Smyth, Nicholas (2023). "Bernard Williams". The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford. Archivado desde el original el 10 de julio de 2022 . Consultado el 8 de enero de 2024 .
Chowdhury, Sanjoy Barua (2019). "28. Desafíos éticos para la educación global: una perspectiva budista". En Thien, Thich Duc; Tu, Thich Nhat (eds.). Enfoque budista para la educación global en ética . Publicaciones de la Universidad Budista de Vietnam. ISBN 978-604-89-7928-7Archivado desde el original el 1 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Christians, Clifford G. (2005). "Ética de la comunicación". En Mitcham, Carl (ed.). Enciclopedia de ciencia, tecnología y ética. Vol. 3. Thomson Gale. ISBN 978-0-02-865834-6Archivado del original el 18 de febrero de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Cochrane, Alasdair. «Ética ambiental». Internet Encyclopedia of Philosophy . Archivado desde el original el 27 de junio de 2019. Consultado el 24 de diciembre de 2023 .
Connor, Steven (2004). "Introducción". The Cambridge Companion to Postmodernism . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-64840-0.
Corbin, Arthur L. (1924). "Derechos y deberes". The Yale Law Journal . 33 (5): 501–527. doi :10.2307/788021. ISSN 0044-0094. JSTOR 788021.
Cowan, Steven B. (2020). "Introducción a la primera parte". En Cowan, Steven B. (ed.). Problemas en la teoría del valor: una introducción a los debates contemporáneos . Bloomsbury. ISBN 978-1-350-14741-6Archivado desde el original el 3 de enero de 2024 . Consultado el 4 de enero de 2024 .
Craig, Edward (1998). "Ontología". Enciclopedia de filosofía de Routledge . Routledge. doi :10.4324/9780415249126-N039-1. ISBN 978-0-415-25069-6. Recuperado el 17 de junio de 2024 .
Crisp, Roger (2005). "Ética deontológica". En Honderich, Ted (ed.). The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926479-7Archivado del original el 29 de enero de 2021 . Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Crisp, Roger (2011). "Ética". Enciclopedia de filosofía de Routledge. Routledge. doi :10.4324/9780415249126-L132-2. ISBN 978-0-415-25069-6Archivado desde el original el 1 de agosto de 2023 . Consultado el 7 de enero de 2024 .
Cummiskey, David (1996). Consecuencialismo kantiano. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-509453-4Archivado desde el original el 3 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Cuneo, Terence (2020). "Suspensión teleológica de lo ético". Diccionario de ética. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-183575-9.
Dalai Lama (2007). "Budismo e India". En Jahanbegloo, Ramin (ed.). India revisitada: conversaciones sobre continuidad y cambio . Oxford University Press India. ISBN 978-0-19-908788-4.
Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341421-6.
Dalal, Neil (2021). «Śaṅkara». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford. Archivado desde el original el 27 de enero de 2022. Consultado el 18 de diciembre de 2023 .
Darwall, Stephen L. (2003). "Teorías de la ética". En Frey, RG; Wellman, Christopher Heath (eds.). Un compañero para la ética aplicada. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4051-7190-8Archivado desde el original el 1 de febrero de 2024 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Das, Kantilal (2021). El paradigma de la justicia: un debate contemporáneo entre John Rawls y Amartya Sen. Routledge. ISBN 978-1-000-43681-5Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2023 . Consultado el 26 de diciembre de 2023 .
de Bres, Helena (2014). "Hedonismo". El Cambridge Rawls Lexicon. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19294-1.
Dehsen, Christian von (13 de septiembre de 2013). Filósofos y líderes religiosos. Routledge. ISBN 978-1-135-95102-3Archivado desde el original el 28 de mayo de 2023 . Consultado el 28 de mayo de 2023 .
Deigh, John (1999). "Ética". En Audi, Robert (ed.). Diccionario de filosofía de Cambridge. Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-64379-6Archivado del original el 14 de abril de 2021 . Consultado el 7 de enero de 2024 .
DeLapp, Kevin M. «Metaética». Internet Encyclopedia of Philosophy . Archivado desde el original el 23 de enero de 2024. Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Delden, JJM van (1998). "Eutanasia (suicidio asistido por un médico)". En Chadwick, Ruth (ed.). Enciclopedia de ética aplicada (2.ª ed.). Academic Press. ISBN 978-0-12-373932-2.
DeNicola, Daniel R. (2018). Filosofía moral: una introducción contemporánea. Broadview Press. ISBN 978-1-4604-0660-1.
Dittmer, Joel. «Ética aplicada». Internet Encyclopedia of Philosophy . Archivado desde el original el 1 de junio de 2023. Consultado el 23 de diciembre de 2023 .
Doniger, Wendy (2010). Los hindúes: una historia alternativa. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-959334-7.
Doris, John; Stich, Stephen; Phillips, Jonathan; Walmsley, Lachlan (2020). «Psicología moral: enfoques empíricos». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 7 de noviembre de 2019. Consultado el 3 de enero de 2024 .
Dorsey, Dale (2020). "Consecuencias". En Portmore, Douglas W. (ed.). El manual de Oxford del consecuencialismo . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-090534-7Archivado desde el original el 2 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Downie, RS (2005). "Ética y moralidad". En Honderich, Ted (ed.). The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926479-7Archivado del original el 29 de enero de 2021 . Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Dreier, James (2007). "Relativismo moral y nihilismo moral". En Copp, David (ed.). The Oxford Handbook of Ethical Theory . Oxford University Press. doi :10.1093/oxfordhb/9780195325911.003.0010. ISBN 978-0-19-989207-5.
Dueñas, María del Pilar Muñoz; Lucía, Aiello; Rosario, Cabrita; Mauro, Gatti (2018). "Prefacio". Responsabilidad Social Empresarial para la Valorización de las Organizaciones Culturales . IGI Global. ISBN 978-1-5225-3552-2Archivado desde el original el 25 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Dynes, Wayne R. (2016). "Creación del taoísmo (siglo VI a. C.)". En Curta, Florin; Holt, Andrew (eds.). Grandes acontecimientos en la religión: una enciclopedia de acontecimientos fundamentales en la historia religiosa . Bloomsbury Publishing USA. ISBN 978-1-61069-566-4Archivado desde el original el 30 de marzo de 2024 . Consultado el 4 de abril de 2024 .
Eaglestone, Robert (2004). "Posmodernismo y ética frente a la metafísica de la comprensión". En Connor, Steven (ed.). The Cambridge Companion to Postmodernism . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-64840-0.
Edmundson, William A. (2004). Introducción a los derechos. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-00870-9Archivado desde el original el 2 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Elrod, Edwin M.; Smith, Martha M. (2005). "Ética de la información". En Mitcham, Carl (ed.). Enciclopedia de ciencia, tecnología y ética. Vol. 3. Thomson Gale. ISBN 978-0-02-865834-6Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Eysenck, Michael W. (2004). Psicología: una perspectiva internacional. Taylor & Francis. ISBN 978-1-84169-361-3Archivado desde el original el 3 de enero de 2024 . Consultado el 4 de enero de 2024 .
Feibleman, James K. (2012) [1967]. "Derechos y deberes". Estrategia moral: una introducción a la ética de la confrontación . Springer Netherlands. págs. 121–126. doi :10.1007/978-94-011-9321-4_10. ISBN 978-94-011-8559-2.
Fernando, AC (2010). Ética empresarial y gobierno corporativo. Pearson Education India. ISBN 978-81-317-3462-9.
Fieser, James (2000). La filosofía moral a través de los tiempos. Mayfield Publishing Company. ISBN 978-0-7674-1298-8.
Finlayson, James Gordon; Rees, Dafydd Huw (2023). "Jürgen Habermas". The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford. Archivado desde el original el 8 de julio de 2023. Consultado el 31 de diciembre de 2023 .
FitzPatrick, William J. (2011). "El no naturalismo ético y las propiedades normativas". En Brady, Michael (ed.). Nuevas olas en metaética . Palgrave Macmillan, Reino Unido. págs. 7–35. doi :10.1057/9780230294899_2. ISBN .978-0-230-29489-9. Recuperado el 22 de diciembre de 2023 .
Fives, Allyn (2016). "Trabajar desde ambos extremos: el papel dual de la filosofía en la ética de la investigación". En Fives, Allyn; Breen, Keith (eds.). Filosofía y compromiso político: reflexión en la esfera pública . Springer. ISBN 978-1-137-44587-2.
Flynn, Eileen P. (2012). Lecciones éticas de la crisis financiera. Routledge. ISBN 978-1-136-34312-4Archivado desde el original el 31 de diciembre de 2023 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Fotion, N. (1998). "Ética militar". En Chadwick, Ruth (ed.). Enciclopedia de ética aplicada (2.ª ed.). Academic Press. ISBN 978-0-12-373932-2.
Francione, Gary L. (2004). "Animales: ¿propiedad o personas?". En Sunstein, Cass R.; Nussbaum, Martha C. (eds.). Derechos de los animales: debates actuales y nuevas direcciones . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-803473-5Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Frey, RG (1998). "Bioética". Enciclopedia de filosofía de Routledge. Routledge. doi :10.4324/9780415249126-L008-1. ISBN 978-0-415-25069-6.
Amiga, Celeste. "Teoría del contrato social". Internet Encyclopedia of Philosophy . Consultado el 22 de julio de 2024 .
Fitzpatrick, Simon (2017). "Moralidad animal: ¿de qué se trata el debate?". Biology & Philosophy . 32 (6): 1151–1183. doi :10.1007/s10539-017-9599-6.
Frowe, Helen (2021). «La ética de la guerra». Enciclopedia de filosofía de Routledge . Archivado desde el original el 8 de junio de 2023. Consultado el 25 de diciembre de 2023 .
Funk, Michael (2021). "¿Qué es la ética de los robots? ¿Se puede estandarizar?". En Nørskov, M.; Seibt, J.; Quick, OS (eds.). Robótica social culturalmente sostenible: Actas de Robophilosophy 2020. IOS Press. ISBN 978-1-64368-155-9Archivado desde el original el 4 de enero de 2024 . Consultado el 4 de enero de 2024 .
Gay, William C. (2006). "Un marco normativo para abordar la paz y cuestiones globales relacionadas". En Boersema, David; Brown, Katy Gray (eds.). Dimensiones espirituales y políticas de la no violencia y la paz . Rodopi. ISBN 978-90-420-2061-0Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Gellman, Jerome I. (1994). El miedo, el temblor y el fuego: Kierkegaard y los maestros jasídicos en La atadura de Isaac. University Press of America. ISBN 978-0-8191-9365-0.
Gillon, R. (1998). "Bioética, visión general". En Chadwick, Ruth (ed.). Enciclopedia de ética aplicada (2.ª ed.). Academic Press. ISBN 978-0-12-373932-2.
Gordon, John-Stewart. «Bioética». Internet Encyclopedia of Philosophy . Archivado desde el original el 27 de octubre de 2023. Consultado el 23 de diciembre de 2023 .
Gordon, John-Stewart. "Aborto". Internet Encyclopedia of Philosophy . Consultado el 24 de junio de 2024 .
Gowans, Chris (2021). «Relativismo moral». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 1 de febrero de 2024. Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Grayling, AC (2019). Historia de la filosofía. Penguin UK. ISBN 978-0-241-98086-6Archivado desde el original el 3 de julio de 2023 . Consultado el 24 de mayo de 2023 .
Grenz, Stanley J.; Guretzki, David; Nordling, Cherith Fee (2010). Diccionario de bolsillo de términos teológicos. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-6707-3Archivado desde el original el 3 de enero de 2024 . Consultado el 4 de enero de 2024 .
Gustafson, Andrew B. (2020). "Ética normativa". Enciclopedia de ética empresarial y profesional . Springer International Publishing. págs. 1–5. doi :10.1007/978-3-319-23514-1_1222-1. ISBN 978-3-319-23514-1. S2CID 243173997 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Gustafsson, Juuso-Ville; Pietarinen, Ahti-Veikko (2016). "8. ¿Es la normatividad ética similar a la normatividad lógica?". En West, Donna E.; Anderson, Myrdene (eds.). Consenso sobre el concepto de hábito de Peirce: antes y más allá de la conciencia . Springer. ISBN 978-3-319-45920-2Archivado desde el original el 3 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Haiming, Wang (2021). Los principios de la nueva ética . Routledge. ISBN 978-1-138-33161-7.
Haines, William. «Consecuencialismo y utilitarismo». Internet Encyclopedia of Philosophy . Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2023. Consultado el 28 de diciembre de 2023 .
Hale, Benjamin (2017). "Deber y obligación: derechos, reglas y respeto por la naturaleza". En Gardiner, Stephen Mark; Thompson, Allen (eds.). The Oxford Handbook of Environmental Ethics . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-994133-9Archivado desde el original el 3 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Hall, Edward; Sabl, Andrew (2022). Ética política: un manual. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-23131-0Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Harrison, Ross (2005). "Metaética". En Honderich, Ted (ed.). The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926479-7Archivado del original el 29 de enero de 2021 . Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Heyd, David (2019). «Supererogación». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University . Consultado el 7 de enero de 2024 .
Hill, Lisa; Blazejak, Eden (2021). El estoicismo y la tradición política occidental. Springer Nature. ISBN 978-981-16-2742-2.
Hirose, Iwao; Olson, Jonas (2015). "Introducción a la teoría del valor". En Hirose, Iwao; Olson, Jonas (eds.). Manual de Oxford de teoría del valor. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-022143-0Archivado desde el original el 3 de enero de 2024 . Consultado el 4 de enero de 2024 .
Hoad, TF (1993). Diccionario Oxford conciso de etimología inglesa . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-283098-2.
Hollenbach, David (2002). El bien común y la ética cristiana. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-89451-7Archivado desde el original el 10 de enero de 2024 . Consultado el 10 de enero de 2024 .
Holmes, Robert L. (2018). Introducción a la ética aplicada . Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-3500-2980-4.
Hooker, Brad (2005). "Consecuencialismo". En Honderich, Ted (ed.). The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926479-7Archivado del original el 29 de enero de 2021 . Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Hooker, Brad (2014). "Utilitarismo y equidad". En Eggleston, Ben; Miller, Dale E. (eds.). The Cambridge Companion to Utilitarianism . Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-86748-1Archivado desde el original el 3 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Hooker, Brad (2023). «Rule Consequentialism». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 1 de febrero de 2024. Consultado el 29 de diciembre de 2023 .
Hudson, W. Donald (1969). La cuestión del ser y el deber ser. Springer. ISBN 978-1-349-15336-7.
Hursthouse, Rosalind (1999). La ética de la virtud. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-823818-8Archivado desde el original el 1 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Hursthouse, Rosalind; Pettigrove, Glen (2023). «Ética de la virtud». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 14 de mayo de 2019. Consultado el 31 de diciembre de 2023 .
Imafidon, E. (2015). La ética de la subjetividad: perspectivas desde los albores de la modernidad. Springer. ISBN 978-1-137-47242-7Archivado desde el original el 18 de diciembre de 2023 . Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Jackson, Elizabeth; Goldschmidt, Tyron; Crummett, Dustin; Chan, Rebecca (2021). Ética aplicada: una introducción imparcial. Hackett Publishing. ISBN 978-1-64792-014-2.
Jankowiak, Tim. «Kant, Immanuel». Enciclopedia de Filosofía en Internet . Archivado desde el original el 19 de diciembre de 2023. Consultado el 30 de diciembre de 2023 .
Johnson, Robert; Cureton, Adam (2022). «La filosofía moral de Kant». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 1 de febrero de 2024. Consultado el 30 de diciembre de 2023 .
Junru, Li (2019). Gobernar China en la nueva era. Editorial en lenguas extranjeras. ISBN 978-7-119-11413-2.
Kagan, Shelly (1998). Ética normativa . Westview Press. ISBN 978-0-8133-0846-3.
Karenga, Maulana (2004). Maat, el ideal moral en el antiguo Egipto: un estudio sobre la ética clásica africana. Psychology Press. ISBN 978-0-415-94753-4Archivado desde el original el 18 de diciembre de 2023 . Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Kendall, Sacha (2017). "13. Ética posmoderna para la práctica". En Hugman, Richard; Carter, Jan (eds.). Replanteamiento de valores y ética en el trabajo social . Bloomsbury. ISBN 978-1-137-45503-1Archivado desde el original el 31 de diciembre de 2023 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Kerstein, Samuel J. (2009). "Derivación del principio moral supremo a partir de ideas morales comunes". En Hill, Thomas E. (ed.). La guía Blackwell de la ética de Kant . John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4443-0849-5.
Kivy, Peter (2011). Artes antitéticas: sobre la antigua disputa entre literatura y música. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-161575-7Archivado desde el original el 30 de diciembre de 2023 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Kraut, Richard (2022). «Ética de Aristóteles». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 10 de noviembre de 2022. Consultado el 1 de enero de 2024 .
Krellenstein, Marc (2017). «El nihilismo moral y sus implicaciones». Revista de la mente y el comportamiento . 38 (1): 75–90. ISSN 0271-0137. JSTOR 44631529. Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2023. Consultado el 22 de diciembre de 2023 .
Kriegel, Uri (1999). "Normatividad y racionalidad: Bernard Williams sobre las razones para la acción". Iyyun: The Jerusalem Philosophical Quarterly / עיון: רבעון פילוסופי . 48 : 281–292. ISSN 0021-3306. JSTOR 23352588.
Kumm, Mattias; Walen, Alec D. (2014). "Dignidad humana y proporcionalidad: el pluralismo deóntico en la ponderación". En Huscroft, Grant; Miller, Bradley W.; Webber, Grégoire (eds.). Proporcionalidad y el Estado de derecho: derechos, justificación, razonamiento . Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-95287-3Archivado desde el original el 3 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Kupperman, Joel J. (2005). "Ética axiológica". En Honderich, Ted (ed.). The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926479-7Archivado del original el 29 de enero de 2021 . Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Kvalnes, Øyvind (2023). "Ética de la comunicación". Clima de comunicación en el trabajo: fomento de la fricción amistosa en las organizaciones . Springer International Publishing. págs. 101–110. doi :10.1007/978-3-031-28971-2_12. ISBN 978-3-031-28971-2. Recuperado el 27 de diciembre de 2023 .
LaFollette, Hugh (2007). "Ética pragmática". En LaFollette, Hugh (ed.). La guía Blackwell de teoría ética. Blackwell. ISBN 978-0-631-20119-9Archivado desde el original el 16 de mayo de 2023 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Latus, Andrew. «Suerte moral». Enciclopedia de filosofía en Internet . Consultado el 15 de mayo de 2024 .
Lazar, Seth (2020). "Guerra". The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 9 de agosto de 2023 . Consultado el 25 de diciembre de 2023 .
Lazari-Radek, Katarzyna de; Singer, Peter (2017). "Parfit sobre la objetividad y 'el problema más profundo de la ética'"". En Singer, Peter (ed.). ¿Realmente importa algo?: Ensayos sobre Parfit y la objetividad. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-108439-3Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2023 . Consultado el 26 de diciembre de 2023 .
Legg, Catherine; Hookway, Christopher (2021). "Pragmatismo". The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 8 de octubre de 2020. Consultado el 31 de diciembre de 2023 .
Leiter, Brian (2021). «La filosofía moral y política de Nietzsche». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University . Consultado el 15 de mayo de 2024 .
Liddell, Henry George; Scott, Robert (1889). Un léxico intermedio griego-inglés. Harper & Brothers. OCLC 1146511662.
Linn, Ruth (1994). "Desobediencia moral durante la guerra del Líbano: ¿Qué puede aprender el enfoque cognitivo-evolutivo de la experiencia de los soldados israelíes?". En Puka, Bill (ed.). Desarrollo moral: Nueva investigación en desarrollo moral . Taylor & Francis. ISBN 978-0-8153-1552-0Archivado desde el original el 3 de enero de 2024 . Consultado el 4 de enero de 2024 .
Lipson, Carol S.; Binkley, Roberta A. (2012). Retórica antes y después de los griegos. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-8503-3.
Lisska, Anthony J. (2015). "Derecho natural". En Marenbon, John (ed.). The Oxford Handbook of Medieval Philosophy . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-024697-6.
Littlejohn, Ronnie. «Filosofía china: visión general de la historia». Internet Encyclopedia of Philosophy . Archivado desde el original el 1 de junio de 2023. Consultado el 12 de junio de 2023 .
Lloyd, Andrew; Hansen, John (2003). "Fundamentos filosóficos de la ética profesional". En O'Donohue, William; Ferguson, Kyle E. (eds.). Manual de ética profesional para psicólogos: cuestiones, preguntas y controversias . Sage. ISBN 978-0-7619-1189-0Archivado desde el original el 1 de febrero de 2024 . Consultado el 7 de enero de 2024 .
Lowe, EJ (2005). "ontología". The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926479-7.
Lutz, Matthew (2023). «Naturalismo moral». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 2 de octubre de 2019. Consultado el 20 de diciembre de 2023 .
Matsuba, M. Kyle; Murzyn, Theresa; Hart, Daniel (2011). "Un modelo de identidad moral". Avances en el desarrollo y el comportamiento infantil . 40 : 181–207. doi :10.1016/b978-0-12-386491-8.00005-0. ISBN 978-0-12-386491-8. ISSN 0065-2407. PMID 21887962.
Mattila, Janne (2022). La ética eudemonista de Al-Fārābī y Avicena. Brill. ISBN 978-90-04-50691-6Archivado desde el original el 18 de diciembre de 2023 . Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Maxwell, Bruce (2023). "Ética educativa". En Poff, Deborah C.; Michalos, Alex C. (eds.). Enciclopedia de ética empresarial y profesional . Springer International Publishing. págs. 609–614. doi :10.1007/978-3-030-22767-8_1323. ISBN 978-3-030-22767-8. Recuperado el 27 de diciembre de 2023 .
McDonald, Fritz J. (2017). "4. Más allá del objetivismo y el subjetivismo". En Makowski, Piotr (ed.). Praxiología y las razones para la acción . Routledge. ISBN 978-1-351-49716-9Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2023 . Consultado el 26 de diciembre de 2023 .
McEwan, Tom (2001). Gestión de valores y creencias en las organizaciones. Prentice Hall. ISBN 978-0-273-64340-1Archivado desde el original el 31 de diciembre de 2023 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
McNamara, Paul; Van De Putte, Frederik (2022). "Lógica deóntica". The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 1 de febrero de 2024 . Consultado el 7 de enero de 2024 .
McNaughton, David; Rawling, Piers (1998). "Consecuencialismo". Enciclopedia de filosofía de Routledge. Routledge. ISBN 978-0-415-25069-6Archivado desde el original el 2 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Medvecky, Fabien; Leach, Joan (2019). Una ética de la comunicación científica. Springer Nature. ISBN 978-3-030-32116-1Archivado desde el original el 27 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Mendus, Susan (2005). "El matrimonio de las mentes verdaderas". En Morales, Maria H. (ed.). Mill's The Subjection of Women . Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7425-3518-3Archivado desde el original el 30 de diciembre de 2023 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Mentan, Tatah (2022). Entender el periodismo contemporáneo: un manual de principios y prácticas. African Books Collective. ISBN 978-9956-552-91-7Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Mesoudi, Alex; Danielson, Peter (2008). "Ética, evolución y cultura". Teoría en biociencias . 127 (3): 229–240. doi :10.1007/s12064-008-0027-y. ISSN 1611-7530. PMID 18357481. S2CID 18643499.
Metselaar, Suzanne; Widdershoven, Guy (2016). "Ética del discurso". Enciclopedia de bioética global . Springer International Publishing. doi :10.1007/978-3-319-09483-0_145. ISBN 978-3-319-09483-0. Recuperado el 3 de enero de 2024 .
Meyer, Kirsten (2023). "Educación moral a través del fomento de las habilidades de razonamiento". Teoría ética y práctica moral . 27 : 41–55. doi : 10.1007/s10677-023-10367-3 . ISSN 1572-8447.
Meynell, Letitia; Paron, Clarisse (2023). Introducción a la ética aplicada. Broadview Press. ISBN 978-1-77048-899-1Archivado desde el original el 23 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Milevski, Voin (17 de febrero de 2017). "Debilidad de voluntad e internalismo motivacional". Psicología filosófica . 30 (1–2): 44–57. doi :10.1080/09515089.2016.1255317. ISSN 1465-394X.
Miller, Patrick D. (2004). "El mandato divino y más allá: la ética de los mandamientos". En Brown, William P. (ed.). Los diez mandamientos: la reciprocidad de la fidelidad . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22323-6Archivado desde el original el 31 de diciembre de 2023 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Miller, Christian B. (2023). "Resumen de la metaética contemporánea y la teoría ética normativa". En Miller, Christian B. (ed.). El manual de ética de Bloomsbury. Bloomsbury. ISBN 978-1-350-21790-4Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2023 . Consultado el 22 de diciembre de 2023 .
Mitcham, Carl (2022). Pensar a través de la tecnología: el camino entre la ingeniería y la filosofía. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-82539-7Archivado desde el original el 25 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Monsó, Susana; Benz-Schwarzburg, Judith; Bremhorst, Annika (2018). "Moralidad animal: qué significa y por qué importa". Revista de ética . 22 (3–4): 283–310. doi :10.1007/s10892-018-9275-3. PMC 6404642 . PMID 30930677.
Monzón, Jorge E. (2012). "Bioética". En Abu-Faraj, Ziad O. (ed.). Manual de investigación sobre educación en ingeniería biomédica y aprendizaje avanzado en bioingeniería: conceptos interdisciplinarios: conceptos interdisciplinarios . IGI Global. ISBN 978-1-4666-0123-9Archivado desde el original el 4 de enero de 2024 . Consultado el 4 de enero de 2024 .
Moore, Andrew (2019). «Hedonismo». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 18 de septiembre de 2018. Consultado el 31 de diciembre de 2023 .
Moreland, JP; Craig, William Lane (2017). Fundamentos filosóficos para una cosmovisión cristiana. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-8917-4Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2023 . Consultado el 22 de diciembre de 2023 .
Mulvaney, Robert J. (2009). Cuestiones filosóficas clásicas (13.ª ed.). Prentice Hall. ISBN 978-0-13-600652-7.
Murphy, Mark (2019). "Voluntarismo teológico". The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 3 de agosto de 2019. Consultado el 31 de diciembre de 2023 .
Murphy, Mark (2019a). "La tradición de la ley natural en la ética". The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University . Consultado el 16 de mayo de 2024 .
Murthy, KV Bhanu (2009). Política, ética y responsabilidad social de las empresas. Pearson Education India. ISBN 978-93-325-0649-7.
Myers, Jeff; Noebel, David A. (2015). Entender los tiempos: un estudio de visiones del mundo en pugna. David C. Cook. ISBN 978-0-7814-1378-7Archivado desde el original el 31 de diciembre de 2023 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Nadkarni, MV (2011). Ética para nuestros tiempos: ensayos desde la perspectiva gandhiana: segunda edición. Oxford University Press India. ISBN 978-0-19-908935-2.
Athanassoulis, Nafsika. «Ética de la virtud». Enciclopedia de filosofía en Internet . Archivado desde el original el 27 de abril de 2023. Consultado el 31 de diciembre de 2023 .
Nagel, Thomas (2006). "Ética". En Borchert, Donald (ed.). Enciclopedia de filosofía (2.ª ed.). Macmillan. ISBN 978-0-02-865790-5Archivado del original el 24 de agosto de 2018 . Consultado el 7 de enero de 2024 .
Nelkin, Dana K. (2023). "Moral Luck". The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University . Consultado el 15 de mayo de 2024 .
Norlock, Kathryn (2019). «Ética feminista». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 11 de septiembre de 2018. Consultado el 18 de diciembre de 2023 .
Norman, Richard (2005). "Filosofía moral, historia de". En Honderich, Ted (ed.). The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926479-7Archivado del original el 29 de enero de 2021 . Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Ntuli, P. Pitika (2002). "Sistemas de conocimiento indígena y el renacimiento africano". En Hoppers, Catherine Alum Odora (ed.). Conocimiento indígena e integración de sistemas de conocimiento: hacia una filosofía de la articulación . New Africa Books. ISBN 978-1-919876-58-0.
O'Neill, Onora. «Ética kantiana». Enciclopedia de filosofía de Routledge . Archivado desde el original el 30 de diciembre de 2023. Consultado el 30 de diciembre de 2023 .
O'Neill, Onora (2013). "Deber y obligación". En Becker, Lawrence C.; Becker, Charlotte B. (eds.). Enciclopedia de ética . Routledge. ISBN 978-1-135-35096-3Archivado desde el original el 1 de febrero de 2024 . Consultado el 7 de enero de 2024 .
Personal del OED (2002). «Moralidad, n.» Oxford English Dictionary . Oxford University Press . Consultado el 15 de mayo de 2024 .
Ortiz, Melba Vélez (2020). “Prefacio”. La ética maatiana en el contexto de la comunicación . Routledge. ISBN 978-1-000-04831-5Archivado desde el original el 18 de diciembre de 2023 . Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Pappu, SS Rama Rao (2013). "Filosofía del derecho de la India". La filosofía del derecho: una enciclopedia. Routledge. ISBN 978-1-135-58277-7Archivado desde el original el 22 de junio de 2023 . Consultado el 10 de junio de 2023 .
Parker, Christine; Evans, Adrian (2007). La ética de los abogados. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-46128-3Archivado desde el original el 1 de febrero de 2024 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Patching, Roger; Hirst, Martin (2013). Ética del periodismo: argumentos y argumentos para el siglo XXI. Routledge. ISBN 978-1-317-96374-5Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Paul, Richard W.; Elder, Linda (2005). Guía en miniatura para comprender los fundamentos del razonamiento ético: basada en "Conceptos y principios del pensamiento crítico" (3.ª ed.). Fundamentos del pensamiento crítico. ISBN 978-0-944583-17-3.
Peppard, Christiana Z. (2005). "Introducción". En Galston, AW; Peppard, Christiana Z. (eds.). Ampliando horizontes en bioética . Springer Science & Business Media. ISBN 978-1-4020-3061-1.
Pera, Silvia Angelina; Tonder, Susara Van (2005). Ética en la atención sanitaria. Juta and Company Ltd. ISBN 978-0-7021-6679-2Archivado desde el original el 1 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Perrett, Roy W. (2016). Introducción a la filosofía india. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-85356-9Archivado desde el original el 22 de junio de 2023 . Consultado el 9 de junio de 2023 .
Petersen, Thomas Søbirk; Ryberg, Jesper (2022). «Ética aplicada». Bibliografías de Oxford . Archivado desde el original el 28 de diciembre de 2023. Consultado el 23 de diciembre de 2023 .
Peterson, Anna L. (2020). "4. Pragmatismo y ética: el camino de la investigación". Obras de justicia: práctica material en la teoría ética. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-753225-6Archivado desde el original el 31 de diciembre de 2023 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Pick, Thomas (2004). "Obligación moral". Suplemento del Royal Institute of Philosophy . 54 : 159–185. doi :10.1017/S1358246100008493. ISSN 1755-3555. S2CID 1105915.
Porter, Burton (2010). Lo que nos enseñó la tortuga: La historia de la filosofía. Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-4422-0553-6Archivado desde el original el 1 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Publicación, Stephen G. (2011). "Sorokin y la terapéutica del amor: una evaluación crítica". En Aviñó, Elvira del Pozo (ed.). Integralismo, altruismo y reconstrucción: ensayos en honor a Pitirim A. Sorokin . Universitat de València. ISBN 978-84-370-8362-9Archivado desde el original el 4 de enero de 2024 . Consultado el 4 de enero de 2024 .
Pritchard, Duncan (2015). ¿Qué es eso llamado filosofía?. Routledge. ISBN 978-1-135-03746-8.
Proscurción Junior, Pedro (2014). Der Begriff ēthos bei Homer: Beitrag zu einer philosophischen Interpretación . Universitätsverlag Invierno. ISBN 978-3-8253-6339-0.OCLC 891609972 .
Puka, William. «Moral Development». Internet Encyclopedia of Philosophy . Archivado desde el original el 3 de enero de 2024. Consultado el 3 de enero de 2024 .
Ranganathan, Shyam. "Ramanuja". Internet Encyclopedia of Philosophy . Archivado desde el original el 12 de febrero de 2020. Consultado el 18 de diciembre de 2023 .
Reilly, R. (1977). "La paradoja moral de Sócrates". Revista de Filosofía del Suroeste . 8 (1): 101–107. doi :10.5840/swjphil19778110. ISSN 0038-481X.
Rendtorff, JD (1998). "Ética empresarial, visión general". En Chadwick, Ruth (ed.). Enciclopedia de ética aplicada (2.ª ed.). Academic Press. ISBN 978-0-12-373932-2.
Ribino, Patrizia; Lodato, Carmelo (2019). "Un enfoque de cumplimiento de normas para sistemas inteligentes abiertos y dirigidos por objetivos". Complejidad . 2019 : 1–20. doi : 10.1155/2019/7895875 . ISSN 1099-0526.
Rice, Stanley A. (2009). Enciclopedia de la evolución. Infobase Publishing. ISBN 978-1-4381-1005-9Archivado desde el original el 4 de enero de 2024 . Consultado el 4 de enero de 2024 .
Ridge, Michael (2019). "El no naturalismo moral". The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University . Consultado el 20 de diciembre de 2023 .
Rini, Regina A. «Moralidad y ciencia cognitiva». Internet Encyclopedia of Philosophy . Archivado desde el original el 7 de septiembre de 2023. Consultado el 7 de septiembre de 2023 .
Robson, Gregory J.; Tsou, Jonathan Y. (2023). "Introducción". Ética de la tecnología: una introducción filosófica y lecturas . Taylor & Francis. ISBN 978-1-000-83023-1Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Rosati, Connie S. (2016). «Motivación moral». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 16 de julio de 2023. Consultado el 21 de diciembre de 2023 .
Roser, Dominic; Seidel, Christian (2016). Justicia climática: una introducción. Taylor & Francis. ISBN 978-1-317-20953-9.
Rudy-Hiller, Fernando (2022). "27. La psicología moral de la responsabilidad moral". En Vargas, Manuel; Doris, John (eds.). El manual de Oxford de psicología moral . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-887171-2Archivado desde el original el 3 de enero de 2024 . Consultado el 4 de enero de 2024 .
Ryberg, Jesper (2010). Ética aplicada: Guía de investigación en línea de Oxford Bibliographies. Oxford University Press, EE. UU. ISBN 978-0-19-980865-6Archivado desde el original el 25 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Sajoo, Amyn (2008). Ética musulmana: visiones emergentes. Bloomsbury. ISBN 978-0-85771-495-4Archivado desde el original el 18 de diciembre de 2023 . Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Sander-Staudt, Maureen. «Ética del cuidado». Enciclopedia de filosofía en Internet . Archivado desde el original el 4 de junio de 2022. Consultado el 31 de diciembre de 2023 .
Sandler, R. (1998). "Ética ambiental, visión general". En Chadwick, Ruth (ed.). Enciclopedia de ética aplicada (2.ª ed.). Academic Press. ISBN 978-0-12-373932-2.
Satyanarayana, YV (2009). Ética: teoría y práctica. Pearson Education India. ISBN 978-81-317-9287-2.
Sayre-McCord, Geoffrey (1988). "Introducción: los muchos realismos morales". En Sayre-McCord, Geoffrey (ed.). Ensayos sobre el realismo moral . Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-9541-0.
Sayre-McCord, Geoff (2023). «Metaética». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 12 de julio de 2023. Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Sayre-McCord, Geoff (2023a). «Realismo moral». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 23 de abril de 2020. Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Schroeder, Doris. «Ética evolutiva». Internet Encyclopedia of Philosophy . Archivado desde el original el 28 de septiembre de 2023. Consultado el 4 de enero de 2024 .
Schroeder, Mark (2021). «Teoría del valor». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 1 de febrero de 2024. Consultado el 3 de enero de 2024 .
Shaver, Robert (2023). "Egoísmo". The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 24 de marzo de 2022. Consultado el 31 de diciembre de 2023 .
Simpson, David L. «Ross, William David». Internet Encyclopedia of Philosophy . Archivado desde el original el 20 de junio de 2019. Consultado el 3 de enero de 2024 .
Sims, Ronald R. (2017). Una mirada contemporánea a la ética empresarial. IAP. ISBN 978-1-68123-956-9Archivado desde el original el 28 de diciembre de 2023 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Sinclair, Rebekah (2022). "Corregir los nombres: la importancia de las filosofías de los nombres de los nativos americanos para la justicia ambiental". En Dhillon, Jaskiran (ed.). Resurgimiento indígena: descolonización y movimientos por la justicia ambiental . Berghahn Books. ISBN 978-1-80073-247-6.
Singer, Peter (2016). Hambruna, riqueza y moralidad . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-021920-8.
Sinha, Jai BP (2014). Análisis psicosocial de la mentalidad india. Springer India. ISBN 978-81-322-1804-3.
Sinnott-Armstrong, Walter (2019). «Escepticismo moral». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 6 de agosto de 2019. Consultado el 21 de diciembre de 2023 .
Sinnott-Armstrong, Walter (2023). «Consecuencialismo». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 18 de junio de 2023. Consultado el 28 de diciembre de 2023 .
Skelton, Anthony (2022). "William David Ross". The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University . Consultado el 28 de julio de 2024 .
Skirbekk, Gunnar; Gilje, Nils (2017). Una historia del pensamiento occidental: desde la antigua Grecia hasta el siglo XX. Routledge. ISBN 978-1-135-22604-6.
Slingerland, Edward (2007). Acción sin esfuerzo: Wu-wei como metáfora conceptual e ideal espiritual en la China primitiva. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-987457-6Archivado desde el original el 13 de junio de 2023 . Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Slote, Michael (2005). "Utilitarismo". En Honderich, Ted (ed.). The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926479-7Archivado del original el 29 de enero de 2021 . Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Slote, Michael (2005a). "Virtudes". En Honderich, Ted (ed.). The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926479-7Archivado del original el 29 de enero de 2021 . Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Smith, Kimberly K. (2018). Explorando la ética ambiental: una introducción. Springer. ISBN 978-3-319-77395-7Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Smith, Barry; Thomas, Alan. «Axiología». Enciclopedia de filosofía de Routledge . Archivado desde el original el 30 de noviembre de 2023. Consultado el 3 de enero de 2024 .
Sorabji, Richard; Rodin, David (2007). "Introducción". En Sorabji, Richard; Rodin, David (eds.). La ética de la guerra: problemas compartidos en diferentes tradiciones (edición repetida). Ashgate Publishing. ISBN 978-0-7546-5448-3.
Stecker, Robert (2010). "Ética y estética". En Skorupski, John (ed.). The Routledge Companion to Ethics. Routledge. ISBN 978-1-136-96421-3Archivado desde el original el 3 de enero de 2024 . Consultado el 4 de enero de 2024 .
Stephens, William O. «Ética estoica». Internet Encyclopedia of Philosophy . Consultado el 15 de junio de 2024 .
Stoljar, Samuel (1984). "Derechos y deberes". Un análisis de los derechos . Palgrave Macmillan, Reino Unido. págs. 36-50. doi :10.1007/978-1-349-17607-6_4. ISBN 978-1-349-17607-6. Recuperado el 7 de enero de 2024 .
Suikkanen, Jussi (2020). Contractualismo. Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-1-108-58711-2.
Sullivan, Barbara (2001). "'Todo está en el contrato': replanteamiento de las críticas feministas al contrato". En Carney, Terry; Ramia, Gaby; Yeatman, Anna (eds.). Contractualism and Citizenship . Federation Press. ISBN 978-1-86287-366-7Archivado desde el original el 3 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Sulmasy, Daniel P.; Sugarman, Jeremy (2010). "Los muchos métodos de la ética médica (o trece maneras de mirar a un mirlo)". En Sugarman, Jeremy; Sulmasy, Daniel P. (eds.). Métodos en ética médica (2.ª ed.). Georgetown University Press. ISBN 978-1-58901-623-1Archivado desde el original el 1 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Sydnor, Jon Paul (29 de marzo de 2012). Ramanuja y Schleiermacher: hacia una teología comparativa constructiva. James Clarke & Company Limited. ISBN 978-0-227-90035-2Archivado desde el original el 7 de septiembre de 2023 . Consultado el 7 de septiembre de 2023 .
Talbert, Matthew (2019). «Responsabilidad moral». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 1 de febrero de 2024. Consultado el 7 de enero de 2024 .
diez tienen, Henk; Patrão Neves, Maria do Céu (2021). "Ética de la información". Diccionario de Bioética Global . Publicaciones internacionales Springer. doi :10.1007/978-3-030-54161-3_310. ISBN 978-3-030-54161-3. S2CID 241302927 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Thapar, Romila (1978). Historia social de la India antigua: algunas interpretaciones. Orient Blackswan. ISBN 978-81-250-0808-8Archivado desde el original el 18 de diciembre de 2023 . Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Thoma, Stephen J. (2015). "13 Un cuento neokohlbergiano de dos sensibilidades". En Mower, Deborah; Robison, Wade L.; Vandenberg, Phyllis (eds.). El desarrollo de la sensibilidad moral . Routledge. ISBN 978-1-317-49841-4Archivado desde el original el 3 de enero de 2024 . Consultado el 4 de enero de 2024 .
Thomas, Alan (2022). «Ética normativa». Bibliografías de Oxford . Archivado desde el original el 1 de febrero de 2024. Consultado el 28 de diciembre de 2023 .
Tzafestas, Spyros G. (2015). Roboética: una visión general de la navegación. Springer. ISBN 978-3-319-21714-7Archivado desde el original el 25 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Verhoeven, FRJ (2013). El Islam: su origen y difusión en palabras, mapas e imágenes. Routledge. ISBN 978-1-134-54091-4Archivado desde el original el 1 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Vogt, Katja Maria (2017). Deseando el bien: propuestas antiguas y teoría contemporánea. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-069248-3Archivado desde el original el 1 de febrero de 2024 . Consultado el 10 de enero de 2024 .
Wenar, Leif (2021). «John Rawls». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 23 de septiembre de 2018. Consultado el 26 de diciembre de 2023 .
Werner, Preston (2020). "Cómo introducir una cosa moral en un pensamiento: metasemántica para no naturalistas". En Shafer-Landau, Russ (ed.). Oxford Studies in Metaethics . Vol. 15. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-260331-9Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2023 . Consultado el 22 de diciembre de 2023 .
Westacott, Emrys. «Relativismo moral». Internet Encyclopedia of Philosophy . Archivado desde el original el 16 de diciembre de 2023. Consultado el 19 de diciembre de 2023 .
Williams, Garrath. «Alabanza y censura». Internet Encyclopedia of Philosophy . Archivado desde el original el 30 de noviembre de 2023. Consultado el 7 de enero de 2024 .
Wilson, Scott D. «Animales y ética». Internet Encyclopedia of Philosophy . Archivado desde el original el 15 de julio de 2023. Consultado el 24 de diciembre de 2023 .
Winkler, ER (1998). "Ética aplicada, visión general". En Chadwick, Ruth (ed.). Enciclopedia de ética aplicada (2.ª ed.). Academic Press. ISBN 978-0-12-373932-2Archivado desde el original el 23 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Wolfendale, Jessica (2007). "Ética profesional y el ejército". Tortura y la profesión militar . Palgrave Macmillan, Reino Unido. págs. 47–76. doi :10.1057/9780230592803_4. ISBN 978-0-230-59280-3. Recuperado el 27 de diciembre de 2023 .
Woollard, Fiona; Howard-Snyder, Frances (2022). «Hacer daño frente a permitirlo». Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archivado desde el original el 5 de octubre de 2023. Consultado el 7 de septiembre de 2023 .
Wu, Jiyun; Wokutch, Richard E. (2008). "Confucianismo". En Kolb, Robert W. (ed.). Enciclopedia de ética empresarial y sociedad . Sage. ISBN 978-1-4129-1652-3Archivado desde el original el 1 de enero de 2024 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Yount, Lisa (2007). Derechos de los animales. Infobase Publishing. ISBN 978-1-4381-3063-7Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
Zhang, Feng (2023). "La concepción de la moral en el realismo moral". En Xuetong, Yan; Yuanyuan, Fang (eds.). La esencia del liderazgo interestatal: debate sobre el realismo moral . Policy Press. ISBN 978-1-5292-3263-9Archivado desde el original el 30 de diciembre de 2023 . Consultado el 3 de enero de 2024 .
Zimmerman, Michael J. (2015). "Valor y normatividad". En Hirose, Iwao; Olson, Jonas (eds.). The Oxford Handbook of Value Theory . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-995930-3.
Zimmerman, Michael J.; Bradley, Ben (2019). «Valor intrínseco frente a valor extrínseco». The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University . Consultado el 3 de enero de 2024 .
_Shaanxi_Province_China.jpg/1280px-Head_of_Laozi_marble_Tang_Dynasty_(618-906_CE)_Shaanxi_Province_China.jpg)
.jpg/1280px-1914_George_Edward_Moore_(cropped).jpg)
Definiciones de Wikcionario
Medios de comunicación de Commons
Citas de Wikiquote
Textos de Wikisource
Libros de texto de Wikilibros
Recursos de Wikiversidad
Datos de Wikidata