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Ética pragmática

La ética pragmática fue analizada por John Dewey (en la foto, en la Universidad de Chicago , en 1902, antes de que se publicaran sus principales obras sobre ética pragmática).

La ética pragmática es una teoría de la ética filosófica normativa y la metaética . Los pragmáticos éticos como John Dewey creen que algunas sociedades han progresado moralmente de forma muy similar a como han logrado avances en la ciencia . Los científicos pueden investigar la verdad de una hipótesis y aceptarla , en el sentido de que actúan como si la hipótesis fuera verdadera; no obstante, creen que las generaciones futuras pueden hacer avanzar la ciencia y, por lo tanto, pueden refinar o reemplazar (al menos algunas de) sus hipótesis aceptadas. De manera similar, los pragmáticos éticos creen que es probable que las normas, los principios y los criterios morales mejoren como resultado de la investigación .

Martin Benjamin utilizó el barco de Neurath como analogía de la ética pragmática, comparando el cambio gradual de las normas éticas con la reconstrucción de un barco en el mar por sus marineros. [1]

Contraste con otras teorías normativas

Por mucho que sea apropiado que los científicos actúen como si una hipótesis fuera verdadera a pesar de esperar que investigaciones futuras la suplanten, los pragmáticos éticos reconocen que puede ser apropiado practicar una variedad de otros enfoques normativos (por ejemplo , el consecuencialismo , la ética deontológica y la ética de la virtud ), pero reconocen la necesidad de mecanismos que permitan a las personas avanzar más allá de tales enfoques, una libertad para el discurso que no dé por sentada ninguna teoría de ese tipo. [2] Por lo tanto, orientada a la innovación social , la práctica de la ética pragmática complementa la práctica de otros enfoques normativos con lo que John Stuart Mill llamó "experimentos en la vida". [3] [4] [5]

La ética pragmática también difiere de otros enfoques normativos teóricamente , según Hugh LaFollette: [5]

  1. Se centra en la sociedad, más que en los individuos solitarios, como la entidad que logra la moralidad . [5] En palabras de Dewey, "toda conducta es... social". [6]
  2. No contiene ningún criterio moral conocido que esté más allá del potencial de revisión. [5] La ética pragmática puede ser malinterpretada como relativista , como si no fuera objetiva, [5] pero los pragmáticos se oponen a esta crítica con el argumento de que lo mismo podría decirse de la ciencia, aunque la ciencia inductiva e hipotético-deductiva es nuestro estándar epistemológico . [7] Los pragmáticos éticos pueden mantener que su esfuerzo, como la investigación en la ciencia, es objetivo sobre la base de que converge hacia algo objetivo (una tesis llamada realismo peirceano en honor a CS Peirce ). [8]
  3. Permite que un juicio moral pueda ser aceptado en una época de una sociedad determinada, aunque deje de ser aceptado después de que esa sociedad progrese moralmente (o puede ser rechazado ya en otra sociedad). [5] El cambio en los juicios morales sobre la esclavitud que llevó a la abolición de la esclavitud es un ejemplo de la mejora de los juicios morales a través de la investigación y la defensa morales. [9]

LaFollette basó su explicación de la ética pragmática en los escritos de John Dewey , pero también encontró aspectos de la ética pragmática en los textos de Aristóteles , John Stuart Mill y Martha Nussbaum . [5]

Barry Kroll, al comentar la ética pragmática de Anthony Weston , señaló que la ética pragmática enfatiza la complejidad de los problemas y los muchos valores diferentes que pueden estar involucrados en una cuestión o situación ética, sin suprimir los conflictos entre dichos valores. [10]

Críticas

La ética pragmática ha sido criticada por mezclar la ética descriptiva con la ética normativa , como si describiera la forma en que las personas hacen juicios morales en lugar de la forma en que deberían hacerlos, o en otras palabras por carecer de estándares normativos. [11] Si bien algunos pragmáticos éticos pueden haber evitado la distinción entre verdad normativa y descriptiva, la teoría de la ética pragmática en sí misma no las mezcla más de lo que la ciencia mezcla la verdad sobre su tema con la opinión actual sobre él; en la ética pragmática como en la ciencia, "la verdad emerge de la autocorrección del error a través de un proceso de investigación suficientemente largo". [2] Un criterio normativo que muchos pragmáticos enfatizan es el grado en que el proceso de aprendizaje social es deliberativamente democrático : [12] "mientras que los deontólogos se centran en los deberes y obligaciones morales y los utilitaristas en la mayor felicidad del mayor número, los pragmáticos se concentran en la coexistencia y la cooperación". [13]

Ecología moral

En la explicación de Tim Dean, la ecología moral es una variación de la ética pragmática que además supone que la moralidad evoluciona como un ecosistema , y ​​que la práctica ética debería por lo tanto incluir estrategias análogas a las de la gestión de ecosistemas , como la protección de un grado de diversidad moral. [14] [15] El término "ecología moral" se ha utilizado desde al menos 1985 para implicar una simbiosis por la cual la viabilidad de cualquier enfoque moral existente se vería disminuida por la destrucción de todos los enfoques alternativos. [16] [17] Dean teorizó que los humanos adoptan diversos enfoques de la moralidad, y tal polimorfismo le da a la humanidad resiliencia frente a una gama más amplia de situaciones y entornos, lo que hace que la diversidad moral sea una consecuencia natural de la selección dependiente de la frecuencia . [18] [19]

Véase también

Notas

  1. ^ Benjamin 2005.
  2. ^ por Liszka 2005.
  3. ^ Molino 1863.
  4. ^ Anderson 1991.
  5. ^abcdefg LaFollette 2000.
  6. ^ Dewey 1922.
  7. ^ Sobre los métodos inductivos e hipotético-deductivos y su relación con la metametodología pragmática, véase: Nola & Sankey 2007, pp. 80–183, 312–336
  8. ^ Almeder 1983.
  9. ^ Anderson 2015, págs. 27–41.
  10. ^ Kroll 1997, pág. 108.
  11. ^ Keulartz y otros. 2002, pág. 252.
  12. ^ Keulartz y otros. 2002, pág. 253.
  13. ^ Keulartz y otros. 2002, pág. 263.
  14. ^ Decano 2014, pág. 9.
  15. ^ Hopster y otros. 2022, pág. 23.
  16. ^ Bellah y otros, 2008, pág. 284.
  17. ^ Hertzke y McRorie 1998.
  18. ^ Decano 2014, págs. 219–220.
  19. ^ Decano 2012.

Referencias

Lectura adicional