stringtranslate.com

Racionalidad comunicativa

Jürgen Habermas

La racionalidad comunicativa o razón comunicativa ( alemán : kommunikative Rationalität ) es una teoría o un conjunto de teorías que describe la racionalidad humana como un resultado necesario de una comunicación exitosa. Esta teoría está particularmente ligada a la filosofía de los filósofos alemanes Karl-Otto Apel y Jürgen Habermas , y su programa de pragmática universal , junto con sus teorías relacionadas, como las de ética del discurso y reconstrucción racional . Esta visión de la razón se ocupa de aclarar las normas y procedimientos mediante los cuales se puede llegar a un acuerdo y, por lo tanto, es una visión de la razón como una forma de justificación pública .

Según la teoría de la racionalidad comunicativa, el potencial de ciertos tipos de razón es inherente a la comunicación misma. Partiendo de esto, Habermas ha tratado de formalizar ese potencial en términos explícitos. Según Habermas, los fenómenos que deben ser explicados por la teoría son las "reglas intuitivamente dominadas para alcanzar una comprensión y conducir la argumentación", que poseen los sujetos que son capaces de hablar y actuar. [1] El objetivo es transformar este " know-how " implícito en un "know-that" explícito, es decir, conocimiento sobre cómo nos comportamos en el ámbito del razonamiento "moral-práctico".

El resultado de la teoría es una concepción de la razón que Habermas considera que hace justicia a las tendencias más importantes de la filosofía del siglo XX, al tiempo que escapa al relativismo que caracteriza al posmodernismo y también proporciona los estándares necesarios para la evaluación crítica. [2]

Tres tipos de razón (formal)

Según Habermas, la racionalidad "sustantiva" (es decir, formal y semánticamente integrada) que caracterizó las visiones del mundo premodernas ha sido, desde los tiempos modernos, vaciada de su contenido y dividida en tres ámbitos puramente "formales": (1) la razón cognitivo-instrumental ; (2) razón moral-práctica; y (3) razón estético-expresiva. El primer tipo se aplica a las ciencias, donde la experimentación y la teorización están orientadas a la necesidad de predecir y controlar los resultados. El segundo tipo está en juego en nuestras deliberaciones morales y políticas (en términos muy generales, respuestas a la pregunta "¿Cómo debo vivir?"), y el tercer tipo se encuentra típicamente en las prácticas del arte y la literatura. Es el segundo tipo el que concierne a Habermas.

Debido al descentramiento de la religión y otras tradiciones que alguna vez desempeñaron este papel, según Habermas ya no podemos dar respuestas sustanciales a la pregunta "¿Cómo debo vivir?" Además, existen límites estrictos que una teoría "posmetafísica" (ver más abajo) debe respetar: a saber, la clarificación de los procedimientos y normas de los que depende nuestra deliberación pública. Los modos de justificación que utilizamos en nuestras deliberaciones morales y políticas, y las formas en que determinamos qué afirmaciones de los demás son válidas, son lo que más importa y lo que determina si estamos siendo "racionales". De ahí que el papel que Habermas considera para la razón comunicativa sea el de formular métodos apropiados para conducir nuestro discurso moral y político.

Esta "división del trabajo" puramente formal ha sido criticada por Nikolas Kompridis , quien ve en ella una división demasiado fuerte entre razonamiento práctico y estético, una distinción injustificadamente dura entre lo "correcto" y lo "bueno", y una prioridad insostenible de la validez. al significado. [3]

Filosofía posmetafísica

Hay una serie de tendencias específicas que Habermas identifica como importantes para la filosofía del siglo XX y a las que cree que contribuye su concepción de la racionalidad comunicativa. Examinar estas tendencias es dar una idea clara de la comprensión que tenía Habermas de la racionalidad comunicativa. Califica todas estas tendencias de postmetafísicas . [4] Estos movimientos filosóficos posmetafísicos tienen, entre otras cosas:

  1. cuestionó las concepciones sustantivas de racionalidad (por ejemplo, "una persona racional piensa esto") y propuso en su lugar concepciones procedimentales o formales (por ejemplo, "una persona racional piensa así");
  2. reemplazó el fundacionalismo por el falibilismo con respecto al conocimiento válido y cómo se puede lograr;
  3. arrojar dudas sobre la idea de que la razón debe concebirse de manera abstracta más allá de la historia y las complejidades de la vida social, y haber contextualizado o situado la razón en prácticas históricas reales;
  4. reemplazó un enfoque en las estructuras individuales de conciencia por una preocupación por las estructuras pragmáticas del lenguaje y la acción como parte de la contextualización de la razón; y
  5. abandonaron la fijación tradicional de la filosofía en la verdad teórica y las funciones representativas del lenguaje , en la medida en que también reconocen las funciones morales y expresivas del lenguaje como parte de la contextualización de la razón.

Explicación

La concepción de racionalidad comunicativa de Habermas avanza junto a estas corrientes filosóficas contemporáneas. Respecto a (1) se puede decir que:

La racionalidad [comunicativa] se refiere principalmente al uso del conocimiento en el lenguaje y la acción , más que a una propiedad del conocimiento. Se podría decir que se refiere principalmente a un modo de abordar las afirmaciones de validez y que, en general, no es una propiedad de esas afirmaciones en sí mismas. Además... esta perspectiva no sugiere más que especificaciones formales de posibles formas de vida... no se extiende a la forma de vida concreta... [4]

En cuanto a (2), Habermas entiende clara y explícitamente la racionalidad comunicativa según los términos de una ciencia reconstructiva . Esto significa que la concepción de racionalidad comunicativa no es una interpretación definitiva de lo que es la razón, sino más bien una afirmación falible. Sólo puede prescribir especificaciones formales sobre lo que se considera razonable y está abierto a revisión en función de la experiencia y el aprendizaje.

En (3) y (4), todo el marco conceptual de Habermas se basa en su comprensión de la interacción social y las prácticas comunicativas, y vincula la racionalidad con la base de validez del habla cotidiana. Este marco sitúa la razón en las prácticas cotidianas de los individuos modernos. Esto contrasta con las teorías de la racionalidad (por ejemplo, Platón , Kant , etc.) que buscan fundamentar la razón en un ámbito inteligible y atemporal, o una "visión objetiva desde ninguna parte", que supone que la razón es capaz de juzgar adecuadamente la realidad desde una perspectiva distante y desinteresada.

Si bien la noción de racionalidad comunicativa de Habermas está contextualizada e historizada, no es relativista. Muchos contextualistas filosóficos consideran que la razón es enteramente dependiente del contexto y relativa. Habermas sostiene que la razón es relativamente específica y sensible al contexto. La diferencia es que Habermas explica las estructuras profundas de la razón examinando las presuposiciones y las dimensiones de validez de la comunicación cotidiana, mientras que los relativistas se centran sólo en el contenido desplegado en varios estándares concretos de racionalidad. Así, Habermas puede comparar y contrastar la racionalidad de diversas formas de sociedad con la mirada puesta en los procesos más profundos y universales en juego, lo que le permite justificar la crítica de ciertas formas (por ejemplo, que el nazismo es irracional y malo) y brindar apoyo. a la defensa de otros (por ejemplo, la democracia es racional y buena). Los relativistas, por otra parte, pueden comparar y contrastar la racionalidad de diversas formas de sociedad, pero no pueden adoptar una postura crítica, porque no pueden proponer ningún estándar de racionalidad fuera del contenido relativo y variable de las sociedades en cuestión, lo que lleva a conclusiones absurdas (por ejemplo, que el nazismo es moralmente equivalente a la democracia porque los estándares para ambos son relativos).

Dimensiones de validez

Con respecto a (5), la racionalidad comunicativa de Habermas enfatiza la igual importancia de las tres dimensiones de validez , lo que significa que ve el potencial de la racionalidad en la rectitud normativa (NOSOTROS), la verdad teórica (TI) y la veracidad expresiva o subjetiva (YO). La diferenciación de estos tres "mundos" se entiende como una heurística valiosa. Esto deja a cada uno con sus formas específicas de argumentación y justificación. Sin embargo, estas dimensiones de validez deben relacionarse entre sí y entenderse como piezas complementarias en una concepción más amplia de racionalidad. Esto apunta hacia una interpenetración productiva de las dimensiones de validez, por ejemplo el uso de conocimientos morales por parte de las ciencias sin tener que sacrificar el rigor teórico, o la inclusión de datos psicológicos en los recursos de la filosofía moral.

Estos últimos puntos relativos a la amplitud de la racionalidad comunicativa tienen, con diferencia, las implicaciones más importantes. Al diferenciar las tres dimensiones de validez y considerarlas igualmente valiosas y racionales, se abre una concepción más amplia y multifacética de la racionalidad. Lo que esto significa es que Habermas, a través del análisis pragmático formal de la comunicación, ha revelado que la racionalidad no debe limitarse a la consideración y resolución de preocupaciones objetivas. Afirma que la estructura de la comunicación en sí misma demuestra que las preocupaciones normativas y evaluativas pueden (y deben) resolverse mediante procedimientos racionales.

La forma más clara de ver esto es reconocer que las dimensiones de validez implícitas en la comunicación significan que un hablante está expuesto a ser acusado de ser irracional si coloca las afirmaciones de validez normativa fuera del discurso racional. Siguiendo a Habermas, el argumento se basa en los siguientes supuestos:

(a) que la comunicación puede realizarse entre dos individuos sólo sobre la base de un consenso (generalmente implícito [ cita necesaria ] ) con respecto a las pretensiones de validez planteadas por los actos de habla que intercambian;
(b) que estas afirmaciones de validez conciernen al menos a tres dimensiones de validez:
yo, la veracidad
NOSOTROS, rectitud
eso, verdad
(c) que se mantenga un entendimiento mutuo sobre la base del presupuesto compartido de que cualquier pretensión de validez acordada podría justificarse, si fuera necesario, recurriendo a buenas razones.

A partir de estas premisas se concluye que cualquier individuo que se comunique es responsable de la validez normativa de las afirmaciones que plantea. Al ofrecer seriamente un acto de habla a otro en la comunicación, un hablante afirma no sólo que lo que dice es verdadero (ELO), sino también que es normativamente correcto (NOSOTROS) y honesto (YO). Además, el hablante ofrece implícitamente justificar estas afirmaciones si se cuestionan y justificarlas con razones. Por lo tanto, si un hablante, cuando se le cuestiona, no puede ofrecer razones aceptables para el marco normativo que implica al ofrecer un acto de habla determinado, ese acto de habla sería inaceptable porque es irracional.

En esencia, la idea de racionalidad comunicativa se basa en afirmaciones de validez implícitas que están ineludiblemente ligadas a las prácticas cotidianas de los individuos capaces de hablar y actuar. Se puede lograr un entendimiento mutuo a través de la comunicación sólo fusionando las perspectivas de los individuos, lo que requiere que lleguen a un acuerdo (aunque sólo sea asumido) sobre la validez de los actos de habla que se comparten. Además, los actos de habla compartidos entre individuos en comunicación están cargados de tres tipos diferentes de pretensiones de validez, todas las cuales exigen silenciosa pero insistentemente ser justificadas con buenas razones. La racionalidad comunicativa aparece en las competencias intuitivas de los actores comunicativos que no sentirían que se ha logrado un entendimiento mutuo si las afirmaciones de validez planteadas fueran injustificables. Así, el simple proceso de llegar a un entendimiento con los demás impulsa a los individuos a ser responsables de lo que dicen y a ser capaces de justificar las afirmaciones de validez que plantean en cuestiones normativas (EE), evaluativas (I) y objetivas (TI).

Estándares de justificación

Por supuesto, de esto surge una cuestión muy importante: lo que constituye una justificación buena o aceptable varía de un contexto a otro. Incluso si se acepta que la racionalidad debe ampliarse para incluir dimensiones normativas y evaluativas, no está claro qué es lo que justifica un acto de habla, porque no está claro qué constituye una buena razón.

Debe entenderse que existen diferentes tipos de razones en relación con las diferentes dimensiones de validez. Esto es evidente, porque lo que define una dimensión de validez son los procedimientos de justificación que le son exclusivos. Por ejemplo, si uno afirma o da a entender con su acto de habla que está lloviendo afuera, una buena razón para afirmarlo es que lo vio por la ventana. Si esto se pusiera en duda, la afirmación quedaría justificada mirando por la ventana. Ésta es una forma muy sencilla de describir los procedimientos de justificación exclusivos de las afirmaciones de validez objetiva. Sin embargo, si uno afirma o implica con sus actos de habla que "el aborto es aceptable en ciertos casos", las razones para afirmarlo deben ser de una naturaleza diferente. El hablante tendría que dirigir la atención del oyente a ciertas características del mundo social que están llenas de significado y significado. El orador tendría que recurrir a ideas sobre, por ejemplo, la vulnerabilidad de los individuos bajo el peso de las circunstancias de la vida, los tipos de derechos que merecen los seres humanos, etc. Este tipo de consideraciones constituyen los recursos disponibles para la justificación de afirmaciones de validez normativa. .

Lo que constituye una buena razón es un problema más complejo. Aceptar la distinción entre los diferentes tipos de razones que acompañan a la diferenciación de las dimensiones de validez no da ninguna idea de cuál sería una buena razón en una dimensión de validez particular. De hecho, complica la cuestión porque deja claro que existen diferentes procedimientos únicos para cada dimensión de validez y que estas dimensiones no pueden reducirse unas a otras. Habermas sugiere algunas pautas generales sobre la racionalidad de los procesos comunicativos que conducen a conclusiones (ver Pragmática universal ). Pero sus explicaciones sobre los procedimientos específicos que son únicos para cada dimensión de validez son mucho más elaboradas.

Crítica

La teoría de la racionalidad comunicativa ha sido criticada por ser utópica e idealista, [5] por ser ciega a las cuestiones de género, raza, etnia y sexualidad, [6] y por ignorar el papel del conflicto, la contienda y la exclusión en el proceso histórico. constitución de la esfera pública. [7]

Más recientemente, Nikolas Kompridis ha discrepado de la concepción de racionalidad de Habermas como incoherente e insuficientemente compleja, proponiendo un papel de " revelación de posibilidades " para la razón que va más allá del estrecho procedimentalismo de la teoría de Habermas. [3]

Una de las principales críticas a la Racionalidad Comunicativa de Habermas es el eurocentrismo y la idea de que la civilización occidental es la única forma de vida. Según "Esfera pública y racionalidad comunicativa: interrogando el eurocentrismo de Habermas", Habermas no tiene en cuenta que existen diferentes sociedades que suceden en todo el mundo porque ciertos países y sociedades sufren de diferentes debilidades. [8] Las teorías de Habermas se basan en una sociedad utópica, mientras que este no es el caso. Los autores sostienen que este tipo de comunicación que ofrece Habermas en realidad no podría implementarse porque las personas no tienen acceso a los recursos que necesitarían. No se trata sólo de otras sociedades fuera de Occidente. Los países europeos tienen problemas de falta de educación y de la tecnología necesaria para estar preparados para participar en esta comunidad.

En el artículo de Byron Rienstra y Derek Hook titulado "Debilitando a Habermas: La destrucción de la racionalidad comunicativa", discuten que Habermas esperaba demasiado de las personas de las que hablaba. Habermas insinuó que las personas que participan en la racionalidad comunicativa tienen un amplio conocimiento sobre el tema que nos ocupa. Pero según los autores, esto es pedir demasiado a la gente. Y como estas personas no tienen los conocimientos para participar de la racionalidad comunicativa, no tendrían motivos para defender su razonamiento o su posición en la sociedad. Incluso llegan a decir que las condiciones previas que ha propuesto Habermas son extremadamente exigentes y agotadoras para el público. [9]

Habermas también ignoró los obstáculos que las personas pueden enfrentar y que pueden hacer que una persona no se mantenga educada sobre los temas para poder participar en la racionalidad comunicativa. Por ejemplo, en "De la racionalidad comunicativa al pensamiento comunicativo: una base para la teoría y la práctica feminista" de Jane Braatan, se analiza que las mujeres tienen menos ventaja para involucrarse en la racionalidad comunicativa debido a la historia de discriminación en las escuelas. Las mujeres no siempre han tenido acceso completo a la educación y, según Habermas, no deberían poder defender sus opiniones. [10]

Otra cuestión que se plantea sobre este tema es la idea de que si esta teoría se desarrolla en la época actual, segregará aún más a las personas. Debido a la discriminación que enfrentan las personas de clases sociales más bajas, las personas no podrían mantenerse al día con los nuevos desarrollos y, por lo tanto, no podrían seguir contribuyendo. [11]

Habermas quiere que la racionalidad comunicativa se considere un lenguaje cotidiano según "Racionalidad comunicativa versus racionalidad estratégica: Teoría de Habermas de la acción comunicativa y el cerebro social". Él cree que todos deben esforzarse por tener la capacidad de ser educados y capaces de defender su posición en cada tema. [12]

Ver también

Citas

  1. ^ Habermas, Jürgen. Comunicación y Evolución de la sociedad . Beacon Press, 1979, pág. 18.
  2. ^ Habermas 1992
  3. ^ ab Kompridis 2006
  4. ^ ab Cooke 1994
  5. ^ Foucault 1988, Calhoun 1992
  6. ^ Cohen 1995, Fraser 1987, Ryan 1992
  7. ^ Eley 1992
  8. ^ Gunaratne, Shelton A. (2006). "Esfera pública y racionalidad comunicativa: interrogando el eurocentrismo de Habermas". Monografías de Periodismo y Comunicación . 8 (2): 93-156. doi :10.1177/152263790600800201. S2CID  143082836.
  9. ^ Rienstra, Byron (2006). "Debilitando a Habermas: la ruina de la racionalidad comunicativa" (PDF) . Politikon: Revista Sudafricana de Estudios Políticos . 33 (3): 313–339. doi :10.1080/02589340601122950. S2CID  143790471.
  10. ^ Braaten, Jane (1995). "De la racionalidad comunicativa al pensamiento comunicativo: una base para la teoría y la práctica feministas de Jane Braaten". Las feministas leen a Habermas (Teoría feminista RLE). Rutledge. doi :10.4324/9780203094006-12. ISBN 9780203094006.
  11. ^ Devenney, Mark (2009). "Los límites de la racionalidad comunicativa y la democracia deliberativa". Diario del Poder . 2 : 137-154. doi :10.1080/17540290902760915. S2CID  144963807.
  12. ^ Schaefer, Michael (2013). "Racionalidad comunicativa versus estratégica: teoría de la acción comunicativa de Habermas y el cerebro social". MÁS UNO . 8 (5): e65111. Código Bib : 2013PLoSO...865111S. doi : 10.1371/journal.pone.0065111 . PMC 3666968 . PMID  23734238. S2CID  15684145. 

Fuentes