Georg Wilhelm Friedrich Hegel [a] (27 de agosto de 1770 - 14 de noviembre de 1831) fue un filósofo alemán y una de las figuras más influyentes del idealismo alemán y la filosofía del siglo XIX . Su influencia se extiende a todo el espectro de temas filosóficos contemporáneos , desde cuestiones metafísicas en epistemología y ontología , hasta filosofía política , filosofía de la historia , filosofía del arte , filosofía de la religión y la historia de la filosofía .
Nacido en 1770 en Stuttgart , Sacro Imperio Romano Germánico, durante el período de transición entre la Ilustración y el movimiento romántico en las regiones germánicas de Europa, Hegel vivió y recibió la influencia de la Revolución Francesa y las guerras napoleónicas . Su fama se basa principalmente en La fenomenología del espíritu , La ciencia de la lógica , su relato teleológico de la historia y sus conferencias en la Universidad de Berlín sobre temas de su Enciclopedia de las ciencias filosóficas .
A lo largo de su obra, Hegel se esforzó por abordar y corregir los dualismos problemáticos de la filosofía moderna, kantiana y de otro tipo, recurriendo generalmente a los recursos de la filosofía antigua , en particular a Aristóteles . Hegel insiste en todas partes en que la razón y la libertad son logros históricos, no datos naturales. Su procedimiento dialéctico -especulativo se basa en el principio de inmanencia , es decir, en evaluar las afirmaciones siempre según sus propios criterios internos. Tomando en serio el escepticismo , sostiene que las personas no pueden presumir ninguna verdad que no haya pasado la prueba de la experiencia; incluso las categorías a priori de la lógica deben alcanzar su "verificación" en el mundo natural y los logros históricos de la humanidad.
Guiado por el imperativo délfico de " conócete a ti mismo ", Hegel presenta la libre autodeterminación como la esencia de la humanidad, una conclusión de su Fenomenología de 1806-07 que, según afirma, se verifica aún más mediante la explicación sistemática de la interdependencia de la lógica, la naturaleza y el espíritu en su Enciclopedia posterior . Afirma que la lógica preserva y supera a la vez los dualismos de lo material y lo mental -es decir, explica tanto la continuidad como la diferencia que marcan los dominios de la naturaleza y la cultura- como una "identidad de identidad y no identidad" metafísicamente necesaria y coherente.
Hegel nació el 27 de agosto de 1770 en Stuttgart , capital del ducado de Wurtemberg en el Sacro Imperio Romano Germánico (actualmente suroeste de Alemania). Bautizado como Georg Wilhelm Friedrich, era conocido como Wilhelm entre su familia cercana. Su padre, Georg Ludwig Hegel (1733-1799), fue secretario de la oficina de ingresos en la corte de Karl Eugen, duque de Wurtemberg . [4] [5] La madre de Hegel, Maria Magdalena Louisa Hegel, de soltera Fromm (1741-1783), era hija de un abogado del Tribunal Superior de Justicia de la corte de Wurtemberg, Ludwig Albrecht Fromm (1696-1758). Murió de fiebre biliosa cuando Hegel tenía trece años. Hegel y su padre también contrajeron la enfermedad, pero sobrevivieron por poco. [6] Hegel tenía una hermana, Chistiane Luise (1773-1832); y un hermano, Georg Ludwig (1776-1812), que pereció como oficial durante la campaña rusa de Napoleón en 1812. A la edad de tres años, Hegel fue a la Escuela Alemana. Cuando ingresó a la Escuela Latina dos años después, ya conocía la primera declinación , habiéndosela enseñado su madre. [7] : 4 En 1776, ingresó en el Eberhard-Ludwigs-Gymnasium de Stuttgart y durante su adolescencia leyó vorazmente, copiando largos extractos en su diario. Los autores que leyó incluyen al poeta Friedrich Gottlieb Klopstock y escritores asociados con la Ilustración , como Christian Garve y Gotthold Ephraim Lessing . En 1844, el primer biógrafo de Hegel, Karl Rosenkranz , describió la educación del joven Hegel allí diciendo que "pertenecía completamente a la Ilustración con respecto al principio, y completamente a la antigüedad clásica con respecto al plan de estudios". [8] Sus estudios en el Gymnasium concluyeron con su discurso de graduación, "El estado abortado del arte y la erudición en Turquía". [9]
A los dieciocho años, Hegel entró en el Tübinger Stift , un seminario protestante adjunto a la Universidad de Tubinga , donde tuvo como compañeros de habitación al poeta y filósofo Friedrich Hölderlin y al futuro filósofo Friedrich Schelling . [10] [5] [11] Al compartir una aversión por lo que consideraban el ambiente restrictivo del Seminario, los tres se hicieron amigos cercanos y se influyeron mutuamente las ideas. (Es muy probable que Hegel asistiera al Stift porque estaba financiado por el estado, ya que tenía "un profundo desagrado por el estudio de la teología ortodoxa" y nunca quiso convertirse en ministro. [12] ) Los tres admiraban enormemente la civilización helénica, y Hegel además se empapó de Jean-Jacques Rousseau y Lessing durante este tiempo. [13] Observaron el desarrollo de la Revolución Francesa con entusiasmo compartido. [5] Aunque la violencia del Reinado del Terror de 1793 frenó las esperanzas de Hegel, continuó identificándose con la facción moderada girondina y nunca perdió su compromiso con los principios de 1789, que expresó brindando por la toma de la Bastilla cada catorce de julio. [14] [15] Schelling y Hölderlin se sumergieron en debates teóricos sobre la filosofía kantiana , de los que Hegel se mantuvo alejado. [16] Hegel, en este momento, imaginó su futuro como el de un Popularphilosoph (un "hombre de letras") que sirve para hacer accesibles las ideas abstrusas de los filósofos a un público más amplio; su propia necesidad sentida de comprometerse críticamente con las ideas centrales del kantismo no llegaría hasta 1800. [17]
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Tras recibir su certificado teológico en el seminario de Tubinga, Hegel se convirtió en Hofmeister (tutor particular) de una familia aristocrática de Berna (1793-1796). [18] [5] [11] Durante este período, compuso el texto que se conoce como la Vida de Jesús y un manuscrito extenso titulado "La positividad de la religión cristiana". Como sus relaciones con sus empleadores se estaban volviendo tensas, Hegel aceptó una oferta mediada por Hölderlin para ocupar un puesto similar en la familia de un comerciante de vinos de Frankfurt en 1797. Allí, Hölderlin ejerció una importante influencia en el pensamiento de Hegel. [19] En Berna, los escritos de Hegel habían sido muy críticos con el cristianismo ortodoxo, pero en Frankfurt, bajo la influencia del Romanticismo temprano, experimentó una especie de cambio de rumbo, explorando, en particular, la experiencia mística del amor como la verdadera esencia de la religión. [20] También en 1797 se escribió el manuscrito inédito y sin firmar de “ El programa sistemático más antiguo del idealismo alemán ”. Fue escrito de puño y letra por Hegel, pero es posible que su autor fuera Hegel, Schelling o Hölderlin. [21] Mientras estaba en Frankfurt, Hegel compuso el ensayo “Fragmentos sobre la religión y el amor”. [22] En 1799 escribió otro ensayo titulado “El espíritu del cristianismo y su destino”, inédito durante su vida. [5]
En 1801, Hegel llegó a Jena animado por Schelling, que ocupaba el puesto de profesor extraordinario en la Universidad de Jena . [5] Hegel consiguió un puesto en la Universidad de Jena como Privatdozent (profesor no asalariado) después de presentar la disertación inaugural De Orbitis Planetarum , en la que criticó brevemente los argumentos matemáticos que afirman que debe existir un planeta entre Marte y Júpiter . [23] [b] Más tarde en el año, se completó el ensayo de Hegel La diferencia entre el sistema de filosofía de Fichte y el de Schelling . [25] Dio conferencias sobre "Lógica y metafísica" y dio conferencias con Schelling sobre una "Introducción a la idea y los límites de la verdadera filosofía" y facilitó un "disputorium filosófico". [25] [26] En 1802, Schelling y Hegel fundaron la revista Kritische Journal der Philosophie ( Revista crítica de filosofía ) a la que contribuyeron hasta que la colaboración terminó cuando Schelling se fue a Würzburg en 1803. [25] [27] En 1805, la universidad promovió a Hegel al puesto no remunerado de profesor extraordinario después de que escribiera una carta al poeta y ministro de cultura Johann Wolfgang von Goethe protestando por la promoción de su adversario filosófico Jakob Friedrich Fries por delante de él. [28] Hegel intentó contar con la ayuda del poeta y traductor Johann Heinrich Voß para obtener un puesto en la renaciente Universidad de Heidelberg , pero fracasó. Para su disgusto, Fries fue, en el mismo año, nombrado profesor ordinario (asalariado). [29] El siguiente febrero marcó el nacimiento del hijo ilegítimo de Hegel, Georg Ludwig Friedrich Fischer (1807-1831), como resultado de un romance con la casera de Hegel, Christiana Burkhardt, de soltera Fischer. [30] Con sus finanzas agotándose rápidamente, Hegel estaba bajo gran presión para entregar su libro, la introducción largamente prometida a su sistema filosófico. [31] Hegel estaba dándole los toques finales, La fenomenología del espíritu , mientras Napoleón se enfrentaba a las tropas prusianas el 14 de octubre de 1806 en la batalla de Jena en una meseta fuera de la ciudad. [11] El día antes de la batalla, Napoleón entró en la ciudad de Jena. Hegel contó sus impresiones en una carta a su amigo Friedrich Immanuel Niethammer :
Vi al Emperador –esa alma del mundo ( Weltseele )– salir de la ciudad en una misión de reconocimiento. Es una sensación maravillosa ver a un individuo así, que, concentrado en un punto, a lomos de un caballo, se extiende sobre el mundo y lo domina. [32]
El biógrafo de Hegel, Terry Pinkard, señala que el comentario de Hegel a Niethammer "es aún más sorprendente porque ya había compuesto la sección crucial de la Fenomenología en la que remarcó que la Revolución había pasado ahora oficialmente a otra tierra (Alemania) que completaría 'en pensamiento' lo que la Revolución sólo había logrado parcialmente en la práctica". [33] Aunque Napoleón había salvado a la Universidad de Jena de gran parte de la destrucción de la ciudad circundante, pocos estudiantes regresaron después de la batalla y la matrícula se resintió, lo que empeoró aún más las perspectivas financieras de Hegel. [34] Hegel viajó en invierno a Bamberg y se quedó con Niethammer para supervisar las pruebas de la Fenomenología , que se estaba imprimiendo allí. [34] Aunque Hegel intentó obtener otra cátedra, incluso escribiendo a Goethe en un intento de ayudar a asegurar un puesto permanente que reemplazara a un profesor de botánica, [35] no pudo encontrar un puesto permanente. En 1807, tuvo que mudarse a Bamberg, ya que sus ahorros y el dinero que le había aportado por la Fenomenología se habían agotado y necesitaba dinero para mantener a su hijo ilegítimo Ludwig. [36] [34] Allí, se convirtió en el editor del periódico local, Bamberger Zeitung , [5] un puesto que obtuvo con la ayuda de Niethammer. Ludwig Fischer y su madre se quedaron en Jena. [36]
En Bamberg, como editor del Bamberger Zeitung , que era un periódico pro-francés, Hegel ensalzó las virtudes de Napoleón y a menudo editorializó los relatos prusianos de la guerra. [37] Como editor de un periódico local, Hegel también se convirtió en una persona importante en la vida social de Bamberg, visitando a menudo al funcionario local Johann Heinrich Liebeskind , y se involucró en los chismes locales y persiguió sus pasiones por las cartas, la buena comida y la cerveza local de Bamberg. [38] Sin embargo, Hegel despreciaba lo que veía como la "vieja Baviera", a la que frecuentemente se refería como "Barbaria" y temía que "ciudades natales" como Bamberg perdieran su autonomía bajo el nuevo estado bávaro. [39] Después de ser investigado en septiembre de 1808 por el estado bávaro por potencialmente violar las medidas de seguridad al publicar movimientos de tropas francesas, Hegel le escribió a Niethammer, ahora un alto funcionario en Múnich, pidiendo su ayuda para conseguir un puesto de profesor. [40] Con la ayuda de Niethammer, Hegel fue nombrado director de un gimnasio en Núremberg en noviembre de 1808, puesto que ocupó hasta 1816. Mientras estuvo en Núremberg, Hegel adaptó su recientemente publicada Fenomenología del espíritu para su uso en el aula. Parte de su cometido era enseñar una clase llamada "Introducción al conocimiento de la coherencia universal de las ciencias". [41] En 1811, Hegel se casó con Marie Helena Susanna von Tucher (1791-1855), la hija mayor de un senador. [5] Este período vio la publicación de su segunda obra importante, la Ciencia de la lógica ( Wissenschaft der Logik ; 3 vols., 1812, 1813 y 1816), y el nacimiento de dos hijos, Karl Friedrich Wilhelm (1813-1901) e Immanuel Thomas Christian (1814-1891). [42]
Habiendo recibido ofertas de un puesto de las universidades de Erlangen , Berlín y Heidelberg , Hegel eligió Heidelberg, donde se mudó en 1816. Poco después, su hijo ilegítimo Ludwig Fischer (ahora de diez años) se unió a la familia Hegel en abril de 1817, después de haber pasado un tiempo en un orfanato después de la muerte de su madre Christiana Burkhardt. [43] En 1817, Hegel publicó La enciclopedia de las ciencias filosóficas en resumen como un resumen de su filosofía para los estudiantes que asistían a sus conferencias en Heidelberg. [5] [11] También fue mientras estaba en Heidelberg que Hegel dio su primera conferencia sobre la filosofía del arte. [44] En 1818, Hegel aceptó la renovada oferta de la cátedra de filosofía en la Universidad de Berlín, que había permanecido vacante desde la muerte de Johann Gottlieb Fichte en 1814. Allí, Hegel publicó sus Elementos de la filosofía del derecho (1821). Hegel se dedicó principalmente a dar conferencias; sus conferencias sobre la filosofía de las bellas artes, la filosofía de la religión, la filosofía de la historia y la historia de la filosofía se publicaron póstumamente a partir de las notas de los estudiantes. A pesar de su notoriamente terrible presentación, su fama se extendió y sus conferencias atrajeron a estudiantes de toda Alemania y más allá. [45] Mientras tanto, Hegel y sus alumnos, como Leopold von Henning y Friedrich Wilhelm Carové , fueron acosados y puestos bajo la vigilancia del príncipe Sayn-Wittgenstein , el ministro del Interior de Prusia y sus círculos reaccionarios en la corte prusiana. [46] [47] [48] En el resto de su carrera, realizó dos viajes a Weimar , donde se reunió con Goethe por última vez, y a Bruselas , los Países Bajos del Norte , Leipzig, Viena , Praga y París. [49]
Durante los últimos diez años de su vida, Hegel no publicó otro libro, pero revisó a fondo la Enciclopedia (segunda edición, 1827; tercera, 1830). En su filosofía política, criticó la obra reaccionaria de Karl Ludwig von Haller , que afirmaba que las leyes no eran necesarias. Una serie de otras obras sobre la filosofía de la historia , la religión , la estética y la historia de la filosofía [50] fueron compiladas a partir de las notas de las clases de sus estudiantes y publicadas póstumamente. [51]
Hegel fue nombrado rector de la universidad en octubre de 1829, pero su mandato terminó en septiembre de 1830. Hegel estaba profundamente perturbado por los disturbios reformistas en Berlín en ese año. En 1831, Federico Guillermo III lo condecoró con la Orden del Águila Roja , 3ra Clase por su servicio al estado prusiano. [52] En agosto de 1831, una epidemia de cólera llegó a Berlín y Hegel abandonó la ciudad, fijándose alojamiento en Kreuzberg . Ahora en un estado de salud débil, Hegel rara vez salía. Cuando comenzó el nuevo semestre en octubre, Hegel regresó a Berlín con la creencia errónea de que la epidemia había remitido en gran medida. El 14 de noviembre, Hegel estaba muerto. [5] Los médicos declararon que la causa de la muerte fue el cólera, pero es probable que muriera de otra enfermedad gastrointestinal. [53] Se dice que sus últimas palabras fueron: "Solo hubo un hombre que me entendió, y ni siquiera él me entendió". [54] Fue enterrado el 16 de noviembre. De acuerdo con sus deseos, Hegel fue enterrado en el cementerio de Dorotheenstadt junto a Fichte y Karl Wilhelm Ferdinand Solger . [55]
El hijo ilegítimo de Hegel, Ludwig Fischer, había muerto poco antes mientras servía con el ejército holandés en Batavia y la noticia de su muerte nunca llegó a su padre. [56] A principios del año siguiente, la hermana de Hegel, Christiane, se suicidó ahogándose. Los dos hijos restantes de Hegel –Karl , que se convirtió en historiador, e Immanuel los manuscritos y cartas de su padre , y produjeron ediciones de sus obras. [57]
Como relata HS Harris , cuando Hegel entró en el seminario de Tubinga en 1788, "era un producto típico de la Ilustración alemana : un lector entusiasta de Rousseau y Lessing , familiarizado con Kant (al menos de segunda mano), pero tal vez más profundamente devoto de los clásicos que de cualquier cosa moderna". [58] Durante este período temprano de su vida, "los griegos, especialmente Platón , vinieron primero". [59] Aunque más tarde elevó a Aristóteles por encima de Platón, Hegel nunca abandonó su amor por la filosofía antigua, cuya impronta está en todas partes en su pensamiento. [60]
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La preocupación de Hegel por las diversas formas de unidad cultural (judía, griega, medieval y moderna) durante este período temprano permanecería con él a lo largo de su carrera. [61] De esta manera, también fue un producto típico del romanticismo alemán temprano . [62] "Unidad de vida" fue la frase utilizada por Hegel y su generación para expresar su concepto del bien supremo. Abarca la unidad "con uno mismo, con los demás y con la naturaleza. La principal amenaza a tal unidad consiste en la división ( Entzweiung ) o la alienación ( Entfremdung )". [63]
En este sentido, Hegel se sintió particularmente atraído por el fenómeno del amor como una especie de "unidad-en-la-diferencia", tanto en la antigua articulación proporcionada por Platón como en la doctrina del ágape de la religión cristiana , que Hegel en ese momento consideraba "ya 'fundada en la Razón universal ' " . [64] [65] Este interés, así como su formación teológica, continuarían marcando su pensamiento, incluso cuando se desarrolló en una dirección más teórica o metafísica. [c]
Según Glenn Alexander Magee, el pensamiento de Hegel (en particular, la estructura tripartita de su sistema) también debe mucho a la tradición hermética , en particular, al trabajo de Jakob Böhme . [67] La convicción de que la filosofía debe tomar la forma de un sistema Hegel se la debía, muy particularmente, a sus compañeros de habitación en Tubinga, Schelling y Hölderlin. [68]
Hegel también leyó mucho y estuvo muy influenciado por Adam Smith y otros teóricos de la economía política . [69]
Fue la filosofía crítica de Kant la que proporcionó lo que Hegel tomó como la articulación moderna definitiva de las divisiones que deben superarse. [70] Esto condujo a su compromiso con los programas filosóficos de Fichte y Schelling , así como a su atención a Spinoza y la controversia del panteísmo . [71] [d] La influencia de Johann Gottfried von Herder , sin embargo, llevaría a Hegel a un rechazo calificado de la universalidad reclamada por el programa kantiano a favor de una explicación de la razón más informada cultural, lingüística e históricamente. [72]
La Fenomenología del espíritu se publicó en 1807. Esta es la primera vez que, a la edad de treinta y seis años, Hegel expone "su propio enfoque distintivo" y adopta una "perspectiva que es reconociblemente 'hegeliana' para los problemas filosóficos de la filosofía post-kantiana". [73] Sin embargo, el libro fue mal entendido incluso por los contemporáneos de Hegel y recibió críticas en su mayoría negativas. [74] Hasta el día de hoy, la Fenomenología es tristemente célebre por, entre otras cosas, su densidad conceptual y alusiva, terminología idiosincrásica y transiciones confusas. [75] Su comentario más completo, la Escalera de Hegel en dos volúmenes del erudito HS Harris ( La peregrinación de la razón y La odisea del espíritu ), [76] tiene más de tres veces la longitud del propio texto. [77]
El cuarto capítulo de la Fenomenología incluye la primera presentación que hace Hegel de la dialéctica señor-esclavo , [e] la sección del libro que ha sido más influyente en la cultura general. [80] Lo que está en juego en el conflicto que presenta Hegel es el reconocimiento o aceptación práctica (no teórica) [ Anerkennung , anerkennen ] de la universalidad –es decir, la personalidad, la humanidad– de cada una de las dos autoconciencias opuestas. [81] [f] Lo que los lectores aprenden, pero que las autoconciencias descritas aún no comprenden, es que el reconocimiento solo puede ser exitoso y real como recíproco o mutuo. [84] Esto es así por la sencilla razón de que el reconocimiento de alguien a quien no reconoces como propiamente humano no puede contar como reconocimiento genuino. [85] Aquí también se puede ver a Hegel criticando la visión individualista del mundo de las personas y la sociedad como una colección de individuos atomizados, y adoptando en cambio una visión holística de la autoconciencia humana que requiere el reconocimiento de los demás y la visión que las personas tienen de sí mismas como moldeadas por las opiniones de los demás. [86]
Hegel describe la Fenomenología como la "introducción" a su sistema filosófico y también como la "primera parte" de ese sistema como la "ciencia de la experiencia de la conciencia". [87] Sin embargo, ha sido controvertida durante mucho tiempo en ambos aspectos; de hecho, la propia actitud de Hegel cambió a lo largo de su vida. [g]
Sin embargo, por complicados que sean los detalles, no es difícil enunciar la estrategia básica mediante la cual intenta hacer realidad su afirmación introductoria. Partiendo únicamente de las más básicas "certezas de la conciencia misma", "la más inmediata de las cuales es la certeza de que soy consciente de este objeto, aquí y ahora ", Hegel pretende mostrar que estas "certezas de la conciencia natural" tienen como consecuencia el punto de vista de la lógica especulativa. [88] [89]
Sin embargo, esto no convierte a la Fenomenología en una novela de formación . No es la conciencia observada la que aprende de su experiencia. Sólo “nosotros”, los observadores fenomenológicos, estamos en condiciones de sacar provecho de la reconstrucción lógica que hace Hegel de la ciencia de la experiencia. [90]
La dialéctica que sigue es larga y dura. El propio Hegel la describe como un "camino de desesperación", en el que la autoconciencia se encuentra, una y otra vez, en el error. [91] Es el autoconcepto de la propia conciencia el que se pone a prueba en el dominio de la experiencia, y cuando ese concepto no es adecuado, la autoconciencia "sufre esta violencia por sus propias manos y arruina su propia satisfacción restringida". [92] [93] Porque, como señala Hegel, uno no puede aprender a nadar sin meterse en el agua. [94] Al poner a prueba progresivamente su concepto de conocimiento de esta manera, al "hacer de la experiencia su estándar de conocimiento, Hegel se está embarcando en nada menos que una deducción trascendental de la metafísica". [95 ]
En el curso de su dialéctica, la Fenomenología pretende demostrar que –como la conciencia siempre incluye la autoconciencia– no hay objetos “dados” de conciencia directa que no estén ya mediados por el pensamiento. Un análisis más profundo de la estructura de la autoconciencia revela que tanto la estabilidad social como la conceptual del mundo experiencial dependen de redes de reconocimiento recíproco. Los fracasos en el reconocimiento, entonces, exigen una reflexión sobre el pasado como una manera de “comprender lo que se nos exige en el presente”. Para Hegel, esto implica en última instancia repensar una interpretación de “la religión como la reflexión colectiva de la comunidad moderna sobre lo que en última instancia cuenta para ella”. Sostiene, finalmente, que esta “explicación filosófica histórica y socialmente construida de todo ese proceso” esclarece la génesis de un punto de vista claramente “moderno”. [97]
Otra forma de decirlo es que la Fenomenología retoma el proyecto filosófico de Kant de investigar las capacidades y los límites de la razón. Sin embargo, bajo la influencia de Herder, Hegel procede históricamente, en lugar de hacerlo a priori. Sin embargo, aunque procede históricamente, Hegel resiste las consecuencias relativistas del propio pensamiento de Herder. En palabras de un erudito: "Hegel intuye que la razón misma tiene una historia, que lo que cuenta como razón es el resultado de un desarrollo. Esto es algo que Kant nunca imagina y que Herder sólo vislumbra". [98]
En alabanza del logro de Hegel, Walter Kaufmann escribe que la convicción que guía la Fenomenología es que un filósofo no debe "limitarse a las opiniones que se han sostenido, sino que debe penetrarlas hasta la realidad humana que reflejan". En otras palabras, no basta con considerar proposiciones, o incluso el contenido de la conciencia; "vale la pena preguntarse en cada caso qué clase de espíritu albergaría tales proposiciones, sostendría tales opiniones y tendría tal conciencia. En otras palabras, cada perspectiva debe estudiarse no meramente como una posibilidad académica, sino como una realidad existencial". [99]
La Fenomenología del espíritu muestra que la búsqueda de un criterio de verdad externo y objetivo es una tarea inútil. Las limitaciones al conocimiento son necesariamente internas al espíritu mismo. Sin embargo, aunque las teorías y las autoconcepciones siempre pueden ser reevaluadas, renegociadas y revisadas, esto no es un mero ejercicio imaginativo. Las pretensiones de conocimiento siempre deben demostrar su propia adecuación a la experiencia histórica real. [100]
Aunque durante sus años en Berlín Hegel parecía haber abandonado La fenomenología del espíritu , en el momento de su inesperada muerte, de hecho estaba haciendo planes para revisarla y republicarla. Como Hegel ya no necesitaba dinero ni credenciales, HS Harris sostiene que "la única conclusión racional que se puede sacar de su decisión de republicar el libro... es que todavía consideraba la 'ciencia de la experiencia' como un proyecto válido en sí mismo" y uno para el cual un sistema posterior no tiene equivalente. [101] Sin embargo, no hay un consenso académico sobre la Fenomenología con respecto a ninguno de los roles sistemáticos afirmados por Hegel en el momento de su publicación. [i] [j]
El sistema filosófico de Hegel se divide en tres partes: la ciencia de la lógica , la filosofía de la naturaleza y la filosofía del espíritu (las dos últimas constituyen juntas la verdadera filosofía ). Esta estructura está adoptada de la tríada neoplatónica de Proclo de « 'permanencia-procesión-retorno' y de la Trinidad cristiana». [103] [k] Aunque es evidente en borradores que datan de 1805, el sistema no se completó en forma publicada hasta la Enciclopedia de 1817 (1.ª ed.). [105]
Frederick C. Beiser sostiene que la posición de la lógica con respecto a la filosofía real se entiende mejor en términos de la apropiación que hace Hegel de la distinción de Aristóteles entre "el orden de la explicación" y "el orden del ser". [1] Para Beiser, Hegel no es ni un platónico que crea en entidades lógicas abstractas, ni un nominalista según el cual lo particular es primero en los órdenes de la explicación y del ser por igual. Más bien, Hegel es un holista . Para Hegel, lo universal siempre es primero en el orden de la explicación, incluso si lo que es naturalmente particular es primero en el orden del ser. Con respecto al sistema en su conjunto, ese universal lo proporciona la lógica. [107]
Michael J. Inwood afirma: “La idea lógica es atemporal y, por lo tanto, no existe en ningún momento aparte de sus manifestaciones”. Preguntar “cuándo” se divide en naturaleza y espíritu es análogo a preguntar “cuándo” 12 se divide en 5 y 7. La pregunta no tiene respuesta porque se basa en un malentendido fundamental de sus términos. [108] La tarea de la lógica (en este alto nivel sistémico) es articular lo que Hegel llama “la identidad de la identidad y la no identidad” de la naturaleza y el espíritu. Dicho de otro modo, apunta a superar el dualismo sujeto-objeto. [109] Esto quiere decir que, entre otras cosas, el proyecto filosófico de Hegel intenta proporcionar la base metafísica para una explicación del espíritu que sea continua con el mundo “meramente” natural, pero distinta de él, sin por ello reducir uno de los términos al otro. [110]
Además, las secciones finales de la Enciclopedia de Hegel sugieren que dar prioridad a cualquiera de sus tres partes es tener una interpretación que es "unilateral", incompleta o de otra manera inexacta. [98] [110] [111] Como declara célebremente Hegel, "Lo verdadero es el todo". [112]
El concepto de lógica de Hegel difiere mucho del sentido común del término en inglés. Esto se puede ver, por ejemplo, en definiciones metafísicas de la lógica como "la ciencia de las cosas captada en [los] pensamientos que solían tomarse para expresar las esencialidades de las cosas ". [113] Como explica Michael Wolff, la lógica de Hegel es una continuación del programa lógico distintivo de Kant. [114] Su compromiso ocasional con la concepción aristotélica familiar de la lógica es sólo incidental para el proyecto de Hegel. Los desarrollos del siglo XX realizados por lógicos como Frege y Russell también siguen siendo lógicas de validez formal y, por lo tanto, son igualmente irrelevantes para el proyecto de Hegel, que aspira a proporcionar una lógica metafísica de la verdad. [115]
Hay dos textos de la Lógica de Hegel . El primero, La ciencia de la lógica (1812, 1813, 1816; libro I revisado en 1831), a veces también se llama la "Lógica mayor". El segundo es el primer volumen de la Enciclopedia de Hegel y a veces se lo conoce como la "Lógica menor". La Enciclopedia Lógica es una presentación abreviada o condensada de la misma dialéctica. Hegel la compuso para su uso con los estudiantes en el aula, no como un sustituto de su exposición adecuada en forma de libro. [116] [m]
Hegel presenta la lógica como una ciencia sin presuposiciones que investiga las determinaciones del pensamiento más fundamentales [ Denkbestimmungen ], o categorías , y constituye así la base de la filosofía. [118] [119] Al poner algo en cuestión, uno ya presupone la lógica; en este sentido, es el único campo de investigación que debe reflexionar constantemente sobre su propio modo de funcionamiento. [120] La ciencia de la lógica es el intento de Hegel de satisfacer esta demanda fundamental. [n] Como él mismo dice, " la lógica coincide con la metafísica ". [113] [121] En palabras del erudito Glenn Alexander Magee, la lógica proporciona "una explicación de categorías o ideas puras que son eternamente verdaderas" y que constituyen "la estructura formal de la realidad misma". [122]
Es importante ver, sin embargo, que el programa metafísico de Hegel no es un retorno al racionalismo leibniziano - wolffiano criticado por Kant, que es una crítica que Hegel acepta. [123] En particular, Hegel rechaza cualquier forma de metafísica como especulación sobre lo trascendente. Su procedimiento, una apropiación del concepto de forma de Aristóteles , es completamente inmanente. [124] De manera más general, Hegel está totalmente de acuerdo con el rechazo de Kant a todas las formas de dogmatismo y también está de acuerdo en que cualquier metafísica futura debe pasar la prueba de la crítica. [125] Es la evaluación del erudito Stephen Houlgate que el método de Hegel de desarrollo lógico inmanente y crítica es históricamente único. [126]
La filósofa Béatrice Longuenesse sostiene que este proyecto puede ser entendido, por analogía con Kant, como "una deducción inseparablemente metafísica y trascendental de las categorías de la metafísica". [127] [o] Este enfoque insiste, y pretende demostrar, que las ideas de la lógica no pueden ser juzgadas por estándares externos al pensamiento mismo, es decir, que "el pensamiento... no es el espejo de la naturaleza". Sin embargo, argumenta, esto no implica que estos estándares sean arbitrarios o subjetivos. [127] El traductor de Hegel y estudioso del idealismo alemán, George di Giovanni, también interpreta la Lógica como (basándose en Kant, pero también en oposición a él ) inmanentemente trascendental ; sus categorías, según Hegel, están incorporadas a la vida misma , y definen lo que es ser "un objeto en general". [129]
Los libros uno y dos de la Lógica son las doctrinas del "Ser" y de la "Esencia". Juntos forman la Lógica Objetiva, que se ocupa en gran medida de superar los supuestos de la metafísica tradicional. El libro tres es la parte final de la Lógica . Discute la doctrina del "Concepto", que se ocupa de reintegrar esas categorías de objetividad en una explicación completamente idealista de la realidad. [p] Simplificando mucho, el Ser describe sus conceptos tal como aparecen, la Esencia intenta explicarlos con referencia a otras fuerzas, y el Concepto explica y une a ambos en términos de una teleología interna. [131] Las categorías del Ser "pasan" de una a la siguiente como denotando determinaciones del pensamiento solo extrínsecamente conectadas entre sí. Las categorías de la Esencia "brillan" recíprocamente unas en otras. Finalmente, en el Concepto, el pensamiento ha demostrado ser completamente autorreferencial, y así sus categorías "se desarrollan" orgánicamente de una a la siguiente. [132] [133]
Está claro, entonces, que en el sentido técnico que Hegel le da al término, el concepto ( Begriff , a veces también traducido como “noción”, escrito con mayúscula por algunos traductores pero no por otros [q] ) no es un concepto psicológico. Cuando se emplea con el artículo definitivo (“el”) y a veces modificado por el término “lógico”, Hegel se refiere a la estructura inteligible de la realidad tal como se articula en la Lógica Subjetiva. (Sin embargo, cuando se usa en plural, el sentido que Hegel le da es mucho más cercano al sentido corriente del término en el diccionario. [135] )
La investigación hegeliana sobre el pensamiento se ocupa de sistematizar la autodiferenciación interna del pensamiento, es decir, cómo los conceptos puros ( categorías lógicas ) difieren entre sí en sus diversas relaciones de implicación e interdependencia. Por ejemplo, en la dialéctica inicial de la Lógica , Hegel pretende demostrar que el pensamiento del « ser, puro ser , sin más determinación» es indistinguible del concepto de nada , y que, en este «pasar de ida y vuelta» del ser y la nada, « cada uno se desvanece inmediatamente en su opuesto » . [136] Este movimiento no es ni un concepto ni el otro, sino la categoría del devenir . No hay aquí una diferencia a la que uno pueda «referirse», sólo una dialéctica que uno puede observar y describir. [137]
La última categoría de la lógica es la “idea”. Al igual que “el concepto”, el sentido de este término para Hegel no es psicológico. Más bien, siguiendo a Kant en La crítica de la razón pura , el uso que hace Hegel del término se remonta al griego eidos , el concepto de Platón de una forma que es completamente existente y universal: [138] “ La idea de Hegel (como la idea de Platón) es el producto de un intento de fusionar la ontología, la epistemología, la evaluación, etc., en un único conjunto de conceptos”. [139]
La lógica acoge en sí misma la necesidad del reino de la contingencia natural-espiritual , de aquello que no puede determinarse de antemano: «Para ir más allá, debe abandonar por completo el pensamiento y dejarse llevar, abriéndose a lo que es otro que el pensamiento en la pura receptividad». [140] En pocas palabras, la lógica se realiza a sí misma sólo en el dominio de la naturaleza y del espíritu, en el que alcanza su «verificación». [r] De ahí la conclusión de la Ciencia de la lógica con «la idea descargándose libremente [entläßt]» en «la objetividad y la vida exterior» – y, así también, la transición sistemática a la Realphilosophie . [142] [143]
En contraste con la primera parte, lógica, del sistema de Hegel, la segunda parte, filosófica real –la filosofía de la naturaleza y del espíritu– es un proyecto en curso con respecto a su contenido histórico, que continúa cambiando y desarrollándose. [144] [145] Por ejemplo, aunque Hegel considera que “la estructura básica” de la filosofía de la naturaleza está completa, era “consciente de que la ciencia no está ‘terminada’ y continuará haciendo nuevos descubrimientos”. [146] La filosofía es, como dice Hegel, “ su propio tiempo comprendido en pensamientos ”. [147]
Él amplía esta definición:
Una palabra más sobre la enseñanza de cómo debe ser el mundo: la filosofía, en todo caso, siempre llega demasiado tarde para cumplir esta función. Como pensamiento del mundo, sólo aparece cuando la realidad ha pasado por su proceso de formación y ha alcanzado su estado completo [ sich fertig gemacht ]. Esta lección del concepto se desprende necesariamente también de la historia: sólo cuando la realidad [ Wirklichkeit ] ha alcanzado su madurez aparece el ideal frente a lo real y reconstruye este mundo real, que ha captado en su sustancia, en forma de un reino intelectual. Cuando la filosofía pinta su gris sobre gris, una forma de vida ha envejecido y no puede ser rejuvenecida, sino sólo reconocida, por el gris sobre gris de la filosofía; la lechuza de Minerva emprende su vuelo sólo con la llegada del crepúsculo. [148]
Esto se ha interpretado con frecuencia como una expresión de la impotencia de la filosofía, política o de otro tipo, y una racionalización del status quo. [149] Sin embargo, Allegra de Laurentiis señala que la expresión alemana " sich fertig machen ", traducida como "prepararse" o "estar listo", no solo implica finalización, sino también preparación. Este significado adicional es importante porque refleja mejor el concepto aristotélico de actualidad de Hegel . Caracteriza la actualidad como un ser en acción que permanece en sí mismo y que nunca puede completarse o terminarse de una vez por todas. [150]
Hegel describe la relación entre la parte lógica y la parte filosófica real de su sistema de esta manera: "Si la filosofía no está por encima de su tiempo en el contenido, sí lo está en la forma , porque, como pensamiento y conocimiento de lo que es el espíritu sustancial de su tiempo, hace de ese espíritu su objeto". [151]
Esto quiere decir que lo que hace que la filosofía de lo real sea científica en el sentido técnico de Hegel es la forma lógica sistemáticamente coherente que descubre en su material histórico-natural –y que así también se muestra en su presentación. [152]
La filosofía de la naturaleza organiza sistemáticamente el material contingente de las ciencias naturales. Como parte de la filosofía de lo real , de ninguna manera pretende "decirle a la naturaleza cómo debe ser". [153] [154] Históricamente, varios intérpretes han cuestionado la comprensión de Hegel de las ciencias naturales de su tiempo. Sin embargo, esta afirmación ha sido refutada en gran medida por los estudios recientes. [155] [156]
Una de las pocas maneras en que la filosofía de la naturaleza podría corregir las afirmaciones hechas por las propias ciencias naturales es combatir las explicaciones reductivas, es decir, desacreditar las explicaciones que emplean categorías que no son adecuadas a la complejidad de los fenómenos que pretenden explicar, como por ejemplo, intentar explicar la vida en términos estrictamente químicos. [157]
Aunque Hegel y otros filósofos de la naturaleza pretenden revivir una comprensión teleológica de la naturaleza, sostienen que su concepto estrictamente interno o inmanente de la teleología está "limitado a los fines observables dentro de la naturaleza misma". Por lo tanto, afirman, no viola la crítica kantiana. [158] Aún más firmemente, Hegel y Schelling sostienen que la restricción de la teleología por parte de Kant a un estatus regulador socava efectivamente su propio proyecto crítico de explicar la posibilidad del conocimiento. Su argumento es que "sólo bajo el supuesto de que existe un organismo es posible explicar la interacción real entre lo subjetivo y lo objetivo, lo ideal y lo real". Por lo tanto, se debe reconocer que el organismo tiene un estatus constitutivo. [159]
Al presentar la filosofía de la naturaleza de Hegel a una audiencia del siglo XXI, Dieter Wandschneider observa que la "filosofía de la ciencia contemporánea" ha perdido de vista "la cuestión ontológica en juego, a saber, la cuestión de una naturaleza intrínsecamente legal": "Consideremos, por ejemplo, el problema de qué constituye una ley de la naturaleza. Este problema es central para nuestra comprensión de la naturaleza. Sin embargo, la filosofía de la ciencia no ha proporcionado una respuesta definitiva al mismo hasta ahora. Ni podemos esperar tener una respuesta similar de ese sector en el futuro". [160] Es de nuevo a Hegel a quien Wandschneider dirigiría a los filósofos de la ciencia para que los guiaran en la filosofía de la naturaleza . [161]
Algunos estudiosos recientes también han sostenido que el enfoque de Hegel sobre la filosofía de la naturaleza proporciona recursos valiosos para teorizar y enfrentar desafíos ambientales recientes que Hegel no había previsto en absoluto. Estos filósofos señalan aspectos de su filosofía como su base metafísica distintiva y la continuidad de su concepción de la relación naturaleza-espíritu. [162] [163]
El término alemán Geist tiene una amplia gama de significados. [164] Sin embargo, en su sentido hegeliano más general, « Geist denota la mente humana y sus productos, en contraste con la naturaleza y también la idea lógica». [165] (Algunas traducciones más antiguas lo traducen como «mente», en lugar de «espíritu». [s] )
Como resulta especialmente evidente en la Antropología, el concepto hegeliano de espíritu es una apropiación y transformación del concepto autorreferencial aristotélico de energeia . [167] El espíritu no es algo superior o externo a la naturaleza. Es "la organización y desarrollo más elevados" de los poderes de la naturaleza. [168]
Según Hegel, "la esencia del espíritu es la libertad ". [169] La Enciclopedia Filosofía del Espíritu traza las etapas progresivamente determinadas de esta libertad hasta que el espíritu cumple el imperativo délfico con el que comienza Hegel: " Conócete a ti mismo ". [170]
Como resulta claro, el concepto de libertad de Hegel no es (o no meramente) la capacidad de elección arbitraria, sino que tiene como su "noción central" que "algo, especialmente una persona, es libre si y sólo si, es independiente y autodeterminante, no determinado por o dependiente de algo distinto de sí mismo". [171] Es, en otras palabras, (al menos predominantemente, dialécticamente) una explicación de lo que Isaiah Berlin más tarde llamaría libertad positiva . [172]
En la transición de la naturaleza al espíritu, la filosofía del espíritu subjetivo tiene como función analizar “los elementos necesarios o presupuestos para tales relaciones [de espíritu objetivo], es decir, las estructuras características y necesarias del agente racional individual”. Lo hace elaborando “la naturaleza fundamental del individuo humano biológico/espiritual junto con los prerrequisitos cognitivos y prácticos de la interacción social humana”. [173]
Esta sección, en particular su primera parte, contiene varios comentarios que eran comunes en la época de Hegel y que ahora pueden reconocerse como abiertamente racistas, como las afirmaciones infundadas sobre el desarrollo intelectual y emocional "naturalmente" inferior de los negros. En su perspectiva, estas diferencias raciales están relacionadas con el clima : según Hegel, no son las características raciales, sino las condiciones climáticas en las que vive un pueblo las que limitan o posibilitan su capacidad de libre autodeterminación. Cree que la raza no es destino: cualquier grupo podría, en principio, mejorar y transformar su condición migrando a climas más amigables. [174] [t]
Hegel divide su filosofía del espíritu subjetivo en tres partes: antropología, fenomenología y psicología. La antropología “se ocupa del ‘alma’, que es el espíritu todavía sumido en la naturaleza: todo aquello que hay dentro de nosotros y que precede a nuestra mente o intelecto autoconsciente”. En la sección “Fenomenología”, Hegel examina la relación entre la conciencia y su objeto y el surgimiento de la racionalidad intersubjetiva. La psicología “se ocupa de muchas cosas que hoy en día se clasificarían como epistemología (o ‘teoría del conocimiento’). Hegel analiza, entre otras cosas, la naturaleza de la atención, la memoria, la imaginación y el juicio”. [175]
A lo largo de esta sección, pero especialmente en la Antropología, Hegel se apropia y desarrolla el enfoque hilemórfico de Aristóteles para lo que hoy se teoriza como el problema mente-cuerpo : "La solución al problema mente-cuerpo [según esta teoría] depende de reconocer que la mente no actúa sobre el cuerpo como causa de efectos, sino que actúa sobre sí misma como una subjetividad viviente encarnada. Como tal, la mente se desarrolla a sí misma, alcanzando progresivamente un carácter cada vez más autodeterminado". [176] [177]
Su sección final, Espíritu libre, desarrolla el concepto de “libre albedrío”, que es fundamental para la filosofía del derecho de Hegel. [178] [179]
En términos generales, la filosofía del espíritu objetivo de Hegel "es su filosofía social, su filosofía de cómo el espíritu humano se objetiva a sí mismo en sus actividades y producciones sociales e históricas". [181] O, dicho de otro modo, es una explicación de la institucionalización de la libertad. [182] Besier declara que este es un raro ejemplo de unanimidad en la investigación sobre Hegel: "todos los estudiosos coinciden en que no hay un concepto más importante en la teoría política de Hegel que la libertad". Esto se debe a que es el fundamento del derecho, la esencia del espíritu y el telos de la historia. [183]
Esta parte de la filosofía de Hegel se presenta por primera vez en su Enciclopedia de 1817 (revisada en 1827 y 1830) y luego con mayor extensión en Elementos de la filosofía del derecho, o Derecho natural y ciencia política en resumen (de 1821, al igual que la Enciclopedia , concebida como libro de texto), sobre la que también impartió conferencias con frecuencia. Su parte final, la filosofía de la historia universal, fue elaborada adicionalmente en las conferencias de Hegel sobre el tema . [184] [185]
Los Elementos de la filosofía del derecho de Hegel han sido controvertidos desde la fecha de su publicación original. [186] [187] Sin embargo, no es una defensa directa del estado prusiano autocrático, como algunos han alegado, sino más bien una defensa de "Prusia tal como se habría convertido bajo las administraciones reformistas [propuestas]". [188]
El término alemán Recht, que aparece en el título de Hegel, no tiene un equivalente directo en inglés (aunque sí corresponde al latín ius y al francés droit ). Como primera aproximación, Michael Inwood distingue tres sentidos:
Beiser observa que la teoría de Hegel es "su intento de rehabilitar la tradición de la ley natural teniendo en cuenta las críticas de la escuela histórica". Añade que "sin una interpretación sólida de la teoría de la ley natural de Hegel, tenemos muy poca comprensión de los fundamentos mismos de su pensamiento social y político". [190] [u] En consonancia con la posición de Beiser, Adriaan T. Peperzak documenta los argumentos de Hegel contra la teoría del contrato social y destaca los fundamentos metafísicos de la filosofía del derecho de Hegel. [194] [v]
Kenneth R. Westphal observa que "analizar la estructura del argumento de Hegel en la Filosofía del Derecho muestra que lograr la autonomía política es fundamental para el análisis que Hegel hace del Estado y el gobierno", y ofrece este breve resumen:
Hegel describe el estado de su tiempo, una monarquía constitucional , como la encarnación racional de tres elementos cooperativos y mutuamente inclusivos. Estos elementos son "la democracia (gobierno de los muchos, que participan en la legislación), la aristocracia (gobierno de los pocos, que aplican, concretan y ejecutan las leyes) y la monarquía (gobierno de uno, que dirige y abarca todo el poder)". [197] [198] Es lo que Aristóteles llamó una forma "mixta" de gobierno, que está diseñada para incluir lo mejor de cada una de las tres formas clásicas. [199] La división de poderes "impide que un solo poder domine a los demás". [200] Hegel está particularmente preocupado por vincular al monarca a la constitución, limitando su autoridad de modo que pueda hacer poco más que declarar lo que sus ministros ya han decidido que debe ser así. [201]
La relación entre la filosofía del derecho de Hegel y el liberalismo moderno es compleja. Hegel considera que el liberalismo es una expresión valiosa y característica del mundo moderno, pero conlleva el peligro de socavar sus propios valores. Esta tendencia autodestructiva puede evitarse midiendo “los objetivos subjetivos de los individuos en función de un bien colectivo y objetivo más amplio”. Los valores morales, por tanto, tienen sólo un “lugar limitado en el esquema total de las cosas”. [202] Sin embargo, aunque no es casualidad que Hegel sea considerado un gran defensor de lo que más tarde Isaiah Berlin llamaría libertad positiva , fue igualmente “firme e inequívoco” en su defensa de la libertad negativa . [203]
Si el soberano ideal de Hegel es mucho más débil que el típico en las monarquías de su tiempo, también lo es su elemento democrático mucho más débil que el típico en las democracias de los tiempos modernos. Aunque insiste en la importancia de la participación pública, Hegel limita severamente el sufragio y sigue el modelo bicameral inglés , en el que sólo los miembros de la cámara baja, la de los plebeyos y la burguesía , son funcionarios electos. Los nobles de la cámara alta, al igual que el monarca, heredan sus cargos. [204]
La última parte de la Filosofía del espíritu objetivo se titula “Historia universal”. En esta sección, Hegel sostiene que “este principio inmanente [el logos estoico ] produce con lógica inevitabilidad una expansión de las capacidades de la especie para la autodeterminación (“libertad”) y una profundización de su autocomprensión (“autoconocimiento”)”. [205] En palabras del propio Hegel: “La historia universal es un progreso en la conciencia de la libertad, un progreso que debemos comprender conceptualmente”. [206]
(Véase también: Legado, más abajo, para una discusión más profunda del complejo legado de la filosofía social y política de Hegel.)
El uso que hace Hegel del término “absoluto” es fácil de malinterpretar. Sin embargo, Inwood lo aclara: derivado del latín absolutus , significa “no dependiente, condicional, relativo o restringido por nada más; autónomo, perfecto, completo”. [207] Para Hegel, esto significa que el conocimiento absoluto sólo puede denotar “una ‘relación absoluta’ en la que el fundamento de la experiencia y el agente que la experimenta son uno y el mismo: el objeto conocido es explícitamente el sujeto que conoce”. [208] Es decir, la única “cosa” (que es realmente una actividad) que es verdaderamente absoluta es aquello que está completamente autocondicionado y, según Hegel, esto sólo ocurre cuando el espíritu se toma a sí mismo como su propio objeto. La sección final de su Filosofía del espíritu presenta los tres modos de ese conocimiento absoluto: el arte, la religión y la filosofía. [w]
Es con referencia a diferentes modalidades de conciencia –intuición , representación y pensamiento comprensivo– que Hegel distingue los tres modos de conocimiento absoluto. [x] Frederick Beiser resume: "El arte, la religión y la filosofía tienen todos el mismo objeto, el absoluto o la verdad misma; pero consisten en diferentes formas de conocimiento de él. El arte presenta lo absoluto en la forma de intuición inmediata ( Anschauung ); la religión lo presenta en la forma de representación ( Vorstellung ); y la filosofía lo presenta en la forma de conceptos ( Begriffe )". [210]
Rüdiger Bubner aclara además que el aumento de la transparencia conceptual según el cual se ordenan sistemáticamente estas esferas no es jerárquico en ningún sentido evaluativo. [211]
Aunque la discusión de Hegel sobre el espíritu absoluto en la Enciclopedia es bastante breve, desarrolla su explicación extensamente en conferencias sobre la filosofía de las bellas artes , la filosofía de la religión y la historia de la filosofía . [185]
En la Fenomenología , e incluso en la edición de 1817 de la Enciclopedia , Hegel analiza el arte sólo en la medida en que figura en lo que él llama la "religión del arte" de los antiguos griegos. En 1818, sin embargo, Hegel comienza a dar conferencias sobre la filosofía del arte como un dominio explícitamente autónomo. [211] [213] [y]
Aunque HG Hotho tituló su edición de las Lectures Vorlesungen über die Ästhetik [ Conferencias sobre estética ], Hegel afirma directamente que su tema no es "el espacioso reino de lo bello", sino "el arte, o, mejor dicho, las bellas artes". [214] En el párrafo siguiente redobla la apuesta al distinguir explícitamente su proyecto de los proyectos filosóficos más amplios perseguidos bajo el título de "estética" por Christian Wolff y Alexander Gottlieb Baumgarten . [z]
Algunos críticos –el más canónico, Benedetto Croce , en 1907 [215] – han atribuido a Hegel alguna forma de la tesis de que el arte está “muerto”. Sin embargo, Hegel nunca dijo tal cosa, ni se le puede atribuir plausiblemente tal opinión. [aa] De hecho, un comentarista pone ese debate en perspectiva con la observación de que la afirmación de Hegel de que “el arte ya no sirve a nuestros fines más elevados” es “radical no por la sugerencia de que el arte ahora no lo hace, sino por la sugerencia de que alguna vez lo hizo”. [216]
El tratamiento detallado y sistemático que Hegel hace de las diversas artes a lo largo de un período tan amplio ha llevado incluso a Ernst Gombrich a presentar a Hegel como "el padre de la historia del arte". De hecho, hasta hace poco, [ ¿cuándo? ] las Lecciones de Hegel fueron en gran medida ignoradas por los filósofos y recibieron la mayor parte de su atención de los críticos literarios y los historiadores del arte. [217]
Sin embargo, el proyecto conceptual más estrecho de la filosofía del arte es articular y defender "la autonomía del arte, haciendo posible una explicación de la individualidad especial que distingue a las obras de valor estético". [218]
Según Hegel, “ la belleza artística revela la verdad absoluta a través de la percepción”. [219] Sostiene que el mejor arte transmite conocimiento metafísico al revelar, a través de la percepción sensorial, lo que es incondicionalmente verdadero”, es decir, “lo que su teoría metafísica afirma que es incondicional o absoluto”. [220] Así, mientras Hegel “ennoblece el arte en la medida en que transmite conocimiento metafísico”, “modera su valoración en vista de su creencia de que los medios sensoriales del arte nunca pueden transmitir adecuadamente lo que trasciende completamente la contingencia de la sensación”. [221] Es por esto que, según Hegel, el arte sólo puede ser uno de los tres modos mutuamente complementarios del espíritu absoluto. [ab]
Aunque su comprensión del cristianismo evolucionó con el tiempo, Hegel se identificó como luterano toda su vida. Una constante fue su profundo aprecio por la visión cristiana del valor intrínseco y la libertad de cada individuo. [222]
Los primeros escritos de Hegel sobre el cristianismo datan de entre 1783 y 1800. En esa época todavía estaba trabajando en sus ideas, y todo lo de este período fue abandonado como fragmentos o borradores inacabados. [223] [ac] Hegel estaba muy insatisfecho con el dogmatismo y positividad [ad] de la religión cristiana, a la que oponía la religión espontánea de los griegos. [225] En El espíritu del cristianismo , propone una especie de resolución alineando la universalidad de la filosofía moral kantiana con la universalidad de las enseñanzas de Jesús; parafraseando: "El principio moral del Evangelio es la caridad, o el amor, y el amor es la belleza del corazón, una belleza espiritual que combina el alma griega y la razón moral de Kant". [226] Aunque no regresó a esta formulación romántica, la unificación del pensamiento griego y cristiano seguiría siendo una preocupación a lo largo de su vida. [227]
La religión es un tema importante a lo largo de la Fenomenología del espíritu de 1807 mucho antes de que emerja como el tema explícito del penúltimo capítulo sobre la religión. [ae] Esto se ve más directamente en la "infelicidad" metafísica de la conciencia agustiniana en el capítulo IV y en la descripción que hace Hegel de la lucha de la Iglesia de los Fieles con los filósofos de la Ilustración en el capítulo VI. [af]
Sin embargo, la explicación correcta que Hegel hace del cristianismo se encuentra en la sección final de la Fenomenología , justo antes del capítulo final, El conocimiento absoluto. Se presenta bajo el título La religión revelada [ die offenbare Religion ]. Mediante la exposición filosófica de doctrinas cristianas como la Encarnación y la Resurrección, Hegel pretende demostrar o hacer "manifiesta" la verdad conceptual del cristianismo, y así superar lo que sólo ha sido revelado positivamente [ geöffenbarte ] mediante la explicación de su verdad reveladora subyacente. [ag]
El núcleo de la interpretación hegeliana del cristianismo se puede ver en su interpretación de la Trinidad . Dios Padre debe darse a sí mismo la existencia como Hijo finitamente humano, cuya muerte revela su ser esencial como Espíritu –y, de manera crucial, según Hegel, su propio concepto filosófico del espíritu hace transparente lo que sólo está representado oscuramente en el concepto cristiano de la Trinidad. Y así hace manifiesta la verdad filosófica de la religión, que ahora es conocida . [229]
En un ensayo sobre la Fenomenología , George di Giovanni contrasta la fe racional de Kant [ah] con la religión racional de Hegel. Según su opinión, el papel moderno de la religión consiste en “expresar y nutrir el espíritu en sus formas más individuales” en lugar de explicar la realidad. Ya no hay lugar para la fe en oposición al conocimiento. En cambio, la fe asume formas tales como la confianza depositada “en individuos cercanos a nosotros, o en el tiempo y lugar en el que vivimos”. [231]
En otras palabras, según la interpretación filosófica de Hegel, el cristianismo no exige la fe en ninguna doctrina que no esté plenamente justificada por la razón. Lo que queda, entonces, es la comunidad religiosa, libre para atender las necesidades individuales y celebrar la absoluta libertad de espíritu. [232]
La Enciclopedia de Hegel incluye una sección sobre la religión revelada, pero es bastante breve. Sus Lecciones de Berlín contienen su siguiente presentación del cristianismo, al que se refiere de diversas maneras como la religión "consumada", "absoluta" o "reveladora" (todos términos equivalentes en este contexto). [233] Se han conservado transcripciones de tres de los cuatro cursos de Hegel, y muestran que él continuamente ajustaba sus énfasis y exposición. [ai] La interpretación del cristianismo que propone, sin embargo, sigue siendo muy similar a la que presentó en la Fenomenología , sólo que ahora puede exponer con mayor extensión y mayor claridad lo que había cubierto anteriormente de una manera tan condensada. [234] [235] [aj]
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Walter Jaeschke se pregunta si Lutero habría reconocido la reivindicación de Hegel del protestantismo . [236] Hegel abraza la doctrina del sacerdocio de todos los creyentes con su concepto de espíritu, pero rechaza las doctrinas luteranas centrales de sola gratia y sola scriptura . En cambio, afirma como el "principio fundamental" del protestantismo "la obstinación que honra a la humanidad, de negarse a reconocer en la convicción algo que no esté ratificado por el pensamiento". [237] Sobre bases similares, Frederick Beiser , aunque reconoce la profesión aparentemente sincera de luteranismo de Hegel, describe la teología de Hegel como efectivamente "lo opuesto a la de Lutero". [238]
Al hablar del “renacimiento de Hegel” en la filosofía angloamericana de finales del siglo XX, Beiser se muestra sorprendido –dada la cultura académica altamente secular de hoy– por tal aumento del interés en Hegel, pues, según Hegel, lo divino es el punto central de la filosofía. El concepto de Dios de Hegel difiere de las concepciones teístas que se encuentran en el cristianismo ortodoxo y de las concepciones deístas sugeridas por los filósofos del siglo XVIII. No obstante, Hegel conceptualiza a Dios como lo infinito o absoluto, de acuerdo con la definición clásica dada por San Anselmo como “aquello de lo cual nada mayor puede concebirse”. [239]
La manera de caracterizar de la manera más adecuada la articulación distintiva que Hegel hace del cristianismo fue un tema de intenso debate incluso en su propia vida y, entre sus estudiantes, después de su muerte. [240] Es probable que así siga siendo. El dios de Hegel, ni teísta ni deísta, sólo puede articularse en los términos filosóficos del concepto de espíritu o en su propio vocabulario lógico distintivo. Sin embargo, Hegel insiste en todas partes en que el suyo es el Dios cristiano. [241]
«La historia», escribe Frederick Beiser, «es central para la concepción hegeliana de la filosofía». La filosofía sólo es posible «si es histórica, sólo si el filósofo es consciente de los orígenes, el contexto y el desarrollo de sus doctrinas». En este ensayo de 1993, titulado «El historicismo de Hegel», Beiser declara que se trata de «nada menos que una revolución en la historia de la filosofía». [242] Sin embargo, en una monografía de 2011, Beiser excluye a Hegel de su tratamiento de la tradición historicista alemana por la razón de que Hegel está más interesado en la filosofía de la historia que en el proyecto epistemológico de justificar su estatus como ciencia. [243] Además, frente a las implicaciones relativistas del historicismo entendido de manera estrecha, la metafísica del espíritu de Hegel proporciona un telos , interno a la historia misma, en términos del cual se puede medir y evaluar el progreso. Esta es la autoconciencia de la libertad. Cuanto más impregna una cultura la conciencia de esta libertad esencial del espíritu, más avanzada afirma Hegel que es. [244]
Puesto que la libertad, según Hegel, es la esencia del espíritu, el desarrollo de la autoconciencia de éste es tanto un desarrollo en la verdad como en la vida política. [245] El pensamiento presupone una "creencia instintiva" en la verdad, y la historia de la filosofía, tal como la relata Hegel, es una secuencia progresiva de conceptos de verdad "identificadores del sistema". [246]
Que Hegel sea o no un historicista depende simplemente de cómo se defina el término. Sin embargo, no se puede negar la importancia de la historia en la filosofía de Hegel.
El alemán tiene dos palabras para “historia”, Historie y Geschichte . La primera se refiere a “la organización narrativa del material empírico”. La segunda “incluye un relato de la lógica de desarrollo subyacente (el ‘fundamento intrínseco’) de hechos y acontecimientos”. Sólo este último procedimiento puede proporcionar una historia universal o filosófica propiamente dicha, y este es el procedimiento que Hegel adopta en todos sus escritos históricos. [247] Según Hegel, los humanos son criaturas distintivamente históricas porque, no sólo existen en el tiempo, sino que también internalizan los acontecimientos temporales de modo que se convierten, en un sentido profundo, en parte de lo que y quiénes son las personas, “integrales a la autocomprensión y autoconocimiento de la humanidad”. [248] Por eso la historia de la filosofía, por ejemplo, es integral a la filosofía misma, siendo literalmente imposible para los primeros filósofos pensar lo que los filósofos posteriores, dotados de todas las riquezas de sus predecesores, pudieron pensar –y tal vez, con esta distancia, elaborar de manera más exhaustiva o consistente. [249] Desde una perspectiva posterior, por ejemplo, se hace evidente que el concepto de personalidad incluye la implicación de universalidad tal que hace contradictoria cualquier interpretación o implementación que lo extienda a algunas personas, pero no a otras. [250]
En la Introducción a sus Lecciones de filosofía de la historia universal , Hegel, simplificando su propia explicación, divide la historia humana en tres épocas. En lo que él llama el mundo "oriental", una persona (el faraón o el emperador) era libre. En el mundo grecorromano, algunas personas (los ciudadanos adinerados) eran libres. En el mundo "germánico" (es decir, la cristiandad europea) todas las personas son libres. [251] [252]
En su análisis del mundo antiguo, Hegel ofrece una defensa muy matizada de la esclavitud. Como dice en otro lugar, "la esclavitud se produce en una fase de transición entre la existencia humana natural y la condición verdaderamente ética; se produce en un mundo en el que lo malo sigue siendo bueno. Aquí, lo malo es válido , de modo que la posición que ocupa es necesaria". [253] Sin embargo, Hegel es claro en que existe una exigencia moral incondicional de rechazar la institución de la esclavitud, y que la esclavitud es incompatible con el estado racional y la libertad esencial de cada individuo. [254] [255]
Algunos comentaristas –entre los que destacan Alexandre Kojève y Francis Fukuyama– han interpretado que Hegel afirma que, al haber alcanzado un concepto de libertad plenamente universal, la historia está completa, ha llegado a su conclusión. Sin embargo, se puede objetar que la libertad todavía puede ampliarse tanto en términos de su alcance como de su contenido . Desde los tiempos de Hegel, el alcance del concepto de libertad se ha ampliado para reconocer la inclusión legítima de las mujeres, los pueblos anteriormente esclavizados o colonizados, los enfermos mentales y aquellos que no se ajustan a las normas conservadoras con respecto a la preferencia sexual o la identidad de género, entre otros. En cuanto al contenido de la libertad, la Carta Internacional de Derechos Humanos de las Naciones Unidas , por ejemplo, amplía el concepto de libertad más allá de lo que el propio Hegel articula. [256] Además, aunque Hegel presenta consistentemente sus historias filosóficas como narrativas de Este a Oeste, académicos como JM Fritzman sostienen que este prejuicio no sólo es bastante incidental a la sustancia de la posición filosófica de Hegel, sino que –con la India siendo ahora la mayor democracia del mundo, por ejemplo, o con los poderosos esfuerzos de Sudáfrica por trascender el apartheid– el movimiento de la libertad de regreso a Este puede haber comenzado ya. [257]
A Hegel se le atribuye a menudo el mérito de proceder según un " método dialéctico "; sin embargo, en realidad Hegel caracteriza su filosofía como "especulativa" ( spekulativ ), en lugar de dialéctica, y utiliza el término "dialéctico" sólo "bastante raramente". [258] [ak] Esto se debe a que, aunque " Dialektik a veces representa el movimiento entero de la autoarticulación del significado o del pensamiento, este término se refiere más específicamente a la autonegación de las determinaciones del entendimiento ( Verstand ), cuando se las piensa en su fijeza y oposición". [260]
Por el contrario, "Hegel describe el pensamiento correcto como la interacción metódica de tres momentos[:]
Por ejemplo, la autoconciencia es “el concepto que la conciencia tiene de sí misma. Así, en este caso, concepto y referente coinciden:… ‘autoconciencia’ se refiere a la asunción por parte de la mente del papel autocontradictorio (y por tanto también autonegador) de ser sujeto y objeto de un mismo acto de cognición –simultáneamente y en el mismo sentido”. [267] [268] Por lo tanto, es un concepto especulativo.
Según Beiser, "si Hegel tiene alguna metodología, parece ser una antimetodología, un método para suspender todos los métodos". El término "dialéctica" de Hegel debe entenderse con referencia al concepto de objeto de investigación. Lo que debe captarse es "la 'autoorganización' del objeto de estudio, su 'necesidad interna' y su 'movimiento inherente '" . Hegel renuncia a todos los métodos externos que podrían "aplicarse" a algún objeto de estudio. [96]
El carácter dialéctico del procedimiento especulativo de Hegel hace que su posición sobre cualquier cuestión dada sea a menudo bastante difícil de caracterizar. En lugar de intentar responder a una pregunta o resolver un problema directamente, con frecuencia lo reformula mostrando, por ejemplo, "cómo la dicotomía subyacente a la disputa es falsa y que, por lo tanto, es posible integrar elementos de ambas posiciones". [269] El pensamiento especulativo preserva lo que es verdadero de teorías aparentemente opuestas en un proceso que Hegel llama " superación ".
"Sublar" ( aufheben ) tiene tres sentidos principales: [an]
Hegel utiliza generalmente el término en los tres sentidos, con particular énfasis en el segundo y tercero, en los que las contradicciones aparentes se superan especulativamente. [272] Su palabra para lo que se supera es "momento" ( das Moment , en neutro), que denota "una característica o aspecto esencial de un todo concebido como un sistema estático, y una fase esencial en un todo concebido como un movimiento o proceso dialéctico". [273] (Cuando Hegel describe algo como "contradictorio", lo que quiere decir es que no es independientemente autosuficiente en sus propios términos, y por lo tanto solo puede ser comprendido [ begreifen ] como un momento de un todo más grande. [274] )
Según Hegel, pensar en lo finito como un momento del todo, en lugar de un existente independiente autodeterminado, es lo que significa captarlo como idealizado ( das Ideelle ). [275] [276] El idealismo, entonces, "es la doctrina de que las entidades finitas son ideales ( ideell ): no dependen de sí mismas para su existencia sino de alguna entidad mayor autosuficiente [es decir, el todo] que las sustenta o las abraza". [277]
Las expresiones pronominales –momento, sublatar e idealizar– son características de la concepción hegeliana del idealismo. Pueden entenderse como etapas del pensamiento en las que el «objeto está presente conceptualmente primero en una mera insinuación, luego según circunstancias tanto internas como externas a él, y finalmente se mantiene completamente por sí mismo». [278] Este análisis fenomenológico y conceptual distingue el idealismo de Hegel del idealismo trascendental de Kant y del idealismo mentalista de Berkeley . [279] En contraste con esas posiciones, el idealismo de Hegel es totalmente compatible con el realismo y el naturalismo no mecanicista . [280] Esta posición rechaza el empirismo como una explicación a priori del conocimiento, pero de ninguna manera se opone a la legitimidad filosófica del conocimiento empírico. [281] La afirmación idealista de Hegel, que pretende demostrar, es que el ser en sí mismo es racional. [282]
Aunque no es incorrecto referirse a la filosofía de Hegel como "idealismo absoluto", este apodo en ese momento estaba más asociado con Schelling, y está documentado que el propio Hegel lo empleó con referencia a su propia filosofía solo tres veces. [283]
Según Hegel, “toda filosofía es esencialmente idealismo”. [284] Esta afirmación se basa en el supuesto, que Hegel pretende demostrar, de que la conceptualización está presente en todos los niveles cognitivos. Porque negar esto por completo socavaría la confianza en las capacidades conceptuales necesarias para el conocimiento objetivo, y por lo tanto conduciría al escepticismo total. [285] Por lo tanto, según Robert Stern , el idealismo de Hegel “equivale a una forma de realismo conceptual , entendido como 'la creencia de que los conceptos son parte de la estructura de la realidad ' ” . [286]
Esta terminología, desarrollada en gran medida anteriormente por Fichte , fue difundida por Heinrich Moritz Chalybäus en relatos de la filosofía de Hegel que desde entonces han sido ampliamente desacreditados. [287] [288] [289] Walter Kaufmann , por ejemplo, informa:
Fichte introdujo en la filosofía alemana el sistema de tres etapas: tesis, antítesis y síntesis, utilizando estos tres términos. Schelling adoptó esta terminología, pero no Hegel. Nunca utilizó estos tres términos juntos para designar tres etapas en un argumento o explicación en ninguno de sus libros. Y no nos ayudan a entender su Fenomenología , su Lógica o su filosofía de la historia; impiden cualquier comprensión abierta de lo que hace al forzarlo a entrar en un esquema que estaba a su alcance y que deliberadamente rechazó. [290]
Más modestamente, se ha dicho que esta explicación es “sólo una comprensión parcial que requiere corrección”. Lo que acierta es que, según Hegel, “la verdad emerge del error” en el curso del desarrollo histórico de una manera que implica un “holismo en el que las verdades parciales se corrigen progresivamente de modo que se supera su unilateralidad”. Lo que distorsiona es que tal descripción es posible sólo después de que el proceso se ha desarrollado. La “tesis” y la “antítesis” no son “ajenas” entre sí. En la medida en que puede decirse que existe tal “método dialéctico”, no es un método externo como el que podría “aplicarse” a algún tema. [291]
De manera similar, Stephen Houlgate sostiene que, en cualquier sentido limitado en que se pueda decir que Hegel tiene un "método", se trata de un método estrictamente inmanente ; es decir, que surge de la inmersión reflexiva en el objeto mismo. Si esto conduce a la dialéctica, es sólo porque hay una contradicción en el objeto mismo, no a causa de ningún procedimiento metodológico externo. [292]
La influencia de Hegel en los desarrollos filosóficos posteriores ha sido enorme. A finales del siglo XIX y principios del XX, en Inglaterra, una escuela conocida como el idealismo británico propuso una versión del idealismo absoluto en contacto directo con los textos de Hegel. Entre sus miembros destacados se encontraban JME McTaggart , RG Collingwood y GRG Mure . Por otra parte, algunos filósofos como Marx , Dewey , Derrida , Adorno y Gadamer han desarrollado selectivamente las ideas hegelianas en sus propios programas filosóficos. Otros han desarrollado sus posiciones en oposición al sistema de Hegel. Entre ellos se incluyen, por ejemplo, filósofos tan diversos como Schopenhauer , Kierkegaard , Russell , GE Moore y Foucault . En teología, la influencia de Hegel marca el trabajo de Karl Barth y Dietrich Bonhoeffer . Sin embargo, estos nombres constituyen solo una pequeña muestra de algunas de las figuras más importantes que han desarrollado su pensamiento en contacto con la filosofía de Hegel. [293] [294] [295]
Algunos historiadores presentan la influencia temprana de Hegel en la filosofía germánica como dividida en dos bandos opuestos, la derecha y la izquierda. [296] Los hegelianos de derecha , los supuestos discípulos directos de Hegel en la Friedrich-Wilhelms-Universität , abogaban por una ortodoxia protestante y el conservadurismo político del período posterior a la Restauración napoleónica . Los hegelianos de izquierda, también conocidos como los Jóvenes Hegelianos , interpretaron a Hegel en un sentido revolucionario , lo que llevó a una defensa del ateísmo en la religión y la democracia liberal en la política. Estudios recientes, sin embargo, han cuestionado este paradigma. [297]
Los hegelianos de derecha "fueron rápidamente olvidados" y "hoy en día son conocidos principalmente sólo por los especialistas"; los hegelianos de izquierda, por el contrario, "incluyeron a algunos de los pensadores más importantes del período", y "gracias a su énfasis en la práctica, algunos de estos pensadores han seguido siendo extremadamente influyentes", principalmente a través de la tradición marxista. [298]
Entre los primeros seguidores que adoptaron una visión expresamente crítica del sistema de Hegel se encontraban los del grupo alemán del siglo XIX conocido como los Jóvenes Hegelianos , que incluía a Feuerbach , Marx , Engels y sus seguidores. El eje principal de su crítica se expresa de manera concisa en la undécima de las " Tesis sobre Feuerbach " de Marx de su Ideología alemana de 1845 : "Los filósofos sólo han interpretado el mundo de diversas maneras; el punto, sin embargo, es cambiarlo " . [299] [ao]
En el siglo XX, una interpretación de Marx con influencias hegelianas se desarrolló aún más en el trabajo de los teóricos críticos de la Escuela de Frankfurt . [301] Esto se debió a (a) el redescubrimiento y la reevaluación de Hegel como un posible progenitor filosófico del marxismo por parte de marxistas de orientación filosófica; (b) un resurgimiento de la perspectiva histórica de Hegel; y (c) un creciente reconocimiento de la importancia de su método dialéctico . Historia y conciencia de clase (1923) de György Lukács , en particular, ayudó a reintroducir a Hegel en el canon marxista. [302]
Se ha vuelto un lugar común identificar al "Hegel francés" con las conferencias de Alexandre Kojève , quien enfatizó la dialéctica amo-sirviente [ Herrschaft und Knechtschaft ] (que tradujo erróneamente como amo-esclavo [ maître et l'esclave ]) y la filosofía de la historia de Hegel. Esta perspectiva, sin embargo, pasa por alto más de sesenta años de escritos franceses sobre Hegel, según los cuales el hegelianismo se identificaba con el "sistema" presentado en la Enciclopedia . [303] La lectura posterior, basada en cambio en la Fenomenología del espíritu , fue en muchos sentidos una reacción contra la anterior. Después de 1945, "este hegelianismo 'dramático', que se centraba en el tema del devenir histórico a través del conflicto, [llegó] a ser visto como compatible con el existencialismo y el marxismo". [304]
Al confinar la dialéctica a la historia, las lecturas francesas dominantes de Jean Wahl , Alexandre Kojève y Jean Hyppolite presentaron efectivamente a Hegel como proveedor de "una antropología filosófica en lugar de una metafísica general". [305] Esta lectura tomó el tema del deseo como su punto focal de intervención. [306] Un tema principal fue que "una razón que busca ser incluyente falsifica la realidad al suprimir o reprimir su 'otro ' " . [307] Aunque no se puede atribuir completamente a Kojève, esta lectura de Hegel dio forma al pensamiento y las interpretaciones de pensadores como Jean-Paul Sartre , Maurice Merleau-Ponty , Claude Lévi-Strauss , Jacques Lacan y Georges Bataille . [308]
La interpretación de Kojève de la "dialéctica amo-esclavo" como modelo básico del desarrollo histórico también influyó en el feminismo de Simone de Beauvoir y en la obra antirracista y anticolonial de Frantz Fanon . [309]
Como documenta Richard J. Bernstein , la influencia de Hegel en el pragmatismo estadounidense se puede dividir en tres momentos: finales del siglo XIX, mediados del siglo XX y el presente. [310] El primero se encuentra en los primeros números de The Journal of Speculative Philosophy (fundado en 1867). [310] El segundo es evidente en la influencia reconocida sobre figuras importantes como John Dewey , Charles Peirce y William James . [311]
Como el propio Dewey describe la atracción: "Había, sin embargo, también razones 'subjetivas' para el atractivo que el pensamiento de Hegel ejercía sobre mí; satisfacía una demanda de unificación que era sin duda un intenso anhelo emocional, y sin embargo era un hambre que sólo un tema intelectualizado podía satisfacer". [312] Dewey aceptó gran parte de la explicación de la historia y la sociedad de Hegel, pero rechazó su concepción de la explicación de Hegel del conocimiento absoluto. [313]
Dos filósofos, John McDowell y Robert Brandom (a veces llamados los " hegelianos de Pittsburgh "), constituyen, según Bernstein, el tercer momento de la influencia de Hegel en el pragmatismo. [314] Sin embargo, aunque reconocen abiertamente la influencia, ninguno de ellos afirma explicar las opiniones de Hegel según su propia autocomprensión. [ap] Además, cada uno está abiertamente influenciado por Wilfrid Sellars . [316] McDowell está particularmente interesado en disipar el " mito de lo dado ", la dicotomía entre concepto e intuición, mientras que Brandom se preocupa principalmente por desarrollar la explicación social de Hegel sobre la razón y la implicación normativa. [317] Estas apropiaciones del pensamiento de Hegel son dos entre varias lecturas "no metafísicas". [318]
Los artículos publicados están entre comillas; los títulos de los libros están en cursiva. [aq]
Berna, 1793-1796
Fráncfort del Meno, 1797–1800
Jena, 1801-1807
Bamberga, 1807-1808
Núremberg, 1808-1816
Heidelberg, 1816-1818
Berlín, 1818-1831
Esto es importante filosóficamente porque los términos que Hegel utiliza aquí son una apropiación del análisis de Aristóteles de la relación amo-sirviente en su Política (1253a24–1256b39) y Oeconomica . Como dice Peperzak (comentando la versión de la Enciclopedia de la dialéctica), "Hegel también enfatiza el beneficio mutuo y la comunidad de la unión entre un amo libre y el 'animal sapiens' que le sirve como un organon apropiado". [78] O, como señala Harris, "el amo es el agente racional, y el 'esclavo' es el instrumento racional ". [79]
Probablemente su discusión más directa del vocabulario del derecho natural se encuentra en la Introducción a las conferencias de Hegel en Heidelberg de 1817-1818; después de esto, casi siempre habla del derecho simplicitur o del derecho modificado por sus propios términos filosóficos distintivos. [192] [193]
"Hegel adoptó los términos "positivo" y "natural" de la teoría jurídica, donde indican la diferencia entre la ley "positiva" imperfecta, escrita por el hombre, secundaria, y la ley "natural" perfecta, primaria, dada por Dios". [224]
"Una justificación rigurosa del método de Hegel se da en el último capítulo de su Lógica, GW 12, pp. 237-253 [Hegel 2010b, pp. 736-53]. En los cursos sobre la filosofía del derecho, se menciona a Dialeklik , por ejemplo, en Ilt 3, 139 [sin traducción al inglés] ("dialéctica significa en general que algo finito pretende ser, aunque no lo es en la medida en que tiene su límite en sí mismo") y Wa 273 [sin traducción al inglés] ("todo lo que es limitado, es dialéctico en sí mismo"). No ver que Hegel no se detiene en la segunda etapa intelectual y dialéctica (negativa) del conocimiento conduce a una lectura que es más kantiana que hegeliana. La renuencia a reconocer que las oposiciones entre, por ejemplo, idea y naturaleza o sustancia y sujeto, son solo provisionales y aún no completamente verdaderas conduce a una mala comprensión de los conceptos de Hegel de espíritu y espíritu absoluto, y en consecuencia a una interpretación fundamental. distorsiones de su teoría y de la práctica de la filosofía misma." [259]
"Sin embargo, en la reflexión ordinaria, estas operaciones funcionan de manera aislada. Una vez que el entendimiento fija sus términos, deja de pensar y simplemente se atiene a las distinciones hechas. Las paradojas en los diálogos de Platón no se resuelven en última instancia, y la teoría moderna de categorías es simplemente una forma de disipar las paradojas. La construcción de teorías, divorciada de la disciplina del entendimiento y de la conciencia de que las anomalías se desarrollan a partir de limitaciones inherentes, se convierte en pura fantasía y pierde su vínculo con la realidad.
"Para Hegel, el pensamiento racional implica la integración de las tres operaciones en un único y complejo proceso de pensamiento". [266]
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