La crítica de la razón pura ( alemán : Kritik der reinen Vernunft ; 1781; segunda edición 1787) es un libro del filósofo alemán Immanuel Kant , en el que el autor busca determinar los límites y alcances de la metafísica . También conocida como la "Primera Crítica" de Kant, fue seguida por su Crítica de la razón práctica (1788) y su Crítica del juicio (1790). En el prefacio a la primera edición, Kant explica que por "crítica de la razón pura" entiende una crítica "de la facultad de la razón en general, con respecto a todo conocimiento al que puede aspirar independientemente de toda experiencia " y que pretende llegar a una decisión sobre "la posibilidad o imposibilidad de la metafísica". En este contexto, se entiende que el término " crítica " significa un análisis sistemático, más que el sentido coloquial del término.
Kant se basa en el trabajo de filósofos empiristas como John Locke y David Hume , así como de filósofos racionalistas como Gottfried Wilhelm Leibniz y Christian Wolff . Expone nuevas ideas sobre la naturaleza del espacio y del tiempo , y trata de dar soluciones al escepticismo de Hume respecto del conocimiento de la relación de causa y efecto y al de René Descartes respecto del conocimiento del mundo exterior. Esto se argumenta a través del idealismo trascendental de los objetos (como apariencia) y su forma de aparición. Kant considera a las primeras "como meras representaciones y no como cosas en sí mismas ", y a las segundas como "sólo formas sensibles de nuestra intuición, pero no determinaciones dadas por sí mismas o condiciones de los objetos como cosas en sí mismas". Esto otorga la posibilidad de un conocimiento a priori , ya que los objetos como apariencia "deben ajustarse a nuestra cognición... que es establecer algo sobre los objetos antes de que nos los entreguen". Al conocimiento independiente de la experiencia Kant lo llama conocimiento " a priori ", mientras que al conocimiento obtenido a través de la experiencia se le denomina " a posteriori ". [2] Según Kant, una proposición es a priori si es necesaria y universal. Una proposición es necesaria si no es falsa en ningún caso y, por tanto, no puede rechazarse; el rechazo es contradicción. Una proposición es universal si es verdadera en todos los casos y, por tanto, no admite excepción alguna. El conocimiento adquirido a posteriori a través de los sentidos, sostiene Kant, nunca imparte necesidad y universalidad absolutas, porque es posible que encontremos una excepción. [3]
Kant profundiza en la distinción entre juicios "analíticos" y "sintéticos" . [4] Una proposición es analítica si el contenido del concepto-predicado de la proposición ya está contenido dentro del concepto-sujeto de esa proposición. [5] Por ejemplo, Kant considera analítica la proposición "Todos los cuerpos son extendidos", ya que el concepto-predicado ("extendido") ya está contenido (o "pensado en") dentro del concepto-sujeto de la oración ('cuerpo'). ). El carácter distintivo de los juicios analíticos fue, por tanto, que se puede saber que son verdaderos simplemente mediante un análisis de los conceptos contenidos en ellos; son verdaderas por definición. En las proposiciones sintéticas, por otra parte, el concepto-predicado no está ya contenido dentro del concepto-sujeto. Por ejemplo, Kant considera sintética la proposición "Todos los cuerpos son pesados", ya que el concepto "cuerpo" no contiene ya el concepto "peso". [6] Por lo tanto, los juicios sintéticos añaden algo a un concepto, mientras que los juicios analíticos sólo explican lo que ya está contenido en el concepto.
Antes de Kant se pensaba que todo conocimiento a priori debía ser analítico. Kant, sin embargo, sostiene que nuestro conocimiento de las matemáticas, de los primeros principios de las ciencias naturales y de la metafísica es a priori y sintético. La naturaleza peculiar de este conocimiento pide a gritos una explicación. El problema central de la Crítica es, por tanto, responder a la pregunta: "¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori ?" [7] Es una "cuestión de vida o muerte" para la metafísica y la razón humana, sostiene Kant, que se expliquen los fundamentos de este tipo de conocimiento. [7]
Aunque recibió poca atención cuando se publicó por primera vez, la Crítica posteriormente atrajo ataques de críticos tanto empiristas como racionalistas y se convirtió en una fuente de controversia. Ha ejercido una influencia duradera en la filosofía occidental y ayudó a lograr el desarrollo del idealismo alemán . El libro se considera la culminación de varios siglos de filosofía moderna temprana y una inauguración de la filosofía moderna .
Antes de Kant, se sostenía generalmente que las verdades de la razón debían ser analíticas, lo que significaba que lo que se afirmaba en el predicado ya debía estar presente en el sujeto (por ejemplo, "Un hombre inteligente es inteligente" o "Un hombre inteligente es un hombre") . [8] En ambos casos, el juicio es analítico porque se determina analizando el sujeto. Se pensaba que todas las verdades de la razón, o verdades necesarias, son de este tipo: que en todas ellas hay un predicado que es sólo una parte del sujeto del que se afirma. [8] Si esto fuera así, intentar negar algo que pueda ser conocido a priori (por ejemplo, "Un hombre inteligente no es inteligente" o "Un hombre inteligente no es un hombre") implicaría una contradicción. Por tanto, se pensaba que la ley de contradicción es suficiente para establecer todo conocimiento a priori . [9]
David Hume aceptó al principio la visión general del racionalismo sobre el conocimiento a priori . Sin embargo, tras un examen más detenido del tema, Hume descubrió que algunos juicios que se pensaba que eran analíticos, especialmente aquellos relacionados con causa y efecto , eran en realidad sintéticos (es decir, ningún análisis del tema revelará el predicado). Por tanto, dependen exclusivamente de la experiencia y, por tanto, son a posteriori .
Antes de Hume, los racionalistas habían sostenido que el efecto podía deducirse de la causa; Hume argumentó que no podía y de esto dedujo que nada en absoluto podía conocerse a priori en relación con la causa y el efecto. Kant, que se crió bajo los auspicios del racionalismo, quedó profundamente impresionado por el escepticismo de Hume . "Admito libremente que fue el recuerdo de David Hume lo que, hace muchos años, interrumpió por primera vez mi sueño dogmático y dio a mis investigaciones en el campo de la filosofía especulativa una dirección completamente diferente." [10]
Kant decidió buscar una respuesta y pasó al menos doce años pensando en el tema. [11] Aunque la Crítica de la razón pura se redactó por escrito en sólo cuatro o cinco meses, mientras Kant también daba conferencias y enseñaba, la obra es un resumen del desarrollo de la filosofía de Kant a lo largo de ese período de doce años. [12]
El trabajo de Kant se vio estimulado por su decisión de tomar en serio las conclusiones escépticas de Hume sobre principios básicos como causa y efecto, que tenían implicaciones para la base de Kant en el racionalismo. En opinión de Kant, el escepticismo de Hume se basaba en la premisa de que todas las ideas son presentaciones de una experiencia sensorial . El problema que identificó Hume fue que principios básicos como la causalidad no pueden derivarse únicamente de la experiencia sensorial : la experiencia sólo muestra que un evento sucede regularmente a otro, no que sea causado por él.
En la sección VI ("El problema general de la razón pura") de la introducción a la Crítica de la razón pura , Kant explica que Hume no llegó a considerar que un juicio sintético pudiera formularse "a priori". El objetivo de Kant era encontrar alguna manera de derivar causa y efecto sin depender del conocimiento empírico . Kant rechaza los métodos analíticos por esto, argumentando que el razonamiento analítico no puede decirnos nada que no sea ya evidente, por lo que su objetivo era encontrar una manera de demostrar cómo es posible lo sintético a priori.
Para lograr este objetivo, Kant argumentó que sería necesario utilizar el razonamiento sintético . Sin embargo, esto planteó un nuevo problema: ¿cómo es posible tener conocimiento sintético que no esté basado en la observación empírica ? es decir, ¿cómo son posibles las verdades sintéticas a priori? Esta cuestión es sumamente importante, sostiene Kant, porque sostiene que todo conocimiento metafísico importante proviene de proposiciones sintéticas a priori. Si es imposible determinar qué proposiciones sintéticas a priori son verdaderas, sostiene, entonces la metafísica como disciplina es imposible.
Kant sostiene que existen juicios sintéticos como la conexión de causa y efecto (por ejemplo, "... Todo efecto tiene una causa") donde ningún análisis del sujeto producirá el predicado. Kant razona que afirmaciones como las que se encuentran en geometría y física newtoniana son juicios sintéticos. Kant usa el ejemplo clásico de 7 + 5 = 12. Ningún análisis encontrará 12 ni en 7 ni en 5 y viceversa, ya que existe un número infinito de dos números que darán la suma 12. Así, Kant llega a la conclusión de que toda matemática pura es sintética aunque a priori ; el número 7 es siete y el número 5 es cinco y el número 12 es doce y el mismo principio se aplica a otros números; en otras palabras, son universales y necesarios. Para Kant, entonces, la matemática es un juicio sintético a priori . El razonamiento convencional habría considerado que tal ecuación era analítica a priori al considerar que 7 y 5 eran parte de un tema analizado; sin embargo, Kant consideró 7 y 5 como dos valores separados, aplicándose el valor de cinco al de 7 y llegar sintéticamente a la conclusión lógica de que son iguales a 12. Esta conclusión llevó a Kant a un nuevo problema ya que quería establecer cómo esto podría ser posible: ¿Cómo es posible la matemática pura? [11] Esto también lo llevó a preguntar si podría ser posible fundamentar el conocimiento sintético a priori para un estudio de la metafísica , porque la mayoría de los principios de la metafísica desde Platón hasta los predecesores inmediatos de Kant hacían afirmaciones sobre el mundo o sobre Dios o sobre el alma que no eran evidentes pero que no podían derivarse de la observación empírica (B18-24). Para Kant, toda metafísica poscartesiana está equivocada desde su principio: los empiristas se equivocan porque afirman que no es posible ir más allá de la experiencia y los dogmáticos se equivocan porque afirman que es posible ir más allá de la experiencia a través de la razón teórica. .
Por lo tanto, Kant propone una nueva base para una ciencia de la metafísica, planteando la pregunta: ¿cómo es posible una ciencia de la metafísica, si es que es posible? Según Kant, sólo la razón práctica , la facultad de la conciencia moral , ley moral de la que todo el mundo es inmediatamente consciente, permite conocer las cosas tal como son. [13] Esto llevó a su contribución más influyente a la metafísica: el abandono de la búsqueda de tratar de conocer el mundo tal como es "en sí mismo", independientemente de la experiencia sensorial. Lo demostró con un experimento mental , mostrando que no es posible concebir de manera significativa un objeto que existe fuera del tiempo y no tiene componentes espaciales y no está estructurado de acuerdo con las categorías del entendimiento ( Verstand ), como sustancia y causalidad . Aunque tal objeto no puede ser concebido, sostiene Kant, no hay manera de demostrar que tal objeto no existe. Por lo tanto, dice Kant, la ciencia de la metafísica no debe intentar ir más allá de los límites de la experiencia posible, sino que debe discutir sólo esos límites, promoviendo así la comprensión de nosotros mismos como seres pensantes. La mente humana es incapaz de ir más allá de la experiencia para obtener un conocimiento de la realidad última, porque no se puede avanzar directamente desde las ideas puras hasta la existencia objetiva. [14]
Kant escribe: "Puesto que la receptividad del sujeto, su capacidad de ser afectado por los objetos , debe preceder necesariamente a todas las intuiciones de estos objetos, se puede comprender fácilmente cómo la forma de todas las apariencias puede darse antes de todas las percepciones actuales". , y por eso existen en la mente a priori " (A26/B42). La apariencia se fundamenta entonces sistemáticamente, a través de la facultad de la imaginación trascendental ( Einbildungskraft ), según las categorías del entendimiento. El sistema metafísico de Kant, que se centra en las operaciones de las facultades cognitivas ( Erkenntnisvermögen ), impone límites sustanciales al conocimiento no fundado en las formas de la sensibilidad ( Sinnlichkeit ). Por lo tanto, considera que el error de los sistemas metafísicos anteriores a la Crítica es no tomar en consideración primero las limitaciones de la capacidad humana de conocimiento. La imaginación trascendental se describe en la primera edición de la Crítica de la razón pura , pero Kant la omite en la segunda edición de 1787. [15]
Debido a que tiene en cuenta el papel de las facultades cognitivas de las personas en la estructuración del mundo conocido y cognoscible, en el segundo prefacio a la Crítica de la razón pura, Kant compara su filosofía crítica con la revolución de Copérnico en astronomía . Kant (Bxvi) escribe:
Hasta ahora se ha supuesto que todo nuestro conocimiento debe ajustarse a objetos. Pero todos los intentos de ampliar nuestro conocimiento de los objetos estableciendo algo con respecto a ellos a priori , por medio de conceptos, han terminado, según esta suposición, en un fracaso. Por lo tanto, debemos probar si no podremos tener más éxito en las tareas de la metafísica, si suponemos que los objetos deben ajustarse a nuestro conocimiento.
Así como Copérnico revolucionó la astronomía al tener en cuenta la posición del observador, la filosofía crítica de Kant tiene en cuenta la posición del conocedor del mundo en general y revela su impacto en la estructura del mundo conocido. La opinión de Kant es que al explicar el movimiento de los cuerpos celestes, Copérnico rechazó la idea de que el movimiento se produce en las estrellas y lo aceptó como parte del espectador. El conocimiento no depende tanto del objeto de conocimiento como de la capacidad de quien conoce. [dieciséis]
El idealismo trascendental de Kant debe distinguirse de sistemas idealistas como el de George Berkeley . Si bien Kant afirmó que los fenómenos dependen de las condiciones de la sensibilidad , el espacio y el tiempo , y de la actividad sintetizadora de la mente manifestada en la estructuración basada en reglas de las percepciones en un mundo de objetos, esta tesis no es equivalente a la dependencia de la mente en el mundo de los objetos. Sentido del idealismo de Berkeley . Kant define el idealismo trascendental :
Entiendo por idealismo trascendental de todas las apariencias la doctrina de que todas juntas deben ser consideradas meras representaciones y no cosas en sí mismas y, en consecuencia, que el tiempo y el espacio son sólo formas sensibles de nuestra intuición, pero no determinaciones dadas por sí mismas o condiciones. de los objetos como cosas en sí mismas. A este idealismo se opone el realismo trascendental, que considera el espacio y el tiempo como algo dado en sí mismo (independiente de nuestra sensibilidad).
— Crítica de la razón pura , A369
En opinión de Kant, las intuiciones y conceptos a priori proporcionan algún conocimiento a priori , que también proporciona el marco para el conocimiento a posteriori. Kant también creía que la causalidad es un principio organizador conceptual impuesto a la naturaleza, aunque la naturaleza se entiende como la suma de apariencias que pueden sintetizarse según conceptos a priori.
En otras palabras, el espacio y el tiempo son una forma de percibir y la causalidad es una forma de conocer. Tanto el espacio como el tiempo y los principios y procesos conceptuales preestructuran la experiencia.
Las cosas tal como son "en sí mismas", la cosa en sí o das Ding an sich , son incognoscibles. Para que algo se convierta en un objeto de conocimiento, debe ser experimentado, y la mente estructura la experiencia; tanto el espacio como el tiempo son formas de intuición ( Anschauung ; para Kant, la intuición es el proceso de sentir o el acto de tener una sensación). ) [17] o percepción , y la actividad unificadora y estructurante de los conceptos. Estos aspectos de la mente convierten las cosas en sí mismas en el mundo de la experiencia. Nunca hay observación o conocimiento pasivo.
Según Kant, el ego trascendental —la "Unidad Trascendental de la Apercepción "— es igualmente incognoscible. Kant contrasta el ego trascendental con el ego empírico, el yo individual activo sujeto a una introspección inmediata . Uno es consciente de que hay un "yo", un sujeto o yo que acompaña nuestra experiencia y conciencia . Dado que uno lo experimenta tal como se manifiesta en el tiempo, lo que Kant propone como una forma subjetiva de percepción, sólo puede conocerlo indirectamente: como objeto, más que como sujeto. Es el ego empírico el que distingue a una persona de otra proporcionándole a cada una un carácter definido. [18]
La Crítica de la Razón Pura se organiza en torno a varias distinciones básicas. Después de los dos Prefacios (el Prefacio de la edición A de 1781 y el Prefacio de la edición B de 1787) y la Introducción, el libro se divide en la Doctrina de los Elementos y la Doctrina del Método.
La Doctrina de los Elementos establece los productos a priori de la mente y el uso correcto e incorrecto de estas presentaciones. Kant divide además la Doctrina de los Elementos en Estética Trascendental y Lógica Trascendental , reflejando su distinción básica entre sensibilidad y comprensión. En la "Estética trascendental" sostiene que el espacio y el tiempo son formas puras de intuición inherentes a nuestra facultad de los sentidos. La "Lógica Trascendental" se separa en la Analítica Trascendental y la Dialéctica Trascendental:
La Doctrina del Método contiene cuatro secciones. La primera sección, "Disciplina de la razón pura", compara los métodos de prueba matemáticos y lógicos , y la segunda sección, "Canon de la razón pura", distingue la razón teórica de la práctica.
Dedicación
La Estética Trascendental , como señala la Crítica , trata de "todos los principios de la sensibilidad a priori". [20] Como delimitación adicional, "constituye la primera parte de la doctrina trascendental de los elementos, en contraste con la que contiene los principios del pensamiento puro, y se denomina lógica trascendental". [20] En él se pretende "la pura intuición y la mera forma de las apariencias, que es lo único que la sensibilidad puede poner a disposición a priori". [21] Es, pues, una analítica de la constitución a priori de la sensibilidad; a través del cual "nos son dados los objetos..., y sólo él nos proporciona intuiciones". [22] Esto en sí mismo es una explicación de la "forma pura de las intuiciones sensibles en general [que] se encuentran en la mente a priori". [23] Así, la forma pura o intuición es el a priori "donde toda la multiplicidad de las apariencias se intuye en ciertas relaciones". [23] de aquí, "una ciencia de todos los principios de la sensibilidad a priori [se llama] estética trascendental". [20] Lo anterior surge del hecho de que "hay dos raíces de la cognición humana... a saber, la sensibilidad y la comprensión". [24]
Esta división, como señala la crítica, "se acerca más al lenguaje y al sentido de los antiguos, entre los cuales es muy conocida la división del conocimiento en αισθητα και νοητα". [25] Una exposición sobre las intuiciones a priori es un análisis de la constitución intencional de la sensibilidad. Dado que esto reside a priori en la mente antes de la relación objetal real; "La doctrina trascendental de los sentidos deberá pertenecer a la primera parte de la ciencia de los elementos, ya que las condiciones bajo las cuales se dan los objetos del conocimiento humano preceden a aquellas bajo las cuales esos objetos son pensados". [26]
Kant distingue entre la materia y la forma de las apariencias. Se trata de "aquello en la apariencia que corresponde a la sensación" (A20/B34). La forma es "aquello que determina de tal modo la multiplicidad de aparición que permite ordenarse en determinadas relaciones" (A20/B34). La afirmación revolucionaria de Kant es que la forma de las apariencias (que luego identificará como espacio y tiempo ) es una contribución de la facultad de sensación a la cognición, más que algo que exista independientemente de la mente. Ésta es la idea central de la doctrina kantiana de la idealidad trascendental del espacio y el tiempo.
Los argumentos de Kant a favor de esta conclusión son ampliamente debatidos entre los estudiosos de Kant. Algunos ven el argumento como basado en las conclusiones de Kant de que nuestra representación ( Vorstellung ) del espacio y el tiempo es una intuición a priori . Desde aquí se cree que Kant sostiene que nuestra representación del espacio y el tiempo como intuiciones a priori implica que el espacio y el tiempo son trascendentalmente ideales. Es innegable desde el punto de vista de Kant que en la Filosofía Trascendental, la diferencia entre las cosas tal como aparecen y las cosas tal como son es un descubrimiento filosófico importante. [27] Otros ven el argumento como basado en la cuestión de si son posibles juicios sintéticos a priori . Se considera que Kant sostiene que la única manera en que son posibles los juicios sintéticos a priori , como los que se hacen en geometría, es si el espacio es trascendentalmente ideal.
En la Sección I (Del espacio) de Estética trascendental en la crítica de la razón pura, Kant plantea las siguientes preguntas: ¿Qué son entonces el tiempo y el espacio? ¿Son existencias reales? ¿O son simplemente relaciones o determinaciones de cosas que, sin embargo, pertenecerían igualmente a estas cosas en sí mismas, aunque nunca deberían convertirse en objetos de intuición? ¿O son tales que pertenecen sólo a la forma de la intuición y, en consecuencia, a la constitución subjetiva de la mente, sin la cual estos predicados de tiempo y espacio no podrían vincularse a ningún objeto? [28] La respuesta de que el espacio y el tiempo son existencias reales pertenece a Newton. La respuesta de que el espacio y el tiempo son relaciones o determinaciones de las cosas incluso cuando no se sienten pertenece a Leibniz. Ambas respuestas sostienen que el espacio y el tiempo existen independientemente de la conciencia del sujeto. Esto es exactamente lo que Kant niega en su respuesta de que el espacio y el tiempo pertenecen a la constitución subjetiva de la mente. [29] : 87–88
Kant da dos exposiciones del espacio y del tiempo : metafísica y trascendental . Las exposiciones metafísicas del espacio y el tiempo se preocupan por aclarar cómo se conocen esas intuiciones independientemente de la experiencia. Las exposiciones trascendentales pretenden mostrar cómo las conclusiones metafísicas dan una idea de la posibilidad de un conocimiento científico a priori ya obtenido (A25/B40).
En la exposición trascendental, Kant se remite a su exposición metafísica para mostrar que las ciencias serían imposibles si el espacio y el tiempo no fueran especies de intuiciones puras a priori . Pide al lector que tome la proposición "dos líneas rectas no pueden contener espacio ni, en consecuencia, formar una figura", y luego intente derivar esta proposición a partir de los conceptos de línea recta y número dos. Concluye que es simplemente imposible (A47-48/B65). Así, como esta información no puede obtenerse a partir del razonamiento analítico, debe obtenerse mediante un razonamiento sintético, es decir, una síntesis de conceptos (en este caso dos y rectitud) con la intuición pura ( a priori ) del espacio.
En este caso, sin embargo, no fue la experiencia la que proporcionó el tercer término; de lo contrario, se perdería el carácter necesario y universal de la geometría. Sólo el espacio, que es una forma pura de intuición a priori , puede emitir este juicio sintético, por lo que debe ser a priori . Si la geometría no sirve a esta intuición pura a priori , es empírica y sería una ciencia experimental, pero la geometría no procede mediante mediciones: procede mediante demostraciones.
La otra parte de la Estética Trascendental sostiene que el tiempo es una intuición pura a priori que hace posibles las matemáticas . El tiempo no es un concepto, ya que de lo contrario se ajustaría meramente al análisis lógico formal (y por tanto, al principio de no contradicción ). Sin embargo, el tiempo permite desviarse del principio de no contradicción: de hecho, es posible decir que A y no-A están en la misma ubicación espacial si se los considera en tiempos diferentes, y se hubiera producido una alteración suficiente entre estados. ocurrir (A32/B48). Por tanto, no se puede considerar que el tiempo y el espacio existan en sí mismos. Son formas a priori de intuición sensible.
La interpretación actual de Kant afirma que el sujeto posee la capacidad de percibir presentaciones espaciales y temporales a priori . La tesis kantiana afirma que para que el sujeto tenga alguna experiencia, debe estar limitado por estas formas de presentaciones ( Vorstellung ). Algunos estudiosos han ofrecido esta posición como un ejemplo de nativismo psicológico , como una reprimenda a algunos aspectos del empirismo clásico . [ cita necesaria ]
La tesis de Kant sobre la idealidad trascendental del espacio y el tiempo limita las apariencias a las formas de la sensibilidad; de hecho, forman los límites dentro de los cuales estas apariencias pueden considerarse sensibles; e implica necesariamente que la cosa en sí no está limitada por ellos ni puede tomar la forma de una aparición en nosotros fuera de los límites de la sensibilidad (A48-49/B66). Sin embargo, Kant sostiene que la cosa en sí es la causa de lo que aparece, y aquí es donde reside una aparente paradoja de la crítica kantiana: si bien se nos prohíbe el conocimiento de la cosa en sí, podemos atribuirla. como algo más allá de nosotros mismos como una fuente causalmente responsable de representaciones dentro de nosotros. La visión kantiana del espacio y el tiempo rechaza tanto el espacio y el tiempo de la física aristotélica como el espacio y el tiempo de la física newtoniana.
En la Lógica trascendental , hay una sección (titulada La refutación del idealismo ) que pretende liberar la doctrina de Kant de cualquier vestigio de idealismo subjetivo, que dudaría o negaría la existencia de objetos externos (B274-79). [30] La distinción de Kant entre la apariencia y la cosa en sí no pretende implicar que nada cognoscible exista aparte de la conciencia, como ocurre con el idealismo subjetivo. Más bien, declara que el conocimiento se limita a los fenómenos como objetos de una intuición sensible. En el Cuarto Paralogismo ("... Un paralogismo es una falacia lógica"), [31] Kant certifica además que su filosofía está separada de la del idealismo subjetivo al definir su posición como un idealismo trascendental de acuerdo con el realismo empírico (A366-80 ), una forma de realismo directo . [32] [a] "Los paralogismos de la razón pura" es el único capítulo de la Dialéctica que Kant reescribió para la segunda edición de la Crítica de la razón pura . En la primera edición, el Cuarto Paralogismo ofrece una defensa del idealismo trascendental, que Kant reconsideró y reubicó en la segunda edición. [35]
Mientras que la Estética Trascendental se ocupaba del papel de la sensibilidad, la Lógica Trascendental se ocupa del papel de la comprensión, que Kant define como la facultad de la mente que se ocupa de los conceptos. [36] El conocimiento, argumentó Kant, contiene dos componentes: intuiciones, a través de las cuales se nos da un objeto en la sensibilidad, y conceptos, a través de los cuales se piensa un objeto en la comprensión. En la Estética Trascendental, intentó mostrar que las formas a priori de intuición eran el espacio y el tiempo, y que estas formas eran las condiciones de toda intuición posible. Por lo tanto, es de esperar que encontremos conceptos a priori similares en el entendimiento, y que estos conceptos puros sean las condiciones de todo pensamiento posible. La Lógica se divide en dos partes: la Analítica Trascendental y la Dialéctica Trascendental. La analítica Kant la llama "lógica de la verdad"; [37] en él pretende descubrir estos conceptos puros que son las condiciones de todo pensamiento y, por tanto, los que hacen posible el conocimiento. Kant llama a la dialéctica trascendental una "lógica de la ilusión"; [38] en él pretende exponer las ilusiones que creamos cuando intentamos aplicar la razón más allá de los límites de la experiencia.
La idea de una lógica trascendental es la de una lógica que da cuenta de los orígenes de nuestro conocimiento así como de su relación con los objetos. Kant contrasta esto con la idea de una lógica general , que hace abstracción de las condiciones bajo las cuales se adquiere nuestro conocimiento y de cualquier relación que el conocimiento tenga con los objetos. Según Helge Svare, "Es importante tener presente lo que Kant dice aquí acerca de que la lógica en general, y la lógica trascendental en particular, son producto de la abstracción, para que no nos engañemos cuando unas páginas más tarde enfatice lo puro, carácter no empírico de los conceptos trascendentales o de las categorías." [39]
Las investigaciones de Kant en la Lógica Trascendental lo llevan a concluir que el entendimiento y la razón sólo pueden aplicarse legítimamente a las cosas tal como se nos aparecen fenomenalmente en la experiencia. Lo que las cosas son en sí mismas como nouménicas , independientemente de nuestro conocimiento, permanece limitado por lo que se conoce a través de la experiencia fenoménica.
La Analítica Trascendental se divide en una Analítica de Conceptos y una Analítica de Principios, así como una tercera sección que se ocupa de la distinción entre fenómenos y noúmenos . En el Capítulo III (Del fundamento de la división de todos los objetos en fenómenos y noúmenos) de la Analítica Trascendental, Kant generaliza las implicaciones de la Analítica con respecto a los objetos trascendentes preparando el camino para la explicación en la Dialéctica Trascendental sobre los pensamientos de los objetos trascendentes. , La detallada teoría de Kant sobre el contenido ( Inhalt ) y el origen de nuestros pensamientos sobre objetos trascendentes específicos. [29] : 198–199 Las secciones principales de la Analítica de conceptos son La deducción metafísica y La deducción trascendental de las categorías. Las secciones principales de la Analítica de Principios son el Esquematismo, los Axiomas de la Intuición, las Anticipaciones de la Percepción, las Analogías de la Experiencia, los Postulados y siguen la misma forma tabular recurrente:
En la segunda edición, a estas secciones les sigue una sección titulada Refutación del idealismo.
En la Deducción metafísica, Kant pretende derivar doce conceptos puros del entendimiento (que llama " categorías ") a partir de las formas lógicas del juicio. En la siguiente sección, continuará argumentando que estas categorías son condiciones de todo pensamiento en general. Kant organiza las formas de juicio en una tabla de juicios , que utiliza para guiar la derivación de la tabla de categorías . [40]
La función del entendimiento es emitir juicios. Al juzgar, el entendimiento emplea conceptos que se aplican a las intuiciones que se nos dan en la sensibilidad. Los juicios pueden tomar diferentes formas lógicas, y cada forma combina conceptos de diferentes maneras. Kant afirma que si podemos identificar todas las formas lógicas posibles de juicio, esto servirá como una "pista" para el descubrimiento de los conceptos más básicos y generales que se emplean al hacer tales juicios y, por tanto, que se emplean en todo pensamiento. . [40]
Los lógicos anteriores a Kant se habían preocupado por clasificar las diversas formas lógicas posibles de juicio. Kant, con sólo modificaciones menores, acepta y adopta su trabajo como correcto y completo, y expone todas las formas lógicas de juicio en una tabla, resumidas en cuatro encabezados:
A cada título le corresponden tres formas lógicas de juicio: [41]
Este método aristotélico para clasificar los juicios es la base de sus propios doce conceptos correspondientes del entendimiento. Para derivar estos conceptos, razona aproximadamente de la siguiente manera. Si queremos poseer conceptos puros del entendimiento, deben relacionarse con las formas lógicas del juicio. Sin embargo, si estos conceptos puros van a aplicarse a la intuición, deben tener contenido. Pero las formas lógicas de juicio son en sí mismas abstractas y carentes de contenido. Por lo tanto, para determinar los conceptos puros del entendimiento debemos identificar conceptos que correspondan a las formas lógicas de juicio y que sean capaces de desempeñar un papel en la organización de la intuición. Por tanto, Kant intenta extraer de cada una de las formas lógicas de juicio un concepto que se relaciona con la intuición. Por ejemplo, correspondiente a la forma lógica del juicio hipotético ('Si p , entonces q '), corresponde la categoría de causalidad ('Si un evento, entonces otro'). Kant llama a estos conceptos puros "categorías", haciéndose eco de la noción aristotélica de categoría como un concepto que no se deriva de ningún concepto más general. Sigue un método similar para las otras once categorías y luego las representa en la siguiente tabla: [42]
Estas categorías son, entonces, los conceptos fundamentales, primarios o nativos del entendimiento. Estos fluyen o constituyen el mecanismo de la comprensión y su naturaleza, y son inseparables de su actividad. Por tanto, para el pensamiento humano, son universales y necesarias, o a priori . Como categorías, no son estados o imágenes contingentes de la conciencia sensorial y, por tanto, no pueden derivarse de ellos. De manera similar, no nos son conocidos independientemente de dicha conciencia o de la experiencia sensible. Por un lado, están implicados exclusivamente en la actividad espontánea del entendimiento y, por tanto, llegan a nuestro conocimiento exclusivamente a través de ella. Sin embargo, esta comprensión nunca está activa hasta que se le proporcionan datos sensibles como material sobre el cual actuar, por lo que se puede decir con verdad que nos llegan a conocer "sólo con ocasión de una experiencia sensible". Para Kant, a diferencia de Christian Wolff y Thomas Hobbes , las categorías existen sólo en la mente. [43]
Estas categorías son concepciones "puras" del entendimiento, en la medida en que son independientes de todo lo contingente en el sentido. No se derivan de lo que se llama materia de los sentidos, ni de sensaciones particulares y variables. Sin embargo, no son independientes de la forma universal y necesaria del sentido. Una vez más, Kant, en su "Lógica trascendental", está manifiestamente comprometido con la búsqueda de una respuesta a la segunda pregunta principal de la Crítica: ¿Cómo es posible la ciencia física pura, o el conocimiento sensible? Ahora bien, Kant ha dicho, y con referencia al tipo de conocimiento mencionado en la pregunta anterior, ha dicho verdaderamente, que los pensamientos, sin el contenido que proporciona la percepción, son vacíos . Esto no es menos cierto para los pensamientos puros que para cualquier otro. El contenido que los conceptos puros, como categorías de la ciencia física pura o del conocimiento sensible, no pueden derivar de la materia de los sentidos, deben derivar, y de hecho derivan, de su forma pura. Y en esta relación entre las concepciones puras del entendimiento y su contenido puro está involucrada, como veremos, la más íntima comunidad de naturaleza y origen entre el sentido, en su lado formal (espacio y tiempo), y el entendimiento mismo. Para Kant, el espacio y el tiempo son intuiciones a priori . De un total de seis argumentos a favor del espacio como intuición a priori , Kant presenta cuatro de ellos en la Exposición metafísica del espacio: dos defienden el espacio a priori y dos a favor del espacio como intuición. [29] : 75
En la Deducción Trascendental, Kant pretende mostrar que las categorías derivadas de la Deducción Metafísica son condiciones de toda experiencia posible. Logra esta prueba aproximadamente mediante la siguiente línea de pensamiento: todas las representaciones deben tener algún terreno común si han de ser la fuente de conocimiento posible (porque extraer conocimiento de la experiencia requiere la capacidad de comparar y contrastar representaciones que pueden ocurrir en diferentes momentos o momentos). en diferentes lugares). Este fundamento de toda experiencia es la autoconciencia del sujeto que experimenta, y la constitución del sujeto es tal que todo pensamiento está gobernado por reglas de acuerdo con las categorías . De ello se deduce que las categorías figuran como componentes necesarios en cualquier experiencia posible. [44]
Para que cualquier concepto tenga significado, debe estar relacionado con la percepción sensorial. Las 12 categorías , o conceptos a priori , se relacionan con apariciones fenoménicas a través de esquemas . Cada categoría tiene un esquema. Es una conexión a través del tiempo entre la categoría, que es un concepto a priori del entendimiento, y una apariencia fenoménica a posteriori . Estos esquemas son necesarios para vincular la categoría pura con las apariencias fenoménicas sentidas porque las categorías son, como dice Kant, heterogéneas con la intuición sensorial. Las categorías y los fenómenos percibidos, sin embargo, comparten una característica: el tiempo. La sucesión es la forma de las impresiones sensoriales y también de la categoría de causalidad. Por tanto, se puede decir que el tiempo es el esquema de Categorías o conceptos puros del entendimiento. [45]
Para responder a las críticas de la Crítica de la razón pura de que el idealismo trascendental negaba la realidad de los objetos externos, Kant añadió una sección a la segunda edición (1787) titulada "La refutación del idealismo ", que vuelve el "juego" del idealismo contra sí mismo al argumentando que la autoconciencia presupone objetos externos. Al definir la autoconciencia como una determinación del yo en el tiempo, Kant sostiene que todas las determinaciones del tiempo presuponen algo permanente en la percepción y que esta permanencia no puede existir en el yo, ya que sólo a través de la permanencia puede ser posible la propia existencia en el tiempo. determinado. Este argumento invirtió la supuesta prioridad de la experiencia interior sobre la exterior que había dominado las filosofías de la mente y el conocimiento desde René Descartes . En el Libro II, capítulo II, sección III de la Analítica trascendental, justo debajo de "Los postulados del pensamiento empírico", Kant añade una "Refutación del idealismo ( Widerlegung des Idealismus )", donde refuta tanto el idealismo problemático de Descartes como el idealismo dogmático de Berkeley. . Según Kant, en el idealismo problemático la existencia de los objetos es dudosa o imposible de probar, mientras que en el idealismo dogmático la existencia del espacio y por tanto de los objetos espaciales es imposible. Por el contrario, Kant sostiene que los objetos externos pueden percibirse directamente y que dicha experiencia es una presuposición necesaria de la autoconciencia. [46]
Como apéndice de la primera división de la lógica trascendental, Kant pretende que la "Anfibolia de las concepciones de la reflexión" sea una crítica de la metafísica de Leibniz y un preludio a la dialéctica trascendental, la segunda división de la lógica trascendental. Kant introduce todo un conjunto de nuevas ideas llamadas "conceptos de reflexión": identidad/diferencia, acuerdo/oposición, interior/exterior y materia/forma. Según Kant, las categorías sí tienen pero estos conceptos no tienen función sintética en la experiencia. Estos conceptos especiales simplemente ayudan a hacer comparaciones entre conceptos, juzgándolos como diferentes o iguales, compatibles o incompatibles. Es esta acción particular de emitir un juicio lo que Kant llama "reflexión lógica". [29] : 206 Como afirma Kant: "A través de la observación y el análisis de las apariencias penetramos en los rincones internos de la naturaleza, y nadie puede decir hasta dónde puede extenderse este conocimiento en el tiempo. Pero con todo este conocimiento, e incluso si toda la naturaleza nos fueron reveladas, todavía nunca deberíamos poder responder esas preguntas trascendentales que van más allá de la naturaleza. La razón de esto es que no nos es dado observar nuestra propia mente con ninguna otra intuición que la del sentido interno y esa; Sin embargo, es precisamente en la mente donde se encuentra el secreto de la fuente de nuestra sensibilidad. La relación de la sensibilidad con un objeto y cuál puede ser el fundamento trascendental de esta unidad [objetiva] son, sin duda, cuestiones tan profundamente ocultas que nosotros, que somos. después de todo, conocernos incluso a nosotros mismos sólo a través de los sentidos internos y, por lo tanto, como apariencia, nunca puede justificarse para tratar la sensibilidad como un instrumento de investigación adecuado para descubrir cualquier cosa excepto siempre otras apariencias, ansiosos como estamos todavía por explorar su causa no sensible. " (A278/B334)
Siguiendo el tratamiento sistemático del conocimiento a priori dado en la analítica trascendental, la dialéctica trascendental busca diseccionar las ilusiones dialécticas. Su tarea es efectivamente exponer la fraude del empleo no empírico del entendimiento. La Dialéctica Trascendental muestra cómo no se debe utilizar la razón pura. Según Kant, la facultad racional está plagada de ilusiones dialécticas cuando el hombre intenta saber lo que nunca podrá saberse. [47]
Esta sección más larga pero menos densa de la Crítica se compone de cinco elementos esenciales, incluido un Apéndice, como sigue: (a) Introducción (a la Razón y las Ideas Trascendentales), (b) Psicología Racional (la naturaleza del alma), ( c) Cosmología Racional (la naturaleza del mundo), (d) Teología Racional (Dios), y (e) Apéndice (sobre los usos constitutivos y regulativos de la razón).
En la introducción, Kant introduce una nueva facultad, la razón humana , postulando que es una facultad unificadora que unifica la multiplicidad de conocimientos adquiridos por el entendimiento. Otra forma de pensar en la razón es decir que busca lo "incondicionado"; Kant había demostrado en la Segunda Analogía que todo acontecimiento empírico tiene una causa y, por tanto, cada acontecimiento está condicionado por algo que le antecede, que a su vez tiene su propia condición, y así sucesivamente. La razón busca encontrar un lugar de descanso intelectual que pueda cerrar la serie de condiciones empíricas, obtener conocimiento de una "totalidad absoluta" de condiciones, volviéndose así incondicionada. En definitiva, Kant atribuye a la razón la facultad de comprender y al mismo tiempo criticar las ilusiones a las que está sujeta. [48] [ se necesita verificación ]
Una de las formas en que la razón pura intenta erróneamente operar más allá de los límites de la experiencia posible es cuando piensa que hay un Alma inmortal en cada persona. Sus pruebas, sin embargo, son paralogismos o resultados de razonamientos falsos.
Cada uno de mis pensamientos y juicios se basa en el presupuesto "yo pienso". "Yo" es el sujeto y el pensamiento es el predicado. Sin embargo, el tema lógico siempre presente de cada pensamiento no debe confundirse con una sustancia real , inmortal y permanente ( alma ). El sujeto lógico es una mera idea, no una sustancia real. A diferencia de Descartes, que cree que el alma puede ser conocida directamente a través de la razón, Kant afirma que tal cosa no es posible. Descartes declara cogito ergo sum , pero Kant niega que pueda ser posible cualquier conocimiento del "yo". El "yo" es sólo el trasfondo del campo de la apercepción y, como tal, carece de la experiencia de la intuición directa que haría posible el autoconocimiento. Esto implica que el yo en sí mismo nunca podría ser conocido. Al igual que Hume, Kant rechaza el conocimiento del "yo" como sustancia. Para Kant, el "yo" que se considera el alma es puramente lógico y no implica intuiciones. El "yo" es el resultado del continuo de conciencia a priori , no de la intuición directa a posteriori . Es la apercepción como principio de unidad en el continuo de la conciencia la que dicta la presencia del "yo" como sujeto lógico singular de todas las representaciones de una sola conciencia. Aunque "yo" parece referirse al mismo "yo" todo el tiempo, en realidad no es un rasgo permanente sino sólo la característica lógica de una conciencia unificada. [49]
El único uso o ventaja de afirmar que el alma es simple es diferenciarla de la materia y por tanto demostrar que es inmortal, pero el sustrato de la materia también puede ser simple. Como no sabemos nada de este sustrato, tanto la materia como el alma pueden ser fundamentalmente simples y, por tanto, no diferentes entre sí. Entonces el alma puede decaer, al igual que la materia. No importa decir que el alma es simple y, por tanto, inmortal. Una naturaleza tan simple nunca podrá conocerse mediante la experiencia. No tiene validez objetiva. Según Descartes el alma es indivisible. Este paralogismo confunde la unidad de la apercepción con la unidad de una sustancia indivisible llamada alma. Es un error que es resultado del primer paralogismo. Es imposible que el pensamiento ( Denken ) pueda ser compuesto porque si el pensamiento de una sola conciencia se distribuyera poco a poco entre diferentes conciencias, el pensamiento se perdería. Según Kant, la parte más importante de esta proposición es que una presentación multifacética requiere un solo tema. Este paralogismo malinterpreta la unidad metafísica del sujeto al interpretar la unidad de la apercepción como indivisible y, como resultado, el alma simple. Según Kant, la simplicidad del alma como creía Descartes no puede inferirse del "yo pienso" tal como se supone que está allí en primer lugar. Por tanto, es una tautología . [50]
Para tener pensamientos coherentes, debo tener un "yo" que no esté cambiando y que piense los pensamientos cambiantes. Sin embargo, no podemos probar que exista un alma permanente o un "yo" eterno que constituya mi persona. Sólo sé que soy una persona durante el tiempo que estoy consciente. Como sujeto que observa mis propias experiencias, me atribuyo una cierta identidad, pero, para otro sujeto observador, soy objeto de su experiencia. Puede que me atribuya una identidad persistente diferente. En el tercer paralogismo, el "yo" es una persona autoconsciente en un continuo temporal, lo que equivale a decir que la identidad personal es resultado de un alma inmaterial. El tercer paralogismo confunde el "yo", como unidad de apercepción siendo la misma todo el tiempo, con el alma eterna. Según Kant, el pensamiento del "yo" acompaña a todo pensamiento personal y es esto lo que da la ilusión de un yo permanente. Sin embargo, la permanencia del "yo" en la unidad de la apercepción no es la permanencia de la sustancia. Para Kant, la permanencia es un esquema, el medio conceptual de colocar las intuiciones bajo una categoría. El paralogismo confunde la permanencia de un objeto visto desde fuera con la permanencia del "yo" en una unidad de apercepción vista desde dentro. De la unidad del "yo" aperceptivo no se puede deducir nada. El "yo" mismo siempre permanecerá desconocido. La única base del conocimiento es la intuición, la base de la experiencia sensorial. [51]
El alma no está separada del mundo. Existen para nosotros sólo en relación unos con otros. Todo lo que sabemos sobre el mundo exterior es sólo una experiencia interna directa e inmediata. El mundo aparece, tal como aparece, como un fenómeno mental. No podemos conocer el mundo como una cosa en sí , es decir, más que como una apariencia dentro de nosotros. Pensar que el mundo está totalmente separado del alma es pensar que una mera apariencia fenoménica tiene existencia independiente fuera de nosotros. Si tratamos de conocer un objeto como algo distinto de una apariencia, sólo podemos conocerlo como una apariencia fenoménica, nunca de otra manera. No podemos conocer un alma separada, pensante y no material, ni un mundo separado, material y no pensante, porque no podemos conocer las cosas en cuanto a lo que pueden ser por sí mismas, más allá de ser objetos de nuestros sentidos. Los comentaristas pasan por alto el cuarto paralogismo a la ligera o no lo tratan en absoluto. En la primera edición de la Crítica de la razón pura , el cuarto paralogismo se dirige a refutar la tesis de que no hay certeza de la existencia del mundo exterior. En la segunda edición de la Crítica de la razón pura , la tarea que nos ocupa se convierte en la refutación del idealismo. A veces, el cuarto paralogismo se considera una de las tétradas más incómodas inventadas por Kant. Sin embargo, en el cuarto paralogismo hay mucho filosofar sobre el yo que va más allá de la mera refutación del idealismo. En ambas ediciones, Kant intenta refutar el mismo argumento a favor de la no identidad entre mente y cuerpo. [52] En la primera edición, Kant refuta la doctrina cartesiana de que existe conocimiento directo de los estados internos únicamente y que el conocimiento del mundo externo es exclusivamente por inferencia. Kant afirma que el misticismo es una de las características del platonismo , la principal fuente del idealismo dogmático . Kant explica el idealismo escéptico desarrollando un silogismo llamado "El cuarto paralogismo de la idealidad de la relación exterior":
Es posible que Kant tuviera en mente un argumento de Descartes:
Es cuestionable que el cuarto paralogismo aparezca en un capítulo sobre el alma. Lo que Kant implica sobre el argumento de Descartes a favor del alma inmaterial es que el argumento se basa en un error sobre la naturaleza del juicio objetivo y no en conceptos erróneos sobre el alma. El ataque está mal localizado. [54]
Estos Paralogismos no pueden ser probados por razones especulativas y por lo tanto no pueden dar ningún conocimiento cierto sobre el Alma. Sin embargo, pueden conservarse como guía del comportamiento humano. De este modo, son necesarios y suficientes a efectos prácticos. Para que los humanos se comporten apropiadamente, pueden suponer que el alma es una sustancia imperecedera, indestructiblemente simple, permanece igual para siempre y está separada del mundo material en decadencia. Por otro lado, los críticos antirracionalistas de la ética de Kant la consideran demasiado abstracta, alienante, altruista o alejada de las preocupaciones humanas como para poder guiar el comportamiento humano. Es entonces cuando la Crítica de la Razón Pura ofrece la mejor defensa, demostrando que en la preocupación y el comportamiento humanos, la influencia de la racionalidad es preponderante. [55]
Kant presenta las cuatro antinomias de la razón en la Crítica de la razón pura como si fueran más allá de la intención racional de llegar a una conclusión. Para Kant, una antinomia es un par de argumentos impecables a favor de conclusiones opuestas. Históricamente, Leibniz y Samuel Clarke (portavoz de Newton) acababan de enzarzarse en un debate titánico de repercusiones sin precedentes. La formulación kantiana de los argumentos se vio afectada en consecuencia. [56]
Las Ideas de la Cosmología Racional son dialécticas . Resultan en cuatro tipos de afirmaciones opuestas, cada una de las cuales es lógicamente válida. La antinomia , con su resolución, es la siguiente:
Según Kant, el racionalismo llegó a buen término defendiendo la tesis de cada antinomia, mientras que el empirismo evolucionó hacia nuevos desarrollos trabajando para mejorar los argumentos a favor de cada antítesis. [57]
La razón pura va erróneamente más allá de su relación con la experiencia posible cuando concluye que hay un Ser que es la cosa más real ( ens realissimum ) concebible. Este ens realissimum es el origen filosófico de la idea de Dios. Este objeto personificado es postulado por la Razón como el sujeto de todos los predicados, la suma total de toda la realidad. Kant llamó a este Ser Supremo, o Dios, el Ideal de la Razón Pura porque existe como la condición más elevada y completa de posibilidad de todos los objetos, su causa original y su soporte continuo. [58]
La prueba ontológica se remonta a Anselmo de Canterbury (1033-1109). Anselmo presentó la prueba en el capítulo II de un breve tratado titulado "Discurso sobre la existencia de Dios". No fue Kant sino el monje Gaunilo y más tarde el escolástico Tomás de Aquino quienes cuestionaron por primera vez el éxito de la prueba. Tomás de Aquino pasó a proporcionar sus propias pruebas de la existencia de Dios en lo que se conoce como los Cinco Caminos . [59]
La prueba ontológica considera el concepto de Ser más real ( ens realissimum ) y concluye que es necesario. El argumento ontológico afirma que Dios existe porque es perfecto. Si no existiera, no sería perfecto. Se supone que la existencia es un predicado o atributo del sujeto , Dios, pero Kant afirmó que la existencia no es un predicado. Existencia o Ser es simplemente el infinitivo de la cópula o enlace, verbo conector "es" en una oración declarativa . Conecta al sujeto con un predicado. "La existencia evidentemente no es un predicado real... La palabra pequeña es , no es un predicado adicional, sino que sólo sirve para poner el predicado en relación con el sujeto". (A599) Además, no podemos aceptar un mero concepto o idea mental como una cosa u objeto real y externo . El argumento ontológico comienza con un mero concepto mental de un Dios perfecto y trata de terminar con un Dios real y existente.
El argumento es esencialmente de naturaleza deductiva . Dado un hecho determinado, procede a inferir de él otro. El método seguido, entonces, es el de deducir el hecho del ser de Dios a partir de la idea a priori de él. Si el hombre encuentra que la idea de Dios está necesariamente involucrada en su autoconciencia, le es legítimo pasar de esta noción a la existencia real del ser divino. En otras palabras, la idea de Dios incluye necesariamente la existencia. Puede incluirlo de varias formas. Se puede argumentar, por ejemplo, según el método de Descartes, y decir que la concepción de Dios sólo pudo haberse originado en el ser divino mismo, por lo que la idea que poseemos se basa en la existencia previa de Dios mismo. O podemos alegar que tenemos la idea de que Dios es el más necesario de todos los seres, es decir, pertenece a la clase de las realidades; en consecuencia, no puede dejar de ser un hecho que él existe. Esto se considera prueba per saltum . Se da un salto desde la premisa a la conclusión y se omiten todos los pasos intermedios.
La implicación es que la premisa y la conclusión se oponen entre sí sin ninguna conexión obvia, y mucho menos necesaria. Se da un salto del pensamiento a la realidad. Kant objeta aquí que el ser o la existencia no es un mero atributo que pueda añadirse a un sujeto, aumentando así su contenido cualitativo. El predicado ser añade algo al sujeto que ninguna mera cualidad puede dar. Nos informa que la idea no es una mera concepción, sino también una realidad realmente existente. El ser, como piensa Kant, en realidad aumenta el concepto mismo de tal manera que lo transforma. Puedes adjuntar tantos atributos como quieras a un concepto; con ello no lo sacas de la esfera subjetiva y lo vuelves real. Así que puedes acumular atributo tras atributo sobre la concepción de Dios, pero al final del día no estás necesariamente un paso más cerca de su existencia real. De modo que cuando decimos que Dios existe , no simplemente asignamos un nuevo atributo a nuestra concepción; Hacemos mucho más de lo que esto implica. Pasamos nuestro concepto desnudo de la esfera de la subjetividad interna a la de la realidad. Éste es el gran vicio del argumento ontológico. La idea de diez dólares se diferencia de la realidad sólo en la realidad. De la misma manera, la concepción de Dios se diferencia del hecho de su existencia sólo en la realidad. Por consiguiente, cuando la prueba ontológica declara que éste está implicado en aquél, no presenta más que una mera afirmación. No se presentan pruebas precisamente allí donde más se necesitan. No estamos en posición de decir que la idea de Dios incluye la existencia, porque es de la naturaleza misma de las ideas no incluir la existencia.
Kant explica que, siendo, no siendo predicado, no podría caracterizar una cosa. Lógicamente es la cópula de un juicio. En la proposición "Dios es todopoderoso", la cópula "es" no añade un nuevo predicado; sólo une un predicado a un sujeto. Tomar a Dios con todos sus predicados y decir que "Dios es" es equivalente a "Dios existe" o que "Hay un Dios" es llegar a una conclusión precipitada, ya que no se está adjuntando ningún predicado nuevo a Dios. El contenido tanto del sujeto como del predicado es el mismo. Según Kant, entonces, la existencia no es realmente un predicado. Por lo tanto, realmente no existe ninguna conexión entre la idea de Dios y la aparición o desaparición de Dios. Ninguna declaración acerca de Dios, sea cual sea, puede establecer la existencia de Dios. Kant hace una distinción entre "in intellectus" (en la mente) e "in re" (en realidad o de hecho) de modo que las cuestiones del ser son a priori y las cuestiones de la existencia se resuelven a posteriori . [60]
La prueba cosmológica considera el concepto de un Ser absolutamente necesario y concluye que tiene la mayor realidad. De esta manera, la prueba cosmológica es simplemente lo contrario de la prueba ontológica. Sin embargo, la prueba cosmológica pretende partir de la experiencia sensorial. Dice: "Si algo existe en el cosmos, entonces debe haber un Ser absolutamente necesario". Luego afirma, según la interpretación de Kant, que sólo hay un concepto de objeto absolutamente necesario. Ése es el concepto de un Ser Supremo que tiene máxima realidad. Sólo un ser así, supremamente real, sería necesario y existiría independientemente, pero, según Kant, ésta es también la prueba ontológica, que se afirmó a priori sin experiencia sensorial.
Resumiendo aún más el argumento cosmológico, se puede afirmar lo siguiente: "Las cosas contingentes existen; al menos yo existo; y como no son autocausadas ni susceptibles de explicación como una serie infinita, es necesario inferir que un ser necesario , de quien dependen, existe." Al ver que este ser existe, pertenece al reino de la realidad. Puesto que todas las cosas surgen de él, es el más necesario de los seres, pues sólo un ser que depende de sí mismo, que posee en sí mismo todas las condiciones de la realidad, podría ser el origen de las cosas contingentes. Y tal ser es Dios .
Kant sostiene que esta prueba no es válida por tres razones principales. Primero, hace uso de una categoría, a saber, Causa. Y, como ya se ha señalado, no es posible aplicar esta categoría ni ninguna otra excepto a la materia dada por los sentidos en las condiciones generales del espacio y del tiempo. Entonces, si lo empleamos en relación con la Deidad, tratamos de forzar su aplicación en una esfera donde es inútil e incapaz de proporcionar información alguna. Una vez más nos encontramos en la ya familiar dificultad del paralogismo de la Psicología Racional o de las Antinomias. La categoría sólo tiene significado cuando se aplica a fenómenos. Sin embargo, Dios es un noúmeno . En segundo lugar, confunde una idea de necesidad absoluta (una idea que no es más que un ideal) con una síntesis de elementos en el mundo fenoménico o mundo de la experiencia. Esta necesidad no es un objeto de conocimiento, derivado de la sensación y configurado por la operación de categorías. No puede considerarse más que una inferencia. Sin embargo, el argumento cosmológico lo trata como si fuera un objeto de conocimiento exactamente al mismo nivel que la percepción de cualquier cosa u objeto en el curso de la experiencia. En tercer lugar, según Kant, presupone el argumento ontológico, ya demostrado que es falso. Lo hace porque parte de la concepción de la necesidad de un determinado ser al hecho de su existencia. Sin embargo, sólo es posible tomar este camino si la idea y el hecho son convertibles entre sí, y se acaba de demostrar que no lo son. [61]
La prueba físico-teológica de la existencia de Dios debe basarse en una experiencia de la naturaleza percibida a posteriori y no en meros conceptos abstractos a priori . Observa que los objetos del mundo han sido ordenados intencionalmente con gran sabiduría . La idoneidad de este acuerdo nunca podría haber ocurrido al azar, sin un propósito. El mundo debe haber sido causado por un poder inteligente . La unidad de la relación entre todas las partes del mundo nos lleva a inferir que existe una sola causa para todo. Esa única causa es un Ser perfecto , poderoso, sabio y autosuficiente . Esta físico-teología, sin embargo, no prueba con certeza la existencia de Dios. Para ello necesitamos algo absolutamente necesario que, por consiguiente, tenga una realidad omniabarcante, pero ésta es la Prueba Cosmológica, que concluye que un Ser real que todo lo abarca tiene una existencia absolutamente necesaria . Las tres pruebas se pueden reducir a la prueba ontológica , que intentó hacer de un concepto subjetivo una realidad objetiva .
Al abandonar cualquier intento de probar la existencia de Dios, Kant declara que las tres pruebas de la teología racional conocidas como la ontológica, la cosmológica y la físico-teológica son completamente insostenibles. [62] Sin embargo, es importante darse cuenta de que si bien Kant tenía la intención de refutar varias supuestas pruebas de la existencia de Dios, también tenía la intención de demostrar la imposibilidad de probar la inexistencia de Dios. Lejos de defender el rechazo de las creencias religiosas, Kant esperaba más bien demostrar la imposibilidad de alcanzar el tipo de conocimiento metafísico sustantivo (ya sea prueba o refutación) sobre Dios, el libre albedrío o el alma que muchos filósofos anteriores habían perseguido.
El segundo libro de la Crítica , y con diferencia el más breve de los dos, intenta exponer las condiciones formales del sistema completo de la razón pura.
En la Dialéctica trascendental, Kant mostró cómo la razón pura se utiliza incorrectamente cuando no está relacionada con la experiencia. En el Método del trascendentalismo explicó el uso adecuado de la razón pura.
En la sección I, la disciplina de la razón pura en la esfera del dogmatismo, del capítulo I, la disciplina de la razón pura, de la Parte II, disciplina trascendental del método, de la Crítica de la razón pura , Kant entra en la discusión más extensa sobre la Relación entre teoría matemática y filosofía. [63]
La disciplina es la restricción, mediante la cautela y el autoexamen, que impide que la razón filosófica pura se aplique más allá de los límites de la posible experiencia sensual . La filosofía no puede poseer certeza dogmática . La filosofía, a diferencia de las matemáticas , no puede tener definiciones , axiomas ni demostraciones . Todos los conceptos filosóficos deben basarse en última instancia en una intuición experimentada a posteriori . Esto es diferente del álgebra y la geometría , que utilizan conceptos que se derivan de intuiciones a priori , como ecuaciones simbólicas y figuras espaciales . La intención básica de Kant en esta sección del texto es describir por qué la razón no debería ir más allá de sus límites ya bien establecidos. En la sección I, la disciplina de la razón pura en la esfera del dogmatismo, Kant explica claramente por qué la filosofía no puede hacer lo que las matemáticas pueden hacer a pesar de sus similitudes. Kant también explica que cuando la razón va más allá de sus propios límites, se vuelve dogmática. Para Kant, los límites de la razón están en el campo de la experiencia ya que, al fin y al cabo, todo conocimiento depende de la experiencia. Según Kant, un enunciado dogmático sería aquel que la razón acepta como verdadero aunque vaya más allá de los límites de la experiencia. [64]
Se debe ejercer moderación en el uso polémico de la razón pura. Kant definió este uso polémico como la defensa contra las negaciones dogmáticas. Por ejemplo, si se afirma dogmáticamente que Dios existe o que el alma es inmortal, se podría hacer una negación dogmática de que Dios no existe o que el alma no es inmortal. Tales afirmaciones dogmáticas no pueden probarse. Las declaraciones no se basan en una posible experiencia . En la sección II, La disciplina de la razón pura en la polémica, Kant argumenta firmemente en contra del uso polémico de la razón pura. El uso dogmático de la razón sería la aceptación como verdadera de un enunciado que va más allá de los límites de la razón, mientras que el uso polémico de la razón sería la defensa de tal enunciado contra cualquier ataque que pudiera levantarse contra él. Para Kant, entonces, no puede haber ningún uso polémico de la razón pura. Kant se opone al uso polémico de la razón pura y lo considera inadecuado porque los oponentes no pueden entablar una disputa racional basada en una cuestión que va más allá de los límites de la experiencia. [64]
Kant afirmó que a los adversarios se les debería permitir libremente hablar con razón. A cambio, se les debe oponer la razón. La lucha dialéctica conduce a un aumento del conocimiento de la razón. Sin embargo, no debería haber ningún uso polémico dogmático de la razón. La crítica de la razón pura es el tribunal de todas las disputas de la razón. Determina los derechos de la razón en general. Deberíamos poder expresar abiertamente nuestros pensamientos y dudas. Esto conduce a una mejor comprensión. Deberíamos eliminar la polémica en forma de afirmaciones dogmáticas opuestas que no pueden relacionarse con una posible experiencia.
Según Kant, la censura de la razón es el examen y posible reprensión de la razón. Esta censura genera dudas y escepticismo. Después de que el dogmatismo produce afirmaciones opuestas, suele surgir el escepticismo. Las dudas del escepticismo despiertan la razón de su dogmatismo y provocan un examen de sus derechos y límites. Es necesario dar el siguiente paso tras el dogmatismo y el escepticismo. Este es el paso a la crítica. Mediante la crítica, los límites de nuestro conocimiento se prueban a partir de principios, no de la mera experiencia personal.
Si la crítica de la razón nos enseña que no podemos saber nada que no esté relacionado con la experiencia, ¿podemos tener hipótesis, conjeturas u opiniones sobre tales cuestiones? Sólo podemos imaginar algo que sería un posible objeto de experiencia. Las hipótesis de Dios o de un alma no pueden afirmarse ni negarse dogmáticamente, pero tenemos un interés práctico en su existencia. Por lo tanto, corresponde al oponente demostrar que no existen. Estas hipótesis pueden utilizarse para exponer las pretensiones del dogmatismo. Kant elogia explícitamente a Hume por su crítica de la religión por estar más allá del campo de las ciencias naturales. Sin embargo, Kant llega tan lejos y no más allá al elogiar a Hume básicamente por el escepticismo de Hume. Si Hume fuera más crítico que escéptico, Kant sería todo elogio. Al concluir que no existe un uso polémico de la razón pura, Kant también concluye que no existe un uso escéptico de la razón pura. En la sección II, la disciplina de la razón pura en la polémica, en una sección especial, el escepticismo no es un estado permanente para la razón humana, Kant menciona a Hume pero niega la posibilidad de que el escepticismo pueda ser el fin último de la razón o pueda servir a sus mejores intereses. . [sesenta y cinco]
Las pruebas de proposiciones trascendentales sobre la razón pura ( Dios , alma , libre albedrío , causalidad , simplicidad ) deben probar primero si el concepto es válido. La razón debe ser moderada y no pedirle que actúe más allá de su poder. Las tres reglas de las pruebas de la razón pura son: (1) considerar la legitimidad de sus principios, (2) cada proposición puede tener sólo una prueba porque se basa en un concepto y su objeto general, y (3) sólo pruebas directas Se pueden utilizar, nunca pruebas indirectas (por ejemplo, una proposición es verdadera porque su contraria es falsa). Al intentar probar directamente afirmaciones trascendentales, quedará claro que la razón pura no puede adquirir conocimiento especulativo y debe limitarse a principios morales prácticos. El uso dogmático de la razón se ve cuestionado por el uso escéptico de la razón, pero el escepticismo no presenta un estado permanente para la razón humana. Kant propone en cambio una crítica de la razón pura mediante la cual se establecen claramente las limitaciones de la razón y el campo del conocimiento queda circunscrito por la experiencia. Según los racionalistas y escépticos, existen juicios analíticos a priori y juicios sintéticos a posteriori . Los juicios analíticos a posteriori realmente no existen. A todos estos juicios racionales se suma el gran descubrimiento de Kant del juicio sintético a priori . [66]
El canon de la razón pura es una disciplina para la limitación de la razón pura. La parte analítica de la lógica en general es un canon para el entendimiento y la razón en general. Sin embargo, la Analítica Trascendental es un canon del entendimiento puro pues sólo el entendimiento puro es capaz de juzgar sintéticamente a priori . [67]
Las proposiciones especulativas de Dios, el alma inmortal y el libre albedrío no tienen ningún uso cognitivo pero son valiosas para nuestro interés moral. En la filosofía pura, la razón se ocupa moralmente (prácticamente) de lo que se debe hacer si la voluntad es libre, si hay un Dios y si hay un mundo futuro. Sin embargo, en su empleo y uso práctico real, la razón sólo se preocupa por la existencia de Dios y una vida futura. Básicamente, el canon de la razón pura aborda dos cuestiones: ¿Existe un Dios? ¿Existe una vida futura? Estas preguntas se traducen por el canon de la razón pura en dos criterios: ¿Qué debo hacer? y ¿Qué puedo esperar? cediendo los postulados de la propia existencia de Dios y de una vida futura, o vida en el futuro. [68]
La mayor ventaja de la filosofía de la razón pura es negativa: la prevención del error. Sin embargo, la razón moral puede proporcionar conocimiento positivo. No puede haber un canon o sistema de principios a priori para el uso correcto de la razón especulativa. Sin embargo, puede haber un canon para el uso práctico (moral) de la razón.
La razón tiene tres preguntas y respuestas principales:
La razón nos dice que hay un Dios, el bien supremo, que dispone una vida futura en un mundo moral. De lo contrario, las leyes morales serían fantasías vanas. Nuestra felicidad en ese mundo inteligible dependerá exactamente de cómo nos hayamos hecho dignos de ser felices. La unión de la razón especulativa y práctica ocurre cuando vemos la razón y el propósito de Dios en la unidad de diseño o sistema general de fines de la naturaleza. La extensión especulativa de la razón está severamente limitada en la dialéctica trascendental de la Crítica de la razón pura , que más tarde Kant exploraría plenamente en la Crítica de la razón práctica . [69]
En el uso trascendental de la razón no puede haber opinión ni conocimiento. La razón da como resultado una fuerte creencia en la unidad del diseño y el propósito en la naturaleza. Esta unidad requiere un Dios sabio que proporcione una vida futura al alma humana. Una creencia tan fuerte se basa en una certeza moral, no en una certeza lógica . Incluso si una persona no tiene creencias morales, el temor de Dios y de una vida futura actúa como un disuasivo de los actos malvados, porque nadie puede probar la inexistencia de Dios y de una vida futura . ¿Conduce toda esta filosofía simplemente a dos artículos de fe, a saber, Dios y el alma inmortal? Respecto a estos intereses esenciales de la naturaleza humana, la filosofía suprema no puede lograr más que la orientación que pertenece al entendimiento puro. Algunos incluso llegarían a interpretar la Analítica Trascendental de la Crítica de la Razón Pura como un retorno a la tradición epistemológica cartesiana y una búsqueda de la verdad a través de la certeza. [70]
Todo conocimiento procedente de la razón pura es arquitectónico en el sentido de que es una unidad sistemática. Todo el sistema de la metafísica consta de: (1.) Ontología: objetos en general; (2.) Fisiología racional: objetos dados; (3.) Cosmología racional: el mundo entero; (4.) Teología racional: Dios. La metafísica apoya la religión y frena el uso extravagante de la razón más allá de la experiencia posible. Los componentes de la metafísica son la crítica, la metafísica de la naturaleza y la metafísica de la moral. Éstos constituyen la filosofía en el sentido genuino de la palabra. Utiliza la ciencia para adquirir sabiduría. La metafísica investiga la razón, que es el fundamento de la ciencia. Su censura de la razón promueve el orden y la armonía en la ciencia y mantiene el objetivo principal de la metafísica, que es la felicidad general. En el capítulo III, La arquitectura de la razón pura, Kant define la metafísica como la crítica de la razón pura en relación con el conocimiento puro a priori . La moral, la analítica y la dialéctica constituyen para Kant la metafísica, que es filosofía y el mayor logro de la razón humana. [71]
Kant escribe que la metafísica comenzó con el estudio de la creencia en Dios y la naturaleza de un mundo futuro, más allá de este mundo inmediato tal como lo conocemos, en nuestro sentido común. Pronto se llegó a la conclusión de que la buena conducta daría como resultado la felicidad en otro mundo dispuesto por Dios. El objeto del conocimiento racional fue investigado por sensualistas ( Epicuro ), e intelectualistas ( Platón ). Los sensualistas afirmaban que sólo los objetos de los sentidos son reales. Los intelectuales afirmaban que los objetos verdaderos sólo son conocidos por la mente comprensiva. Aristóteles y Locke pensaban que los conceptos puros de la razón se derivan únicamente de la experiencia. Platón y Leibniz sostuvieron que provienen de la razón, no de la experiencia sensorial, que es ilusoria. Epicuro nunca especuló más allá de los límites de la experiencia. Locke, sin embargo, dijo que se podía probar la existencia de Dios y la inmortalidad del alma. Quienes siguen el método naturalista de estudiar los problemas de la razón pura utilizan su razón común, sólida o saludable, no la especulación científica. Otros, que utilizan el método científico, son dogmáticos ( Wolff ) o escépticos ( Hume ). En opinión de Kant, todos los métodos anteriores son defectuosos. El método de la crítica sigue siendo el camino hacia respuestas completamente satisfactorias a las preguntas metafísicas sobre Dios y la vida futura en el otro mundo.
Kant distingue entre dos tipos fundamentales diferentes de representación : las intuiciones y los conceptos:
Kant divide las intuiciones de la siguiente manera:
Kant también distinguió entre conceptos a priori (puros) y a posteriori (empíricos) .
Kant tomó prestado el término categorías de Aristóteles, pero con la concesión de que las categorizaciones del propio Aristóteles eran defectuosas. La imperfección de Aristóteles es evidente por su inclusión de "algunos modos de sensibilidad pura ( quando, ubi, situs, también prius, simul ), también un concepto empírico ( motus ), ninguno de los cuales puede pertenecer a este registro genealógico del entendimiento".
Las divisiones de Kant, sin embargo, están guiadas por su búsqueda en la mente de lo que hace posibles los juicios sintéticos a priori . [ cita necesaria ]
La Crítica de la razón pura fue la primera obra de Kant que se hizo famosa. [72] Según el filósofo Frederick C. Beiser , ayudó a desacreditar la metafísica racionalista del tipo asociado con Leibniz y Wolff que parecía proporcionar un conocimiento a priori de la existencia de Dios, aunque Beiser señala que esta escuela de pensamiento ya era en declive cuando se publicó la Crítica de la razón pura . En su opinión, la filosofía de Kant tuvo éxito a principios de la década de 1790 en parte porque su doctrina de la "fe práctica" parecía proporcionar una justificación para las creencias morales, religiosas y políticas sin un conocimiento a priori de Dios. [73] Sin embargo, la Crítica de la razón pura recibió poca atención cuando se publicó por primera vez. Kant no esperaba críticas de nadie calificado para evaluar el trabajo, e inicialmente solo escuchó quejas sobre su oscuridad. El teólogo y filósofo Johann Friedrich Schultz escribió que el público veía la obra como "un libro sellado" que no constaba más que de "jeroglíficos". La primera reseña apareció en el Zugaben zu den Göttinger gelehrte Anzeigen en 1782. La reseña, que negaba que existiera alguna distinción entre el idealismo de Kant y el de Berkeley, fue anónima y se hizo famosa. Kant reformuló sus puntos de vista a causa de ello, redefiniendo su idealismo trascendental en los Prolegómenos a toda metafísica futura (1783) y la segunda edición de la Crítica de la razón pura . La revisión fue denunciada por Kant, pero defendida por sus críticos empiristas, y la controversia resultante llamó la atención sobre la Crítica de la razón pura . [74]
Kant creía que la reseña anónima estaba sesgada y malinterpretó deliberadamente sus puntos de vista. Lo discutió en un apéndice de los Prolegómenos , acusando a su autor de no comprender o incluso abordar la cuestión principal abordada en la Crítica de la razón pura , la posibilidad de juicios sintéticos a priori, e insistiendo en la distinción entre idealismo trascendental e idealismo. de Berkeley. En una carta a Kant, el filósofo Christian Garve admitió haber escrito la reseña, que repudió debido a cambios editoriales fuera de su control. Aunque Garve no informó a Kant de esto, los cambios fueron realizados por JG Feder. Tras la controversia sobre la reseña de Garve, no hubo más reseñas de la Crítica de la razón pura en 1782, excepto por un breve aviso. La obra recibió mayor atención sólo en 1784, cuando se publicó el comentario de Shultz y una reseña del filósofo e historiador de la filosofía Dietrich Tiedemann en el Hessische Beyträge zur Gelehrsamkeit und Kunst . Tiedemann atacó la posibilidad de lo sintético a priori y defendió la posibilidad de la metafísica. Negó el estatus sintético de los juicios matemáticos, sosteniendo que se puede demostrar que son analíticos si el término en cuestión se analiza con todo detalle, y criticó la teoría de Kant sobre la naturaleza a priori del espacio, preguntando cómo era posible distinguir un lugar de otro. otro cuando las partes del espacio absoluto son idénticas en sí mismas. Kant emitió una reacción hostil. Sostuvo que Tiedemann no entendía los problemas que enfrenta la filosofía crítica. [75]
Christian Gottlieb Selle, un crítico empirista de Kant influenciado por Locke a quien Kant había enviado una de las copias complementarias de la Crítica de la razón pura , quedó decepcionado por la obra, considerándola una reversión al racionalismo y al escolasticismo, y comenzó una campaña polémica contra Kant, argumentando en contra de la posibilidad de todo conocimiento a priori . Sus escritos recibieron amplia atención y crearon controversia. Aunque Kant no pudo escribir una respuesta a Selle, sí entabló una disputa pública con Feder, después de enterarse del papel de Feder en la reseña publicada en Zugaben zu den Göttinger Gelehrten Anzeigen . En 1788, Feder publicó Ueber Raum und Causalität: Zur Prüfung der kantischen Philosophie , una polémica contra la Crítica de la razón pura en la que argumentaba que Kant empleaba un "método dogmático" y todavía empleaba la metodología de la metafísica racionalista, y que el trascendental pensamiento de Kant. La filosofía trasciende los límites de la experiencia posible. Feder creía que el error fundamental de Kant era su desprecio por la "filosofía empírica", que explica la facultad de conocer según las leyes de la naturaleza. Con Christian Meiners, editó una revista, la Philosophische Bibliothek , opuesta al kantismo . [76]
La campaña de Feder contra Kant no tuvo éxito y la Philosophische Bibliothek dejó de publicarse después de sólo unos pocos números. Otros críticos de Kant continuaron argumentando contra la Crítica de la razón pura , con Gottlob August Tittel, que fue influenciado por Locke, publicando varias polémicas contra Kant, quien, aunque preocupado por algunas de las críticas de Tittel, se dirigió a él sólo en una nota a pie de página en el prefacio. a la Crítica de la Razón Práctica . Tittel fue uno de los primeros en hacer críticas a Kant, como las relativas a la tabla de categorías de Kant, el imperativo categórico y el problema de aplicar las categorías a la experiencia, que han seguido siendo influyentes. El filósofo Adam Weishaupt , fundador y líder de la sociedad secreta de los Illuminati , y aliado de Feder, también publicó varias polémicas contra Kant, que suscitaron polémica y generaron revuelo. Weishaupt acusó que la filosofía de Kant conduce al subjetivismo total y a la negación de toda realidad independiente de los estados pasajeros de conciencia, una visión que consideraba autorefutable. Herman Andreas Pistorius fue otro crítico empirista de Kant. Kant tomó a Pistorius más en serio que sus otros críticos y creía que había hecho algunas de las objeciones más importantes a la Crítica de la razón pura . Beiser escribe que muchas secciones de la Crítica de la razón práctica son "polémicas disfrazadas contra Pistorius". Pistorius argumentó que, si Kant fuera consistente, su forma de idealismo no sería una mejora con respecto a la de Berkeley, y que la filosofía de Kant contiene contradicciones internas. [77]
Aunque los seguidores de Wolff, como JGE Maass, JF Flatt y JA Ulrich, inicialmente ignoraron la Crítica de la razón pura , comenzaron a publicar polémicas contra Kant en 1788. El teólogo Johann Augustus Eberhard comenzó a publicar la Philosophisches Magazin , que fue dedicado a defender la filosofía de Wolff. Los críticos wolffianos sostenían que la filosofía de Kant termina inevitablemente en el escepticismo y la imposibilidad del conocimiento, defendiendo la posibilidad del conocimiento racional del mundo suprasensible como única forma de evitar el solipsismo . Sostuvieron que el criterio propuesto por Kant para distinguir entre juicios analíticos y sintéticos era conocido por Leibniz y era inútil, ya que era demasiado vago para determinar qué juicios son analíticos o sintéticos en casos específicos. [ cita necesaria ] Estos argumentos llevaron a una controversia entre los wolffianos y los seguidores de Kant sobre la originalidad y adecuación del criterio de Kant. La campaña wolffiana contra Kant finalmente fracasó. Beiser sostiene que la razón decisiva de la victoria de Kant sobre los wolffianos fue la Revolución Francesa , y escribe que "la revolución política en Francia pareció encontrar su formulación abstracta con la revolución filosófica en Alemania". Específicamente, concluye que el principio de autonomía, que tiene un papel importante en la ética de Kant, parecía expresar y justificar las demandas igualitarias detrás de la Revolución Francesa. [78]
La Crítica de la Razón Pura ha ejercido una influencia duradera en la filosofía occidental . [79] El aspecto constructivo de la obra, el intento de Kant de fundamentar las condiciones de posibilidad de los objetos en las condiciones de la experiencia, ayudó a provocar el desarrollo del idealismo alemán . La obra también influyó en jóvenes hegelianos como Bruno Bauer , Ludwig Feuerbach y Karl Marx , y también en Friedrich Nietzsche , cuya filosofía ha sido vista como una forma de "kantismo radical" por Howard Caygill . Otras interpretaciones de la Crítica por parte de filósofos e historiadores de la filosofía han enfatizado diferentes aspectos de la obra. Los neokantianos de finales del siglo XIX, Hermann Cohen y Heinrich Rickert, se centraron en la justificación filosófica de la ciencia, Martin Heidegger y Heinz Heimsoeth en aspectos de la ontología, y Peter Strawson en los límites de la razón dentro de los límites de la experiencia sensorial. Hannah Arendt y Jean-François Lyotard abordaron su labor de orientación de una comprensión limitada en el campo de la historia mundial. [80] Según Homer W. Smith ,
La Crítica de la razón pura de Kant es importante porque arrojó la filosofía del siglo XIX a un estado de confusión temporal. Rápidamente quedó claro que no logró demostrar su punto cardinal, la existencia de verdades a priori. Si no hubiera promesas cuyo cumplimiento fuera de esperarse, "mentir" sería ciertamente una ley de acción universal, y según el propio criterio de Kant mentir sería ahora moral, y sería la verdad la que sería inmoral. [81]
Muchos títulos han sido utilizados por diferentes autores en referencia o como tributo a la Crítica principal de Kant , o a sus otros libros menos famosos que utilizan el mismo concepto básico, Crítica de la razón práctica y Crítica del juicio . Desde el siglo XVIII, los libros que utilizaban "crítica" en su título se volvieron comunes. Además, cuando se añade "razón" después de un adjetivo que califica esta razón, suele ser una referencia al libro más famoso de Kant. Algunos ejemplos:
crítica de la razón pura.(primera traducción al inglés)
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)Nota: Las designaciones A y B se refieren a los números de página de la primera (1781) y segunda (1787) ediciones alemanas, respectivamente. A veces, los números NKS se utilizan para referirse a páginas de la traducción al inglés de Norman Kemp Smith (St. Martin's Press, Macmillan, 1929).
Kant juicio sintético a priori.
En la Deducción trascendental , Kant distingue el ego trascendental del ego empírico y sostiene que sólo el ego trascendental tiene estas relaciones a priori con la experiencia.
El problema abordado por Kant presupone los resultados de la Estética Trascendental.
... Kant caza el paralogismo que intenta demostrar la existencia de la sustancia espiritual...
Hegel sigue a Kant... al limitar las pretensiones de saber a lo empíricamente real. En resumen, adopta una visión muy similar al realismo empírico de Kant.
Así, como la lógica en general, la lógica trascendental es el resultado de un proceso de abstracción en el que algo que originalmente formaba parte de un contexto más amplio se aísla y luego se examina en este estado de aislamiento.
categorías de kant.
La línea básica de su argumento es la siguiente.
En el esquematismo Kant intenta captar la síntesis a priori del poder productivo de la imaginación de una manera unificada y original.
... Las ideas son tales que en nuestra experiencia nunca podría darse una intuición sensible que les corresponda.
... Nuestra facultad de razón, cuando funciona correctamente, nos somete a ciertas ilusiones conceptuales o razonamientos sofistas...
Nuestra comprensión y experiencias están limitadas a priori a los modos de representación permitidos por las categorías. Es importante destacar que las categorías sólo producen conocimiento (o experiencia, es decir, conceptos empíricos) cuando se aplican a intuiciones. Este es el principio que recorre todos los argumentos de Kant en los Paralogismos de la razón pura.
El Cuarto Paralogismo es, en cierto sentido, algo así como un hijastro, que se pasa en silencio o se le trata mínimamente en cualquier discusión sobre los Paralogismos propiamente dichos.
Para Kant, el gran valor del idealismo escéptico es que exige alguna prueba o razón para nuestras creencias ordinarias.
Puesto que el cuarto paralogismo está fuera de lugar, no diré más al respecto.
El descuido de la primera Crítica de Kant por parte de los éticos contemporáneos ha sido particularmente desafortunado.
Una característica peculiar de esta prueba es que intenta inferir la existencia de Dios a partir de su concepto. La ciencia filosófica que en opinión de Kant parte puramente de conceptos... es la ontología... Por eso Kant llama a esta prueba... la prueba ontológica.
Ahora bien, es evidente que "ser" no es un predicado genuino: es decir, no es un concepto de algo que pueda añadirse al concepto de cosa. Es simplemente la puesta de una cosa, o de ciertas determinaciones, como existentes en sí mismas.
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