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Gaunilo de Marmoutiers

Gaunilo o Gaunillon [1] ( f. siglo  XI ) fue un monje benedictino de la abadía de Marmoutier en Tours , Francia . Es mejor conocido por su crítica contemporánea del argumento ontológico a favor de la existencia de Dios que apareció en el Proslogion de San Anselmo . En su obra En nombre del loco , [a] Gaunilo sostiene que el argumento ontológico de San Anselmo falla porque una lógica del mismo tipo obligaría a uno a concluir que existen muchas cosas que ciertamente no existen. [2] Empirista , Gaunilo pensaba que el intelecto humano sólo es capaz de comprender la información proporcionada por los sentidos. [3]

Poco se sabe de Gaunilo más allá de este ensayo; ningún otro escrito existente lleva su nombre. Anselmo escribió una respuesta , esencialmente argumentando que Gaunilo definitivamente no había entendido lo que quería decir.

La refutación de la "Isla Perdida"

Anselmo reivindicó su argumento ontológico como prueba de la existencia de Dios, a quien describió como aquel ser para el cual no se puede concebir nada mayor. Un dios que no existe no puede ser aquello que no se puede concebir mayor, ya que la existencia lo haría mayor. Así, según San Anselmo, el concepto de Dios implica necesariamente su existencia. Niega a Gaunilo una epistemología impía . [4]

Gaunilo criticó el argumento de Anselmo empleando el mismo razonamiento, vía reductio ad absurdum , para "probar" la existencia de la mítica "Isla Perdida", la isla más grande o más perfecta: si la isla en la que pensamos no existe, no puede ser la isla más grande concebible, porque, para ser la isla más grande concebible, tendría que existir, ya que cualquier isla existente sería mayor que una imaginaria. Esto, por supuesto, es simplemente una aplicación directa de la propia premisa de Anselmo de que la existencia es una perfección. Dado que podemos concebir esta isla más grande o más perfecta, según la forma de pensar de Anselmo, debe existir. Si bien este argumento es absurdo, Gaunilo afirma que no lo es más que el de Anselmo. [ cita necesaria ]

Los filósofos a menudo intentan demostrar que el argumento ontológico es erróneo comparando el de Anselmo con el de Gaunilo. El primero dice:  

  1. Dios es ese ser mayor que el cual no se puede concebir.
  2. Es mayor existir en la realidad que simplemente como una idea.
  3. Si Dios no existe, podemos concebir un ser aún mayor, es decir, uno que existe.
  4. Por lo tanto, Dios debe existir en realidad.

La parodia de Gaunilo va en la misma línea:

  1. La Isla Perdida es esa isla que no puede concebirse mayor.
  2. Es mayor existir en la realidad que simplemente como una idea.
  3. Si la Isla Perdida no existe, se puede concebir una isla aún mayor, es decir, la que sí existe.
  4. Por tanto, la Isla Perdida existe en la realidad.

Se ha afirmado que si uno de estos argumentos es sólido, ambos deben serlo. Sin embargo, según los cálculos de Gaunilo, uno (y, por tanto, también el otro) es incorrecto. La Isla Perdida no existe, por lo que hay algo mal en la lógica que demuestra que sí existe. Dado que el argumento demuestra que es verdadero en un caso lo que es evidentemente falso (la Isla Perdida), es justo preguntarse si se puede considerar que es cierto en el otro caso.

El argumento ontológico de Anselmo en una forma lógica determinada – Base de la crítica de Gaunilo [5]

Vocabulario para el argumento:

La refutación “semánticamente no concluyente” sobre la base de un conjunto lógico

La conclusión es válida. Si el Loco acepta esta validez, significa que entiende lo que significa la frase ∃r. r= C(g) significa. Nos encontramos ahora con el problema del cierre semántico (ver mentiroso - paradoja). Comprender cualquier oración sólo implica que tengas un par de significados de la oración en tu cabeza, es decir, que pienses en una oración p. Esto se aplica independientemente de las conclusiones de los argumentos, independientemente de si estas declaraciones se refieren a contrapartes reales. Distinción entre entender un enunciado como significativo y aceptarlo como real. ¿Dios existe sólo en la mente o también en la realidad? La afirmación de que Dios existe realmente se considera una afirmación hecha por alguien. La función semántica T implica que esta afirmación se convierte en un elemento de I (idea), por lo que llegamos a una forma cíclica en la que nos preguntamos si 'g' es parte de U o V. Cada conclusión iniciaría el proceso de nuevo. . Por tanto, no es semánticamente concluyente.

Críticas

La objeción de Gaunilo al argumento ontológico ha sido criticada por varios motivos. La propia respuesta de Anselmo fue esencialmente que Gaunilo no había entendido lo que quería decir: la existencia de cualquier otro ser se deriva de la de Dios, es innecesaria en sí misma y no se puede mencionar en su argumento ontológico, que sólo puede aplicarse adecuadamente al ser más grande de todos los seres. En efecto, si bien podemos intentar concebir una isla perfecta, esa isla es aún mayor si crea otros seres, con lo cual ya no sería una isla tal como podemos entenderla. De manera similar, Alvin Plantinga respondió a la protesta de Gaunilo argumentando que el concepto de " aquello que no puede concebirse nada mayor " no es aplicable a una isla, o a cualquier otro objeto, de la manera especial en que lo es a Dios. [ cita necesaria ] Plantinga defiende la prueba de Anselmo afirmando que se aplica exclusivamente a Él. Un ser necesario es al mismo tiempo existente y el ser más grande concebible y posible. Sólo Dios, como lo define Anselmo, cumple con todos esos criterios y, por lo tanto, puede ser considerado un ser necesario.

Otra crítica al argumento de Gaunilo señala que, mientras que Dios es aquello que no puede concebirse más grande, el de Gaunilo es esa isla que no puede concebirse más grande. Así, si bien ninguna isla puede superarla en grandeza, es perfectamente razonable suponer que alguna otra isla podría hacerlo. " En consecuencia ", escribió William L. Rowe en su resumen de la polémica, " si seguimos exactamente el razonamiento de Anselmo, no parece que podamos derivar un absurdo de la suposición de que la isla que no es posible mayor no existe. " [6]

La refutación de Gaunilo también es criticada porque malinterpreta el argumento expuesto por Anselmo. Richard Campbell sostiene que el argumento criticado por Gaunilo es incompleto porque representa sólo una de las tres etapas de un argumento más amplio, uno que no debe leerse como una prueba de Dios sino más bien como la base para el siguiente capítulo. Sostiene que, dado que el propio Anselmo dice en la Respuesta I que si existe algo mayor que el cual no se puede pensar, no se puede pensar que no existe, un defensor de Gaunilo debe admitir que no se puede pensar que esta isla no existe. Pero en Proslogion III Anselmo deduce que Dios existe a partir de la premisa de que "Se puede pensar que todo lo que es distinto de Tú no existe". Por lo tanto, alterar la fórmula de Anselmo pero adoptar sus premisas implica que se puede y no se puede pensar que la Isla Perdida no existe. Puesto que esto es una contradicción, se deduce que no es legítimo alterar la fórmula de Anselmo. [7]

Paralelas

David y Marjorie Haight adoptaron un rumbo muy similar con el intento de prueba de Anselmo, al igual que Gaunilo. [8] Sin embargo, mientras que Gaunilo cambió el sustantivo objetivo de la prueba de Anselmo, "Dios", a un sustantivo alternativo que consideró más obviamente absurdo, una "Isla Perdida", los Haight invirtieron el adjetivo en el razonamiento de Anselmo. Donde Anselmo usó la palabra "mayor" para definir la existencia de Dios, los Haight señalan que la lógica se puede invertir reemplazando "mayor" por "peor". La afirmación lleva entonces a la conclusión de que lo más malo tiene que ser un mal existente, porque sería peor que ese mal existiera que no existir, por lo tanto debe existir en su absoluta maldad. Por lo tanto, el Diablo también debe existir, siempre que la prueba de Anselmo se considere consecuente.

Tanto los argumentos de Gaunilo como los de Haights señalan que puede haber otros sustantivos y otros adjetivos bivalentes que, cuando se conciben como una prueba de Anselmo (en un extremo que exige existencia), también se podría argumentar que exigen su existencia. Por ejemplo, con el frío o el calor: Seguramente un ser absolutamente frío (o caliente) que existe en la realidad es más absolutamente frío (o caliente) que uno que sólo existe en la imaginación. Por lo tanto, debe existir en la realidad. Etcétera. Los Haights muestran que la palabra "grande" puede no ser el único adjetivo que impulsa la existencia cuando se concibe en el extremo, así como la frase "esa cosa de Dios" puede no ser el único sustantivo que interactúa con "grande" de esta manera, como —observó Gaunilo.

El resto del texto de Gaunilo

El tratado de Gaunilo se divide en ocho secciones. Las primeras siete de estas secciones son críticas al argumento de Anselmo desde el punto de vista de un no creyente racional. La última sección (8) es simplemente un elogio a los capítulos restantes del Proslogion. El título completo del tratado de Gaunilo es: Lo que alguien en nombre del tonto responde a estos argumentos . Esto significa que Gaunilo no escribe como un compañero cristiano que cree, sino que pretende ser un no creyente racional. El debate académico se ha centrado en la sección 6 (la Refutación de la Isla Perdida). Muy pocos estudiosos se ocupan de las secciones restantes del texto de Gaunilo. [ cita necesaria ]

Notas

  1. ^ El título del libro de Gaunilo repite el uso que hace Anselmo del tonto mencionado en los Salmos que duda de la existencia de Dios (Salmo 14:1 y Salmo 53:1).

Referencias

  1. ^ EB (1878), pág. 93.
  2. ^ Introducción a la filosofía de la religión , Michael J. Murray y Michael Cannon Rea, Cambridge University Press , 2008, pág. 126.
  3. ^ La Historia de la Teología: Edad Media , Giulio D'Onofrio y Basil Studer, Liturgical Press, 2008, pág. 155.
  4. ^ Anselmo de Canterbury: La belleza de la teología , David S. Hogg, Ashgate Publishing, Ltd., 2004, pág. 104.
  5. ^ Gereby, Gyorgy (George). "Lo que se dijeron Anselmo y Gaunilo". {{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )
  6. ^ William L. Rowe: "El argumento ontológico" en Feinberg; Shafer-Landau: razón y responsabilidad , p. 15.
  7. ^ Campbell, Richard (2018). Repensar los argumentos de Anselmo: una reivindicación de su prueba de la existencia de Dios . Rodaballo. págs. 300–324.
  8. ^ El escándalo de la razón: o la sombra de Dios, David Frederick y Marjorie A. Haight, University Press of America, 2004

Bibliografía

enlaces externos