El budismo incluye un análisis de la psicología, las emociones, la cognición , el comportamiento y la motivación humana junto con las prácticas terapéuticas . La psicología budista está incrustada dentro del sistema ético y filosófico budista más amplio , y su terminología psicológica está teñida de connotaciones éticas. [1] : 3 La psicología budista tiene dos objetivos terapéuticos: la vida sana y virtuosa de un cabeza de familia ( samacariya , "vida armoniosa") y el objetivo último del nirvana , el cese total de la insatisfacción y el sufrimiento ( dukkha ). [1] : 107
El budismo y la disciplina moderna de la psicología tienen múltiples paralelos y puntos de superposición. Esto incluye una fenomenología descriptiva de estados mentales, emociones y comportamientos, así como teorías de la percepción y factores mentales inconscientes . Psicoterapeutas como Erich Fromm han encontrado en las experiencias budistas de iluminación (por ejemplo, el kensho ) potencial de transformación, curación y búsqueda de significado existencial. Algunos profesionales contemporáneos de la salud mental, como Jon Kabat-Zinn, consideran que las antiguas prácticas budistas (como el desarrollo de la atención plena ) tienen un valor empíricamente terapéutico, [2] mientras que maestros budistas como Jack Kornfield consideran que la psicología occidental proporciona prácticas complementarias para los budistas.
El establecimiento del budismo es anterior al campo de la psicología en más de dos milenios; por tanto, cualquier evaluación del budismo en términos de psicología es necesariamente una invención moderna. [a] Una de las primeras evaluaciones de este tipo se produjo cuando los indólogos británicos comenzaron a traducir textos budistas del pali y el sánscrito . El crecimiento moderno del budismo en Occidente y, en particular, el desarrollo del modernismo budista en todo el mundo, ha llevado a comparar y contrastar la psicología y la psiquiatría europeas con la teoría y la práctica budistas. Según el psicólogo austriaco Gerald Virtbauer, [3] el contacto entre el budismo y la psicología europea ha seguido generalmente tres enfoques principales: [4]
Los primeros escritos budistas se conservan en colecciones de tres partes llamadas Tipitaka (Pali; sct. Tripitaka ). La primera parte, el Sutta Pitaka, contiene una serie de discursos atribuidos al Buda que contienen mucho material psicológico.
Una característica central de la psicología budista es su metodología que se basa en la experiencia personal a través de la introspección y la autoobservación fenomenológica. [1] : 13 Según el Buda, aunque inicialmente no es confiable, la mente puede entrenarse, calmarse y cultivarse para hacer de la introspección un método refinado y confiable. Esta metodología es la base para la comprensión personal de la naturaleza de la mente que se dice que logró el Buda. Si bien la introspección es un aspecto clave del método budista; La observación del comportamiento de una persona también es importante. [1] : 15
Los primeros textos budistas esbozan una teoría de la percepción y la cognición basada en los ayatanas (bases de los sentidos, medios de los sentidos, esferas de los sentidos) que se clasifican en órganos de los sentidos , objetos de los sentidos y conciencia. El contacto entre estas bases conduce a un evento perceptual como se explica en los textos budistas: "cuando el ojo interno está intacto y las formas externas visibles entran dentro de su alcance y cuando hay un acto apropiado de atención por parte de la mente, no hay es el surgimiento de la conciencia perceptiva." [1] : 22
El proceso habitual de cognición sensorial está entrelazado con lo que el Buda llama " papañca " (proliferación conceptual), una distorsión y elaboración en el proceso cognitivo de la sensación o sentimiento crudo ( vedana ). [1] : 236–254 Este proceso de confabulación retroalimenta el proceso de percepción mismo. Por lo tanto, para los budistas la percepción no se basa sólo en los sentidos sino también en nuestros deseos, intereses y conceptos y, por lo tanto, es en cierto modo poco realista y engañosa. [1] : 21 El objetivo de la práctica budista es entonces eliminar estas distracciones y obtener conocimiento de las cosas tal como son ( yatha-bhuta ñānadassanam ).
Este proceso psicofísico está además vinculado con el anhelo psicológico, manas (engreimiento) y ditthi (dogmas, puntos de vista). Una de las opiniones más problemáticas según el Buda es la noción de un Yo permanente y sólido o "ego puro". Esto se debe a que en la psicología budista temprana no existe un yo fijo (atta; sánscrito atman ), sino que la ilusión del yo y el aferramiento a un concepto de uno mismo afecta todos los comportamientos y conduce al sufrimiento. [1] : 236–254 Para el Buda no hay nada uniforme o sustancial en una persona, sólo una corriente de eventos o procesos en constante cambio categorizados en cinco categorías llamadas skandhas (montones, agregados), que incluye la corriente de conciencia ( Vijñāna - sotam). La falsa creencia y el apego a una entidad egoica permanente son la raíz de la mayoría de las emociones negativas.
El psicólogo Daniel Goleman afirma:
La noción de un "yo vacío" postula que no existe un "CEO de la mente", sino más bien algo así como comités que compiten constantemente por el poder. Desde este punto de vista, el "yo" no es una entidad estable y duradera que tiene el control, sino más bien un espejismo de la mente; no es realmente real, sino meramente aparentemente. Si bien esa noción parece contraria a nuestra propia experiencia cotidiana, en realidad describe la deconstrucción del yo que la neurociencia cognitiva encuentra al diseccionar la mente (la más famosa, la "sociedad de la mente" de Marvin Minsky ). Por lo tanto, puede resultar que el modelo budista del yo se ajuste mucho mejor a los datos que las nociones que han dominado el pensamiento psicológico durante el último siglo. [5]
El Buda vio la mente humana como un complejo psicofísico, un continuo dinámico llamado namarupa . Nama se refiere a los elementos no físicos y rupa a los componentes físicos. Según Padmasiri de Silva, "Los constituyentes físicos y mentales forman un complejo, y existe una dependencia mutua de la mente del cuerpo y del cuerpo de la mente". [1] : 16
La teoría de Buda sobre la motivación humana se basa en ciertos factores clave compartidos por todos los seres humanos y se ocupa principalmente de la naturaleza de la insatisfacción humana ( dukkha ) y cómo disiparla. En los suttas, se dice que los seres humanos están motivados por el anhelo ( tanha , literalmente 'sed') de tres tipos: [1] : 236-254
Estos tres impulsos básicos se han comparado con la teoría freudiana de los impulsos de la libido, el ego y el thanatos, respectivamente (de Silva, 1973). La excitación de estos tres antojos se deriva de sentimientos placenteros o desagradables ( vedana ), reacciones a las impresiones sensoriales con tono hedónico positivo o negativo . Los antojos condicionan el apego o la obsesión (upadana) por las impresiones sensoriales, lo que conduce a un círculo vicioso de mayores anhelos y esfuerzos, que en última instancia resulta insatisfactorio y estresante.
Los suttas también enumeran tres "raíces nocivas" ( akusala mulas ) del sufrimiento, las emociones y el comportamiento negativos: raga (pasión o lujuria); dosa (odio o malicia); y moha (engaño o creencia falsa). [1] : 236–254 A estos se oponen tres raíces saludables: liberalidad, bondad y sabiduría.
El sentimiento o reacción afectiva (vedana) también está en la fuente de las emociones y se clasifica de varias maneras; como físico o mental, como placentero, desagradable o neutral; y como arraigado en los diferentes sentidos. [1] : 41 El Buda también hace una distinción entre sentimientos mundanos y no mundanos o espirituales, considerando los sentimientos espirituales como superiores. De estas reacciones inmediatas básicas, así como de nuestro contexto situacional, conceptualización e historia personal, surgen emociones más complejas , como el miedo, el odio, la esperanza o la desesperación. La teoría budista de las emociones también destaca la importancia ética y espiritual de las emociones positivas, como la compasión y la amistad, como antídotos para las emociones negativas y como vehículos para el autodesarrollo.
Según Padmasiri de Silva, en los primeros textos budistas las emociones se pueden dividir en cuatro grupos: "aquellas que obstruyen el ideal de la vida virtuosa buscada por el profano, emociones que interfieren con la búsqueda del recluso por el camino de la perfección, emociones que realzan la vida del profano". ideal de la vida virtuosa y las emociones desarrolladas por el recluso que busca el camino de la perfección". [1] : 46
Los primeros textos budistas, como el Canon Pali, presentan una teoría sobre las tendencias mentales latentes ( Anusaya , "sesgo latente", "predisposición", "disposición latente") que son preconscientes o no conscientes [1] : 236-254 [ 6] Estos patrones habituales fueron denominados más tarde " Vāsanā " (impresión) por los budistas Yogacara posteriores y se consideraba que residían en una capa mental inconsciente. El término " grilletes " también está asociado a tendencias latentes.
Un texto Theravada posterior, el Abhidhammattha-sangaha (siglos XI-XII), dice: "Las disposiciones latentes son impurezas que 'se encuentran junto con' el proceso mental al que pertenecen, surgiendo a la superficie como obsesiones siempre que se encuentran con las condiciones adecuadas". (Abhs 7.9). [6] La escuela Theravada también sostiene que existe una corriente subconsciente de conciencia denominada Bhavanga .
Otro conjunto de factores mentales inconscientes responsables de influir en el comportamiento de uno incluyen los asavas (sánscrito asrava, "afluencia, cáncer, afluencias"). Se dice que estos factores "intoxican" y "confunden" la mente. El Buda enseñó que había que eliminarlos de la mente mediante la práctica para alcanzar la liberación. Se dice que los asavas surgen de diferentes factores: la sensualidad, la agresión, la crueldad, el cuerpo y la individualidad son algunos de los factores mencionados. [1] : 236–254
La escuela Yogacara del budismo Mahayana (que comenzó entre los siglos III y V d.C.) amplió estas ideas a lo que se ha llamado una teoría budista de la mente inconsciente . [7] Este concepto se denominó ālaya-vijñāna (la conciencia fundamental) que almacena semillas kármicas (bija) y experimenta renacimiento. Esta teoría se incorporó a una teoría Yogacara más amplia de las Ocho Conciencias y también se sostiene en el budismo tibetano .
Según Padmal de Silva "las estrategias budistas representan un modelo terapéutico que trata a la persona como su agente de cambio, más que como receptor de intervenciones impuestas externamente". [8] Silva sostiene que Buda vio a cada persona responsable de su propio desarrollo personal y considera que esto es similar al enfoque humanista de la psicología. La psicoterapia humanista pone mucho énfasis en ayudar al cliente a lograr la autorrealización y el crecimiento personal (por ejemplo, Maslow). [8]
Dado que la práctica budista también abarca sabiduría práctica, virtudes espirituales y moralidad, no puede verse exclusivamente como otra forma de psicoterapia. Es más exacto verlo como una forma de vida o una forma de ser ( Dharma ).
El desarrollo personal en el budismo se basa en el Noble Óctuple Camino que integra la ética , la sabiduría o la comprensión ( pañña ) y prácticas psicológicas como la meditación ( bhavana , cultivo, desarrollo). [9] La autorrealización en el budismo tradicional se basa en las ideas del Nirvana y la Budeidad . El estado más elevado que un ser humano puede alcanzar (un Arahant o un Buda) se considera completamente libre de cualquier tipo de insatisfacción o sufrimiento, todas las tendencias, raíces e influjos mentales negativos han sido eliminados y solo hay emociones positivas como la compasión y el amor. bondad presente. [1] : 236–254
La meditación budista es de dos tipos principales: Samatha está destinada a calmar y relajar la mente, así como a desarrollar la atención y la concentración entrenando la atención en un solo objeto; Vipassana es un medio para obtener conocimiento o comprensión de la naturaleza de los procesos mentales y sus cualidades impermanentes, estresantes y desinteresadas mediante la aplicación de atención y comprensión continuas y estables ( Sampajañña ). [1] : 236–254 Aunque el objetivo final de estas prácticas es el nirvana , el Buda afirmó que también aportan beneficios mundanos como relajación, buen sueño y reducción del dolor. [1] : 236–254
Los textos budistas también contienen estrategias mentales de modificación del pensamiento que son similares a las técnicas de terapia cognitivo-conductual . [10] El profesor William Mikulas [11] y Padmal de Silva han discutido una comparación de estos sistemas de modificación cognitivo-conductual . [12]
Según Padmal de Silva, estas similitudes incluyen: "reducción del miedo mediante exposición gradual e inhibición recíproca; uso de recompensas para promover conductas deseables; modelado para inducir cambios de conducta; uso de control de estímulos para eliminar conductas indeseables; uso de aversión para eliminar conductas indeseables ; entrenamiento en habilidades sociales; autocontrol; control de pensamientos intrusivos mediante distracción, cambio/parada, pensamientos incompatibles y exposición prolongada a ellos, centrándose en los aspectos desagradables de un estímulo o en las consecuencias desagradables de una respuesta; , para reducir el apego a los primeros y eliminar los segundos; enfoque gradual para el desarrollo de sentimientos positivos hacia los demás: uso de señales externas en el control del comportamiento; uso del costo de respuesta para ayudar a eliminar el comportamiento indeseable; uso de miembros de la familia para llevar a cabo el comportamiento; programas de cambio y métodos cognitivo-conductuales, por ejemplo, para el duelo". [1] : 236–254
Uno de los primeros textos importantes sobre estos métodos terapéuticos cognitivos es el Vitakkasanthana Sutta (MN 20) (La eliminación de los pensamientos que distraen) y su comentario, el Papancasudani. Para eliminar pensamientos negativos o intrusivos , el Buda recomendó cinco métodos en este sutta:
Otra técnica recomendada es la del Satipatthana Sutta , que describe la práctica de la atención plena , que no es sólo una meditación formal, sino una habilidad de conciencia atenta y autocontrol. Al desarrollar la atención plena, se recomienda ser consciente de todos los pensamientos y sensaciones que surgen, incluso los no deseados o desagradables, y prestar atención continua a dichos pensamientos. Con el tiempo, a través de la habituación y la exposición, la intensidad y lo desagradable de tales pensamientos desaparecerán. [1] : 236–254 Los textos budistas también promueven el entrenamiento de emociones positivas como la bondad amorosa , la compasión , la alegría empática y la ecuanimidad .
El Canon Pali registra que el Buda distinguió entre dos tipos de enfermedad ( rogo ): enfermedad física ( kāyiko rogo ) y enfermedad mental ( cetasiko rogo ). El Buda atribuyó la enfermedad mental al surgimiento de impurezas mentales ( Kleshas ) que en última instancia se basan en las raíces nocivas ( tres venenos ) de la codicia, el odio y la confusión. [13] Desde la perspectiva del Buda, la enfermedad mental es una cuestión de grado y, en última instancia, todo aquel que no es un ser despierto está en algún sentido mentalmente enfermo. Como afirma el Buda en el canon Pali: "Es difícil encontrar en el mundo seres que puedan admitir estar libres de enfermedades mentales aunque sea por un momento, salvo sólo aquellos en quienes los asavas están destruidos". [14] Otro conjunto de cualidades negativas descritas por el Buda son los cinco obstáculos , que se dice que impiden el cultivo mental adecuado, estos son: deseo sensorial, hostilidad, pereza-letargo, inquietud-preocupación y duda.
Según Edwina Pio, los textos budistas consideran que las enfermedades mentales son principalmente de naturaleza psicógena (enraizadas principalmente en "el estrés ambiental y el aprendizaje inadecuado"). [15] : 127
El canon pali también describe a los monjes budistas (representados por el monje Gagga) con síntomas de lo que hoy se llamaría enfermedad mental . El Buda dijo que un acto que va en contra del código de disciplina del monje (Vinaya) cometido por alguien que era "ummatta" - "loco" era perdonable. Esto se denominó la licencia del loco ( ummattakasammuti ) [16] Los textos también asumen que esta 'locura' puede curarse o recuperarse, o es al menos un fenómeno impermanente, después del cual, durante la confesión, la sangha considera cuerdo al monje. una vez más. [15] : 127
También hay historias de laicos que muestran un comportamiento anormal debido a la pérdida de sus seres queridos. [15] : 128 Otras fuentes budistas, como Milinda Panha, se hacen eco de la teoría de que la locura es causada principalmente por circunstancias personales y ambientales. [15] : 128
Otros comportamientos anormales descritos por las primeras fuentes incluyen discapacidad intelectual , epilepsia , alcoholismo y suicidio . Buddhagosa postula que la causa del suicidio es una enfermedad mental basada en factores como la pérdida de relaciones personales y enfermedades físicas. [15] : 148
La tercera parte (o pitaka , literalmente "canasta") del Tripitaka se conoce como Abhidhamma (Pali; sct. Abhidharma ). Las obras de Abhidhamma son históricamente posteriores a las otras dos colecciones del Tipitaka (siglo III a. C. y posteriores) y se centran en la psicología fenomenológica . Las obras budistas del Abhidhamma analizan la mente en factores elementales de la experiencia llamados dharmas (Pali: dhammas). Los dhammas son factores fenoménicos o "acontecimientos psicofísicos" cuyas interrelaciones y conexiones constituyen todas las corrientes de la experiencia humana. Hay cuatro categorías de dharmas en el Theravada Abhidhamma : Citta ( conciencia ), Cetasika ( factores mentales ), Rūpa ( sucesos físicos, forma material ) y Nibbāna ( cesación ). [17] Los textos del Abhidhamma son entonces un intento de enumerar todos los factores posibles de la experiencia y todas las relaciones posibles entre ellos. Entre los logros de los psicólogos del Abhidhamma estuvo el esbozo de una teoría de las emociones , una teoría de los tipos de personalidad y una psicología del comportamiento ético .
Ven. Bhikkhu Bodhi , presidente de la Sociedad de Publicaciones Budistas , ha resumido el Abhidhamma de la siguiente manera:
El sistema que articula el Abhidhamma Pitaka es a la vez una filosofía, una psicología y una ética, todo ello integrado en el marco de un programa de liberación... El intento del Abhidhamma de comprender la naturaleza de la realidad, contrariamente al de la ciencia clásica en la Occidente, no procede desde el punto de vista de un observador neutral que mira hacia el mundo exterior. La principal preocupación del Abhidhamma es comprender la naturaleza de la experiencia y, por tanto, la realidad en la que se centra es la realidad consciente... Por esta razón, la empresa filosófica del Abhidhamma se desvía hacia una psicología fenomenológica. Para facilitar la comprensión de la realidad experimentada, el Abhidhamma se embarca en un análisis elaborado de la mente tal como se presenta a la meditación introspectiva. Clasifica la conciencia en una variedad de tipos, especifica los factores y funciones de cada tipo, los correlaciona con sus objetos y bases fisiológicas y muestra cómo los diferentes tipos de conciencia se vinculan entre sí y con los fenómenos materiales para constituir el proceso continuo de conciencia. experiencia. [18]
El budismo y la psicología se superponen en la teoría y en la práctica. Desde principios del siglo XX, han evolucionado cuatro líneas de interacción:
El contacto entre Budismo y Psicología se inició con el trabajo de los estudiosos de la Pali Text Society , cuya principal labor fue la traducción del Canon Budista Pali . En 1900, la indóloga Caroline AF Rhys Davids publicó a través de la Pali Text Society una traducción del primer libro del Theravada Abhidhamma , el Dhamma Sangani , y tituló la traducción "Manual budista de ética psicológica". [23] En la introducción a este trabajo fundamental, Rhys Davids elogió la sofisticación del sistema psicológico budista basado en "un complejo continuo de fenómenos subjetivos" ( dhammas ) y las relaciones y leyes de causalidad que los unían (Rhys Davids, 1900, págs. xvi-xvii.). [b] La orientación psicológica del budismo es un tema que Rhys Davids persiguió durante décadas, como lo demuestran sus publicaciones posteriores, Psicología budista: una investigación sobre el análisis y la teoría de la mente en la literatura pali (1914) y El nacimiento de la psicología india y su desarrollo en el budismo. (1936).
Un acontecimiento importante en el intercambio entre Oriente y Occidente ocurrió cuando el psicólogo estadounidense William James invitó al budista de Sri Lanka Anagarika Dharmapala a dar una conferencia en sus clases en la Universidad de Harvard en diciembre de 1903. Después de que Dharmapala diera una conferencia sobre budismo, James comentó: "Esta es la psicología que todos "Estaré estudiando dentro de 25 años". [24] Eruditos posteriores como David Kalupahana (Los principios de la psicología budista, 1987), Padmal de Silva (Budismo y modificación de la conducta, 1984), Edwina Pio [15] y Hubert Benoit (El Zen y la Psicología de la Transformación, 1990) escribieron sobre y comparó el budismo y la psicología directamente. Escritores del campo de la psicología transpersonal (que se ocupa de la experiencia religiosa , los estados alterados de conciencia y temas similares) como Ken Wilber también integraron el pensamiento y la práctica budista en su trabajo.
Las décadas de 1960 y 1970 vieron el rápido crecimiento del budismo occidental , especialmente en los Estados Unidos. En la década de 1970, se desarrollaron técnicas psicoterapéuticas que utilizaban la "atención plena", como la terapia Hakomi de Ron Kurtz (1934-2011), posiblemente la primera terapia basada en la atención plena. [24] La reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) de Jon Kabat-Zinn fue un desarrollo muy influyente, introduciendo el término en la práctica occidental de la terapia cognitivo-conductual. Los estudiantes de Kabat-Zinn, Zindel V. Segal, J. Mark G. Williams y John D. Teasdale desarrollaron posteriormente la terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT) en 1987. [24] A principios de la década de 2000, Vidyamala Burch y su organización Breathworks desarrollaron terapia cognitiva basada en la atención plena. Manejo del dolor (MBPM).
El trabajo más reciente se ha centrado en la investigación clínica de prácticas particulares derivadas del budismo, como la meditación de atención plena y el desarrollo de la compasión (por ejemplo, el trabajo de Jon Kabat-Zinn , Daniel Goleman ) y en prácticas psicoterapéuticas que integran prácticas meditativas derivadas del budismo. Desde la perspectiva del budismo, varios maestros budistas modernos, como Jack Kornfield y Tara Brach, tienen títulos académicos en psicología .
Aplicar las herramientas de la neuropsicología moderna (EEG, fMRI) para estudiar la meditación budista también es un área de integración. Una de las primeras figuras en este ámbito fue el neurólogo James H. Austin , quien escribió Zen and the Brain (1998). Otros que han estudiado y escrito sobre este tipo de investigación incluyen a Richard Davidson , B. Alan Wallace , Rick Hanson (Buddha's Brain, 2009) y Zoran Josipovic. [26] Una revisión reciente de la literatura sobre los mecanismos neuronales de la meditación de atención plena concluye que la práctica "ejerce efectos beneficiosos sobre la salud física y mental y el rendimiento cognitivo", pero que "los mecanismos neuronales subyacentes siguen sin estar claros". [27]
En Japón , se desarrolló una corriente diferente de pensamiento comparativo, comenzando con la publicación "Psicología de la secta Zen" (1893) y "Psicología budista" (1897), de Inoue Enryō (1858-1919). [28] En 1920, Tomosada Iritani (1887-1957) administró un cuestionario a 43 personas que se ocupaban de la práctica del Zen, en lo que probablemente fue el primer estudio psicológico empírico del Zen. [28] En el campo de la psicoterapia, la terapia Morita fue desarrollada por Shoma Morita (1874-1938), quien fue influenciado por el budismo zen .
Koji Sato (1905-1971) comenzó la publicación de la revista Psychologia: An International Journal of Psychology in the Orient en 1957 con el objetivo de proporcionar un diálogo psicológico comparativo entre Oriente y Occidente (con contribuciones de Bruner, Fromm y Jung). . En la década de 1960, Kasamatsu e Hirai utilizaron la electroencefalografía para controlar el cerebro de los meditadores zen. Esto llevó a la promoción de varios estudios que abarcaban psiquiatría, fisiología y psicología del Zen por parte del Ministerio de Educación japonés que se llevaron a cabo en varios laboratorios. [28] Otro importante investigador en este campo, el Prof. Yoshiharu Akishige, promovió la Psicología Zen, la idea de que las ideas del Zen no sólo deberían estudiarse sino que deberían informar la práctica psicológica. La investigación en este campo continúa con el trabajo de psicólogos japoneses como Akira Onda y Osamu Ando. [28]
En Japón, una psicoterapia popular basada en el budismo es la terapia Naikan , desarrollada a partir de la introspección budista Jōdo Shinshū por Ishin Yoshimoto (1916-1988). La terapia Naikan se utiliza en instituciones correccionales, educación, para tratar la dependencia del alcohol y en personas que buscan el desarrollo personal. [24]
El budismo tiene algunas opiniones que son comparables a la teoría psicoanalítica . Estos incluyen una visión de la mente inconsciente y los procesos de pensamiento inconscientes, la visión de que fuerzas inconscientes nocivas causan gran parte del sufrimiento humano y la idea de que uno puede comprender estos procesos de pensamiento a través de diversas prácticas, incluida lo que Freud llamó "atención uniformemente suspendida". Una variedad de profesores, médicos y escritores como DT Suzuki , Carl Jung , Erich Fromm , Alan Watts , Tara Brach , Jack Kornfield y Sharon Salzberg han intentado tender un puente e integrar el psicoanálisis y el budismo. El abogado británico Christmas Humphreys se ha referido a las colaboraciones de mediados del siglo XX entre psicoanalistas y eruditos budistas como un encuentro entre: "Dos de las fuerzas más poderosas que operan hoy en la mente occidental". [C]
Una de las influencias más importantes en la difusión del budismo en Occidente fue el erudito zen DT Suzuki . Colaboró con los psicoanalistas Carl Jung , Karen Horney y Erich Fromm .
Carl Jung escribió el prólogo a la Introducción al budismo zen de Suzuki , publicados juntos por primera vez en 1948. [d] En su prólogo, Jung destaca la experiencia de iluminación del satori como la "transformación insuperable hacia la plenitud" para los practicantes del zen. Y aunque reconoce la insuficiencia de los intentos de los psicólogos de comprender el satori a través de la lente del intelectualismo, [e] Jung sostiene que, debido a su objetivo compartido de autotransformación: "El único movimiento dentro de nuestra cultura que en parte tiene, y en parte debería tener, algunos La comprensión de estas aspiraciones [de tal iluminación] es la psicoterapia". [29]
Haciendo referencia a la colaboración de Jung y Suzuki, así como a los esfuerzos de otros, el filósofo humanista y psicoanalista Erich Fromm señaló que: "Existe un interés inconfundible y creciente por el budismo zen entre los psicoanalistas". Una psicoanalista influyente que exploró el Zen fue Karen Horney , quien viajó a Japón en 1952 para reunirse con Suzuki y aconsejó a sus colegas que escucharan a sus clientes con una "concentración y sin apego tipo Zen". [30] [31] [f]
Suzuki, Fromm y otros psicoanalistas colaboraron en un taller de 1957 sobre "Budismo Zen y Psicoanálisis" en Cuernavaca, México. [g] Fromm sostiene que, a principios del siglo XX, la mayoría de los pacientes psicoterapéuticos buscaban tratamiento debido a síntomas de tipo médico que obstaculizaban su funcionamiento social. Sin embargo, a mediados de siglo, la mayoría de los pacientes psicoanalíticos carecían de síntomas evidentes y funcionaban bien, pero en cambio padecían una "muerte interior" y una "alienación de uno mismo". [32] Parafraseando a Suzuki en términos generales, Fromm continúa:
El Zen es el arte de ver la naturaleza del propio ser; es un camino de la esclavitud a la libertad; libera nuestras energías naturales; ... y nos impulsa a expresar nuestra facultad de felicidad y amor . [33] ... Lo que se puede decir con mayor certeza es que el conocimiento del Zen, y la preocupación por él, puede tener una influencia muy fértil y clarificadora en la teoría y la técnica del psicoanálisis. El Zen, diferente del psicoanálisis en su método, puede agudizar el enfoque, arrojar nueva luz sobre la naturaleza de la intuición y realzar el sentido de lo que es ver, lo que es ser creativo, lo que es superar los obstáculos. contaminaciones afectivas y falsas intelectualizaciones que son resultados necesarios de la experiencia basada en la escisión sujeto-objeto" [34]
El diálogo entre budismo y psicoanálisis ha continuado con el trabajo de psiquiatras como Mark Epstein , Nina Coltart , Jack Engler, Axel Hoffer, Jeremy D. Safran, David Brazier y Jeffrey B. Rubin.
Nina Coltart (1927-1997) fue la directora de la Clínica de Psicoanálisis de Londres, neofreudiana y budista . Ella teorizó que existen claras similitudes en la transformación del yo que ocurre tanto en el psicoanálisis como en el budismo . [35] Ella creía que la práctica del budismo y el psicoanálisis se "refuerzan y aclaran mutuamente" (Coltart, La práctica del psicoanálisis y el budismo ).
Mark Epstein es un psiquiatra estadounidense que practicó el budismo en Tailandia con Ajahn Chah y desde entonces ha escrito varios libros sobre psicoanálisis y budismo ( Pensamientos sin pensador 1995, Psicoterapia sin yo , 2008). [36] Epstein relaciona las Cuatro Nobles Verdades budistas con el narcisismo primario descrito por Donald Winnicott en su teoría sobre el yo verdadero y el yo falso . [37] [38] La primera verdad resalta la inevitabilidad de la humillación en nuestras vidas de nuestra autoestima narcisista. La segunda verdad habla de la sed primaria que hace inevitable tal humillación. La tercera verdad promete liberación mediante el desarrollo de una imagen realista de uno mismo, y la cuarta verdad explica los medios para lograrlo. [39] [40]
Jeffrey B. Rubin también ha escrito sobre la integración de estas dos prácticas en Psicoterapia y budismo, Toward an Integration (1996). En este texto, critica la idea budista de la iluminación como una purificación total de la mente: "Desde la perspectiva psicoanalítica, una esfera estática y libre de conflictos -un "refugio" psicológico- más allá de las vicisitudes del conflicto y el condicionamiento, donde la mente es inmune a Varios aspectos de la vida afectiva, como el interés propio, el egocentrismo, el miedo, la lujuria, la avaricia y el sufrimiento, es quijotesco. Dado que el conflicto y el sufrimiento parecen ser aspectos inevitables de la vida humana, el ideal de la Ilustración puede ser asintótico, es decir, inalcanzable. ideal." [41] : 90 Señala como ejemplos los escándalos y abusos cometidos por maestros budistas estadounidenses . Rubin también describe un estudio de caso del tratamiento psicoanalítico de un meditador budista y señala que los psicoanalistas han ignorado y devaluado en gran medida la meditación. [41] : 117 Sostiene que la meditación budista puede proporcionar una contribución importante a la práctica de la escucha psicoanalítica al mejorar la capacidad de atención del analista y recomienda la meditación a los psicoanalistas. [41] : 124
Axel Hoffer ha contribuido a este ámbito como editor de Freud y Buda , que recoge varios ensayos de psicoanalistas y erudito budista, Andrew Olendzki. Olendzki esboza una problemática importante entre ambos sistemas, la práctica freudiana de la libre asociación , que desde la perspectiva budista se basa en: "La tendencia reflexiva de la mente a hacer incesantemente una narrativa de todo lo que surge en la experiencia es en sí misma la causa de gran parte de de nuestro sufrimiento, y la meditación ofrece un refugio refrescante para mapear cada dato de información sensorial en la macroconstrucción de un yo significativo". [42] Olendzki también sostiene que para el budista, el enfoque psicoanalítico en la narratividad lingüística nos distrae de la experiencia inmediata.
David Brazier es un psicoterapeuta que combina psicoterapia y budismo (terapia Zen, 1995). Brazier señala varias posibles traducciones de los términos pali de las Cuatro Nobles Verdades , que dan una nueva visión de estas verdades. Las traducciones tradicionales de samudhaya y nirodha son "origen" y "cesación". Junto con la traducción de dukkha como "sufrimiento", esto da lugar a una explicación causal del sufrimiento y a la impresión de que el sufrimiento puede terminarse por completo. La traducción dada por David Brazier [43] da una interpretación diferente a las Cuatro Nobles Verdades.
En esta traducción, samudhaya significa que la inquietud inherente a la vida surge junto con el anhelo de que el acontecimiento de la vida sea diferente. La traducción de nirodha como confinamiento significa que este anhelo es una reacción natural, de la que no se puede escapar ni cesar totalmente, pero que puede limitarse, lo que nos da libertad. [43]
La Terapia Gestalt , un enfoque creado por Fritz Perls , se basó en la fenomenología, el existencialismo y también el budismo zen y el taoísmo. [44] Perls pasó algún tiempo en monasterios zen japoneses y sus técnicas terapéuticas incluyen prácticas de atención plena y centrarse en el momento presente. [45] Las prácticas descritas por el propio Perls en Ego, Hunger and Aggression (1969), como la "concentración en la comida" ("tenemos que ser plenamente conscientes del hecho de que estamos comiendo") y el "continuo de conciencia" son sorprendentemente similares. al entrenamiento budista de mindfulness. [46] Otros autores de la terapia Gestalt que fueron influenciados por el budismo son Barry Stevens (terapeuta) y Dick Price (quien desarrolló la práctica Gestalt al incluir la meditación budista ).
Según Crocker, un elemento budista importante de la Gestalt es que una "persona simplemente permite que lo que es en el momento presente se le revele y, a partir de esa receptividad, responde con ' no-mente '". [44]
Más recientemente, Claudio Naranjo ha escrito sobre la práctica de la Gestalt y el budismo tibetano.
Tanto el modelo existencial como el humanista de la psicología humana enfatizan la importancia de la responsabilidad personal y la libertad de elección, ideas que son centrales para la ética y la psicología budistas . [1] : 109
El enfoque de la psicología humanista en el desarrollo de la "persona en pleno funcionamiento" (Carl Rogers) y la autorrealización (Maslow) es similar a la actitud budista del desarrollo personal como fin humano último. La idea de la terapia centrada en la persona también se puede comparar con la visión budista de que el individuo es en última instancia responsable de su propio desarrollo, que un maestro budista es sólo un guía y que el paciente puede ser "una luz para sí mismo". [45]
La idea de Carl Rogers de "consideración positiva incondicional" y su énfasis en la importancia de la empatía se ha comparado con las concepciones budistas de la compasión ( Karuṇā ). [47] [48]
La meditación de atención plena se ha visto como una forma de ayudar en la práctica de la psicoterapia centrada en la persona. El terapeuta centrado en la persona Manu Buzzano ha escrito que "parecía claro que la práctica regular de la meditación me ayudó a ofrecer congruencia, empatía y consideración positiva incondicional". [49] Posteriormente entrevistó a otros terapeutas centrados en la persona que practicaban la meditación y descubrió que mejoraba su empatía, su apertura sin prejuicios y la calidad de la relación con sus clientes. [49]
También se ha hecho una comparación entre la Comunicación No Violenta de Marshall Rosenberg y los ideales budistas del discurso correcto , tanto en teoría como en la manifestación de los ideales budistas en la práctica. [50] [51] [52]
Padmasiri de Silva ve el enfoque de la psicología existencial en el "sentido trágico de la vida" como una expresión diferente del concepto budista de dukkha . El concepto existencial de ansiedad o angustia como respuesta a la condición humana también resuena con el análisis budista del miedo y la desesperación. [1] : 109 El monje budista Nanavira Thera en el prefacio de sus "Notas sobre el Dhamma" escribió que el trabajo de los filósofos existencialistas ofrecía una manera de acercarse a los textos budistas, ya que plantean el tipo de preguntas sobre los sentimientos de ansiedad y la naturaleza de la existencia con la que el Buda comienza su análisis. Nanavira también afirma que quienes han comprendido el mensaje de Buda han ido más allá de los existencialistas y ya no consideran válidas sus preguntas. Edward Conze también ve el paralelo entre budistas y existencialistas sólo preliminar: "En términos de las Cuatro Verdades, los existencialistas sólo tienen la primera, que enseña que todo está mal. De la segunda, que asigna el origen del mal al deseo, ellos sólo tienen una comprensión muy imperfecta. En cuanto al tercero y al cuarto, son bastante desconocidos... Al no conocer salida, son fabricantes de sus propios males." [53]
El creciente campo de la psicología positiva comparte con el budismo un enfoque en el desarrollo de emociones positivas y fortalezas y virtudes personales con el objetivo de mejorar el bienestar humano . La psicología positiva también describe la inutilidad de la " rueda hedonista ", la persecución de placeres y ganancias efímeras en busca de una felicidad duradera. El budismo sostiene que este mismo esfuerzo está en la raíz misma de la infelicidad humana. [54]
El concepto y la práctica budista de la meditación mindfulness ha sido adoptado por psicólogos como Rick Hanson ( Budha's Brain , 2009), TB Kashdan & J. Ciarrochi ( Mindfulness, aceptación y psicología positiva , 2013) e Itai Ivtzan ( Mindfulness in Positive Psychology , 2016). Kirk W. Brown y Richard M. Ryan de la Universidad de Pensilvania han desarrollado una "escala de conciencia de atención plena" de 15 ítems para medir la atención disposicional. [55]
El concepto de Flow estudiado por Mihaly Csikszentmihalyi ha sido comparado con estados meditativos budistas como el samadhi y la atención plena. Ronald Siegel describe el flujo como "atención plena mientras se logra algo". [56] Nobo Komagata y Sachiko Komagata, sin embargo, critican la caracterización de la noción de "flujo" como un caso especial de atención plena, señalando que la conexión es más complicada. [57] El budismo zen tiene un concepto llamado Mushin (無心, sin mente) que también es similar al flujo.
Christopher K. Germer, instructor clínico de psicología en la Facultad de Medicina de Harvard y miembro fundador del Instituto de Meditación y Psicoterapia, ha declarado: "La psicología positiva, que se centra en el florecimiento humano más que en las enfermedades mentales, también está aprendiendo mucho del budismo. particularmente cómo la atención plena y la compasión pueden mejorar el bienestar. Este ha sido el dominio del budismo durante los últimos dos milenios y apenas estamos agregando una perspectiva científica". [58]
Martin Seligman y el monje budista Thanissaro Bhikkhu han señalado que el marco de la psicología positiva es éticamente neutral y, por lo tanto, dentro de ese marco, se podría argumentar que "un asesino en serie lleva una vida placentera, un habilidoso sicario de la mafia lleva una buena vida y un terrorista fanático lleva una vida significativa". [59] Thanissaro sostiene que la psicología positiva también debería examinar las dimensiones éticas de la buena vida. Respecto al ejemplo de estados de flujo, escribe:
Una suposición común es que lo que haces para inducir una sensación de fluidez es una cuestión puramente personal y, en última instancia, lo que haces realmente no importa. Lo que importa es el hecho del flujo psicológico. Es más probable que experimentes fluidez dondequiera que tengas la habilidad, y es más probable que desarrolles habilidades dondequiera que tengas la aptitud, ya sea en la música, el deporte, la caza, la meditación, etc. Sin embargo, desde el punto de vista del Buda , realmente importa lo que hagas para obtener gratificación, ya que algunas habilidades conducen más a una felicidad estable y a largo plazo que otras, debido a sus consecuencias a largo plazo. [59]
Las habilidades que, según Thanissaro, conducen más a la felicidad incluyen virtudes budistas como la inofensividad, la generosidad, la moderación moral y el desarrollo de la buena voluntad, así como la atención plena, la concentración y el discernimiento.
"El budismo llegará a Occidente como una psicología".
- Chogyam Trungpa, 1974 [h]
En su introducción a su libro de 1975, Vislumbres del Abhidharma , Chogyam Trungpa Rinpoche escribió:
Muchos psicólogos modernos han descubierto que los descubrimientos y explicaciones del abhidharma coinciden con sus propios descubrimientos recientes y nuevas ideas; como si el Abhidharma, que se enseñó hace 2.500 años, hubiera sido reelaborado en el idioma moderno. [60]
El libro de Trungpa Rinpoche continúa describiendo la secuencia fenomenológica de nanosegundos mediante la cual una sensación se vuelve consciente utilizando los conceptos budistas de los " cinco agregados ".
En 1974, Trungpa Rinpoche fundó el Instituto Naropa, ahora llamado Universidad Naropa . Desde 1975, esta universidad acreditada ofrece títulos en "psicología contemplativa". [61] [yo]
Cada dos años, desde 1987, el Dalai Lama ha convocado reuniones de budistas y científicos sobre "Mente y Vida" . [j] Reflexionando sobre una sesión de Mente y Vida en marzo de 2000, el psicólogo Daniel Goleman señala:
Desde la época de Gautama Buda en el siglo V a. C., el análisis de la mente y su funcionamiento ha sido fundamental para las prácticas de sus seguidores. Este análisis fue codificado durante el primer milenio después de su muerte dentro del sistema llamado, en el idioma pali de la época de Buda, Abhidhamma (o Abhidharma en sánscrito), que significa "doctrina última"... Cada rama del budismo hoy tiene una versión de estas enseñanzas psicológicas básicas sobre la mente, así como sus propios refinamientos. [62]
Durante más de un milenio, en todo el mundo, las prácticas budistas se han utilizado con fines no budistas. [k] Más recientemente, psicólogos clínicos, teóricos e investigadores han incorporado prácticas budistas en psicoterapias formalizadas generalizadas. Las prácticas budistas de atención plena se han incorporado explícitamente a una variedad de tratamientos psicológicos. [63] De manera más tangencial, las psicoterapias que se ocupan de la reestructuración cognitiva comparten principios básicos con los antiguos antídotos budistas contra el sufrimiento personal.
Fromm [64] distingue entre dos tipos de técnicas meditativas que se han utilizado en psicoterapia:
Fromm atribuye las técnicas asociadas con este último a las prácticas budistas de atención plena. [l]
Dos prácticas terapéuticas cada vez más populares que utilizan técnicas budistas de atención plena son la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) de Jon Kabat-Zinn y la terapia conductual dialéctica (DBT) de Marsha M. Linehan . Otras terapias destacadas que utilizan la atención plena incluyen la Terapia de Aceptación y Compromiso (ACT) de Steven C. Hayes , la Práctica de Adaptación fundada en 1978 por el psiquiatra británico y budista zen Clive Sherlock y, basada en MBSR, la Terapia Cognitiva basada en la Atención Plena (MBCT) (Segal et al ., 2002).
Kabat-Zinn desarrolló el programa MBSR de ocho semanas durante un período de diez años con más de cuatro mil pacientes en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts. [65] Al describir el programa MBSR, Kabat-Zinn escribe:
Este "trabajo" implica sobre todo la práctica regular y disciplinada de la conciencia o atención plena momento a momento , la "posesión" completa de cada momento de tu experiencia, bueno, malo o feo. Ésta es la esencia de una vida en plena catástrofe. [66]
Según Kabat-Zinn, un antiguo practicante de Zen , [m]
Aunque en este momento la meditación de atención plena se enseña y practica más comúnmente dentro del contexto del budismo, su esencia es universal... Sin embargo, no es casualidad que la atención plena surja del budismo, que tiene como preocupaciones primordiales el alivio del sufrimiento y la disipación del sufrimiento. de ilusiones. [68]
Se basaría en un entrenamiento relativamente intensivo en meditación budista sin budismo (como me gustaba decirlo) y yoga. [69]
Kabat-Zinn describe el programa MBSR, así como su base científica y la evidencia de su efectividad clínica, en su libro de 1990 Full Catastrophe Living , que fue revisado y reeditado en 2013. [70]
El manejo del dolor basado en la atención plena (MBPM) es una intervención basada en la atención plena (MBI) que proporciona aplicaciones específicas para personas que viven con enfermedades y dolores crónicos. [71] [72] Adaptando los conceptos y prácticas centrales de la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) y la terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT), MBPM incluye un énfasis distintivo en la práctica de la ' bondad amorosa ', y se ha visto como sensibles a las preocupaciones sobre la eliminación de la enseñanza de la atención plena de su marco ético original dentro del budismo . [71] [73] Fue desarrollado por Vidyamala Burch y se entrega a través de los programas de Breathworks . [71] [72] Ha sido objeto de una variedad de estudios clínicos que demuestran su eficacia. [74] [75] [76] [77] [78] [79] [80] [71]
Al escribir sobre DBT, el practicante Zen [n] Linehan [82] afirma:
Como sugiere su nombre, su característica predominante es el énfasis en la "dialéctica", es decir, la reconciliación de los opuestos en un proceso continuo de síntesis... Este énfasis en la aceptación como equilibrio para el cambio fluye directamente de la integración de una perspectiva dibujada de la práctica oriental (Zen) con la práctica psicológica occidental. [o]
De manera similar, Linehan [83] escribe:
Las habilidades de atención plena son fundamentales para DBT... Son las primeras habilidades que se enseñan y son [revisadas]... cada semana... Las habilidades son versiones psicológicas y conductuales de las prácticas de meditación del entrenamiento espiritual oriental. Me he basado principalmente en la práctica del Zen.
Estudios clínicos controlados han demostrado la eficacia de la DBT para personas con trastorno límite de la personalidad . [pag]
ACT no surgió explícitamente del budismo, pero sus conceptos a menudo son paralelos a ideas de las tradiciones budista y mística. [84] [85] ACT ha sido definido por sus creadores como un método que "utiliza procesos de aceptación y atención plena, y procesos de compromiso y activación conductual para producir flexibilidad psicológica". [86]
Mindfulness en ACT se define como una combinación de cuatro aspectos del modelo de flexibilidad psicológica , que es la teoría aplicada de ACT:
Se argumenta que estos cuatro aspectos de la atención plena en ACT se derivan de la teoría del marco relacional , el programa de investigación sobre el lenguaje y la cognición que subyace a ACT en el nivel básico. Por ejemplo, se argumenta que el "yo como contexto" surge de relaciones verbales deícticas como yo/tú o aquí/allá, que los laboratorios de RFT han demostrado que ayudan a establecer habilidades para tomar perspectiva y la interconexión con los demás. [87] [88]
La mayoría de los libros de autoayuda de ACT (por ejemplo, [89] ) y muchos protocolos de ACT probados enseñan habilidades de práctica contemplativa formal, pero según esta definición de atención plena, habilidades de defusión como la repetición de palabras (tomar un pensamiento difícil, resumirlo en una sola palabra, y decirlo repetidamente en voz alta durante 30 segundos) también se consideran métodos de atención plena.
El psiquiatra británico Clive Sherlock , que se formó en la tradicional Escuela Zen Rinzai , desarrolló la Práctica de Adaptación, la base de la atención plena, en 1977 basándose en el entrenamiento profundo de atención plena/conciencia de la práctica Zen de la vida diaria y la meditación. La práctica de adaptación se utiliza para el alivio a largo plazo de la depresión, la ansiedad, la ira, el estrés y otros problemas emocionales.
Originada en la escuela filosófica del existencialismo , la terapia existencial busca revisar la naturaleza fundamental del ser humano. Antes de comenzar el tratamiento, primero se hacen la siguiente pregunta: ¿qué significa ser humano? [1] Esto hace que la terapia existencial se distinga de otras técnicas terapéuticas, que enfatizan más en técnicas específicas con una evaluación crítica limitada de su efectividad sobre el tema. [90]
Esto arroja luz sobre el papel que desempeña el budismo en la psicoterapia. P. de Silva sostiene que la psicología budista está "orientada a la terapia", ya que no sólo proporciona una explicación a nuestras enfermedades y sufrimientos mentales, sino que también les ofrece tratamientos eficaces. Por ejemplo, el budismo puede diagnosticar nuestra ansiedad, depresión y otros síntomas de enfermedad mental como derivados de la codicia y la aversión, al tiempo que nos anima a tratarlos siguiendo el Noble Óctuple Sendero , desarrollando la tranquilidad y la perspicacia, a través de las prácticas meditativas de samatha y vipassana. . [1] Además, SN Goenka reconoce que el objetivo final de emprender las enseñanzas de Buda es purificar la mente, como se expone en Dhammapada 183:
Absténganse de actos nocivos,
realizar actos saludables;
purifica tu propia mente-
ésta es la enseñanza de los Budas. [91] [92]
Si es así, entonces uno debe entender que si bien los síntomas de una enfermedad mental a menudo se tratan indirectamente mediante la práctica de las enseñanzas de Buda, estos objetivos son sólo muy superficiales y no son el foco principal de la práctica. [93] [94]
El Dr. Albert Ellis , considerado el "abuelo de la terapia cognitivo-conductual " (TCC), ha escrito:
Muchos de los principios incorporados en la teoría de la psicoterapia racional-emotiva no son nuevos; De hecho, algunos de ellos fueron enunciados originalmente hace varios miles de años, especialmente por los filósofos estoicos griegos y romanos (como Epicteto y Marco Aurelio ) y por algunos de los antiguos pensadores taoístas y budistas (véanse Suzuki, 1956, y Watts, 1956). , 1959, 1960). [95] [q]
Para dar sólo un ejemplo, el budismo identifica la ira y la mala voluntad como obstáculos básicos para el desarrollo espiritual (véanse, por ejemplo, los Cinco Obstáculos , los Diez Grilletes y las kilesas ). Un antídoto budista común contra la ira es el uso de la contemplación activa de pensamientos amorosos (ver, por ejemplo, metta ). Esto es similar al uso de una técnica de TCC conocida como "entrenamiento emocional" que Ellis [96] describe de la siguiente manera:
Piensa en una experiencia intensamente placentera que hayas tenido con la persona con la que ahora te sientes enojado. Cuando hayas fantaseado con una experiencia tan placentera y realmente te hayas producido sentimientos inusualmente buenos e intensamente cálidos hacia esa persona como resultado de este recuerdo, continúa el proceso. Recuerde experiencias agradables y buenos sentimientos, y trate de hacer que estos sentimientos prevalezcan sobre sus sentimientos de hostilidad. [r]
Algunos practicantes budistas tradicionales han expresado su preocupación de que los intentos de ver el budismo a través de la lente de la psicología disminuyan el mensaje liberador de Buda.
Patrick Kearney ha escrito que el esfuerzo por integrar las enseñanzas de Buda interpretándolas a través de la visión de la psicología ha llevado a "una creciente confusión sobre la naturaleza de las enseñanzas budistas y una voluntad de distorsionar y diluir estas enseñanzas". [97] [98] Critica a Jack Kornfield y Mark Epstein por sostener que las técnicas psicológicas son una necesidad para algunos budistas y a Jeffrey Rubin por escribir que la iluminación podría no ser posible. Kearney escribe:
Epstein y Rubin quieren reescribir el budismo en sus propios términos, tomando el océano de la sabiduría de Buda y reduciéndolo a un charco lo suficientemente pequeño como para dar cabida a las opiniones de Freud y sus sucesores. [97]
El monje Theravada estadounidense Thanissaro Bhikkhu [99] también ha criticado la interpretación del budismo a través de la psicología, que tiene diferentes valores y objetivos, derivados de raíces como el romanticismo europeo y el cristianismo protestante. También identifica amplios puntos en común entre la "psicología romántica/humanista" y el budismo temprano: creencias en la intervención humana (versus divina) con un enfoque experiencial, pragmático y terapéutico. Thanissaro Bhikkhu rastrea las raíces de los ideales espirituales modernos desde el filósofo alemán de la época romántica Immanuel Kant hasta el psicólogo y filósofo estadounidense William James , Jung y el psicólogo humanista Abraham Maslow . [100] Thanissaro considera que su punto de vista se centra en la idea de curar el "yo dividido", una idea que es ajena al budismo. [100] Thanissaro afirma que también existen diferencias fundamentales entre la psicología romántica/humanista y el budismo. Estos se resumen en la tabla adyacente. Thanissaro considera implícitamente a quienes imponen objetivos románticos/humanistas en el mensaje de Buda como "románticos budistas".
Las mismas similitudes han sido reconocidas por David McMahan al describir el modernismo budista . [101]
Thanissaro Bhikkhu, reconociendo la generalizada alienación y fragmentación social de la vida moderna, escribe:
Cuando el romanticismo budista aborda estas necesidades, abre la puerta a áreas del dharma [las enseñanzas de Buda] que pueden ayudar a muchas personas a encontrar el consuelo que buscan. Al hacerlo, aumenta el trabajo de la psicoterapia... Sin embargo, el romanticismo budista también ayuda a cerrar la puerta a áreas del dharma que desafiarían a las personas en su esperanza de una felicidad última basada en la interconexión. El dharma tradicional exige renuncia y sacrificio, basándose en que toda interconexión es esencialmente inestable, y cualquier felicidad basada en esta inestabilidad es una invitación al sufrimiento. La verdadera felicidad tiene que ir más allá de la interdependencia y la interconexión hacia lo incondicionado... La puerta [del romanticismo budista] cierra áreas radicales del dharma diseñadas para abordar los niveles de sufrimiento que quedan incluso cuando se ha dominado un sentido de plenitud." [99]
Otro monje Theravada, Bhikkhu Bodhi, también ha criticado la presentación de ciertas enseñanzas budistas mezcladas con puntos de vista psicológicos y humanistas como budismo auténtico. Esto corre el riesgo de perder la esencia del mensaje liberador y radical del Buda, que se centra en alcanzar el nirvana :
Lo que me preocupa es la tendencia, común entre los maestros budistas actuales, de reformular los principios básicos de las enseñanzas del Buda en términos principalmente psicológicos y luego decir: "Esto es el Dhamma". Cuando se hace esto, es posible que nunca lleguemos a ver que el verdadero propósito de la enseñanza, en su propio marco, no es inducir la "curación" o la "integridad" o la "autoaceptación", sino impulsar la mente en la dirección de la felicidad. liberación – y hacerlo atenuando, y finalmente liberando, todos esos factores mentales responsables de nuestra esclavitud y sufrimiento. Debemos recordar que el Buda no enseñó el Dhamma como un "arte de vivir" -aunque lo incluye- sino, sobre todo, como un camino hacia la liberación, un camino hacia la liberación y la iluminación finales. Y lo que el Buda entiende por iluminación no es una celebración de las limitaciones de la condición humana, ni una sumisión pasiva a nuestras debilidades, sino una superación de esas limitaciones mediante un avance radical y revolucionario hacia una dimensión del ser completamente diferente. [102]
En 1961, el filósofo y profesor Alan Watts escribió:
Si analizamos profundamente formas de vida como el budismo y el taoísmo , el vedanta y el yoga , no encontramos ni filosofía ni religión tal como se entienden en Occidente. Encontramos algo que se parece más a la psicoterapia... La principal semejanza entre estas formas de vida orientales y la psicoterapia está en la preocupación de ambas por provocar cambios de conciencia, cambios en nuestras formas de sentir nuestra propia existencia y nuestra relación con la sociedad humana y el mundo natural. El psicoterapeuta ha estado interesado, en su mayor parte, en cambiar la conciencia de individuos particularmente perturbados. Sin embargo, las disciplinas del budismo y el taoísmo se ocupan de cambiar la conciencia de personas normales y socialmente adaptadas. [103]
Desde las primeras observaciones y reflexiones de Watts, ha habido muchos otros contribuyentes importantes a la popularización contemporánea de la integración de la meditación budista con la psicología, incluidos Kornfield (1993), Joseph Goldstein , Tara Brach , Epstein (1995) y Nhat Hanh (1998).
Hay dos doctrinas centrales aceptables para muchos que, como yo, no son budistas, pero que, sin embargo, están profundamente impresionados por el núcleo de la enseñanza budista. Me refiero en primer lugar a la doctrina de que el objetivo de la vida es superar la codicia, el odio y la ignorancia. En este sentido, el budismo no difiere básicamente de las normas éticas judías y cristianas. Más importante, y diferente de la tradición judía y cristiana, es otro elemento del pensamiento budista: la exigencia de una conciencia óptima de los procesos internos y externos de uno mismo.
Para obtener una descripción general de las prácticas budistas de atención plena, consulte Meditación budista y Satipatthana Sutta .
Continúa escribiendo:"Debido a que practico y enseño atención plena, tengo la experiencia recurrente de que la gente frecuentemente asume que soy budista. Cuando me preguntan, generalmente respondo que no soy budista (aunque hubo un período en mi vida en el que sí pensaba de mí mismo de esa manera, y me formé y continúo capacitándome y tengo un gran respeto y amor por las diferentes tradiciones y prácticas budistas), pero soy un estudiante de meditación budista y un devoto, no porque sea devoto del budismo per se. , sino porque he descubierto que sus enseñanzas y sus prácticas son tan profundas y tan universalmente aplicables, reveladoras y curativas".
"Incluso algunos de los esfuerzos del budismo zen por lograr sensaciones extremas, o satori , no serían completamente incompatibles con algunas de las metas que un devoto de una vida racional-emotiva podría buscar para sí mismo, siempre y cuando no buscara este modo de sensación como un escapar de enfrentar algunas de sus ansiedades u hostilidades fundamentales".
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