Baal ( / ˈb eɪ . əl , ˈb ɑː . əl / ), [6] [ a ] o Baʻal , [b] era un título y un honorífico que significaba ' dueño' o ' señor ' en las lenguas semíticas del noroeste habladas en el Levante durante la antigüedad . A partir de su uso entre la gente, llegó a aplicarse a los dioses. [11] Los eruditos asociaron anteriormente el teónimo con cultos solares y con una variedad de deidades patronales no relacionadas , pero las inscripciones han demostrado que el nombre Ba'al estaba particularmente asociado con el dios de la tormenta y la fertilidad Hadad y sus manifestaciones locales. [12]
La Biblia hebrea incluye el uso del término en referencia a varias deidades levantinas , a menudo con respecto a Hadad, que fue criticado como un dios falso . Ese uso fue adoptado por el cristianismo y el islam , a veces bajo la forma de Belcebú en demonología .
El dios ugarítico Baal es el protagonista de una de las epopeyas más largas que se conservan del antiguo Oriente Próximo , el Ciclo de Baal .
El epíteto ampliamente utilizado por Baal es "jinete (o montador [13] ) de las nubes" ( rkb 'rpt cf rkb b'rbt en Salmo 68:5; ugarítico kb 'rpt ). Estos están relacionados con el "recolector de las nubes" de Zeus y el "jinete de los cielos" de Yahvé. [14] Al igual que el español ride, rkb tiene usos equinos y sexuales. [15]
La ortografía del término inglés "Baal" deriva del griego Báal ( Βάαλ ) que aparece en el Nuevo Testamento [16] y la Septuaginta , [17] y de su forma latinizada Baal , que aparece en la Vulgata . [17] Estas formas a su vez derivan de la forma semítica del noroeste sin vocales BʿL ( fenicio y púnico : 𐤁𐤏𐤋 ). [18] Los sentidos bíblicos de la palabra como deidad fenicia y dioses falsos en general se extendieron durante la Reforma protestante para denotar cualquier ídolo , ícono de los santos o la Iglesia católica en general. [19] En tales contextos, sigue la pronunciación anglicanizada y generalmente omite cualquier marca entre sus dos A. [6] En la transliteración cercana del nombre semítico, el ayin se representa como Baʿal .
En las lenguas semíticas del noroeste ( ugarítico , fenicio , hebreo , amorreo y arameo ), la palabra baʿal significaba « dueño » y, por extensión, «señor», [17] «amo» o «marido». [20] [21] Entre los cognados se incluyen el acadio Bēlu ( 𒂗 ), [c] el amárico bal ( ባል ), [22] y el árabe baʿl ( بعل ). Báʿal ( בַּעַל ) y baʿl todavía sirven como palabras para «marido» en el hebreo y árabe modernos respectivamente. También aparecen en algunos contextos relacionados con la propiedad de cosas o la posesión de rasgos.
La forma femenina es baʿalah ( hebreo : בַּעֲלָה ; [23] árabe : بَعْلَة ), que significa 'amante' en el sentido de dueña o señora de la casa [23] y todavía sirve como una palabra rara para 'esposa'. [24]
Las sugerencias de los primeros estudiosos de la era moderna también incluían una comparación con el dios celta Belenus , aunque ahora esto es ampliamente rechazado por los estudiosos contemporáneos. [25]
Al igual que En en sumerio , el acadio bēlu y el semítico noroccidental baʿal (así como su forma femenina baʿalah ) se usaban como título de varias deidades en los panteones mesopotámicos y semíticos . Solo un artículo , genitivo o epíteto definitivos , o el contexto podrían establecer a qué dios en particular se refería. [26]
Baʿal también fue usado como nombre propio en el tercer milenio a. C., cuando aparece en una lista de deidades en Abu Salabikh . [17] La mayoría de los estudios modernos afirman que este Baʿal, generalmente distinguido como "El Señor" ( הבעל , Ha Baʿal ), era idéntico al dios de la tormenta y la fertilidad Hadad; [17] [27] [20] también aparece en la forma Baʿal Haddu . [21] [28] Los eruditos proponen que, a medida que el culto a Hadad aumentó en importancia, su verdadero nombre llegó a ser visto como demasiado sagrado para que cualquiera que no fuera el sumo sacerdote lo pronunciara en voz alta y el alias "Señor" ("Baʿal") se usó en su lugar, como " Bel " se usó para Marduk entre los babilonios y " Adonai " para Yahvé entre los israelitas. Una minoría propone que Baʿal era una deidad nativa cananea cuyo culto se identificaba con o absorbía aspectos de Adad . [17] Independientemente de su relación original, hacia el primer milenio a. C., ambos eran distintos: Hadad era adorado por los arameos y Baʿal por los fenicios y otros cananeos . [17]
Baʿal está bien atestiguado en inscripciones sobrevivientes y era popular en nombres teofóricos en todo el Levante [29] pero generalmente se lo menciona junto con otros dioses, "su propio campo de acción rara vez se define". [30] No obstante, los registros ugaríticos lo muestran como un dios del clima , con particular poder sobre los rayos , el viento , la lluvia y la fertilidad . [30] [d] Los veranos secos de la zona se explicaban como el tiempo de Baʿal en el inframundo y se decía que su regreso en otoño causaba las tormentas que revivían la tierra. [30] Por lo tanto, el culto a Baʿal en Canaán , donde finalmente suplantó a El como líder de los dioses y patrón de la realeza, estaba relacionado con la dependencia de las regiones de las lluvias para su agricultura, a diferencia de Egipto y Mesopotamia , que se centraban en el riego de sus principales ríos. La ansiedad por la disponibilidad de agua para los cultivos y los árboles aumentó la importancia de su culto, que centró la atención en su papel como dios de la lluvia. [20] También se lo invocaba durante la batalla, lo que demuestra que se pensaba que intervenía activamente en el mundo del hombre, [30] a diferencia del más distante El. La ciudad libanesa de Baalbeck recibió su nombre de Baal. [33] Alternativamente, Ba' al es un corregente divino con El, donde El era el ejecutivo mientras que Ba' al era el sustentador del cosmos. [34]
El Baʿal de Ugarit era el epíteto de Hadad, pero con el paso del tiempo, el epíteto se convirtió en el nombre del dios mientras que Hadad se convirtió en el epíteto. [35] Se decía generalmente que Baʿal era hijo de Dagan , pero aparece como uno de los hijos de El en las fuentes ugaríticas . [29] [21] [e] Tanto Baʿal como El estaban asociados con el toro en los textos ugaríticos, ya que simbolizaba tanto la fuerza como la fertilidad. [36] Tenía especial enemistad contra las serpientes, tanto por sí mismas como como representantes de Yammu ( lit. "Mar"), el dios cananeo del mar y del río . [37] Luchó contra el Tannin ( Tunnanu ), la "Serpiente Retorcida" ( Bṭn ʿqltn ), " Lotan la Serpiente Fugitiva" ( Ltn Bṭn Brḥ , el Leviatán bíblico ), [37] y el " Poderoso con Siete Cabezas " ( Šlyṭ D.šbʿt Rašm ). [38] [f] El conflicto de Baʿal con Yammu ahora se considera generalmente como el prototipo de la visión registrada en el séptimo capítulo del Libro bíblico de Daniel . [40] Como vencedor del mar, Baʿal era considerado por los cananeos y los fenicios como el patrón de los marineros y comerciantes marítimos. [37] Como vencedor de Mot , el dios de la muerte cananeo , era conocido como Baʿal Rāpiʾuma ( Bʿl Rpu ) y considerado el líder de los Rephaim ( Rpum ), los espíritus ancestrales, particularmente los de las dinastías gobernantes. [37]
Desde Canaán, el culto a Baal se extendió a Egipto por el Imperio Medio y por todo el Mediterráneo tras las oleadas de colonización fenicia a principios del primer milenio a. C. [29] Se le describía con diversos epítetos y, antes de que se redescubriera Ugarit, se suponía que estos se referían a distintos dioses locales. Sin embargo, como explicó Day , los textos de Ugarit revelaron que se consideraban "manifestaciones locales de esta deidad en particular, análogas a las manifestaciones locales de la Virgen María en la Iglesia Católica Romana ". [27] En esas inscripciones, se le describe con frecuencia como "Baʿal victorioso" ( Aliyn o ẢlỈyn Baʿal ), [21] [17] "el más poderoso" ( Aliy o ʿAly ) [21] [g] o "el más poderoso de los héroes" ( Aliy Qrdm ), "el poderoso" ( Dmrn ), y en su papel de patrón de la ciudad "Baʿal de Ugarit" ( Baʿal Ugarit ). [46] Como Baʿal Zaphon ( Baʿal Ṣapunu ), se le asociaba particularmente con su palacio en la cima de Jebel Aqra (el antiguo monte Ṣapānu y el clásico Mons Casius). [46] También se le menciona como "Baʿal alado" ( Bʿl Knp ) y "Baʿal de las flechas" ( Bʿl Ḥẓ ). [21] Las inscripciones fenicias y arameas describen a «Baʿal de la Maza » ( Bʿl Krntryš ), «Baʿal del Líbano» ( Bʿl Lbnn ), «Baʿal de Sidón» ( Bʿl Ṣdn ), Bʿl Ṣmd , « Baʿal de los Cielos » ( Baʿal Shamem o Shamayin ), [47] Baʿal ʾAddir ( Bʿl ʾdr ), Baʿal Hammon ( Baʿal Ḥamon ), Bʿl Mgnm . [29]
Baʿal Hammon era adorado en la colonia tiria de Cartago como su dios supremo . Se cree que esta posición se desarrolló en el siglo V a. C. tras la ruptura de sus vínculos con Tiro tras la Batalla de Himera del 480 a . C. [48] Al igual que Hadad, Baʿal Hammon era un dios de la fertilidad . [49] Sin embargo, las inscripciones sobre deidades púnicas tienden a ser bastante poco informativas, y se lo ha identificado de diversas formas como un dios de la luna [ cita requerida ] y como Dagan , el dios del grano . [50] En lugar del toro, Baʿal Hammon estaba asociado con el carnero y representado con sus cuernos. El registro arqueológico parece confirmar las acusaciones en fuentes romanas de que los cartagineses quemaban a sus hijos como sacrificios humanos para él. [51] Se le adoraba como Baʿal Karnaim ("Señor de los Dos Cuernos"), en particular en un santuario al aire libre en Jebel Bu Kornein ("Colina de los Dos Cuernos") al otro lado de la bahía de Cartago. Su consorte era la diosa Tanit . [52]
El epíteto Hammon es poco conocido. La mayoría de las veces se lo relaciona con el semítico ḥammān (" brasero ") y se lo asocia con un papel de dios del sol . [53] Renan y Gibson lo relacionaron con Hammon (la moderna Umm el-'Amed entre Tiro en el Líbano y Acre en Israel ) [54] y Cross y Lipiński con Amán o Khamón, el clásico monte Amanus y los modernos montes Nur, que separan el norte de Siria del sureste de Cilicia . [55] [56]
Baʿal (בַּעַל) aparece unas 90 veces en la Biblia hebrea en referencia a varios dioses. [17] Los sacerdotes del Baʿal cananeo son mencionados numerosas veces, más prominentemente en el Primer Libro de los Reyes . Muchos eruditos creen que esto describe el intento de Jezabel de introducir el culto del Baʿal de Tiro , Melqart , [57] a la capital israelita Samaria en el siglo IX a. C. [58] En contra de esto, Day argumenta que el Baʿal de Jezabel era más probablemente Baʿal Shamem , el Señor de los Cielos, un título que se aplica con mayor frecuencia a Hadad, quien también suele ser titulado simplemente Ba'al. [59]
En 1 Reyes 18 se registra un enfrentamiento entre el profeta Elías y los sacerdotes de Jezabel. Ambos bandos ofrecieron un sacrificio a sus respectivos dioses: Baal no logró encender el sacrificio de sus seguidores, mientras que el fuego celestial de Yahvé quemó el altar de Elías hasta convertirlo en cenizas, incluso después de haberlo empapado con agua. Los observadores siguieron entonces las instrucciones de Elías y mataron a los sacerdotes de Baal, [60] después de lo cual comenzó a llover, lo que demostró el dominio de Yahvé sobre el clima.
Otras referencias a los sacerdotes de Baal describen que quemaban incienso durante la oración [61] y ofrecían sacrificios mientras estaban adornados con vestimentas especiales . [62]
El título baʿal era un sinónimo en algunos contextos del hebreo adon ("Señor") y adonai ("Mi Señor") todavía utilizados como alias del Señor de Israel Yahvé . Según algunos eruditos, los primeros hebreos sí usaban los nombres Baʿal ("Señor") y Baʿali ("Mi Señor") en referencia al Señor de Israel, así como Baʿal más al norte designaba al Señor de Ugarit o Líbano. [58] [11] Esto ocurrió tanto directamente como como el elemento divino de algunos nombres teofóricos hebreos . Sin embargo, según otros no es seguro que el nombre Baal se aplicara definitivamente a Yahvé en la historia israelita temprana. El componente Baal en los nombres propios se aplica principalmente a los adoradores de Baal, o a los descendientes de los adoradores de Baal. [63] Los nombres que incluyen el elemento Baʿal presumiblemente en referencia a Yahvé [64] [11] incluyen al juez Gedeón (también conocido como Jerubaʿal, lit. "El Señor lucha"), el hijo de Saúl Eshbaʿal ("El Señor es grande"), y el hijo de David Beeliada ("El Señor sabe"). El nombre Bealiah ("El Señor es Jah "; "Yahvé es Baʿal") [12] combinaba los dos. [65] [66] Sin embargo, John Day afirma que en lo que respecta a los nombres Eshba'al, Meriba'al y Beeliada (es decir, Baaliada), no es seguro si simplemente aluden al dios cananeo Ba'al, o si tienen la intención de equiparar a Yahvé con Ba'al, o si no tienen conexión con Ba'al. [67]
Fue el programa de Jezabel , en el siglo IX a. C., introducir en la ciudad capital de Israel, Samaria, su culto fenicio a Baal en oposición al culto a Yahvé , lo que hizo que el nombre fuera anatema para los israelitas. [58]
Al principio, los judíos usaban el nombre Baal para designar a su Dios sin distinción, pero a medida que se desarrollaba la lucha entre las dos religiones, los israelitas abandonaron el nombre Baal por considerarlo algo vergonzoso, e incluso nombres como Jerobaal fueron cambiados por Jeroboset: en hebreo, bosheth significa "vergüenza". [68]
Eshbaʿal se convirtió en Is-boset [ cita requerida ] y Meribaʿal se convirtió en Mefiboset , [69] [ investigación original? ] pero también ocurrieron otras posibilidades. El nombre de Gedeón, Jerubaʿal, fue mencionado intacto pero glosado como una burla al dios cananeo, lo que implica que se esforzó en vano. [70] [ investigación original? ] El uso directo de Baʿali continuó al menos hasta la época del profeta Oseas , quien reprochó a los israelitas por hacerlo. [71]
Brad E. Kelle ha sugerido que las referencias a prácticas sexuales de culto en el culto a Baal, en Oseas 2, son evidencia de una situación histórica en la que los israelitas estaban abandonando el culto a Yahvé en favor de Baal, o bien mezclando los dos. Las referencias de Oseas a actos sexuales son metáforas de la "apostasía" israelita. [72]
Brian P. Irwin sostiene que "Baal" en las tradiciones del norte de Israel es una forma de Yahvé que los profetas rechazaron por considerarla extranjera. En las tradiciones del sur de Israel, "Baal" era un dios que se adoraba en Jerusalén. Sus adoradores lo consideraban compatible o idéntico a Yahvé y lo honraban con sacrificios humanos y ofrendas de comida fragante. Finalmente, los cronistas desaprobaron ambos "Baales", mientras que los deuteronomistas utilizaron "Baales" para cualquier dios que desaprobaran. [73]
De la misma manera, Mark S. Smith cree que era más probable que Yahvé se inspirara en Baal que en El, ya que ambos son guerreros divinos tempestuosos y carecen de los rasgos pacifistas de El según los textos ugaríticos y la Biblia hebrea. [74]
Baʿal Berith ("Señor del Pacto ") era un dios adorado por los israelitas cuando "se extraviaron" después de la muerte de Gedeón según las Escrituras hebreas . [75] La misma fuente relata que el hijo de Gedeón, Abimelec, fue a casa de los parientes de su madre en Siquem y recibió 70 siclos de plata "de la Casa de Baʿal Berith" para ayudar a matar a sus 70 hermanos de las otras esposas de Gedeón. [76] Un pasaje anterior había hecho de Siquem la escena del pacto de Josué entre todas las tribus de Israel y " El Yahvé , nuestro dios de Israel " [77] y uno posterior lo describe como la ubicación de la "Casa de El Berith". [78] Por lo tanto, no está claro si el culto falso de los "Baʿalim" que se está denunciando [75] es el culto de un nuevo ídolo o ritos y enseñanzas que colocan a Yahvé como un mero dios local dentro de un panteón más grande. Las Escrituras hebreas registran el culto a Baal amenazando a Israel desde el tiempo de los Jueces hasta la monarquía . [79] Sin embargo, durante el período de los Jueces tal culto parece haber sido una desviación ocasional de un culto más profundo y constante a Yahvé:
En todas las historias de los Jueces, la fe popular en YHWH corre como una corriente poderosa. Esta fe levanta a los jueces e inspira a poetas, profetas y nazareos. ... El culto a los baales y a las astarots se ha intercalado esquemáticamente entre estos capítulos, pero no se puede detectar ningún rastro de una creencia popular vital en ningún dios extranjero en las historias mismas. Los profetas de Baal aparecieron en Israel siglos después; pero durante la era de los jueces, cuando se supone que Israel se vio más profundamente afectado por la religión de Canaán, no hay sacerdotes ni profetas de Baal, ni ninguna otra indicación de un efecto vital del politeísmo en la vida de Israel. [80]
El Deuteronomista [81] y la forma actual de Jeremías [82] parecen expresar la lucha como monolatría o monoteísmo contra politeísmo . Yahvé se identifica frecuentemente en las escrituras hebreas con El Elyon , sin embargo, esto fue después de una fusión con El en un proceso de sincretismo religioso . [83] 'El ( hebreo : אל ) se convirtió en un término genérico que significa "dios", en oposición al nombre de una deidad adorada, y epítetos como El Shaddai llegaron a aplicarse solo a Yahvé, mientras que la naturaleza de Baal como un dios de la tormenta y el clima se asimiló a la propia identificación de Yahvé con la tormenta. [84] En la siguiente etapa, la religión yahvista se separó de su herencia cananea, primero al rechazar el culto a Baal en el siglo IX, y luego, a lo largo de los siglos VIII al VI, con la condena profética de Baal, el culto al sol, el culto en los "lugares altos", las prácticas relativas a los muertos y otros asuntos. [85]
Baʿal Zebub ( hebreo : בעל זבוב , lit. " Señor de las moscas ") [86] [87] [h] aparece en el primer capítulo del Segundo Libro de los Reyes como el nombre del dios filisteo de Ecrón . En él, se dice que Ocozías , rey de Israel , consultó a los sacerdotes de Baʿal Zebub sobre si sobreviviría a las heridas de su reciente caída. El profeta Elías , indignado por esta impiedad, predijo entonces que moriría rápidamente, haciendo llover fuego celestial sobre los soldados enviados para castigarlo por hacerlo. [89] Los eruditos judíos han interpretado el título de "Señor de las moscas" como la forma hebrea de llamar a Baʿal un montón de estiércol y a sus seguidores alimañas , [90] [91] aunque otros argumentan que está relacionado con el poder sobre causar y curar la peste y, por lo tanto, es adecuado para la pregunta de Ocozías. [92] La Septuaginta traduce el nombre como Baälzeboúb ( βααλζεβούβ ) y como "Baʿal de las moscas" ( βααλ μυιαν , Baäl muian ). Símaco el ebionita lo tradujo como Beëlzeboúl ( Βεελζεβούλ ), posiblemente reflejando su sentido original. [93] [i] Se ha propuesto que fue B'l Zbl , ugarítico para "Príncipe Baal". [94] [j] [k] [l]
Fuera de los contextos judíos y cristianos, las diversas formas de Baal se tradujeron indistintamente en fuentes clásicas como Belus ( griego : Βῆλος , Bē̂los ). Un ejemplo es Josefo , quien afirma que Jezabel "construyó un templo al dios de los tirios , al que llaman Belus"; [57] esto describe al Baal de Tiro, Melqart . Herrmann identifica a la figura de Demarus/Demarous mencionada por Filón Biblio como Baal. [37]
Sin embargo, Baʿal Hammon fue identificado con el griego Cronos y el Saturno romano como el Saturno Zabul . [97] Probablemente nunca fue equiparado con Melqart, aunque esta afirmación aparece en estudios más antiguos.
Beelzebub o Belcebú fue identificado por los escritores del Nuevo Testamento como Satanás , " príncipe " (es decir, rey ) de los demonios . [m] [n]
La epopeya de John Milton de 1667, El Paraíso Perdido, describe a los ángeles caídos reunidos en torno a Satanás, afirmando que, aunque sus nombres celestiales habían sido "borrados y eliminados", adquirirían otros nuevos "vagando por la Tierra" como dioses falsos. Baalim y Astarot se dan como los nombres colectivos de los demonios masculinos y femeninos (respectivamente) que vinieron de entre el "diluvio limítrofe del antiguo Éufrates " y "el arroyo que separa Egipto del suelo sirio". [98]
Baal y epítetos derivados como Baalista se usaron como insultos durante la Reforma inglesa para referirse a los santos y sus devotos. [ cita requerida ]
El Corán menciona que el Profeta Elías advirtió a su pueblo contra la adoración a Baal. [99]
Y Elías estaba entre los mensajeros , (123) cuando dijo a su pueblo: «¿No vais a temer a Dios? (124) ¿Invocáis a Baal y dejáis al mejor de los creadores, (125) a Dios, vuestro Señor y el Señor de vuestros antepasados?» (126) Y ellos lo desmintieron, y por eso serán llevados al castigo , (127) excepto los siervos elegidos de Dios. (128) Y le dejamos una mención favorable para las generaciones posteriores: (129) ¡La paz sea con Ilyasin! (130) Así recompensamos a los que hacen el bien. (131) En verdad, él era de Nuestros siervos creyentes. (132) [100] Corán Sura 37 , aleyas 123-132 [100]
Según Tabari , Baal es un término usado por los árabes para designar todo aquello que es señor sobre algo. [101]
Al-Thaʿlabī ofrece una descripción más detallada sobre Baal: era un ídolo de oro, de veinte codos de alto y tenía cuatro caras. [99]
La raíz trilateral, ( bā, ayn, lam) baʿl aparece siete veces en el Corán con su uso semítico común de “dueño, esposo”, particularmente esposo. [102] Por ejemplo, Sara , esposa de Abraham se refiere a su esposo usando el término. [103] [104]
Kohler, Kaufmann (1902), "Beelzebub or Beelzebul", en Singer, Isidore ; et al. (eds.), The Jewish Encyclopedia , vol. II, Nueva York: Funk & Wagnalls, pp. 629–630
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