Mahāyāna ( / ˌmɑːhəˈjɑːnə / MAH - hə- YAH - nə ; sánscrito : महायान , pronunciado [ mɐɦaːˈjaːnɐ] , lit. ' Gran Vehículo ' ) es un término para un amplio grupo de tradiciones, textos, filosofías y prácticas budistas desarrolladas en la antigua India ( c . siglo I a . C. en adelante ) . Se considera una de las tres principales ramas existentes del budismo, las otras son Theravāda y Vajrayāna . [1] Mahāyāna acepta las principales escrituras y enseñanzas del budismo temprano , pero también reconoce varias doctrinas y textos que no son aceptados por el budismo Theravada como originales. Estos incluyen los sūtras Mahāyāna y su énfasis en el camino del bodhisattva y Prajñāpāramitā . [2] Las tradiciones Vajrayāna o Mantra son un subconjunto de Mahāyāna que hace uso de numerosos métodos tántricos que los vajrayanistas consideran que ayudan a alcanzar la Budeidad . [1]
Mahāyāna también se refiere al camino del bodhisattva que se esfuerza por convertirse en un Buda completamente despierto para el beneficio de todos los seres sintientes, y por eso también se le llama el "Vehículo del Bodhisattva" ( Bodhisattvayāna ). [3] [nota 1] El budismo Mahāyāna generalmente ve el objetivo de convertirse en un Buda a través del camino del bodhisattva como algo disponible para todos y ve el estado del arhat como incompleto. [4] Mahāyāna también incluye numerosos Budas y bodhisattvas que no se encuentran en Theravada (como Amitābha y Vairocana ). [5] La filosofía budista Mahāyāna también promueve teorías únicas, como la teoría Madhyamaka del vacío ( śūnyatā ), la Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia" también llamada "sólo mente") y la enseñanza de la naturaleza de Buda .
Aunque inicialmente fue un movimiento pequeño en la India, el Mahāyāna eventualmente creció hasta convertirse en una fuerza influyente en el budismo indio . [6] Grandes centros académicos asociados con el Mahāyāna como Nalanda y Vikramashila prosperaron entre los siglos VII y XII. [6] En el curso de su historia, el budismo Mahāyāna se extendió desde el sur de Asia hasta el este de Asia , el sudeste de Asia y las regiones del Himalaya . Varias tradiciones Mahāyāna son las formas predominantes de budismo que se encuentran en China , Corea , Japón , Taiwán , Singapur , Vietnam , Filipinas y Malasia . [7] Dado que Vajrayāna es una forma tántrica del Mahāyāna, el budismo Mahāyāna también es dominante en el Tíbet , Mongolia , Bután y otras regiones del Himalaya. También ha estado tradicionalmente presente en otras partes de Asia como una minoría entre las comunidades budistas de Nepal , Malasia , Indonesia y regiones con comunidades diásporicas asiáticas .
En 2010, la tradición Mahāyāna era la mayor tradición del budismo , con un 53% de budistas pertenecientes al Mahāyāna de Asia oriental y un 6% al Vajrayāna , en comparación con el 36% al Theravada . [8]
Según Jan Nattier , el término Mahāyāna ("Gran Vehículo") fue originalmente un sinónimo honorario de Bodhisattvayāna (" Vehículo del Bodhisattva "), [9] el vehículo de un bodhisattva que busca la budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes. [3] Por lo tanto, el término Mahāyāna (que anteriormente se había utilizado simplemente como un epíteto para el budismo en sí) fue adoptado en una fecha temprana como sinónimo del camino y las enseñanzas de los bodhisattvas. Dado que era simplemente un término honorario para Bodhisattvayāna , la adopción del término Mahāyāna y su aplicación a Bodhisattvayāna no representó un punto de inflexión significativo en el desarrollo de una tradición Mahāyāna. [9]
Los primeros textos Mahāyāna, como el Sutra del Loto , suelen utilizar el término Mahāyāna como sinónimo de Bodhisattvayāna , pero el término Hīnayāna es comparativamente raro en las fuentes más antiguas. La presunta dicotomía entre Mahāyāna y Hīnayāna puede ser engañosa, ya que los dos términos en realidad no se formaron en relación entre sí en la misma era. [10]
Entre las referencias más antiguas e importantes al Mahāyāna se encuentran las que aparecen en el Sutra del Loto (Skt. Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ) que datan entre el siglo I a. C. y el siglo I d. C. [11] Seishi Karashima ha sugerido que el término utilizado por primera vez en una versión anterior en prakrit gandhāri del Sutra del Loto no fue el término mahāyāna sino la palabra prakrit mahājāna en el sentido de mahājñāna (gran conocimiento). [12] [13] En una etapa posterior, cuando la palabra Prakrit primitiva se convirtió al sánscrito, este mahājāna , al ser fonéticamente ambivalente, puede haber sido convertido en mahāyāna , posiblemente debido a lo que puede haber sido un doble significado en la famosa Parábola de la Casa en Llamas , que habla de tres vehículos o carros (Skt: yāna ). [nota 2] [12] [14]
En chino , el término Mahāyāna se denomina大乘( dàshèng o dàchéng ), que es un calco de maha (gran大) yana (vehículo乘). También existe la transliteración摩诃衍那. [15] [16] El término apareció en algunos de los primeros textos Mahāyāna, incluida la traducción del Sutra del loto del emperador Ling de Han . [17] También aparece en los Āgamas chinos , aunque eruditos como Yin Shun sostienen que se trata de una adición posterior. [18] [19] [20] Algunos eruditos chinos también sostienen que el significado del término en estos textos anteriores es diferente de las ideas posteriores del budismo Mahāyāna. [21]
Los orígenes del Mahāyāna aún no se comprenden por completo y existen numerosas teorías que compiten entre sí. [22] Las primeras opiniones occidentales sobre el Mahāyāna asumían que existía como una escuela separada en competencia con las llamadas escuelas " Hīnayāna ". Algunas de las principales teorías sobre los orígenes del Mahāyāna incluyen las siguientes:
La teoría de los orígenes laicos fue propuesta por primera vez por Jean Przyluski y luego defendida por Étienne Lamotte y Akira Hirakawa. Esta visión afirma que los laicos fueron particularmente importantes en el desarrollo del Mahāyāna y se basa en parte en algunos textos como el Vimalakirti Sūtra , que elogian a las figuras laicas en detrimento de los monjes. [23] Esta teoría ya no es ampliamente aceptada ya que numerosas obras tempranas del Mahāyāna promueven el monacato y el ascetismo. [24] [25]
La teoría del origen Mahāsāṃghika , que sostiene que Mahāyāna se desarrolló dentro de la tradición Mahāsāṃghika . [24] Esto es defendido por eruditos como Hendrik Kern , AK Warder y Paul Williams, quienes sostienen que al menos algunos elementos Mahāyāna se desarrollaron entre las comunidades Mahāsāṃghika (desde el siglo I a. C. en adelante), posiblemente en el área a lo largo del río Kṛṣṇa en la región Āndhra del sur de la India. [26] [27] [28] [29] La doctrina Mahāsāṃghika de la naturaleza supramundana ( lokottara ) del Buda a veces se considera un precursor de las opiniones Mahāyāna sobre el Buda. [5] Algunos eruditos también consideran que figuras del Mahāyāna como Nāgārjuna , Dignaga , Candrakīrti , Āryadeva y Bhavaviveka tienen vínculos con la tradición Mahāsāṃghika de Āndhra. [30] Sin embargo, otros eruditos también han señalado que diferentes regiones son importantes, como Gandhara y el noroeste de la India. [31] [nota 3] [32]
La teoría de los orígenes del Mahāsāṃghika también ha demostrado ser problemática lentamente por los estudios que revelaron cómo ciertos sutras Mahāyāna muestran rastros de haberse desarrollado entre otros nikāyas u órdenes monásticas (como el Dharmaguptaka ). [33] Debido a tal evidencia, eruditos como Paul Harrison y Paul Williams argumentan que el movimiento no era sectario y posiblemente era panbudista. [24] [34] No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se refiriera a una escuela formal separada o secta del budismo, sino más bien que existió como un cierto conjunto de ideales, y doctrinas posteriores, para aspirantes a bodhisattvas. [17]
La "hipótesis del bosque", por su parte, afirma que el Mahāyāna surgió principalmente entre los " ascetas de núcleo duro , miembros del ala de la Orden budista que habitaba en el bosque ( aranyavasin )", que intentaban imitar la vida forestal del Buda. [35] Esto ha sido defendido por Paul Harrison, Jan Nattier y Reginald Ray . Esta teoría se basa en ciertos sutras como el Ugraparipṛcchā Sūtra y el Mahāyāna Rāṣṭrapālapaṛiprcchā que promueven la práctica ascética en el desierto como un camino superior y de élite. Estos textos critican a los monjes que viven en las ciudades y denigran la vida en el bosque. [17] [36]
El estudio de Jan Nattier sobre el Ugraparipṛcchā Sūtra, Unos pocos hombres buenos (2003) sostiene que este sutra representa la forma más temprana de Mahāyāna, que presenta el camino del bodhisattva como una "empresa sumamente difícil" de ascetismo monástico forestal de élite. [24] El estudio de Boucher sobre el Rāṣṭrapālaparipṛcchā-sūtra (2008) es otro trabajo reciente sobre este tema. [37]
La teoría del culto al libro , defendida por Gregory Schopen , afirma que el Mahāyāna surgió entre una serie de grupos monásticos de adoración de libros vagamente conectados, que estudiaban, memorizaban, copiaban y reverenciaban sutras Mahāyāna particulares. Schopen cree que se inspiraron en santuarios de culto donde se guardaban sutras Mahāyāna. [24] Schopen también argumentó que estos grupos en su mayoría rechazaban la adoración de estupas o la adoración de reliquias sagradas.
David Drewes ha argumentado recientemente en contra de todas las teorías principales descritas anteriormente. Señala que no hay evidencia real de la existencia de santuarios de libros, que la práctica de veneración de sutras fuera panbudista y no claramente Mahāyāna. Además, Drewes sostiene que "los sutras Mahāyāna abogan por prácticas mnémicas/orales/auditivas con más frecuencia que las escritas". [24] Con respecto a la hipótesis del bosque, señala que solo unos pocos sutras Mahāyāna abogan directamente por la morada en el bosque, mientras que los demás o bien no la mencionan o bien la consideran inútil, promoviendo prácticas más fáciles como "simplemente escuchar el sutra o pensar en budas particulares, que según ellos pueden permitir a uno renacer en ' tierras puras ' especiales y lujosas donde uno podrá hacer un progreso fácil y rápido en el camino del bodhisattva y alcanzar la Budeidad después de tan solo una vida". [24]
Drewes afirma que la evidencia simplemente muestra que "el Mahāyāna fue principalmente un movimiento textual, centrado en la revelación, la predicación y la difusión de los sutras Mahāyāna , que se desarrolló dentro de las estructuras sociales e institucionales budistas tradicionales y nunca se apartó de ellas". [38] Drewes señala la importancia de los dharmabhanakas (predicadores, recitadores de estos sutras) en los primeros sutras Mahāyāna. Esta figura es ampliamente elogiada como alguien a quien se debe respetar, obedecer ('como un esclavo sirve a su señor') y a quien se debe hacer donaciones, y por lo tanto es posible que estas personas fueran los agentes principales del movimiento Mahāyāna. [38]
El Mahayana temprano surgió directamente de las " primeras escuelas budistas " y fue un sucesor de ellas. [39] [40]
La evidencia textual más antigua del "Mahāyāna" proviene de los sūtras ("discursos", escrituras) que se originaron alrededor del comienzo de la era común . Jan Nattier ha señalado que algunos de los primeros textos Mahāyāna, como el Ugraparipṛccha Sūtra, utilizan el término "Mahāyāna", pero no hay ninguna diferencia doctrinal entre Mahāyāna en este contexto y las primeras escuelas . En cambio, Nattier escribe que en las fuentes más antiguas, "Mahāyāna" se refería a la rigurosa emulación del camino de Gautama Buda hacia la Budeidad. [17]
Algunas evidencias importantes del budismo Mahāyāna temprano provienen de los textos traducidos por el monje indoscita Lokakṣema en el siglo II d. C., quien llegó a China desde el reino de Gandhāra . Estos son algunos de los textos Mahāyāna más antiguos conocidos. [43] [44] [nota 4] El estudio de estos textos por Paul Harrison y otros muestra que promueven fuertemente el monacato (en contra de la teoría del origen laico), reconocen la legitimidad del arhat y no muestran ningún intento de establecer una nueva secta u orden. [24] Algunos de estos textos a menudo enfatizan las prácticas ascéticas , la vida en el bosque y los estados profundos de concentración meditativa ( samadhi ). [45]
El Mahāyāna indio nunca tuvo ni intentó tener un Vinaya o linaje de ordenación separado de las primeras escuelas del budismo y, por lo tanto, cada bhikṣu o bhikṣuṇī que se adhirió al Mahāyāna pertenecía formalmente a una de las primeras escuelas budistas. La membresía en estos nikāyas , u órdenes monásticas, continúa hoy en día, con el nikāya Dharmaguptaka que se usa en el este de Asia y el nikāya Mūlasarvāstivāda que se usa en el budismo tibetano . Por lo tanto, el Mahāyāna nunca fue una secta monástica separada fuera de las primeras escuelas. [46]
Paul Harrison aclara que, si bien los monásticos Mahāyānistas pertenecían a un nikāya, no todos los miembros de un nikāya eran Mahāyānistas. [47] Gracias a los monjes chinos que visitaban la India, ahora sabemos que tanto los monjes Mahāyāna como los no Mahāyāna en la India a menudo vivían en los mismos monasterios, uno al lado del otro. [48] También es posible que, formalmente, Mahāyāna se hubiera entendido como un grupo de monjes o monjas dentro de un monasterio más grande que tomaban un voto juntos (conocido como " kriyākarma ") para memorizar y estudiar un texto o textos Mahāyāna. [49]
La inscripción en piedra más antigua que contiene una formulación reconocible del Mahāyāna y una mención del Buda Amitābha (una figura importante del Mahāyāna) se encontró en el subcontinente indio en Mathura , y data de alrededor del año 180 d. C. Los restos de una estatua de un Buda llevan la inscripción Brāhmī : "Hecho en el año 28 del reinado del rey Huviṣka , ... para el Bendito, el Buda Amitābha". [42] También hay alguna evidencia de que el propio emperador kushán Huviṣka era un seguidor del Mahāyāna. Un fragmento de manuscrito sánscrito en la Colección Schøyen describe a Huviṣka como "habiendo expuesto en el Mahāyāna". [50] La evidencia del nombre "Mahāyāna" en las inscripciones indias en el período anterior al siglo V es muy limitada en comparación con la multiplicidad de escritos Mahāyāna transmitidos desde Asia Central a China en ese momento. [nota 5] [nota 6] [nota 7]
Basándose en evidencia arqueológica , Gregory Schopen sostiene que el Mahāyāna indio siguió siendo "un movimiento minoritario extremadamente limitado -si es que siguió existiendo- que no atrajo absolutamente ningún apoyo público o popular documentado durante al menos dos siglos más". [24] Asimismo, Joseph Walser habla de la "virtual invisibilidad del Mahāyāna en el registro arqueológico hasta el siglo V". [51] Schopen también ve a este movimiento como en tensión con otros budistas, "luchando por el reconocimiento y la aceptación". [52] Su "mentalidad en conflicto" puede haber llevado a ciertos elementos encontrados en textos Mahāyāna como el Sutra del loto , como una preocupación por preservar los textos. [52]
Schopen, Harrison y Nattier también sostienen que estas comunidades probablemente no eran un único movimiento unificado, sino grupos dispersos basados en diferentes prácticas y sutras. [24] Una razón para esta opinión es que las fuentes Mahāyāna son extremadamente diversas y abogan por muchas doctrinas y posiciones diferentes y a menudo conflictivas, como escribe Jan Nattier: [53]
Así encontramos una escritura (el Aksobhya -vyuha ) que aboga tanto por las prácticas de srávaka como de bodhisattva , propone la posibilidad de renacer en una tierra pura y recomienda con entusiasmo el culto del libro, pero parece no saber nada de la teoría de la vacuidad, los diez bhumis o el trikaya , mientras que otro (el P'u-sa pen-yeh ching ) propone los diez bhumis y se centra exclusivamente en el camino del bodhisattva, pero nunca analiza las paramitas . Un tratado Madhyamika ( Mulamadhyamika-karikas de Nagarjuna ) puede desplegar con entusiasmo la retórica de la vacuidad sin mencionar nunca el camino del bodhisattva, mientras que un tratado Yogacara ( Madhyanta-vibhaga-bhasya de Vasubandhu ) puede ahondar en los detalles de la doctrina trikaya mientras evita la doctrina de ekayana . Debemos estar preparados, en otras palabras, para encontrarnos con una multiplicidad de Mahayanas floreciendo incluso en la India, sin mencionar aquellos que se desarrollaron en el Este de Asia y el Tíbet.
A pesar de ser una minoría en la India, el Mahāyāna indio fue un movimiento intelectualmente vibrante, que desarrolló varias escuelas de pensamiento durante lo que Jan Westerhoff ha llamado "La Edad de Oro de la Filosofía Budista India" (desde principios del primer milenio d.C. hasta el siglo VII). [54] Algunas de las principales tradiciones Mahāyāna son Prajñāpāramitā , Mādhyamaka , Yogācāra , la naturaleza búdica ( Tathāgatagarbha ) y la escuela de Dignaga y Dharmakirti como la última y más reciente. [55] Las principales figuras tempranas incluyen a Nagarjuna , Āryadeva , Aśvaghoṣa , Asanga , Vasubandhu y Dignaga . Los budistas Mahāyāna parecen haber estado activos en el Imperio Kushan (30-375 d. C.), un período en el que los budistas llevaron a cabo grandes actividades misioneras y literarias, como lo corroboran las obras del historiador Taranatha . [56]
El movimiento (o movimientos) Mahāyāna permaneció bastante pequeño hasta que experimentó un gran crecimiento en el siglo V. Se han encontrado muy pocos manuscritos antes del siglo V (las excepciones son de Bamiyán ). Según Walser, "los siglos V y VI parecen haber sido un punto de inflexión para la producción de manuscritos Mahāyāna". [57] Del mismo modo, es solo en los siglos IV y V d.C. que la evidencia epigráfica muestra algún tipo de apoyo popular al Mahāyāna, incluido algún posible apoyo real en el reino de Shan shan, así como en Bamiyán y Mathura . [58]
Aun así, incluso después del siglo V, la evidencia epigráfica que utiliza el término Mahāyāna es todavía bastante pequeña y es notablemente principalmente monástica, no laica. [58] En ese momento, peregrinos chinos, como Faxian (337-422 d. C.), Xuanzang (602-664), Yijing (635-713 d. C.) viajaban a la India, y sus escritos describen monasterios que etiquetan como 'Mahāyāna', así como monasterios donde vivían juntos monjes Mahāyāna y monjes no Mahāyāna. [59]
Después del siglo V, el budismo Mahāyāna y sus instituciones fueron ganando influencia poco a poco. Algunas de las instituciones más influyentes se convirtieron en complejos universitarios monásticos masivos, como Nalanda (fundada por el emperador Gupta del siglo V d. C. , Kumaragupta I ) y Vikramashila (fundada bajo Dharmapala c. 783 a 820), que eran centros de varias ramas de la erudición, incluida la filosofía Mahāyāna. El complejo de Nalanda acabó convirtiéndose en el centro budista más grande e influyente de la India durante siglos. [60] Aun así, como señaló Paul Williams, "parece que menos del 50 por ciento de los monjes con los que se encontró Xuanzang (Hsüan-tsang; c. 600-664) en su visita a la India eran en realidad mahāyānistas". [61]
Con el tiempo, los textos y la filosofía Mahāyāna de la India llegaron a Asia Central y China a través de rutas comerciales como la Ruta de la Seda , extendiéndose más tarde por el este de Asia . [39] Con el tiempo, el budismo de Asia Central se vio fuertemente influenciado por el Mahāyāna y fue una fuente importante para el budismo chino. También se han encontrado obras Mahāyāna en Gandhāra , lo que indica la importancia de esta región para la difusión del Mahāyāna. Los eruditos Mahāyāna de Asia Central fueron muy importantes en la transmisión del budismo a través de la Ruta de la Seda . [62] Entre ellos se incluyen traductores como Lokakṣema (c. 167-186), Dharmarakṣa (c. 265-313), Kumārajīva (c. 401) y Dharmakṣema (385-433). El sitio de Dunhuang parece haber sido un lugar particularmente importante para el estudio del budismo Mahāyāna. [56]
El Mahāyāna se extendió desde China a Corea , Vietnam y Taiwán , que (junto con Corea) luego lo extendería a Japón . [39] [40] El Mahāyāna también se extendió desde la India a Myanmar , y luego a Sumatra y Malasia . [39] [40] El Mahāyāna se extendió desde Sumatra a otras islas de Indonesia , incluidas Java y Borneo , Filipinas , Camboya y, finalmente, las tradiciones Mahāyāna indonesias llegaron a China. [39] [40]
En el siglo IV, monjes chinos como Faxian (c. 337-422 d. C.) también habían comenzado a viajar a la India (ahora dominada por los Guptas ) para traer de regreso enseñanzas budistas, especialmente obras Mahāyāna. [63] Estas figuras también escribieron sobre sus experiencias en la India y su trabajo sigue siendo invaluable para comprender el budismo indio. En algunos casos, las tradiciones Mahāyāna indias se trasplantaron directamente, como en el caso del Madhymaka de Asia oriental (por Kumārajīva ) y el Yogacara de Asia oriental (especialmente por Xuanzang ). Más tarde, nuevos desarrollos en el Mahāyāna chino llevaron a nuevas tradiciones budistas chinas como Tiantai , Huayen , Tierra Pura y Budismo Chan ( Zen ). Estas tradiciones luego se extenderían a Corea , Vietnam y Japón .
Las formas del budismo Mahāyāna que se basan principalmente en las doctrinas de los sutras Mahāyāna indios siguen siendo populares en el budismo del este de Asia , que está dominado principalmente por varias ramas del budismo Mahāyāna. Paul Williams ha señalado que en esta tradición del Lejano Oriente, siempre se ha dado primacía al estudio de los sutras Mahāyāna. [64]
A partir del período Gupta (c. siglo III d. C.-575 d. C.) comenzó a desarrollarse un nuevo movimiento que se basó en la doctrina Mahāyāna anterior, así como en las nuevas ideas tántricas panindias . Esto llegó a conocerse con varios nombres, como Vajrayāna (tibetano: rdo rje theg pa ), Mantrayāna y Budismo Esotérico o "Mantra Secreto" ( Guhyamantra ). Este nuevo movimiento continuó hasta la era Pala (siglo VIII-siglo XII d. C.), durante la cual llegó a dominar el budismo indio. [65] Posiblemente liderado por grupos de yoguis tántricos errantes llamados mahasiddhas , este movimiento desarrolló nuevas prácticas espirituales tántricas y también promovió nuevos textos llamados Tantras budistas . [66]
Filosóficamente, el pensamiento budista Vajrayāna se mantuvo basado en las ideas budistas Mahāyāna de Madhyamaka, Yogacara y la naturaleza búdica. [67] [68] El budismo tántrico generalmente trata con nuevas formas de meditación y ritual que a menudo hacen uso de la visualización de deidades budistas (incluyendo budas, bodhisattvas, dakinis y deidades feroces ) y el uso de mantras. La mayoría de estas prácticas son esotéricas y requieren iniciación ritual o introducción por parte de un maestro tántrico ( vajracarya ) o gurú . [69]
La fuente y los orígenes tempranos del Vajrayāna siguen siendo un tema de debate entre los académicos. Algunos académicos como Alexis Sanderson sostienen que el Vajrayāna deriva su contenido tántrico del Shaivismo y que se desarrolló como resultado de las cortes reales que patrocinaban tanto el budismo como el Saivismo . Sanderson sostiene que las obras de Vajrayāna como los textos Samvara y Guhyasamaja muestran un préstamo directo de la literatura tántrica Shaiva . [70] [71] Sin embargo, otros académicos como Ronald M. Davidson cuestionan la idea de que el tantrismo indio se desarrolló primero en el Shaivismo y que luego fue adoptado por el budismo. Davidson señala las dificultades de establecer una cronología para la literatura tántrica Shaiva y argumenta que ambas tradiciones se desarrollaron juntas, inspirándose una en la otra y en la religión tribal india local. [72]
Sea como fuere, esta nueva forma tántrica del budismo Mahāyāna se volvió extremadamente influyente en la India, especialmente en Cachemira y en las tierras del Imperio Pala . Con el tiempo también se extendió al norte, a Asia Central , la meseta tibetana y al este de Asia. El Vajrayāna sigue siendo la forma dominante del budismo en el Tíbet , en las regiones circundantes como Bután y Mongolia . Los elementos esotéricos también son una parte importante del budismo del este de Asia, donde se lo conoce con varios términos. Estos incluyen: Zhēnyán ( chino : 真言, literalmente "palabra verdadera", refiriéndose al mantra), Mìjiao (chino: 密教; enseñanza esotérica), Mìzōng (密宗; "tradición esotérica") o Tángmì (唐密; "esoterismo Tang (dinastía)") en chino y Shingon , Tomitsu, Mikkyo y Taimitsu en japonés.
_LACMA_M.81.90.6_(3_of_6).jpg/1280px-Prajnaparamita_with_Devotees,_Folio_from_a_Shatasahasrika_Prajnaparamita_(The_Perfection_of_Wisdom_in_100,000_Verses)_LACMA_M.81.90.6_(3_of_6).jpg)
Pocas cosas se pueden decir con certeza sobre el budismo Mahāyāna en general, excepto que el budismo practicado en China , Indonesia , Vietnam , Corea , Tíbet , Mongolia y Japón es budismo Mahāyāna. [nota 8] Mahāyāna puede describirse como una colección vagamente unida de muchas enseñanzas y prácticas (algunas de las cuales son aparentemente contradictorias). [nota 9] Mahāyāna constituye un conjunto inclusivo y amplio de tradiciones caracterizadas por la pluralidad y la adopción de un gran número de nuevos sutras , ideas y tratados filosóficos además de los textos budistas anteriores .
En términos generales, los budistas Mahāyāna aceptan las doctrinas budistas clásicas que se encuentran en el budismo temprano (es decir, Nikāya y Āgamas ), como el Camino Medio , el Origen dependiente , las Cuatro Nobles Verdades , el Noble Óctuple Sendero , las Tres Joyas , las Tres marcas de la existencia y los bodhipakṣadharmas (ayudas para el despertar). [73] El budismo Mahāyāna acepta además algunas de las ideas que se encuentran en el pensamiento budista Abhidharma . Sin embargo, Mahāyāna también agrega numerosos textos y doctrinas Mahāyāna, que se consideran enseñanzas definitivas y en algunos casos superiores. [74] [75] DT Suzuki describió la amplia gama y liberalidad doctrinal del Mahāyāna como "un vasto océano donde se permite que todo tipo de seres vivos prosperen de la manera más generosa, casi al borde del caos". [76]
Paul Williams se refiere al impulso principal detrás del Mahāyāna como la visión que ve la motivación de alcanzar la Budeidad por el bien de otros seres como la motivación religiosa suprema. Así es como Atisha define al Mahāyāna en su Bodhipathapradipa . [77] Como tal, según Williams, "el Mahāyāna no es como tal una identidad institucional. Más bien, es una motivación y una visión internas, y esta visión interna se puede encontrar en cualquier persona independientemente de su posición institucional". [78] Por lo tanto, en lugar de una escuela o secta específica, el Mahāyāna es un "término familiar" o una tendencia religiosa, que está unida por "una visión del objetivo último de alcanzar la Budeidad completa para el beneficio de todos los seres sensibles (el 'ideal del bodhisattva') y también (o eventualmente) una creencia de que los budas todavía están cerca y se puede contactar con ellos (de ahí la posibilidad de una revelación continua)". [79]
.jpg/1280px-Vairocana,_Fengxian_Temple,_Longmen_Grottoes_(10240207654).jpg)
Los budas y bodhisattvas (seres en camino hacia la Budeidad) son elementos centrales del Mahāyāna. El Mahāyāna tiene una cosmología y teología enormemente expandidas , con varios budas y bodhisattvas poderosos que residen en diferentes mundos y campos de buda ( buddha kshetra ). [5] Los budas exclusivos del Mahāyāna incluyen a los budas Amitābha ("Luz Infinita"), Akṣobhya ("el Imperturbable"), Bhaiṣajyaguru ("gurú de la Medicina") y Vairocana ("el Iluminador"). En el Mahāyāna, un buda es visto como un ser que ha alcanzado el tipo más alto de despertar debido a su compasión superior y su deseo de ayudar a todos los seres. [80]
Una característica importante del Mahāyāna es la forma en que entiende la naturaleza de un Buda, que difiere de las comprensiones no Mahāyāna. Los textos Mahāyāna no solo representan a menudo numerosos Budas además de Sakyamuni , sino que los ven como seres trascendentales o supramundanos ( lokuttara ) con grandes poderes y vidas enormes. El Sutra del Loto Blanco describe famosamente la duración de la vida del Buda como inconmensurable y afirma que realmente alcanzó la Budeidad hace incontables eones ( kalpas ) y ha estado enseñando el Dharma a través de sus numerosos avatares durante un período de tiempo inimaginable. [81] [82] [83]
Además, los budas están activos en el mundo, ideando constantemente formas de enseñar y ayudar a todos los seres sensibles. Según Paul Williams, en Mahāyāna, un buda es visto a menudo como "un rey espiritual, que se relaciona con el mundo y se preocupa por él", en lugar de simplemente un maestro que después de su muerte "ha ido completamente más allá del mundo y sus preocupaciones". [84] La vida y la muerte de Buda Sakyamuni en la tierra suelen entenderse entonces docéticamente como una "mera apariencia", su muerte es un espectáculo, mientras que en realidad permanece por compasión para ayudar a todos los seres sensibles. [84] De manera similar, Guang Xing describe al Buda en Mahāyāna como una divinidad omnipotente y todopoderosa "dotada de numerosos atributos y cualidades sobrenaturales". [85] Las budologías Mahayana a menudo han sido comparadas con varios tipos de teísmo (incluido el panteísmo ) por diferentes eruditos, aunque existe desacuerdo entre los eruditos con respecto a esta cuestión, así como sobre la relación general entre el budismo y el teísmo. [86]
La idea de que los budas permanecen accesibles es extremadamente influyente en el Mahāyāna y también permite la posibilidad de tener una relación recíproca con un buda a través de la oración, las visiones, la devoción y las revelaciones. [87] Mediante el uso de varias prácticas, un devoto Mahāyāna puede aspirar a renacer en la tierra pura de un buda o campo de buda ( buddhakṣetra ), donde puede esforzarse por alcanzar la budeidad en las mejores condiciones posibles. Dependiendo de la secta, la liberación en un campo de buda se puede obtener por fe , meditación o, a veces, incluso por la repetición del nombre de Buda . Las prácticas devocionales basadas en la fe centradas en el renacimiento en tierras puras son comunes en el budismo de la Tierra Pura de Asia Oriental . [88]
El influyente concepto Mahāyāna de los tres cuerpos ( trikāya ) de un Buda se desarrolló para dar sentido a la naturaleza trascendental del Buda. Esta doctrina sostiene que los «cuerpos de transformación mágica» ( nirmāṇakāyas ) y los «cuerpos de disfrute» ( saṃbhogakāya ) son emanaciones del cuerpo supremo del Buda, el Dharmakaya , que no es otro que la realidad suprema misma, es decir, la vacuidad o la Talidad . [89]
El camino del bodhisattva Mahāyāna ( mārga ) o vehículo ( yāna ) es visto como el camino espiritual superior por los mahāyānistas, por encima de los caminos de aquellos que buscan el estado de arhat o "budeidad solitaria" por su propio bien ( Śrāvakayāna y Pratyekabuddhayāna ). [90] Los budistas Mahāyāna generalmente sostienen que perseguir solo la liberación personal del sufrimiento, es decir, el nirvāṇa, es una aspiración menor o inferior (llamada " hinayana "), porque carece del deseo y la resolución de liberar a todos los demás seres sensibles del saṃsāra (la ronda de renacimientos ) al convertirse en un buda. [91] [92] [93]
Este deseo de ayudar a los demás mediante el ingreso al camino del Mahāyāna se denomina bodhicitta y quien se involucra en este camino para completar la budeidad es un bodhisattva . Los bodhisattvas de alto nivel (con eones de práctica) son vistos como seres supramundanos extremadamente poderosos. Son objetos de devoción y oración en todo el mundo Mahāyāna. [94] Los bodhisattvas populares que son reverenciados en todo el Mahāyāna incluyen a Avalokiteshvara , Manjushri , Tara y Maitreya . Los bodhisattvas podrían alcanzar el nirvana personal de los arhats , pero rechazan esta meta y permanecen en el saṃsāra para ayudar a los demás por compasión. [95] [96] [94]
Según el filósofo Mahāyāna del siglo VIII Haribhadra , el término "bodhisattva" puede referirse técnicamente a aquellos que siguen cualquiera de los tres vehículos, ya que todos están trabajando hacia el bodhi (despertar) y, por lo tanto, el término técnico para un bodhisattva Mahāyāna es un bodhisattva mahāsattva (gran ser) . [97] Según Paul Williams, un bodhisattva Mahāyāna se define mejor como:
aquel ser que ha hecho el voto de renacer, sin importar cuántas veces sea necesario, para alcanzar la meta más alta posible, la de la Budeidad Completa y Perfecta. Esto es para el beneficio de todos los seres sintientes. [97]
Existen dos modelos para la naturaleza de los bodhisattvas, que se ven en los diversos textos Mahāyāna. Uno es la idea de que un bodhisattva debe posponer su despertar hasta que alcance la Budeidad completa. Esto podría llevar eones y, mientras tanto, ayudará a innumerables seres. Después de alcanzar la Budeidad, pasa al nirvāṇa (después del cual no regresa). El segundo modelo es la idea de que hay dos tipos de nirvāṇa, el nirvāṇa de un arhat y un tipo superior de nirvāṇa llamado apratiṣṭhita (no permanente, no establecido) que permite a un buda permanecer para siempre ocupado en el mundo. Como señaló Paul Williams, la idea del apratiṣṭhita nirvāṇa puede haber tardado algún tiempo en desarrollarse y no es obvia en parte de la literatura Mahāyāna temprana. [96]
.jpg/1280px-Goryeo-Illustrated_manuscript_of_the_Lotus_Sutra_c.1340_(2).jpg)
.jpg/1280px-White_Lotus_pond_at_Sir_Seewoosagur_Ramgoolam_Botanical_Garden,_March_2020_(5).jpg)
En la mayoría de las fuentes clásicas del Mahāyāna (así como en fuentes no Mahāyāna sobre el tema), se dice que el camino del bodhisattva lleva tres o cuatro asaṃkheyyas ("eones incalculables"), lo que requiere una gran cantidad de vidas de práctica para completarse. [99] [100] Sin embargo, a veces se sostiene que ciertas prácticas brindan atajos hacia la Budeidad (estos varían ampliamente según la tradición). Según el Bodhipathapradīpa ( Una lámpara para el camino hacia el despertar ) del maestro indio Atiśa , la característica central que define el camino de un bodhisattva es la aspiración universal de terminar con el sufrimiento para sí mismo y todos los demás seres, es decir, la bodhicitta . [101]
El camino espiritual del bodhisattva se considera tradicionalmente que comienza con el evento revolucionario llamado el "surgimiento de la Mente del Despertar" ( bodhicittotpāda ), que es el deseo de convertirse en un Buda para ayudar a todos los seres. [100] Esto se logra de diferentes maneras, como la meditación enseñada por el maestro indio Shantideva en su Bodhicaryavatara llamada "igualarse a sí mismo y a los demás e intercambiarse a sí mismo por los demás". Otros maestros indios como Atisha y Kamalashila también enseñan una meditación en la que contemplamos cómo todos los seres han sido nuestros parientes cercanos o amigos en vidas pasadas. Esta contemplación conduce al surgimiento del amor profundo ( maitrī ) y la compasión ( karuṇā ) por los demás, y así se genera la bodhicitta. [102] Según el filósofo indio Shantideva , cuando surge una gran compasión y bodhicitta en el corazón de una persona, deja de ser una persona común y se convierte en un "hijo o hija de los Budas". [101]
La idea del bodhisattva no es exclusiva del budismo Mahāyāna y se encuentra en el Theravada y otras escuelas budistas tempranas . Sin embargo, estas escuelas sostenían que convertirse en un bodhisattva requería una predicción de la futura Budeidad de uno en presencia de un Buda viviente. [103] En Mahāyāna, el término bodhisattva es aplicable a cualquier persona desde el momento en que tiene la intención de convertirse en un Buda (es decir, el momento en que surge la bodhicitta en su mente) y sin el requisito de que esté presente un Buda viviente. [103] Algunos sūtras Mahāyāna como el Sutra del Loto promueven el camino del bodhisattva como universal y abierto a todos. Otros textos no están de acuerdo con esto y afirman que solo algunos seres tienen la capacidad de alcanzar la Budeidad. [104]
La generación de la bodhicitta puede ser seguida por la toma de los votos del bodhisattva ( praṇidhāna ) para "conducir al Nirvana a todo el inmensurable mundo de seres", como afirman los sutras de Prajñaparamita . Este compromiso compasivo de ayudar a los demás es la característica central del bodhisattva Mahāyāna. [105] Estos votos pueden ir acompañados de ciertas pautas éticas llamadas preceptos del bodhisattva . Numerosos sutras también afirman que una parte clave del camino del bodhisattva es la práctica de un conjunto de virtudes llamadas pāramitās (virtudes trascendentes o supremas). A veces se describen seis: dar, disciplina ética, paciencia, diligencia, meditación y sabiduría trascendente. [106] [5]
Otros sutras (como el Daśabhūmika ) dan una lista de diez, con el añadido de upāya (medios hábiles), praṇidhāna (voto, resolución), Bala (poder espiritual) y Jñāna (conocimiento). [107] Prajñā (conocimiento o sabiduría trascendente) es posiblemente la virtud más importante del bodhisattva. Se refiere a la comprensión de la vacuidad de todos los fenómenos, que surge del estudio, la reflexión profunda y la meditación. [105]
Varias escrituras budistas Mahāyāna asocian el comienzo de la práctica del bodhisattva con lo que se llama el «camino de la acumulación» o equipamiento ( saṃbhāra-mārga ), que es el primer camino del esquema clásico de los cinco caminos . [108]
El Daśabhūmika Sūtra , así como otros textos, también describen una serie de niveles de bodhisattva o etapas espirituales ( bhūmis ) en el camino hacia la Budeidad. Sin embargo, los diversos textos no están de acuerdo en el número de etapas: el Daśabhūmika , por ejemplo, da diez (y relaciona cada una de ellas con las diez paramitas), el Bodhisattvabhūmi da siete y trece, y el Avatamsaka describe cuarenta etapas. [107]
En la escolástica Mahāyāna posterior, como en la obra de Kamalashila y Atiśa , los cinco caminos y los diez sistemas bhūmi se fusionan y este es el modelo de camino progresivo que se utiliza en el budismo tibetano . Según Paul Williams, en estos sistemas, el primer bhūmi se alcanza una vez que uno logra "la percepción directa, no conceptual y no dual de la vacuidad en la absorción meditativa", que se asocia con el camino de la visión ( darśana -mārga ). [108] En este punto, un bodhisattva es considerado un ārya (un ser noble). [109]
Los medios hábiles o técnicas hábiles (sct. upāya ) son otra virtud y doctrina importante en el budismo Mahāyāna. [110] La idea se expone de forma más famosa en el Sutra del loto blanco y se refiere a cualquier método o técnica eficaz que conduzca al crecimiento espiritual y lleve a los seres al despertar y al nirvana . Esta doctrina afirma que, por compasión, el Buda adapta su enseñanza a quienquiera que esté enseñando. Debido a esto, es posible que el Buda pueda enseñar cosas aparentemente contradictorias a diferentes personas. Esta idea también se utiliza para explicar el vasto corpus textual que se encuentra en el Mahāyāna. [111]
Una enseñanza estrechamente relacionada es la doctrina del Vehículo Único ( ekayāna ). Esta enseñanza afirma que, aunque se dice que el Buda enseñó tres vehículos (el vehículo de los discípulos , el vehículo de los Budas solitarios y el vehículo del bodhisattva, que son aceptados por todas las primeras escuelas budistas), en realidad todos ellos son medios hábiles que conducen al mismo lugar: la Budeidad. Por lo tanto, en realidad no hay tres vehículos en un sentido último, sino un solo vehículo, el vehículo supremo de los Budas, que se enseña de diferentes maneras dependiendo de las facultades de los individuos. Incluso aquellos seres que piensan que han terminado el camino (es decir, los arhats ) en realidad no han terminado, y finalmente alcanzarán la Budeidad. [111]
Esta doctrina no fue aceptada en su totalidad por todas las tradiciones Mahāyāna. La escuela Yogācāra defendió una teoría alternativa que sostenía que no todos los seres podían convertirse en budas. Esto se convirtió en un tema de mucho debate a lo largo de la historia del budismo Mahāyāna. [112]
Algunas de las enseñanzas clave del Mahāyāna se encuentran en los textos Prajñāpāramitā ("Conocimiento Trascendente" o "Perfección de la Sabiduría"), que son algunas de las primeras obras del Mahāyāna. [113] Prajñāpāramitā es un conocimiento profundo de la realidad que alcanzan los budas y bodhisattvas. Es un tipo de conocimiento trascendente, no conceptual y no dual sobre la verdadera naturaleza de las cosas. [114] Esta sabiduría también está asociada con la comprensión de la vacuidad ( śūnyatā ) de los dharmas (fenómenos) y su naturaleza ilusoria ( māyā ). [115] Esto equivale a la idea de que todos los fenómenos ( dharmas ) sin excepción "no tienen un núcleo esencial inmutable" (es decir, carecen de svabhāva , una esencia o naturaleza inherente), y por lo tanto "no tienen existencia fundamentalmente real". [116] También se dice que estos fenómenos vacíos son construcciones conceptuales. [117]
Debido a esto, todos los dharmas (cosas, fenómenos), incluso la Enseñanza del Buda, el Buda mismo, el Nirvāṇa y todos los seres vivos, son como "ilusiones" o "magia" ( māyā ) y "sueños" ( svapna ). [118] [117] Esta vacuidad o falta de existencia real se aplica incluso al aparente surgimiento y cese de los fenómenos. Debido a esto, todos los fenómenos también se describen como no surgidos ( anutpāda ), no nacidos ( ajata ), "más allá del venir y el ir" en la literatura Prajñāpāramitā. [119] [120] El Sutra del Corazón , más famoso, afirma que "todos los fenómenos son vacíos, es decir, sin característica, no producidos, incesantes, inmaculados, no inmaculados, no disminuidos, no llenos". [121] Los textos de Prajñāpāramitā también utilizan varias metáforas para describir la naturaleza de las cosas, por ejemplo, el Sutra del Diamante compara los fenómenos con: "Una estrella fugaz, una nubosidad en la vista, una lámpara, una ilusión, una gota de rocío, una burbuja, un sueño, el destello de un relámpago, una nube de tormenta". [ cita requerida ]
Prajñāpāramitā también se asocia con no aferrarse, no tomar una posición o “no tomar” ( aparigṛhīta ) nada en el mundo. El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra lo explica como “no aferrarse a la forma, no aferrarse a la sensación, la percepción, las voliciones y la cognición”. [122] Esto incluye no aferrarse ni tomar siquiera ideas budistas correctas o signos mentales (como “no-ser”, “vacío”, bodhicitta, votos), ya que estas cosas son, en última instancia, también conceptos vacíos. [123] [117]
Se dice que la prajñāpāramitā, la sabiduría espiritual más elevada, se obtiene alcanzando un estado de receptividad sin miedo ( ksanti ) a través de la percepción de la verdadera naturaleza de la realidad ( dharmatā ) de una manera intuitiva y no conceptual . Según Edward Conze, la «aceptación paciente de la no aparición de los dharmas» ( anutpattika-dharmakshanti ) es «una de las virtudes más distintivas del santo mahāyānista». [124] Los textos de la Prajñāpāramitā también afirman que esta formación no es sólo para los mahāyānistas, sino para todos los budistas que siguen cualquiera de los tres vehículos. [125]
La escuela filosófica Mahāyāna denominada Madhyamaka (teoría media o centrismo, también conocida como śūnyavāda, 'teoría del vacío') fue fundada por Nagarjuna , una figura del siglo II . Esta tradición filosófica se centra en refutar todas las teorías que postulan cualquier tipo de sustancia, existencia inherente o naturaleza intrínseca ( svabhāva ). [127]
En sus escritos, Nagarjuna intenta demostrar que cualquier teoría de naturaleza intrínseca se contradice con la teoría del Buda del origen dependiente , ya que cualquier cosa que tiene una existencia independiente no puede tener un origen dependiente. Los filósofos śūnyavāda se mantuvieron firmes en que su negación del svabhāva no es una especie de nihilismo (en contra de las protestas en sentido contrario de sus oponentes). [128]
Utilizando la teoría de las dos verdades , Madhyamaka afirma que si bien se puede hablar de cosas que existen en un sentido convencional y relativo, no existen inherentemente en un sentido último. Madhyamaka también argumenta que la vacuidad en sí misma también es "vacía", no tiene una existencia inherente absoluta propia. Tampoco debe entenderse como una realidad absoluta trascendental. En cambio, la teoría de la vacuidad es simplemente un concepto útil al que no se debe aferrar. De hecho, para Madhyamaka, dado que todo está vacío de existencia verdadera, todas las cosas son solo conceptualizaciones ( prajñapti-matra ), incluida la teoría de la vacuidad, y todos los conceptos deben abandonarse en última instancia para comprender verdaderamente la naturaleza de las cosas. [128]
Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia", también conocida como vijñapti-mātra, "sólo percepciones" y citta-mātra "sólo mente") es otra doctrina importante promovida por algunos sutras Mahāyāna que luego se convirtió en la teoría central de un importante movimiento filosófico que surgió durante el período Gupta llamado Yogācāra . El sutra principal asociado con esta escuela de pensamiento es el Saṃdhinirmocana Sūtra , que afirma que śūnyavāda no es la enseñanza definitiva final ( nītārtha ) del Buda. En cambio, se dice que la verdad última ( paramārtha-satya ) es la visión de que todas las cosas ( dharmas ) son solo mente ( citta ), conciencia ( vijñāna ) o percepciones ( vijñapti ) y que los objetos aparentemente "externos" (o sujetos "internos") no existen realmente aparte del flujo de experiencias mentales originado de manera dependiente . [129]
Cuando se considera que este flujo de mentalidad está vacío de la dualidad sujeto-objeto que le imponemos, se alcanza la cognición no dual de la "Así" ( tathatā ), que es el nirvana. Esta doctrina se desarrolla a través de varias teorías, siendo las más importantes las ocho conciencias y las tres naturalezas . [130] El Saṃdhinirmocana llama a su doctrina el " tercer giro de la rueda del dharma ". El sutra Pratyutpanna también menciona esta doctrina, afirmando: "todo lo que pertenece a este triple mundo no es nada más que pensamiento [ citta-mātra ]. ¿Por qué es eso? Es porque, independientemente de cómo imagino las cosas, así es como aparecen". [130]
Los pensadores más influyentes de esta tradición fueron los hermanos indios Asanga y Vasubandhu . Los filósofos Yogācāra desarrollaron su propia interpretación de la doctrina del vacío que también criticaba al Madhyamaka, afirmando en efecto que caía en el nihilismo. [131]
_in_flame_type,_gilt_bronze_-_Tokyo_National_Museum_-_DSC05173.JPG/1280px-Reliquary,_Kamakura_period,_13th-14th_century,_cintamani_(sacred_jewel)_in_flame_type,_gilt_bronze_-_Tokyo_National_Museum_-_DSC05173.JPG)
La doctrina del embrión de Tathāgata o útero de Tathāgata ( Tathāgatagarbha ), también conocida como naturaleza búdica, matriz o principio ( Sct : Buddha-dhātu ) es importante en todas las tradiciones Mahāyāna modernas, aunque se interpreta de muchas maneras diferentes. En términos generales, la naturaleza búdica se ocupa de explicar lo que permite a los seres sensibles convertirse en budas. [132] Las primeras fuentes de esta idea pueden incluir el Tathāgatagarbha Sūtra y el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra . [133] [132] El Mahāyāna Mahāparinirvāṇa se refiere a "una naturaleza sagrada que es la base para que [los seres] se conviertan en budas", [134] y también la describe como el 'Ser' ( atman ). [135]
David Seyfort Ruegg explica este concepto como la base o soporte para la práctica del camino, y por lo tanto es la "causa" ( hetu ) del fruto de la Budeidad. [132] El Tathāgatagarbha Sūtra afirma que dentro de las impurezas se encuentra "la sabiduría del tathagata, la visión del tathagata y el cuerpo del tathagata... eternamente inmaculado, y... repleto de virtudes no diferentes a las mías... los tathagatagarbhas de todos los seres son eternos e inmutables". [136]
Las ideas que se encuentran en la literatura sobre la naturaleza de Buda son una fuente de mucho debate y desacuerdo entre los filósofos budistas Mahāyāna, así como entre los académicos modernos. [137] Algunos eruditos han visto esto como una influencia del hinduismo brahmánico , y algunos de estos sutras admiten que el uso del término "Ser" se hace en parte para ganarse a los ascetas no budistas (en otras palabras, es un medio hábil). [138] [139] Según algunos eruditos, la naturaleza de Buda discutida en algunos sūtras Mahāyāna no representa un ser sustancial ( ātman ) que el Buda criticó; más bien, es una expresión positiva de la vacuidad ( śūnyatā ) y representa la potencialidad de alcanzar la Budeidad a través de prácticas budistas. [140] De manera similar, Williams piensa que esta doctrina no trataba originalmente de cuestiones ontológicas, sino de "cuestiones religiosas de realización del propio potencial espiritual, exhortación y estímulo". [136]
El género de sūtras de la naturaleza búdica puede ser visto como un intento de enunciar las enseñanzas budistas utilizando un lenguaje positivo, manteniendo al mismo tiempo el camino medio, para evitar que la gente se aleje del budismo por una falsa impresión de nihilismo. [141] Esta es la posición adoptada por el Laṅkāvatāra Sūtra , que afirma que los budas enseñan la doctrina de tathāgatagarbha (que suena similar a un atman) para ayudar a aquellos seres que están apegados a la idea de anatman. Sin embargo, el sutra continúa diciendo que el tathāgatagarbha está vacío y no es realmente un yo sustancial. [142] [143]
Varios eruditos modernos, como Michael Zimmermann, defienden una visión diferente: los sutras de la naturaleza búdica, como el Mahāparinirvāṇa y el Tathāgatagarbha Sūtra , enseñan una visión afirmativa de un Ser búdico eterno e indestructible. [135] Shenpen Hookham, un erudito y lama occidental, considera la naturaleza búdica como un Ser Verdadero que es real y permanente. [144] De manera similar, CD Sebastian entiende la visión del Ratnagotravibhāga sobre este tema como un Ser trascendental que es "la esencia única del universo". [145]
Los budistas Mahāyāna indios se enfrentaron a diversas críticas de los no Mahāyānistas con respecto a la autenticidad de sus enseñanzas. La principal crítica a la que se enfrentaron fue que las enseñanzas Mahāyāna no habían sido enseñadas por el Buda, sino que fueron inventadas por figuras posteriores. [146] [147] Numerosos textos Mahāyāna tratan este tema e intentan defender la verdad y autenticidad del Mahāyāna de diversas maneras. [148]
Una idea que los textos Mahāyāna plantean es que las enseñanzas Mahāyāna se enseñaron más tarde porque la mayoría de las personas no podían entender los sutras Mahāyāna en la época del Buda y que la gente estaba lista para escuchar el Mahāyāna solo en tiempos posteriores. [149] Ciertos relatos tradicionales afirman que los sutras Mahāyāna fueron escondidos o guardados a salvo por seres divinos como Nagas o bodhisattvas hasta que llegó el momento de su difusión. [150] [151]
De manera similar, algunas fuentes también afirman que las enseñanzas Mahāyāna fueron reveladas por otros Budas, bodhisattvas y devas a un número selecto de individuos (a menudo a través de visiones o sueños). [148] Algunos eruditos han visto una conexión entre esta idea y las prácticas de meditación Mahāyāna que involucran la visualización de Budas y sus tierras de Buda. [152]
Otro argumento que los budistas indios utilizaron a favor del Mahāyāna es que sus enseñanzas son verdaderas y conducen al despertar, ya que están en línea con el Dharma. Debido a esto, se puede decir que están "bien dichas" ( subhasita) , y por lo tanto, se puede decir que son la palabra del Buda en este sentido. Esta idea de que todo lo que está "bien dicho" es la palabra del Buda se puede rastrear hasta los primeros textos budistas, pero se interpreta de manera más amplia en el Mahāyāna. [153] Desde el punto de vista del Mahāyāna, una enseñanza es la "palabra del Buda" porque está de acuerdo con el Dharma , no porque haya sido pronunciada por un individuo específico (es decir, Gautama ). [154] Esta idea se puede ver en los escritos de Shantideva (siglo VIII), quien sostiene que una "expresión inspirada" es la palabra de Buda si está "conectada con la verdad", "conectada con el Dharma", "produce renuncia a los kleshas, no su aumento" y "muestra las cualidades loables del nirvana, no las del samsara". [155]
El erudito budista zen japonés moderno DT Suzuki sostuvo de manera similar que, si bien los sutras del Mahāyāna pueden no haber sido enseñados directamente por el Buda histórico, el "espíritu y las ideas centrales" del Mahāyāna derivan del Buda. Según Suzuki, el Mahāyāna evolucionó y se adaptó a los tiempos desarrollando nuevas enseñanzas y textos, manteniendo al mismo tiempo el espíritu del Buda. [156]
El Mahāyāna se considera a menudo como una forma de penetrar más y más profundamente en el Dharma del Buda . Un comentario indio sobre el Mahāyānasaṃgraha ofrece una clasificación de las enseñanzas según las capacidades de la audiencia: [157]
Según el grado de los discípulos, el Dharma se clasifica en inferior y superior. Por ejemplo, el inferior se enseñó a los comerciantes Trapuṣa y Ballika porque eran hombres comunes; el intermedio se enseñó al grupo de los cinco porque estaban en la etapa de los santos; las óctuples Prajñāpāramitās se enseñaron a los bodhisattvas, y [las Prajñāpāramitās ] son superiores en la eliminación de las formas imaginadas conceptualmente. - Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā
También existe una tendencia en los sūtras Mahāyāna a considerar que la adhesión a estos sūtras genera mayores beneficios espirituales que los que surgen de ser un seguidor de los enfoques no Mahāyāna. Así, el Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra afirma que el Buda dijo que la devoción al Mahāyāna es inherentemente superior en sus virtudes a seguir los caminos śrāvaka o pratyekabuddha . [158]
El comentario sobre el Abhidharmasamuccaya da las siguientes siete razones para la "grandeza" del Mahayana: [159]
La práctica budista Mahāyāna es bastante variada. Un conjunto común de virtudes y prácticas que comparten todas las tradiciones Mahāyāna son las seis perfecciones o virtudes trascendentes ( pāramitā ). Otra práctica central defendida por numerosas fuentes Mahāyāna se centra en "la adquisición de mérito , la moneda universal del mundo budista, una gran cantidad del cual se creía necesaria para alcanzar la Budeidad". [160]
.jpg/1280px-Longshan_Temple_(40842755631).jpg)
La práctica del budismo Mahayana indio incluía numerosos elementos de devoción y rituales que se consideraba que generaban mucho mérito (punya) y permitían al devoto obtener el poder o las bendiciones espirituales de los budas y bodhisattvas. Estos elementos siguen siendo una parte clave del budismo Mahayana en la actualidad. Algunas prácticas clave de este tipo incluyen:
Los sūtras Mahāyāna, especialmente los del género Prajñāpāramitā , enseñan la práctica de las seis virtudes o perfecciones trascendentes ( pāramitā ) como parte del camino hacia la Budeidad . Se presta especial atención al conocimiento trascendente ( prajñāpāramitā ), que se considera una virtud primaria. [172] Según Donald S. Lopez Jr. , el término pāramitā puede significar «excelencia» o « perfección », así como «aquello que ha ido más allá» o « trascendencia ». [173]
Los sūtras de Prajñapāramitā y una gran cantidad de otros textos Mahāyāna enumeran seis perfecciones: [174] [175] [160]
Esta lista también es mencionada por el comentarista Theravāda Dhammapala , quien la describe como una categorización de las mismas diez perfecciones del budismo Theravada. Según Dhammapala, Sacca se clasifica como Śīla y Prajñā , Mettā y Upekkhā se clasifican como Dhyāna , y Adhiṭṭhāna se incluye en las seis. [175] Bhikkhu Bodhi afirma que las correlaciones entre los dos conjuntos muestran que había un núcleo compartido antes de que las escuelas Theravada y Mahayana se dividieran. [176]
En el Sutra de las Diez Etapas y el Sūtra Mahāratnakūṭa se enumeran cuatro pāramitās más: [107]
El budismo Mahāyāna enseña una amplia gama de prácticas de meditación. Estas incluyen meditaciones que se comparten con las tradiciones budistas tempranas, como la atención plena a la respiración ; la atención plena a las faltas de atractivo del cuerpo ; la bondad amorosa ; la contemplación del origen dependiente ; y la atención plena al Buda . [177] [178] En el budismo chino , estas cinco prácticas se conocen como los "cinco métodos para calmar o pacificar la mente" y apoyan el desarrollo de las etapas de dhyana . [179]
El Yogācārabhūmi-Śāstra (compilado alrededor del siglo IV), que es el tratado indio más completo sobre la práctica del Mahāyāna, analiza numerosos métodos y temas de meditación budistas clásicos, incluidos los cuatro dhyānas , los diferentes tipos de samādhi , el desarrollo de la introspección ( vipaśyanā ) y la tranquilidad ( śamatha ), los cuatro fundamentos de la atención plena ( smṛtyupasthāna ), los cinco obstáculos ( nivaraṇa ) y meditaciones budistas clásicas como la contemplación de la falta de atractivo, la impermanencia ( anitya ), el sufrimiento ( duḥkha ) y la contemplación de la muerte ( maraṇasaṃjñā ). [180]
Otras obras de la escuela Yogācāra , como el Abhidharmasamuccaya de Asaṅga y el Madhyāntavibhāga -bhāsya de Vasubandhu también tratan temas de meditación como la atención plena , el smṛtyupasthāna , las 37 alas del despertar y el samadhi . [181]
Una práctica Mahāyāna muy popular desde tiempos muy remotos implicaba la visualización de un Buda mientras se practicaba la atención plena de un Buda ( buddhānusmṛti ) junto con su Tierra Pura. Esta práctica podía llevar al meditador a sentir que estaba en presencia del Buda y en algunos casos se sostenía que podía llevar a visiones de los Budas, a través de las cuales uno podía recibir enseñanzas de ellos. [182]
Esta meditación se enseña en numerosos sūtras Mahāyāna como los sutras de la Tierra Pura , el Akṣobhya-vyūha y el Pratyutpanna Samādhi . [183] [184] El Pratyutpanna afirma que a través de la meditación de atención plena en el Buda uno puede ser capaz de encontrarse con este Buda en una visión o un sueño y aprender de ellos. [185]
De manera similar, el Samādhirāja Sūtra afirma que: [186]
Aquellos que, mientras caminan, están sentados, de pie o durmiendo, recuerdan al Buda que es como la Luna, siempre estarán en la presencia del Buda y alcanzarán el vasto nirvana. Su cuerpo puro es del color del oro, hermoso es el Protector del Mundo. Quien lo visualice de esta manera practica la meditación de los bodhisattvas.
En el caso del budismo de la Tierra Pura , se considera ampliamente que la práctica de recitar el nombre del Buda (llamado nianfo en chino y nembutsu en japonés) puede conducir al renacimiento en la Tierra Pura de un Buda, así como a otros resultados positivos. En el budismo del este de Asia, el Buda más popular utilizado para esta práctica es Amitabha. [182] [187]
El budismo Mahāyāna de Asia oriental también enseña numerosos métodos de meditación únicos, incluidas las prácticas Chan (Zen) de huatou , la meditación koan y la iluminación silenciosa (en chino: mòzhào, que se desarrolló en el método japonés shikantaza ). El budismo indotibetano también incluye numerosas formas únicas de contemplaciones Mahāyāna, como tonglen ("enviar y recibir"), lojong ("entrenamiento mental") y samatha-vipasyana .
También existen numerosas prácticas meditativas que generalmente se consideran parte de una categoría separada en lugar de la meditación Mahāyāna general o convencional. Estas son las diversas prácticas asociadas con Vajrayāna (también llamado Mantrayāna, Mantra Secreto, Tantra Budista y Budismo Esotérico). Esta familia de prácticas, que incluye formas tan variadas como el Yoga de la Deidad , el Dzogchen , el Mahamudra , los Seis Dharmas de Nāropa , la recitación de mantras y dharanis , y el uso de mudras y mandalas , son muy importantes en el budismo tibetano, así como en algunas formas de Mantrayāna de Asia Oriental como el Budismo Esotérico Chino , el Shingon y el Tendai .
El budismo Mahāyāna toma como punto de partida de sus enseñanzas las enseñanzas básicas del Buda tal como aparecen registradas en las escrituras antiguas , como las relativas al karma y el renacimiento , anātman , la vacuidad , el origen dependiente y las Cuatro Nobles Verdades . Los budistas Mahāyāna del este de Asia han estudiado tradicionalmente estas enseñanzas en los Āgamas preservados en el canon budista chino . "Āgama" es el término utilizado por las escuelas budistas tradicionales de la India que emplearon el sánscrito para su canon básico. Estos corresponden a los Nikāyas utilizados por la escuela Theravāda. [188]
Los Āgamas supervivientes en traducción china pertenecen al menos a dos escuelas. La mayoría de los Āgamas nunca fueron traducidos al canon tibetano , que según Hirakawa, solo contiene unas pocas traducciones de sutras tempranos correspondientes a los Nikāyas o Āgamas. [189] Sin embargo, estas doctrinas básicas están contenidas en traducciones tibetanas de obras posteriores como el Abhidharmakośa y el Yogācārabhūmi-Śāstra .
Además de aceptar como válidas las escrituras esenciales de las primeras escuelas budistas , el budismo Mahāyāna mantiene grandes colecciones de sūtras que la escuela Theravāda moderna no reconoce como auténticos. Los primeros de estos sutras no se denominan a sí mismos 'Mahāyāna', sino que utilizan los términos sutras vaipulya (extensos) o sutras gambhira (profundos). [38] Estos tampoco fueron reconocidos por algunos individuos de las primeras escuelas budistas. En otros casos, las comunidades budistas como la escuela Mahāsāṃghika estaban divididas en función de estas líneas doctrinales. [146]
En el budismo Mahāyāna, los sūtras Mahāyāna suelen tener mayor autoridad que los Āgamas. Los primeros de estos escritos específicos del Mahāyāna se escribieron probablemente alrededor del siglo I a. C. o del siglo I d. C. [190] [191] Algunos sutras Mahāyāna influyentes son los sutras Prajñaparamita , como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , el Sutra del loto , los sutras de la Tierra Pura , el Sutra Vimalakirti , el Sutra de la Luz Dorada , el Sutra Avatamsaka , el Sutra Sandhinirmocana y los sūtras Tathāgatagarbha .
Según David Drewes, los sutras Mahāyāna contienen varios elementos además de la promoción del ideal del bodhisattva , incluyendo "cosmologías expandidas e historias míticas, ideas de tierras puras y grandes budas y bodhisattvas 'celestiales', descripciones de nuevas y poderosas prácticas religiosas, nuevas ideas sobre la naturaleza del Buda y una gama de nuevas perspectivas filosóficas". [38] Estos textos presentan historias de revelación en las que el Buda enseña sutras Mahāyāna a ciertos bodhisattvas que hacen el voto de enseñar y difundir estos sutras después de la muerte del Buda. [38]
En cuanto a la praxis religiosa, David Drewes describe las prácticas más comúnmente promovidas en los sutras Mahāyāna que se consideraban medios para alcanzar la Budeidad de forma rápida y sencilla e incluían "escuchar los nombres de ciertos Budas o bodhisattvas, mantener los preceptos budistas y escuchar, memorizar y copiar sutras, que afirman que pueden permitir el renacimiento en las tierras puras de Abhirati y Sukhavati , donde se dice que es posible adquirir fácilmente el mérito y el conocimiento necesarios para convertirse en un Buda en tan solo una vida". [38] Otra práctica ampliamente recomendada es anumodana , o regocijarse en las buenas acciones de los Budas y Bodhisattvas.
Algunos estudiosos han considerado que la práctica de la meditación y la visualización de los budas es una posible explicación del origen de ciertos sutras Mahāyāna que tradicionalmente se consideran revelaciones visionarias directas de los budas en sus tierras puras. Paul Harrison también ha señalado la importancia de las revelaciones oníricas en ciertos sutras Mahāyāna, como el Arya-svapna-nirdesa, que enumera e interpreta 108 signos oníricos. [192]
Como señaló Paul Williams, una característica de los sutras Mahāyāna (especialmente los anteriores) es "el fenómeno de la autorreferencia elogiosa: la larga alabanza del sutra mismo, los inmensos méritos que se obtienen al tratar incluso un verso del mismo con reverencia, y las desagradables penalidades que se acumularán de acuerdo con el karma para aquellos que denigren la escritura". [193] Algunos sutras Mahāyāna también advierten contra la acusación de que no son la palabra del Buda ( buddhavacana ), como el Astasāhasrikā (8.000 versos) Prajñāpāramitā, que afirma que tales afirmaciones provienen de Mara (el tentador maligno). [194] Algunos de estos sutras Mahāyāna también advierten a quienes denigrarían los sutras Mahāyāna o a quienes los predican (es decir, el dharmabhanaka ) que esta acción puede conducir al renacimiento en el infierno . [195]
Otra característica de algunos sutras Mahāyāna, especialmente los posteriores, es el creciente sectarismo y animosidad hacia los practicantes no Mahāyāna (a veces llamados sravakas , "oyentes") que a veces son representados como parte del ' hīnayāna ' (el 'camino inferior') que se niegan a aceptar el 'camino superior' del Mahāyāna. [92] [104] Como señaló Paul Williams, los sutras Mahāyāna anteriores como el Ugraparipṛcchā Sūtra y el Ajitasena sutra no presentan ningún antagonismo hacia los oyentes o el ideal del arhat como lo hacen los sutras posteriores. [104] Respecto del camino del bodhisattva, algunos sutras Mahāyāna lo promueven como un camino universal para todos, mientras que otros como el Ugraparipṛcchā lo ven como algo para una pequeña élite de ascetas incondicionales. [104]
En la obra del siglo IV Abhidharma Mahāyāna Abhidharma, Abhidharmasamuccaya , Asaṅga se refiere a la colección que contiene los āgamas como el Śrāvakapiṭaka y la asocia con los śrāvakas y pratyekabuddhas . [196] Asaṅga clasifica los sūtras Mahāyāna como pertenecientes al Bodhisattvapiṭaka , que se designa como la colección de enseñanzas para los bodhisattvas. [196]
El budismo Mahāyāna también desarrolló una gran cantidad de literatura exegética y de comentarios, muchos de los cuales se denominan śāstra (tratados) o vrittis (comentarios). Los textos filosóficos también se escribieron en forma de verso ( karikās ), como en el caso del famoso Mūlamadhyamika-karikā (Versos raíz sobre el Camino Medio) de Nagarjuna , el texto fundacional de la filosofía Madhyamika . Numerosos filósofos Madhyamika posteriores, como Candrakirti, escribieron comentarios sobre esta obra, así como sus propias obras en verso.
La tradición budista Mahāyāna también se basa en numerosos comentarios no mahayana (śāstra), siendo uno muy influyente el Abhidharmakosha de Vasubandhu , que está escrito desde una perspectiva no mahayana Sarvastivada – Sautrantika .
Vasubandhu es también autor de varios textos de Mahāyāna Yogacara sobre la teoría filosófica conocida como vijñapti-matra (únicamente construcción consciente). Al filósofo de la escuela Yogacara, Asanga, también se le atribuyen numerosos comentarios muy influyentes. En el este de Asia, el Satyasiddhi śāstra también fue influyente.
Otra tradición influyente es la lógica budista de Dignāga , cuyo trabajo se centró en la epistemología . Produjo el Pramānasamuccaya y, más tarde, Dharmakirti escribió el Pramānavārttikā , que era un comentario y reelaboración del texto de Dignaga.
Más tarde, los budistas tibetanos y chinos continuaron la tradición de escribir comentarios.
Al menos desde el Saṃdhinirmocana Sūtra se ha elaborado una clasificación del corpus del budismo en tres categorías, basadas en formas de entender la naturaleza de la realidad, conocidas como las « tres vueltas de la rueda del Dharma ». Según esta visión, había tres de esas «vueltas»: [197]
Algunas tradiciones del budismo tibetano consideran que las enseñanzas del budismo esotérico y del vajrayāna son el tercer giro de la rueda del Dharma. [200] Los maestros tibetanos, en particular los de la escuela Gelugpa , consideran que el segundo giro es la enseñanza más elevada, debido a su interpretación particular de la doctrina del Yogācāra. Las enseñanzas de la naturaleza de Buda normalmente se incluyen en el tercer giro de la rueda. [ cita requerida ]
Las diferentes tradiciones budistas chinas tienen diferentes esquemas de periodización doctrinal llamados panjiao , que utilizan para organizar la a veces desconcertante variedad de textos.
Los estudiosos han señalado que muchas ideas clave del Mahāyāna están estrechamente relacionadas con los primeros textos del budismo . La obra seminal de la filosofía Mahāyāna, la Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna , menciona el Katyāyana Sūtra (SA 301) del canon por su nombre, y puede ser un comentario extenso sobre esa obra. [201] Nāgārjuna sistematizó la escuela Mādhyamaka de la filosofía Mahāyāna. Es posible que haya llegado a sus posiciones a partir de un deseo de lograr una exégesis consistente de la doctrina del Buda tal como está registrada en el canon. A sus ojos, el Buda no fue simplemente un precursor, sino el mismísimo fundador del sistema Mādhyamaka. [202] Nāgārjuna también se refirió a un pasaje del canon sobre la " conciencia nirvánica " en dos obras diferentes. [203]
Yogācāra , la otra escuela Mahāyāna prominente en dialéctica con la escuela Mādhyamaka, le dio un significado especial al Discurso menor sobre el vacío (MA 190) del canon. [204] Un pasaje allí (que el discurso mismo enfatiza) se cita a menudo en textos posteriores de Yogācāra como una verdadera definición del vacío . [205] Según Walpola Rahula , el pensamiento presentado en el Abhidharma-samuccaya de la escuela Yogācāra es innegablemente más cercano al de los Nikayas Pali que al del Abhidhamma Theravadin . [206]
Tanto los Mādhyamikas como los Yogācārins se consideraban a sí mismos como los que preservaban el Camino Medio budista entre los extremos del nihilismo (todo como irreal) y el sustancialismo (las entidades sustanciales existen). Los Yogācārins criticaron a los Mādhyamikas por tender hacia el nihilismo, mientras que los Mādhyamikas criticaron a los Yogācārins por tender hacia el sustancialismo. [207]
Los textos clave del Mahāyāna que introducen los conceptos de bodhicitta y naturaleza de Buda también utilizan un lenguaje paralelo a los pasajes del canon que contienen la descripción del Buda de la " mente luminosa " y parecen haber evolucionado a partir de esta idea. [208] [209]
Las principales tradiciones contemporáneas del Mahāyāna en Asia son:
También existen algunas tradiciones Mahāyāna menores practicadas por grupos minoritarios, como el budismo Newar, practicado por el pueblo Newar ( Nepal ), y el azhaliismo, practicado por el pueblo Bai ( Yunnan ).
Además, también hay varios movimientos religiosos nuevos que se consideran a sí mismos como Mahāyāna o están fuertemente influenciados por el budismo Mahāyāna. Algunos ejemplos de estos son Hòa Hảo , el budismo Won , la comunidad budista Triratna y la Sōka Gakkai .
Por último, existen varias tradiciones religiosas del este de Asia que están fuertemente influenciadas por el budismo Mahāyāna, aunque no se las pueda considerar como "budistas" per se. Entre ellas se incluyen: el bon , el shugendo , el chamanismo amarillo mongol , el sintoísmo sincretizado ( shinbutsu-shūgō ) y algunas de las religiones salvacionistas chinas .
La mayoría de las principales formas del budismo Mahāyāna contemporáneo también las practican las poblaciones inmigrantes asiáticas en Occidente y también los budistas occidentales conversos. Para más información sobre este tema, consulte: Budismo en Occidente .
El budismo chino Han contemporáneo se practica a través de muchas formas variadas, como Chan (Zen), Tierra Pura , Tiantai , Huayan y prácticas de mantras . Este grupo es la población más grande de budistas en el mundo. Hay entre 228 y 239 millones de budistas Mahāyāna en la República Popular China . Esto no incluye a los budistas tibetanos y mongoles que practican el budismo tibetano. [210]
Harvey calcula la población budista Mahāyāna del este de Asia en otros países de la siguiente manera: budistas taiwaneses , 8 millones; budistas malasios , 5,5 millones; budistas singapurenses , 1,5 millones; Hong Kong , 0,7 millones; budistas indonesios , 4 millones, Filipinas : 2,3 millones. [210] La mayoría de estas son poblaciones chinas han.
El budismo chino se puede dividir en varias tradiciones diferentes ( zong ), como Sanlun , Faxiang , Tiantai , Huayan , Tierra Pura , Chan y Zhenyan . Sin embargo, históricamente, la mayoría de los templos, instituciones y practicantes budistas no pertenecían a ninguna "secta" única (como es común en el budismo japonés), sino que beben de los diversos elementos diferentes del pensamiento y la práctica budistas chinos. Este aspecto no sectario y ecléctico del budismo chino en su conjunto ha persistido desde sus comienzos históricos hasta su práctica moderna. [212] [213]
El desarrollo moderno de una ideología llamada budismo humanista ( en chino : 人間佛教; pinyin : rénjiān fójiào, más literalmente "budismo para el mundo humano") también ha influido en los líderes e instituciones budistas chinos. [214] Los budistas chinos también pueden practicar alguna forma de sincretismo religioso con otras religiones chinas , como el taoísmo . [215] En la China moderna, el período de reforma y apertura a fines del siglo XX vio un aumento particularmente significativo en el número de conversos al budismo chino, un crecimiento que se ha calificado de "extraordinario". [216]
El budismo coreano está dominado por la escuela coreana Seon (es decir, Zen), representada principalmente por la Orden Jogye y la Orden Taego . El Seon coreano también incluye algunas prácticas de la Tierra Pura. [217] Se practica principalmente en Corea del Sur , con una población aproximada de unos 10,9 millones de budistas. [210] También hay algunas escuelas coreanas menores, como la Cheontae (es decir, la coreana Tiantai) y las escuelas esotéricas Jingak y Chinŏn.
Aunque el gobierno totalitario de Corea del Norte sigue siendo represivo y ambivalente hacia la religión, al menos el 11 por ciento de la población se considera budista según Williams. [218]
El budismo japonés se divide en numerosas tradiciones que incluyen varias sectas del budismo de la Tierra Pura (las más grandes son Shin y Jodo ), Tendai , Budismo Nichiren , Shingon y tres sectas principales del Zen ( Soto , Rinzai y Obaku ). También hay varias nuevas religiones japonesas orientadas al Mahāyāna que surgieron en el período de posguerra . Muchas de estas nuevas religiones son movimientos laicos como la Sōka Gakkai , el Risshō Kōsei Kai y el Agon Shū . [219]
Harvey estima que la población budista Mahāyāna japonesa es de 52 millones y una encuesta reciente de 2018 sitúa la cifra en 84 millones. [210] [220] También debe tenerse en cuenta que muchos budistas japoneses también participan en prácticas sintoístas , como visitar santuarios, coleccionar amuletos y asistir a festivales. [221]
El budismo vietnamita está fuertemente influenciado por la tradición china. Es una síntesis de numerosas prácticas e ideas. El Mahāyāna vietnamita extrae prácticas del Thiền (Chan/Zen), Tịnh độ (Tierra Pura) y Mật Tông (Mantrayana) vietnamitas y su filosofía de Hoa Nghiêm (Huayan) y Thiên Thai (Tiantai). [222] Los nuevos movimientos Mahāyāna también se han desarrollado en la era moderna, tal vez el más influyente de los cuales ha sido la Tradición de la Aldea de los Ciruelos de Thích Nhất Hạnh , que también se nutre del budismo Theravada.
Aunque el budismo vietnamita sufrió mucho durante la guerra de Vietnam (1955-1975) y durante la posterior toma de poder comunista del sur , ha habido un resurgimiento de la religión desde el período de liberalización posterior a 1986. Hay alrededor de 43 millones de budistas Mahāyāna vietnamitas. [210]
El budismo indotibetano, budismo tibetano o budismo "norteño" deriva del budismo indio Vajrayana, que se adoptó en el Tíbet medieval. Aunque incluye numerosas prácticas budistas tántricas que no se encuentran en el Mahāyāna del este de Asia, el budismo norteño todavía se considera parte del budismo Mahāyāna (aunque también contiene un vehículo o yana más eficaz y distinto ).
El budismo nórdico contemporáneo se practica tradicionalmente principalmente en las regiones del Himalaya y en algunas regiones del norte de Asia central , entre ellas: [224]
Al igual que el budismo oriental, la práctica del budismo del norte declinó en el Tíbet, China y Mongolia durante la toma de control comunista de estas regiones (Mongolia: 1924, Tíbet: 1959). El budismo tibetano continuó practicándose entre la población de la diáspora tibetana , así como por otros pueblos del Himalaya en Bután, Ladakh y Nepal. Sin embargo, después de la década de 1980, el budismo del norte ha experimentado un resurgimiento tanto en el Tíbet como en Mongolia debido a políticas gubernamentales más liberales hacia la libertad religiosa. [225] El budismo del norte también se practica ahora en el mundo occidental por budistas occidentales conversos.
En los primeros textos budistas, y tal como lo enseña la escuela Theravada moderna , el objetivo de convertirse en un Buda docente en una vida futura se considera el objetivo de un pequeño grupo de individuos que se esfuerzan por beneficiar a las generaciones futuras después de que se hayan perdido las enseñanzas del Buda actual, pero en la era actual no hay necesidad de que la mayoría de los practicantes aspiren a este objetivo. Sin embargo, los textos Theravada sostienen que se trata de un objetivo más perfectamente virtuoso. [226]
Paul Williams escribe que algunos maestros modernos de meditación Theravada en Tailandia son considerados popularmente como bodhisattvas. [227]
Cholvijarn observa que las figuras prominentes asociadas con la perspectiva del Ser en Tailandia a menudo también han sido famosas fuera de los círculos académicos, entre la población en general, como maestros de meditación budista y fuentes de milagros y amuletos sagrados . Como quizás algunos de los primeros monjes ermitaños del bosque Mahāyāna, o los budistas tántricos posteriores, se han convertido en personas de poder a través de sus logros meditativos. Son ampliamente reverenciados, adorados y considerados arhats o (¡nótese!) bodhisattvas.
En el siglo VII, el monje budista chino Xuanzang describe la existencia concurrente de Mahāvihara y Abhayagiri Vihara en Sri Lanka . Se refiere a los monjes del Mahāvihara como los "Hīnayāna Sthaviras" ( Theras ), y a los monjes del Abhayagiri Vihara como los "Mahāyāna Sthaviras". [228] Xuanzang escribe además: [229]
Los Mahāvihāravāsins rechazan el Mahāyāna y practican el Hīnayāna, mientras que los Abhayagirivihāravāsins estudian las enseñanzas tanto del Hīnayāna como del Mahāyāna y propagan el Tripiṭaka .
La escuela Theravāda moderna suele describirse como perteneciente a Hīnayāna. [230] [231] [232] [233] [234] Algunos autores han argumentado que no debería considerarse como tal desde la perspectiva Mahāyāna. Su punto de vista se basa en una comprensión diferente del concepto de Hīnayāna. En lugar de considerar que el término se refiere a cualquier escuela de budismo que no haya aceptado el canon y las doctrinas Mahāyāna, como las que pertenecen al papel del bodhisattva, [231] [233] estos autores argumentan que la clasificación de una escuela como "Hīnayāna" debería depender fundamentalmente de la adhesión a una posición fenomenológica específica. Señalan que a diferencia de la ahora extinta escuela Sarvāstivāda , que fue el objeto principal de la crítica Mahāyāna, el Theravāda no afirma la existencia de entidades independientes ( dharmas ); en esto mantiene la actitud del budismo primitivo. [235] [236] [237]
Los seguidores del budismo Mahāyāna no estaban de acuerdo con el pensamiento sustancialista de los Sarvāstivādins y Sautrāntikas , y al enfatizar la doctrina de la vacuidad , Kalupahana sostiene que se esforzaron por preservar la enseñanza temprana. [238] Los Theravādins también refutaron a los Sarvāstivādins y Sautrāntikas (y otras escuelas) con el argumento de que sus teorías estaban en conflicto con el no sustancialismo del canon. Los argumentos Theravāda se conservan en el Kathāvatthu . [239]
Algunas figuras contemporáneas de Theravādin han indicado una postura comprensiva hacia la filosofía Mahāyāna que se encuentra en textos como el Sūtra del Corazón (Skt. Prajñāpāramitā Hṛdaya ) y las Estancias Fundamentales de Nāgārjuna sobre el Camino Medio (Skt. Mūlamadhyamakakārikā ). [240] [241]
En los siglos anteriores a las conquistas árabes, el budismo se extendió por todo el mundo iraní oriental. Se han encontrado sitios budistas en Afganistán, Turkmenistán, Uzbekistán y Tayikistán, así como en el propio Irán.
」
