Los judíos yemeníes , también conocidos como judíos yemeníes o teimanim (del hebreo : יהודי תימן , romanizado : Yehudei Teman ; árabe : اليهود اليمنيون ), son judíos que viven, o alguna vez vivieron, en Yemen , y sus descendientes mantienen sus costumbres. Entre junio de 1949 y septiembre de 1950, la abrumadora mayoría de la población judía del país emigró a Israel en la Operación Alfombra Mágica . Después de varias oleadas de persecución , la gran mayoría de los judíos yemeníes ahora viven en Israel , mientras que comunidades más pequeñas viven en los Estados Unidos y otros lugares. [7] En 2024, solo cinco judíos permanecían en Yemen, y uno de ellos era Levi Marhabi . [8]
Los judíos yemeníes observan una tradición religiosa única que los distingue de los judíos asquenazíes , los judíos sefardíes y otros grupos judíos . Se los ha descrito como "los más judíos de todos los judíos" y "los que mejor han preservado la lengua hebrea ". [9] Los judíos yemeníes son considerados judíos mizrajíes u "orientales", aunque se diferencian de otros mizrajíes, que han pasado por un proceso de asimilación total o parcial a la ley y las costumbres sefardíes . Si bien el subgrupo Shami de judíos yemeníes adoptó un rito de influencia sefardí, esto se debió principalmente a que se les impuso, [10] y no reflejó un cambio demográfico o cultural general entre la gran mayoría de los judíos yemeníes.
Los registros que hacen referencia al judaísmo en Yemen comenzaron a aparecer durante el gobierno del Reino Himyarita , que se estableció en Yemen en el año 110 a. C. Varias inscripciones en la antigua escritura árabe del sur del siglo II d. C. hacen referencia a la construcción de sinagogas aprobadas por los reyes himyaritas. [11]
A raíz de la revuelta de Bar Kokhba en el año 132 d. C., hubo una importante emigración judía de la Judea romana al Yemen, que entonces era famoso en el mundo grecorromano por su próspero comercio, particularmente en especias. [12] El misionero cristiano Teófilo el Indio , que llegó al Yemen a mediados del siglo IV, se quejó de haber encontrado un gran número de judíos. [13]
En el año 380 d. C., las prácticas religiosas himyaritas habían sufrido cambios fundamentales. Las inscripciones ya no estaban dirigidas a Almaqah o Attar , sino a una única deidad llamada Rahmanan . Los eruditos continúan debatiendo si el monoteísmo himyarita estuvo influenciado por el judaísmo o el cristianismo. [14] Los judíos se volvieron especialmente numerosos y poderosos en la parte sur de Arabia, una tierra fértil y rica en incienso y especias y una estación de paso en la ruta comercial del incienso y las rutas comerciales hacia África, la India y el este de Asia. Las tribus yemeníes no se opusieron a la presencia judía en su país. [15]
En el año 390 d. C., el rey himyarita Abu Karib dirigió una campaña militar hacia el norte y luchó contra los judíos de Yathrib . Cuando Abu Karib enfermó, dos eruditos judíos locales llamados Kaab y Assad aprovecharon la oportunidad para viajar a su campamento, donde lo trataron y lo persuadieron de que levantara el asedio. [16] Los eruditos también inspiraron en el rey un interés por el judaísmo, y se convirtió en 390, persuadiendo a su ejército a hacer lo mismo. [17] [18] [19] [20] [21] Con esto, el reino himyarita, "la potencia dominante en la península arábiga", se convirtió al judaísmo. [22] En Yemen, se han encontrado varias inscripciones que datan de los siglos IV y V d. C. en hebreo y sabeo alabando a la casa gobernante en términos judíos por "ayudar y empoderar al pueblo de Israel ". [23]
En el año 516 d. C., estallaron disturbios tribales y varias élites tribales lucharon por el poder. Una de esas élites era Joseph Dhu Nuwas o "Yûsuf 'As'ar Yaṯ'ar", como se menciona en antiguas inscripciones del sur de Arabia. [24] La historia real de Joseph es turbia. Los relatos griegos y etíopes lo describen como un fanático judío. [25] Algunos eruditos sugieren que era un judío converso. [26] Los relatos de la Iglesia del Este afirman que su madre era una judía tomada cautiva de Nisibis y comprada por un rey en Yemen, cuyos antepasados se habían convertido anteriormente al judaísmo. [27] Las fuentes siríacas y bizantinas sostienen que Yûsuf 'As'ar intentó convertir a otros cristianos yemeníes, pero se negaron a renunciar al cristianismo. Sin embargo, el panorama real sigue sin estar claro. [25]
En 2009, un programa de la BBC defendió la afirmación de que Yûsuf 'As'ar ofreció a los habitantes de la aldea la opción de convertirse al judaísmo o morir y luego masacró a 20.000 cristianos. Los productores del programa afirmaron que "el equipo de producción habló con muchos historiadores durante 18 meses, entre ellos Nigel Groom , que fue nuestro consultor, y el profesor Abdul Rahman Al-Ansary [ex profesor de arqueología en la Universidad Rey Saud de Riad ]". [28] Las inscripciones atribuidas al propio Yûsuf 'As'ar muestran el gran orgullo que expresó después de matar a más de 22.000 cristianos en Ẓafār y Najran . [29] Según Jamme, las inscripciones sabeas revelan que el botín de guerra combinado (excluyendo las muertes) de las campañas libradas contra los abisinios en Ẓafār, los combatientes en 'Ašʻarān, Rakbān, Farasān, Muḥwān ( Mocha ) y los combatientes y unidades militares en Najran, ascendió a 12.500 trofeos de guerra, 11.000 cautivos y 290.000 camellos, bovinos y ovejas. [24]
El historiador Glen Bowersock describió esto como un "salvaje pogromo que el rey judío de los árabes lanzó contra los cristianos en la ciudad de Najran. El propio rey informó con todo lujo de detalles a sus aliados árabes y persas sobre las masacres que había infligido a todos los cristianos que se negaron a convertirse al judaísmo". [30] También hubo informes de masacres y destrucción de lugares de culto por parte de cristianos. [31] Francis Edward Peters escribió que si bien no hay duda de que se trataba de una persecución religiosa, es igualmente claro que también se estaba desarrollando una lucha política. [32]
Según los Mártires de Najran – Nuevos Documentos de Irfan Shahid , Dhu-Nuwas envió un ejército de unos 120.000 soldados para sitiar la ciudad de Najran , lo que duró seis meses, y la ciudad finalmente fue tomada e incendiada el día 15 del séptimo mes (es decir, el mes lunar Tishri ). La ciudad se había rebelado contra el rey y se negaron a entregársela. Unos trescientos habitantes de la ciudad se rindieron a las fuerzas del rey, bajo la garantía de un juramento de que no les harían daño, y más tarde fueron atados, mientras que los que permanecieron en la ciudad fueron quemados vivos dentro de su iglesia. Se dice que el número de muertos en este relato ascendió a unos dos mil. Sin embargo, en las inscripciones sabeas que describen estos acontecimientos, se informa que en el mes de Dhu-Madra'an (entre julio y septiembre) hubo "1.000 muertos, 1.500 prisioneros [tomados] y 10.000 cabezas de ganado". [33]
Hay dos fechas mencionadas en la "carta de Simeón de Beit Aršam". Una fecha indica que la carta fue escrita en Tamuz en el año 830 de Alejandro (518/519 d.C.), desde el campamento de GBALA (Jebala), rey de los 'SNYA (Ghassanids o el clan Ġassān). En ella, relata los acontecimientos que sucedieron en Najran , mientras que la otra fecha sitúa la composición de la carta en el año 835 de Alejandro (523/524 d.C.). La segunda carta, sin embargo, es en realidad una copia siríaca del original, copiada en el año 1490 de la Era Seléucida (= 1178/79 d.C.). Hoy en día, existe un amplio consenso en que esta última fecha es la exacta, como lo confirman el Martyrium Arethae, así como los registros epigráficos, a saber, las inscripciones sabeas descubiertas en el Asir de Arabia Saudita (Bi'r Ḥimâ), fotografiadas por J. Ryckmans en Ry 507, 8 ~ 9, y por A. Jamme en Ja 1028, que dan el antiguo año sabeo 633 para estas operaciones (que se dice que corresponde con 523 d. C.).
Procopio, Juan de Éfeso y otros historiadores contemporáneos relatan la invasión de Yemen por Kaleb alrededor de 520, contra el rey himyarita Yūsuf As'ar Yath'ar, conocido como Dhu Nuwas , un judío converso que perseguía a la comunidad cristiana de Najran . Después de muchos combates, los soldados de Kaleb finalmente derrotaron a las fuerzas de Yusuf. Mataron al rey, lo que le permitió a Kaleb nombrar a Sumyafa Ashwa , un cristiano nativo (llamado Esimiphaios por Procopio), como su virrey de Himyar.
El control axumita de Arabia Félix continuó hasta alrededor de 525, cuando Sumyafa Ashwa fue depuesto por el general abisinio Abraha , quien se autoproclamó rey. Procopio afirma que Kaleb hizo varios intentos infructuosos de recuperar su territorio de ultramar; sin embargo, su sucesor luego negoció una paz con Abraha, donde Abraha reconoció la autoridad del rey axumita y le pagó tributo. Stuart Munro-Hay opina que con esta expedición Axum se extralimitó, y esta intervención final al otro lado del Mar Rojo , "fue el canto del cisne de Axum como gran potencia en la región". [34]
Existen numerosos relatos y tradiciones sobre la llegada de judíos a diversas regiones del sur de Arabia. Una tradición sugiere que el rey Salomón envió marinos mercantes judíos a Yemen para buscar oro y plata con los que adornar su Templo en Jerusalén . [35] En 1881, el viceconsulado francés en Yemen escribió a los líderes de la Alianza (la Alliance Israelite Universelle ) en Francia, que había leído en un libro del historiador árabe Abu-Alfada que los judíos de Yemen se establecieron en la zona en 1451 a. C. [36]
Otra leyenda dice que las tribus yemeníes se convirtieron al judaísmo después de la visita de la Reina de Saba al Rey Salomón. [37] Los judíos sanaítas tienen una tradición de que sus antepasados se establecieron en Yemen 42 años antes de la destrucción del Primer Templo . [38] Se dice que bajo el profeta Jeremías unos 75.000 judíos, incluidos sacerdotes y levitas , viajaron a Yemen. [39]
Otra leyenda dice que cuando Esdras ordenó a los judíos que regresaran a Jerusalén , ellos desobedecieron, por lo que pronunció una prohibición sobre ellos. Según esta leyenda, como castigo por esta acción apresurada, a Esdras se le negó el entierro en Israel . Como resultado de esta tradición local, que no puede validarse históricamente, se dice que ningún judío de Yemen le da el nombre de Esdras a un niño, aunque se utilizan todos los demás apelativos bíblicos. Los judíos yemenitas afirman que Esdras los maldijo a ser un pueblo pobre por no atender a su llamado. Esto parece haberse hecho realidad a los ojos de algunos yemenitas, ya que Yemen es extremadamente pobre. Sin embargo, algunos sabios yemenitas en Israel hoy rechazan enfáticamente esta historia como un mito, si no una blasfemia abierta. [40]
Debido a la afiliación cultural de los judíos yemeníes con Babilonia , el historiador Yehuda Ratzaby opina que los judíos de Yemen emigraron a Yemen desde lugares de Babilonia. [41] Según las leyendas locales, la aristocracia del reino se convirtió al judaísmo en el siglo VI d. C. [42]
,_1902.jpg/1280px-Jews_of_Maswar_(Yemen),_1902.jpg)
Como Pueblo del Libro , a los judíos se les garantizaba la libertad de religión a cambio del pago de la jizya o impuesto de capitación, que se imponía a los monoteístas no musulmanes. Los señores feudales imponían este impuesto anual a los judíos, que, según la ley islámica, debía asegurar su condición de personas protegidas por el Estado. Este impuesto (tributo) se aplicaba a todos los varones de trece años o más y su remisión variaba entre los ricos y los pobres. [43] A principios del siglo XX, esto equivalía a un tálero de María Teresa ( rial ) para un hombre pobre, dos táleros en especie para las clases medias y cuatro o más táleros para los ricos. [44] Tras el pago, los judíos también estaban exentos de pagar el zakat que deben pagar los musulmanes una vez que su riqueza residual alcanza un cierto umbral.
La persecución activa de los judíos no cobró fuerza hasta que un clan zaidí tomó el poder de manos de los musulmanes sunitas , más tolerantes, a principios del siglo X. [45] El estatus legal de los judíos en Yemen comenzó a deteriorarse en la época en que los tahiríes arrebataron Saná a los zaidíes, principalmente debido a la nueva discriminación establecida por los gobernantes musulmanes. Tales leyes no se incluyeron en los escritos legales zaidíes hasta mucho después, con el Kitab al-Azhar de al-Mahdi Ahmad bin Yahya en la primera mitad del siglo XV. Esto también condujo al deterioro de la situación económica y social de los judíos. [46]
Los intelectuales judíos escribieron tanto en hebreo como en árabe y se dedicaron a las mismas actividades literarias que la mayoría musulmana. Según un documento de finales del siglo IX, el primer imán zaidí, Al-Hadi ila'l-Haqq Yahya, había impuesto limitaciones y un impuesto especial sobre las tierras en poder de judíos y cristianos de Najrán . A mediados del siglo XI, los judíos de varias comunidades de las tierras altas de Yemen, incluida Saná, parecen haberse sentido atraídos por la capital de los sulayhids , Dhu Jibla . [47] La ciudad fue fundada por Abdullah bin Muhammad al-Sulaihi a mediados del siglo XI y, según Tarikh al-Yamman del famoso autor yemení Umara al-Yamani (1121-1174), recibió el nombre de un comerciante de cerámica judío. [48]
Durante el siglo XII, Adén fue gobernada primero por el califato fatimí y luego por los ayubíes . La ciudad formó un gran emporio en la ruta marítima hacia la India . Los documentos de la Geniza de El Cairo sobre Adén reflejan una próspera comunidad judía liderada por la prominente familia Bundar. Abu Ali Hasan ibn Bundar sirvió como jefe de las comunidades judías en Yemen, así como representante de los comerciantes en Adén. Su hijo Madmun fue la figura central en el judaísmo yemení durante el florecimiento del comercio con la India. La familia Bundar produjo algunos negidim célebres que ejercieron autoridad sobre los judíos de Yemen, así como sobre los comerciantes judíos en la India y Ceilán . La comunidad desarrolló conexiones comunales y espirituales además de lazos comerciales y familiares con otras comunidades judías en el mundo islámico. También desarrollaron vínculos con y financiaron centros judíos en Irak , Palestina y Egipto . Debido al comercio, los judíos también emigraron a Adén por razones mercantiles y personales. [49] [50]
Los judíos yemeníes sufrieron en ocasiones una persecución violenta. A finales de la década de 1160, el gobernante yemení 'Abd-al-Nabī ibn Mahdi dio a los judíos la opción de convertirse al Islam o el martirio . [51] [52] Mahdi también impuso sus creencias a los musulmanes además de a los judíos. Esto llevó a un renacimiento del mesianismo judío, pero también a la conversión masiva. [52] Mientras que un popular predicador judío yemení local llamó a los judíos a elegir el martirio, Maimónides envió lo que se conoce como la Epístola a Yemen solicitando que permanecieran fieles a su religión, pero que, de ser posible, no lanzaran afrentas ante sus antagonistas. [53] La persecución terminó en 1173 con la derrota de ibn Mahdi y la conquista de Yemen por Turan-Shah , el hermano de Saladino , y se les permitió regresar a su fe. [52] [54]
Según dos documentos de la Genizah, el gobernante ayubí de Yemen, Al-Malik al-Mu'izz al-Ismail (que reinó entre 1197 y 1202), intentó obligar a los judíos de Adén a convertirse. El segundo documento detalla el alivio que recibió la comunidad judía después de su asesinato y el hecho de que aquellos que habían sido obligados a convertirse regresaran al judaísmo. [55]
El gobierno de los Rasulidas Shafi'i , que duró desde 1229 hasta 1474, trajo estabilidad a la región. Durante este período, los judíos disfrutaron de prosperidad social y económica. Esto cambió con el ascenso de la dinastía Tahiri , que gobernó hasta la conquista de Yemen por el Imperio Otomano en 1517. Una nota escrita en un manuscrito judío menciona la destrucción de la antigua sinagoga de Saná en 1457 bajo el gobierno del fundador de la dinastía, Ahmad 'Amir. Una nota importante sobre el trato que los Tahiríes dieron a los judíos se encuentra en el colofón de un manuscrito judío de Yemen de 1505, cuando el último sultán Tahirí tomó Saná de manos de los zaidíes. El documento describe a un reino como explotador y al otro como represivo. [46]
Las comunidades judías vivieron un episodio mesiánico con el surgimiento de otro pretendiente al Mesías en el distrito de Bayhan , mencionado por Hayim bin Yahya Habhush en la Historia de los judíos en Yemen escrita en 1893 y la Crónica de Ba'faqia al-Shihri escrita en el siglo XVI. El mesías fue reconocido como una figura política y reunió a mucha gente en torno a él en lo que parecía ser una fuerza militar organizada. El sultán tahirí Amir ibn 'Abd al-Wahhab atacó al mesías, matando a muchos judíos y aplastando el movimiento. Lo consideró una violación del acuerdo de protección y liquidó el asentamiento judío en Hadhramaut como castigo colectivo. Es de suponer que algunos de ellos fueron asesinados, muchos se convirtieron al Islam o emigraron a Adén y al continente adyacente de Yemen. Sin embargo, parece que la liquidación no fue inmediata. Los judíos del lugar están registrados en 1527, pero no en la década de 1660. Después del siglo XV, las comunidades judías sólo existían en la periferia occidental del Hadramaut . La opresión a manos de gobernantes musulmanes piadosos y el peligro que corría la comunidad a causa de las conspiraciones de unos pocos mesianistas judíos son temas comunes en la historia de los judíos yemeníes. [56] [46] [57]
Maimónides (1138-1204), el filósofo, erudito y codificador de la halajá del siglo XII , fue adulado por los judíos del Yemen por sus intervenciones en su favor durante tiempos de persecución religiosa , [58] herejía, [59] y fuertes impuestos. [60]
Cuando los escritos de Maimónides llegaron a los líderes de la comunidad, continuaron dirigiéndole sus preguntas y enviaron emisarios para comprar varias copias de sus libros, tal como él reconoció. [61] En todos los temas de la Torá, los judíos yemeníes habitualmente basan su regla de práctica (halajá) en las enseñanzas de Maimónides, e instruirán siguiendo su punto de vista, ya sea en decisiones indulgentes o estrictas, incluso cuando la mayoría de las otras autoridades halájicas no están de acuerdo. [62] Aun así, algunas costumbres antiguas permanecieron con los judíos yemeníes, especialmente en aquellos asuntos encomendados a las masas y al público en general, que todavía se adhieren a ellos desde un período antiguo, y que no cambiaron a pesar de que Maimónides dictaminó lo contrario. [62] En la práctica judía común, los judíos de Yemen disintieron con las decisiones de Maimónides en más de 50 lugares, diez de los cuales son nombrados explícitamente por Yosef Qafih . [63 ]
Los zaidíes aplicaron un estatuto conocido como el Decreto de los Huérfanos , basado en sus propias interpretaciones legales del siglo XVIII y que entró en vigor a finales de ese siglo. Obligaba al estado zaidí a tomar bajo su protección y educar de manera islámica a cualquier niño dhimmi (es decir, no musulmán) cuyos padres hubieran muerto cuando era menor de edad. El Decreto de los Huérfanos fue ignorado durante el gobierno otomano (1872-1918), pero fue renovado durante el período del imán Yahya (1918-1948). [64]
Bajo el gobierno zaidí, los judíos eran considerados impuros y, por lo tanto, tenían prohibido tocar a un musulmán o su comida. Estaban obligados a humillarse ante un musulmán, caminar hacia el lado izquierdo y saludarlo primero. No podían construir casas más altas que las de un musulmán ni montar a camello o a caballo, y cuando lo hacían en mula o burro, tenían que sentarse de lado. Al entrar en el barrio musulmán, un judío tenía que quitarse el calzado y caminar descalzo. Si un joven era atacado con piedras o puños, no se le permitía luchar contra ellos. En tales situaciones, tenía la opción de huir o buscar la intervención de un musulmán misericordioso que pasara por allí. [65]
El dominio otomano terminó en 1630, cuando los zaidíes tomaron el control de Yemen. Los judíos fueron perseguidos una vez más. En 1679, bajo el gobierno de Al-Mahdi Ahmad , los judíos fueron expulsados en masa de todas partes de Yemen a la lejana provincia de Mawza , en lo que se conoció como el Exilio de Mawza , cuando muchos judíos murieron de hambre y enfermedades como consecuencia. Hasta dos tercios de los judíos exiliados no sobrevivieron. [66] Sus casas y propiedades fueron confiscadas, y muchas sinagogas fueron destruidas o convertidas en mezquitas. [67]
La comunidad judía se recuperó en parte gracias al imán Muhammad al-Mahdi , también llamado "Sahib al-Mawahib", que los protegió y les permitió volver a su estatus anterior. Rechazó las peticiones de deportación de los judíos por parte de los clérigos y mantuvo vínculos con la familia judía iraquí que estaba a cargo de la Casa de la Moneda. Desde finales del siglo XVII, los judíos dirigieron la Casa de la Moneda de los imanes. En 1725, el imán Al-Mutawakkil ordenó el cierre de las sinagogas porque los judíos vendían vino a los musulmanes. Sin embargo, su cierre fue rechazado por una resolución legal religiosa que permitía estas sinagogas por sus predecesores. [68]
Los judíos del Yemen eran expertos en una amplia gama de oficios que normalmente evitaban los musulmanes zaidíes. Oficios como la platería, la herrería, la reparación de armas y herramientas, el tejido, la alfarería, la albañilería, la carpintería, la zapatería y la sastrería eran ocupaciones que ejercían exclusivamente los judíos. La división del trabajo creó una especie de pacto, basado en la dependencia económica y social mutua, entre la población musulmana zaidí y los judíos del Yemen. Los musulmanes producían y suministraban alimentos, y los judíos suministraban todos los productos manufacturados y servicios que necesitaban los agricultores yemeníes. [69]
La comunidad judía encabezada por Shalom 'Iraqi se recuperó de este asunto y la posición de 'Iraqi se fortaleció bajo el Imam Al-Mansur . La comunidad floreció bajo su mando debido al papel que desempeñó en el comercio con la India a través de Mocha . El investigador alemán Carsten Niebuhr , que visitó Yemen en 1763, informa que dos años antes de su llegada, Shalom 'Iraqi había sido encarcelado y multado, mientras que doce de las catorce sinagogas de un pueblo cerca de Sana'a fueron cerradas. 'Iraqi fue liberado dos semanas antes de su llegada. Fuentes judías atribuyen esto a un cambio de régimen. El Imam Al-Mahdi Abbas era extremadamente religioso y su afinidad ideológica con los clérigos creó una atmósfera de extrema represión. Sin embargo, resistió la presión sobre él para expulsar a los judíos. Las sinagogas fueron reabiertas por Ali al-Mansur después del pago de una fuerte tarifa. [70]
A principios del siglo XVIII, muchos judíos en Yemen fueron empleados en algunas de las tareas más degradantes y serviles, en nombre de la población árabe, como la limpieza de pozos negros y letrinas. [71] [72]
A principios del siglo XIX, los judíos yemeníes vivían principalmente en Saná (más de 7.000), con la mayor población judía y veintiocho sinagogas, seguida de Radaá , con la segunda población judía más grande y nueve sinagogas, [73] Saadah (1.000), Dhamar (1.000), Adén (200), el desierto de Beda (2.000), Manakhah (3.000), entre otros. [74] Casi todos residían en el interior de la meseta. Carl Rathjens, que visitó Yemen en los años 1927 y 1931, cifra el número total de comunidades judías en Yemen en 371 asentamientos. [75] Otras comunidades judías importantes en Yemen se encontraban en las tierras altas del centro sur, en las ciudades de Taiz (lugar de nacimiento de uno de los líderes espirituales judíos yemeníes más famosos, Mori Salem Al-Shabazzi Mashta ), Ba'dan y otras ciudades y pueblos de la región de Shar'ab . Muchas otras comunidades judías en Yemen fueron abandonadas hace mucho tiempo por sus habitantes judíos. Los judíos yemeníes eran principalmente artesanos, incluidos los herreros de oro, plata y plata en el área de San'a, y los comerciantes de café en las áreas altas del centro sur. [ cita requerida ]
En 1912, el emisario sionista Shmuel Yavne'eli entró en contacto con judíos habbani , describiéndolos de la siguiente manera:
Los judíos de estas regiones gozan de gran estima por parte de todos los habitantes de Yemen y Adén. Se dice que son valientes, que siempre llevan sus armas y su pelo largo y salvaje, y los nombres de sus ciudades son mencionados por los judíos de Yemen con gran admiración. [76]
Durante este período, las expectativas mesiánicas eran muy intensas entre los judíos del Yemen (y también entre muchos árabes). Los tres pseudomesías de este período y sus años de actividad son:
Según el viajero judío Jacob Saphir , la mayoría de los judíos yemeníes durante su visita de 1862 creían en las proclamaciones mesiánicas de Shukr Kuhayl I. Entre los primeros aspirantes al mesías yemeníes se encontraban el mesías anónimo del siglo XII que fue el tema de la famosa Iggeret Teman de Maimónides , o Epístola al Yemen , [53] el mesías de Bayhan (c. 1495) y Suleiman Jamal (c. 1667), en lo que Lenowitz [77] considera una historia mesiánica unificada que abarca 600 años.
En 1922, el gobierno de Yemen, bajo Yahya Muhammad Hamid ed-Din , reintrodujo una antigua ley islámica llamada el "decreto de huérfanos". La ley dictaba que si los niños o niñas judíos menores de 12 años quedaban huérfanos, debían ser convertidos por la fuerza al Islam , sus conexiones con sus familias y comunidades debían ser cortadas y debían ser entregados a familias de acogida musulmanas. La norma se basaba en la ley de que el profeta Mahoma es "el padre de los huérfanos", y en el hecho de que los judíos en Yemen eran considerados "bajo protección", y el gobernante estaba obligado a cuidar de ellos. [78] Los judíos intentaron evitar la conversión de huérfanos de dos formas principales: casándolos para que las autoridades los consideraran adultos, o sacándolos del país de contrabando. [79]
Un ejemplo destacado es Abdul Rahman al-Iryani , expresidente de la República Árabe de Yemen , de quien Dorit Mizrahi, escritora del semanario ultraortodoxo israelí Mishpaha , afirmó que era de ascendencia judía y que era su tío materno. Según sus recuerdos de los hechos, nació con el nombre de Zekharia Hadad en 1910 en una familia judía yemení de Ibb. Perdió a sus padres en una importante epidemia a la edad de 8 años y, junto con su hermana de 5 años, se convirtió por la fuerza al Islam y fueron puestos bajo el cuidado de familias de acogida separadas. Fue criado en la poderosa familia al-Iryani y adoptó un nombre islámico. Al-Iryani serviría más tarde como ministro de dotaciones religiosas durante el primer gobierno nacional del norte de Yemen y se convirtió en el único civil que dirigió el norte de Yemen. [78] [80]
.jpg/1280px-Kfar_Hashiloach_1891_(cropped).jpg)
Los tres principales centros de población judía en el sur de Arabia eran Adén , Habban y Hadramaut . Los judíos de Adén vivían en la ciudad y sus alrededores y prosperaron durante el Protectorado británico de Adén .
La gran mayoría de los inmigrantes yemeníes contabilizados por las autoridades del Mandato de Palestina en 1939 se habían establecido en el país antes de esa fecha. A lo largo de los períodos de la Palestina otomana y la Palestina del Mandato, los judíos de Yemen se habían establecido principalmente en asentamientos agrícolas del país, a saber: Petach Tikvah (Machaneh Yehuda), [81] Rishon Lezion (Shivat Zion), [81] Rehovot (Sha'arayim y Marmorek), [81] Wadi Chanin (más tarde llamado Ness Ziona ), [81] Beer Yaakov , [81] Hadera (Nachliel), [81] Zichron Yaakov , [81 ] Yavne'el , [81] Gedera , [81] Ben Shemen , [82] Kinneret , [83] Degania [83] y Milhamia . [84] Otros optaron por vivir en las zonas urbanas de Jerusalén ( Silwan y Nachalat Zvi), [84] Jaffa , [84] Tel Aviv ( Kerem Hateimanim ), [85] y más tarde, Netanya (Shekhunat Zvi). [86]
La emigración desde Yemen hacia la zona conocida hoy como Israel comenzó en 1881 y continuó casi sin interrupción hasta 1914. Fue durante este tiempo que aproximadamente el 10% de los judíos yemeníes se fueron. Debido a los cambios en el Imperio Otomano , los ciudadanos podían moverse con mayor libertad y en 1869, los viajes mejoraron con la apertura del Canal de Suez , que redujo el tiempo de viaje desde Yemen a Palestina. Algunos judíos yemeníes interpretaron estos cambios y los nuevos desarrollos en la "Tierra Santa" como señales celestiales de que el tiempo de la redención estaba cerca. Al establecerse en la Tierra Santa, desempeñarían un papel en lo que creían que podría precipitar la era mesiánica anticipada.
Entre 1881 y 1882, unas 30 familias judías abandonaron Saná y varios asentamientos cercanos, e hicieron el largo viaje a pie y por mar hasta Jerusalén, donde la mayoría se había establecido en Silwan . [87] Esta oleada fue seguida por otros judíos del centro de Yemen, que continuaron trasladándose a Palestina hasta 1914. La mayoría de estos grupos se trasladarían más tarde a Jerusalén propiamente dicha y a Jaffa . El rabino Avraham Al-Naddaf , que emigró a Jerusalén en 1891, describió en su autobiografía las dificultades que afrontaba la comunidad judía yemení en su nuevo país, donde no había hosterías para alojar a los viajeros y a los nuevos inmigrantes. Por otro lado, escribe que los kollelim (seminarios) sefardíes habían acogido bajo sus auspicios a los judíos yemeníes desde el momento en que pusieron un pie en Jerusalén. Sin embargo, más tarde los yemeníes se sentirían discriminados por la comunidad sefardí, que los obligaba a no utilizar más su propia matzá blanda y maleable , sino a comprarles sólo la matzá dura, parecida a una galleta, que se preparaba semanas antes de la Pascua. También menciona que la comunidad yemení pagaba el impuesto prescrito a las arcas públicas; sin embargo, no se les asignaba una parte igual o un subsidio como se les había dado a los judíos sefardíes. En 1910, los yemeníes se habían separado de los seminarios sefardíes. [88]
Antes de la Primera Guerra Mundial , hubo otra ola que comenzó en 1906 y continuó hasta 1914. Cientos de judíos yemeníes se dirigieron a Tierra Santa y decidieron establecerse en los asentamientos agrícolas. Fue después de estos movimientos que la Organización Sionista Mundial envió a Shmuel Yavne'eli a Yemen para alentar a los judíos a emigrar a Palestina. Yavne'eli llegó a Yemen a principios de 1911 y regresó en abril de 1912. Debido a los esfuerzos de Yavne'eli, alrededor de 1.000 judíos abandonaron el centro y el sur de Yemen, y varios cientos más llegaron antes de 1914. [89] La Oficina Sionista consideró que el propósito de esta inmigración era permitir la importación de mano de obra barata. Esta ola de judíos yemeníes sufrió un sufrimiento extremo, tanto físico como mental, y los que llegaron entre 1912 y 1918 tuvieron una incidencia muy alta de mortalidad prematura, que osciló entre el 30% y el 40% en general y, en algunos municipios, llegó hasta el 50%. [90]
.jpg/1280px-Op_Magic_Carpet_(Yemenites).jpg)
Durante el Mandato Británico de Palestina , el número total de personas registradas como inmigrantes de Yemen, entre abril de 1939 y diciembre de 1945, se estimó en 4.554. [91] En 1947, se estimaba que había 35.000 judíos yemeníes viviendo en el Mandato de Palestina. [92] Después de la votación de la ONU sobre la partición de Palestina , los alborotadores árabes, asistidos por la fuerza policial local, participaron en un pogromo en Adén que mató a 82 judíos y destruyó cientos de hogares judíos. La comunidad judía de Adén quedó paralizada económicamente, ya que la mayoría de las tiendas y negocios judíos fueron destruidos. A principios de 1948, el rumor infundado del asesinato ritual de dos niñas provocó saqueos. [93]
Esta situación cada vez más peligrosa llevó a la emigración de prácticamente toda la comunidad judía yemení entre junio de 1949 y septiembre de 1950 en la Operación Alfombra Mágica . Durante este período, más de 50.000 judíos emigraron a Israel . La operación comenzó en junio de 1949 y terminó en septiembre de 1950. [94] Parte de la operación ocurrió durante la Guerra de Palestina de 1948 y fue planificada por el Comité de Distribución Conjunta Judía Estadounidense . El plan era que los judíos de todo Yemen se dirigieran al área de Adén. Específicamente, los judíos debían llegar al campamento de Hashed y vivir allí hasta que pudieran ser transportados por aire a Israel. Hashed era un antiguo campamento militar británico en el desierto, a una milla de la ciudad de Sheikh Othman . [95] La operación tomó más tiempo de lo planeado originalmente. En el transcurso de la operación, cientos de migrantes murieron en el campamento de Hashed, así como en los viajes en avión a Israel. [94] En septiembre de 1950, casi 50.000 judíos habían sido transportados con éxito por vía aérea al recién formado Estado de Israel. [96]
Se permitió que una migración más pequeña y continua continuara hasta 1962, cuando una guerra civil detuvo abruptamente cualquier éxodo judío adicional.
Según un comunicado oficial de Alaska Airlines :
Cuando hace 50 años Alaska Airlines los envió a la "Operación Alfombra Mágica", Warren y Marian Metzger no se dieron cuenta de que se estaban embarcando en la aventura de su vida. Warren Metzger, capitán de un DC-4, y Marian Metzger, azafata, fueron parte de lo que resultó ser una de las mayores hazañas en los 67 años de historia de Alaska Airlines: transportar por aire a miles de judíos yemeníes a la recién creada nación de Israel. La logística de todo esto hizo que la tarea fuera abrumadora. El combustible era difícil de conseguir. Las tripulaciones de vuelo y mantenimiento tuvieron que ser posicionadas a través de Medio Oriente. Y la arena del desierto causó estragos en los motores.
Hizo falta mucho ingenio durante la mayor parte de 1949 para lograrlo. Pero al final, a pesar de que nos disparaban e incluso bombardeaban, la misión se cumplió, y sin una sola pérdida de vida. "Una de las cosas que realmente me impactó fue cuando estábamos descargando un avión en Tel Aviv", dijo Marian, que ayudó a enfermeras israelíes en varios vuelos. "Una ancianita se me acercó, tomó el dobladillo de mi chaqueta y lo besó. Me estaba dando una bendición por haberlos llevado a casa. Éramos las alas de las águilas".
Tanto para Marian como para Warren, la misión llegó poco después de haber volado en la otra gran aventura de la aerolínea a finales de los años 40: el puente aéreo de Berlín . "No tenía ni idea de en qué me estaba metiendo, absolutamente ninguna", recuerda Warren, que se jubiló en 1979 como piloto jefe de Alaska y vicepresidente de operaciones de vuelo. "En aquella época, los vuelos se hacían prácticamente sobre la marcha. La navegación se hacía por estimación y a simple vista. Los aviones recibían disparos. El aeropuerto de Tel Aviv estaba siendo bombardeado todo el tiempo. Tuvimos que poner tanques de combustible adicionales en los aviones para tener la autonomía necesaria para evitar aterrizar en territorio árabe". [97]
A raíz de la Guerra Árabe Israelí de 1948, cuando se añadieron vastos territorios al Estado de Israel, la Agencia Judía, bajo los buenos oficios de Levi Eshkol , entonces jefe del Departamento de Asentamientos de esa Agencia, decidió asentar a muchos de los nuevos inmigrantes que llegaban a Israel en comunidades agrícolas recién fundadas. [98] La idea recibió un nuevo impulso cuando Yosef Weitz, del Fondo Nacional Judío, propuso asentar a muchos de los nuevos inmigrantes del país en granjas agrícolas construidas en los territorios recientemente adquiridos: en las regiones montañosas, en Galilea y en el Corredor de Jerusalén , lugares hasta entonces escasamente poblados. [98] Se decidió que estos nuevos inmigrantes, muchos de los cuales eran yemeníes, se ganarían la vida preparando la tierra para el cultivo y plantando árboles. La primera etapa de este plan fue llamar a esos lugares "aldeas de trabajo", que más tarde se convertirían en "granjas cooperativas" ( moshavim ). [98] De esta manera se establecieron Eshtaol , Yish'i , Ajjur , Dayraban Gimel , Allar Aleph , Allar-Bet , Kesalon , entre otros lugares, aunque la mayoría de estos lugares fronterizos fueron abandonados más tarde por los nuevos inmigrantes de Yemen para trasladarse a lugares más urbanos en el centro de Israel. Esto impulsó a Levi Eshkol a escribir en una carta al Primer Ministro Ben-Gurion (fechada el 10 de abril de 1950): "La visión yemenita no le permite ver lo que puede hacer en un lugar de peñascos y rocas. No puede imaginar un desarrollo como Neve Ilan , que se asienta sobre una roca seca. En cambio, imagina que está siendo privado..." [98] Muchos judíos yemenitas se volvieron irreligiosos a través del programa de reeducación de la Agencia Judía. [99] [100]
Se afirmó que, entre 1949 y 1951, hasta 1.033 niños de familias inmigrantes yemeníes podrían haber desaparecido de los campos de inmigrantes. Se dijo que a los padres se les dijo que sus hijos estaban enfermos y que debían ser hospitalizados. Al visitar posteriormente el hospital, se afirma que se les dijo a los padres que sus hijos habían muerto, aunque no se les presentó ningún cuerpo y se les mostraron tumbas que luego se demostró que estaban vacías en muchos casos. Quienes creían en esta teoría sostenían que el gobierno israelí, así como otras organizaciones en Israel, secuestraron a los niños y los dieron en adopción a otras familias no yemeníes. [101]
En 2001, una comisión de investigación pública que duró siete años concluyó que las acusaciones de que el gobierno había secuestrado a niños yemeníes no eran ciertas. La comisión rechazó de forma inequívoca las acusaciones de que existía un complot para quitarles los niños a los inmigrantes yemeníes. El informe determinó que existía documentación que demostraba que 972 de los 1.033 niños desaparecidos estaban muertos y que se encontró que otros cinco bebés desaparecidos estaban vivos. La comisión no pudo descubrir qué había sucedido en otros 56 casos. Con respecto a estos 56 casos sin resolver, la comisión consideró "posible" que los niños fueran entregados en adopción tras decisiones tomadas por trabajadores sociales locales individuales, pero no como parte de una política oficial. [101] En 2016, se publicaron 400.000 documentos relacionados con el asunto de los niños judíos yemeníes. [102]
Una tercera ola de emigración desde Yemen comenzó a fines del siglo XX, con la intercesión del activista de derechos humanos y profesor Hayim Tawil, fundador de la Coalición Internacional para el Renacimiento de los Judíos de Yemen (ICROJOY) en 1988. [103] Tawil fue fundamental para sacar de Yemen al primer judío que emigró en 23 años, y que puso un pie en Israel en septiembre de 1990. Le siguieron otras familias en 1992, y la mayor parte de las familias judías llegaron a Israel entre 1993 y 1994. Estos nuevos inmigrantes judíos yemenitas se establecieron principalmente en Rehovot ( Oshiyot ), Ashkelon y Beer-Sheva . Otras familias llegaron en 1995 y 1996.
Entre agosto de 1992 y el 17 de julio de 1993, unas 246 personas judías se trasladaron a Israel desde Yemen, a través de Alemania, y algunas a través de los Estados Unidos. [104] [105]
En la ciudad de Bayt Harash (a 2 km de Raydah ) existía una pequeña comunidad judía. Tenían un rabino, una sinagoga en funcionamiento y una mikveh . También tenían una yeshivá para niños y un seminario para niñas, financiados por una organización jasídica afiliada a Satmar en Monsey , Nueva York , EE. UU. También existía un pequeño enclave judío en la ciudad de Raydah , que se encuentra a 30 millas (49 km) al norte de Saná. La ciudad albergaba una yeshivá , también financiada por una organización afiliada a Satmar.
A pesar de las condiciones hostiles que han enfrentado los judíos que aún viven en Yemen en los últimos años, las fuerzas de seguridad yemeníes han hecho todo lo posible para convencerlos de que se queden en sus ciudades. Sin embargo, estos intentos han fracasado y las autoridades se han visto obligadas a proporcionar ayuda financiera a los judíos para que pudieran alquilar viviendas en zonas más seguras. [106]
A pesar de la prohibición oficial de emigrar, muchos judíos yemeníes emigraron a Israel, Estados Unidos y el Reino Unido en la década de 2000, huyendo de la persecución antisemita y buscando mejores perspectivas de matrimonio judío. Muchos de ellos habían ido allí inicialmente para estudiar, pero nunca habían regresado. En esencia, no había población judía en Saná hasta que estalló la insurgencia chií en el norte de Yemen en 2004. En 2006 se informó de que una mujer judía en Yemen que había rechazado a un pretendiente musulmán no solo había sido secuestrada y obligada a casarse con él, sino que también había sido obligada a convertirse al Islam. [107] Los hutíes amenazaron directamente a la comunidad judía en 2007, lo que llevó al gobierno del presidente Saleh a ofrecerles refugio en Saná . En 2010 [update], alrededor de 700 judíos vivían en la capital bajo la protección del gobierno. [108]
En diciembre de 2008, Moshe Ya'ish al-Nahari , un profesor de hebreo de 30 años y carnicero kosher de Raydah , fue asesinado a tiros por Abed el-Aziz el-Abadi, un ex piloto de MiG-29 de la Fuerza Aérea de Yemen . Abadi se enfrentó a Nahari en el mercado de Raydah y gritó: "Judío, acepta el mensaje del Islam", y abrió fuego con un AK-47 . Nahari recibió cinco disparos y murió. Durante el interrogatorio, Abadi confesó orgullosamente su crimen y declaró que "estos judíos deben convertirse al Islam". Abadi había asesinado a su esposa dos años antes, pero había evitado la prisión pagando una indemnización a su familia. [109] El tribunal encontró que Abadi era mentalmente inestable y le ordenó pagar solo una multa, pero un tribunal de apelaciones lo condenó a muerte. [110] Tras el asesinato de al-Nahari, la comunidad judía expresó su sentimiento de inseguridad y afirmó haber recibido mensajes de odio y amenazas telefónicas de extremistas islámicos. Decenas de judíos denunciaron haber recibido amenazas de muerte y dijeron que habían sido objeto de un violento acoso. El asesinato de Nahari y el continuo acoso antisemita llevaron a unos 20 residentes judíos de Raydah a emigrar a Israel. [111] En 2009, cinco de los hijos de Nahari se trasladaron a Israel y, en 2012, su esposa y otros cuatro hijos los siguieron, tras haber permanecido inicialmente en Yemen para poder servir de testigo en el juicio de Abadi. [112]
En febrero de 2009, 10 judíos yemeníes emigraron a Israel, y en julio de 2009, tres familias, o 16 personas en total, siguieron su ejemplo. [113] [114] El 31 de octubre de 2009, The Wall Street Journal informó que en junio de 2009, aproximadamente 350 judíos quedaron en Yemen, y para octubre de 2009, 60 habían emigrado a los Estados Unidos , y 100 estaban considerando seguir su ejemplo. [115] La BBC estimó que la comunidad contaba con 370 personas y estaba disminuyendo. [116] En 2010, se informó que a 200 judíos yemeníes se les permitiría inmigrar al Reino Unido . [117]
En agosto de 2012, Aharon Zindani, un dirigente de la comunidad judía de Saná, fue asesinado a puñaladas en un mercado en un ataque antisemita. Posteriormente, su esposa y sus cinco hijos emigraron a Israel y se llevaron su cuerpo para enterrarlo allí, con la ayuda de la Agencia Judía y el Ministerio de Asuntos Exteriores israelí . [118] [119] [120]
En enero de 2013, se informó de que un grupo de 60 judíos yemeníes habían emigrado a Israel en una operación secreta, llegando a Israel en un vuelo procedente de Qatar . Se informó de que esto formaba parte de una operación más amplia que se estaba llevando a cabo para llevar a los aproximadamente 400 judíos que quedaban en Yemen a Israel en los próximos meses. [121]
El 11 de octubre de 2015, el diputado del Likud Ayoob Kara declaró que miembros de la comunidad judía yemení se habían puesto en contacto con él para decirle que el gobierno yemení dirigido por los hutíes les había dado un ultimátum para que se convirtieran o abandonaran el país. Un portavoz del partido del expresidente Ali Abdullah Saleh negó las informaciones calificándolas de incorrectas. [122] [123]
El 21 de marzo de 2016, un grupo de 19 judíos yemeníes fueron trasladados a Israel en una operación secreta, dejando la población en alrededor de 50. [124] [125] El 7 de junio de 2016, los judíos que habían sido arrestados en Yemen después de haber ayudado a sacar de contrabando un rollo de la Torá fueron liberados. [126]
En mayo de 2017, la organización benéfica Mona Relief (Organización de Yemen para el Socorro Humanitario y el Desarrollo), con sede en Yemen, brindó ayuda a 86 miembros de la comunidad judía en Saná. [127]
En una entrevista de julio de 2018 con un rabino yemení, este afirmó que, sin duda, los habían tratado muy bien antes de la reciente guerra en Yemen , que ha afectado a todas las comunidades del país. También dijo que los judíos yemeníes nunca deberían haber viajado fuera de Yemen y que cree que miles de judíos yemeníes regresarán a Yemen después de que termine la guerra. [128]
En 2019, el sitio web de Mona Relief informó (25 de febrero): "El equipo de Mona Relief en la capital, Saná, entregó hoy paquetes mensuales de ayuda alimentaria a familias de la minoría judía en Yemen. Mona Relief ha estado entregando canastas de ayuda alimentaria a la comunidad judía en la capital, Saná, desde 2016. Nuestro proyecto de hoy fue financiado por la campaña de recaudación de fondos en línea de Mona Relief en indiegogo..." [129]
En marzo de 2020, el cementerio judío de Adén fue destruido. [130] El 28 de abril de 2020, el ministro yemení Moammer al-Iryani señaló que se desconoce el destino de los últimos 50 judíos en Yemen . [131]
En una Revisión de la población mundial de 2020 con un censo de la población judía por país no se incluye ningún judío en Yemen. [132]
El 13 de julio de 2020, se informó que la milicia hutí estaba capturando a los últimos judíos de Yemen del distrito de Kharif . [133] En su última mención de los judíos en Yemen en julio de 2020, Mona Relief informó en su sitio web que al 19 de julio de 2020, de la población judía en Yemen solo había un "puñado" de judíos en Saná. [134]
Según publicaciones yemeníes publicadas en julio de 2020, las dos últimas familias judías estaban esperando ser deportadas de las zonas controladas por los hutíes, lo que dejaría a Yemen, por primera vez en su historia moderna, sin judíos, con la excepción de las familias de los hermanos Suleiman Musa Salem y Sulaiman Yahya Habib en Saná y la familia de Salem Musa Mara'bi, que se mudó al complejo propiedad del Ministerio de Defensa cerca de la embajada de Estados Unidos en 2007 después de que los hutíes los asaltaran y saquearan sus casas. Las publicaciones dijeron que una mujer judía vive con su hermano en el distrito de Rayda y un hombre y su esposa viven en el distrito de Arhab de la gobernación de Saná. Una fuente dijo: "Ahora está claro que los hutíes quieren deportar al resto de los judíos y evitar que vendan sus propiedades a sus precios reales, y nos sorprende que la comunidad internacional y las organizaciones de derechos humanos locales e internacionales hayan permanecido en silencio ante el proceso de deportación forzada y de obligar a los judíos a abandonar su país y evitar que se deshagan de sus propiedades. [135]
En agosto de 2020, de los aproximadamente 100 judíos yemeníes que quedaban, 42 habían emigrado a los Emiratos Árabes Unidos y el resto también se marcharía. [136] [137] El 10 de noviembre de 2020, el Departamento de Estado de Estados Unidos pidió la liberación inmediata e incondicional de Levi Salem Musa Marhabi , uno de los últimos judíos yemeníes que quedaban en Yemen. Un comunicado de prensa decía que Marhabi había sido detenido injustamente por la milicia hutí durante cuatro años, a pesar de que un tribunal ordenó su liberación en septiembre de 2019. [138] En diciembre de 2020, un rabino israelí visitó a los judíos yemeníes que escaparon a los Emiratos Árabes Unidos. [139]
El 28 de marzo de 2021, los hutíes obligaron a 13 judíos a abandonar Yemen; menos de 10 judíos aún residían en Yemen. [140] [141] Según un informe, quedan seis judíos en Yemen: una mujer; su hermano; otros 3, y Levi Salem Marhabi (que ha sido encarcelado por ayudar a contrabandear un rollo de la Torá fuera de Yemen). [142] [143] [144] [145] [141] El Jerusalem Post informó que la población judía restante en Yemen consiste en cuatro judíos de edad avanzada, poniendo fin a la presencia continua de una comunidad que se remonta a la antigüedad. [146] [147] En diciembre de 2021, los judíos de Yemen recibieron kits de Janucá. [148] En marzo de 2022, las Naciones Unidas informaron que solo hay un judío en Yemen (Levi Salem Marhabi), [149] sin embargo, Ynet citó fuentes locales que afirmaron que al 19 de junio de 2024 el número real es cinco. [8] [150]
Los judíos yemenitas y los judíos kurdos de habla aramea [182] son las únicas comunidades que mantienen la tradición de leer la Torá en la sinagoga tanto en hebreo como en el Targum ("traducción") arameo. La mayoría de las sinagogas no yemenitas tienen una persona específica llamada Baal Koreh, que lee del rollo de la Torá cuando los congregantes son llamados al rollo de la Torá para una aliyá . En la tradición yemenita, cada persona llamada al rollo de la Torá para una aliyá lee por sí misma. A los niños menores de la edad de Bar Mitzvah a menudo se les da la sexta aliyá. Cada versículo de la Torá leído en hebreo es seguido por la traducción aramea, generalmente cantada por un niño. Tanto la sexta aliyá como el Targum tienen una melodía simplificada, distinta de la melodía general de la Torá utilizada para las otras aliyot.
Al igual que la mayoría de las otras comunidades judías, los judíos yemeníes cantan diferentes melodías para la Torá, los Profetas (Haftará), Meguilat Aicha ( Libro de las Lamentaciones ), Kohelet (Eclesiastés, leído durante Sucot ) y Meguilat Esther (el Rollo de Ester leído en Purim ). A diferencia de las comunidades asquenazíes , hay melodías para Mishle (Proverbios) y Salmos . [183]
Todo judío yemenita sabía leer el rollo de la Torá con la pronunciación y la melodía correctas, con exactitud en cada detalle. Cada hombre que era llamado a leer la Torá leía su sección por sí mismo. Todo esto era posible porque los niños aprendían desde el principio a leer sin vocales. Su dicción es mucho más correcta que la del dialecto sefardí y asquenazí. Los resultados de su educación son extraordinarios: por ejemplo, si alguien está hablando con su vecino y necesita citar un versículo de la Biblia, lo dice de memoria, sin pausa ni esfuerzo, con su melodía.
—Stanley Mann [184]
En las comunidades judías más grandes, como Sana'a y Sad'a , los niños eran enviados al melamed a la edad de tres años para comenzar su aprendizaje religioso. Asistían al melamed desde el amanecer hasta el atardecer del domingo al jueves y hasta el mediodía del viernes. Las mujeres judías debían tener un conocimiento profundo de las leyes relativas a la Kashrut y Taharat Mishpachah (pureza familiar), es decir, Niddah . Algunas mujeres incluso dominaban las leyes de Shejitá , actuando así como sacrificadoras rituales.
La gente también se sentaba en el suelo de las sinagogas en lugar de sentarse en sillas, de manera similar a como lo hacían muchos otros judíos no asquenazíes en las sinagogas. Esto está de acuerdo con lo que Rambam (Maimónides) escribió en su Mishné Torá :
Las sinagogas y las casas de estudio deben ser tratadas con respeto. Se barren y se rocían para quitarles el polvo. En España , y en el Magreb ( Marruecos ), en Babilonia ( Irak ) y en Tierra Santa , es costumbre encender lámparas en las sinagogas y extender esteras en el suelo en el que se sientan los fieles. En las tierras de Edom ( la cristiandad ), se sientan en las sinagogas en sillas [o bancos].
— Hiljot Tefilá 11:4 [5]
La falta de sillas también puede haber sido para proporcionar más espacio para la postración , otra antigua observancia judía que los judíos de Yemen continuaron practicando hasta tiempos muy recientes. [185] Todavía hay algunos judíos yemenitas que se postran durante la parte de la oración judía diaria llamada Tachanun (Súplica), aunque estas personas generalmente lo hacen en privado. En la pequeña comunidad judía que existe hoy en Bet Harash, la postración todavía se hace durante la oración de tachanun. Los judíos de origen europeo generalmente se postran solo durante ciertas partes de oraciones especiales durante Rosh Hashaná (Año Nuevo judío) y Yom Kippur (Día de la Expiación). La postración fue una práctica común entre todos los judíos hasta algún momento durante la Baja Edad Media o el período del Renacimiento .
Al igual que los hogares de los judíos yemeníes, las sinagogas en Yemen tenían que ser más bajas que la mezquita más baja de la zona. Para ello, se construían sinagogas en el suelo para darles más espacio sin parecer grandes desde el exterior. En algunas partes de Yemen, los minyanim solían reunirse en las casas de los judíos, en lugar de que la comunidad tuviera un edificio separado para la sinagoga. La belleza y las obras de arte se reservaban para los objetos rituales de la sinagoga y del hogar.
Los judíos yemeníes también llevaban un talit distintivo que se puede encontrar con frecuencia hasta nuestros días. El talit yemení tiene una atara ancha y grandes parches en las esquinas, adornados con hilo de plata o de oro, y los flecos a lo largo de los lados del talit están hechos de red. Según la costumbre de Baladi, los tzitzit se atan con siete chulyot (nudos), según la enseñanza de Maimónides . [186]
En los días de Shabat, el pan tradicional yemení no era la Challah , como se encuentra en las comunidades judías occidentales, sino el Kubaneh , que se comía en las mañanas de Shabat después de hacer primero la bendición sobre dos panes planos horneados en un horno de barro . [187] [188]
Durante una boda judía yemení, la novia estaba adornada con joyas y vestía un traje nupcial tradicional, que incluía un elaborado tocado decorado con flores y hojas de ruda, que se creía que alejaban el mal. Se tejían hilos de oro en la tela de su ropa. Se cantaron canciones como parte de una celebración nupcial de siete días, con letras sobre la amistad y el amor en versos alternados en hebreo y árabe. [189]
En Yemen, la práctica judía no era que el novio y su novia estuvieran recluidos en un dosel ( chuppah ) colgado de cuatro postes, como se practica ampliamente hoy en día en las bodas judías, sino más bien en una cámara nupcial que era, en efecto, una habitación muy decorada en la casa del novio. Esta habitación estaba decorada tradicionalmente con grandes sábanas colgantes de tela de colores y estampados, repleta de cojines de pared y colchones cortos para reclinarse. [190] Su matrimonio se consuma cuando se los deja juntos solos en esta habitación. Esta antigua práctica encuentra expresión en los escritos de Isaac ben Abba Mari (c. 1122 – c. 1193), autor de Sefer ha-'Ittur , [191] sobre la Bendición del Novio: "Ahora la jupá es cuando su padre la entrega a su esposo, llevándola a esa casa donde hay alguna nueva innovación, como las sábanas... rodeando las paredes, etc. Porque recitamos en el Talmud de Jerusalén, Sotah 46a ( Sotah 9:15), 'Esas cámaras nupciales, ( chuppoth hathanim ), cuelgan dentro de ellas sábanas estampadas y cintas bordadas en oro', etc."
Después de la inmigración a Israel, las variedades regionales de joyas nupciales yemeníes fueron reemplazadas por un artículo uniforme que pasó a identificarse con la comunidad: el espléndido atuendo nupcial de Sana'a. [192]
Antes de la boda, las comunidades judías yemeníes y otras comunidades judías orientales realizan la ceremonia de la henna, un antiguo ritual con orígenes en la Edad del Bronce . [193] La familia de la novia mezcla una pasta derivada de la planta de henna que se coloca en las palmas de la novia, el novio y sus invitados. Después de lavar la pasta, queda una mancha de color naranja intenso que se desvanece gradualmente durante la semana siguiente. [194]
Los yemeníes tenían una afinidad especial por la henna debido a referencias bíblicas y talmúdicas. La henna, en la Biblia, es Camphire, y se menciona en el Cantar de los Cantares , así como en el Talmud . Esta tradición también la practican los pastunes y los judíos afganos .
Una costumbre nupcial judía yemení específica de la comunidad de Adén es el talbis, que gira en torno al novio. Los hombres cantan una serie de canciones especiales mientras sostienen velas y el novio viste una prenda dorada. [195]
Los tres grupos principales de judíos yemeníes son los baladíes, los shamíes y los maimonídeos o «rambamistas». Además, los «recabitas» son una tribu de Saná que afirma ser descendiente de Jehonadab y que fue encontrada en 1839 por el reverendo Joseph Wolff , quien más tarde fue a Bujará para intentar salvar al teniente coronel Charles Stoddart y al capitán Arthur Conolly . [196]
Las diferencias entre estos grupos se refieren en gran medida a la influencia respectiva de la tradición yemení original, que se basaba en gran medida en las obras de Maimónides, y de la tradición cabalística encarnada en el Zohar y en la escuela de Isaac Luria , que fue cada vez más influyente a partir del siglo XVII.
A finales del siglo XIX, los judíos yemeníes empezaron a recibir nuevas ideas procedentes del extranjero. Empezaron a llegar periódicos hebreos y se entablaron relaciones con los judíos sefardíes, que llegaban al Yemen desde diversas provincias otomanas para comerciar con el ejército y los funcionarios del gobierno.
Dos viajeros judíos, Joseph Halévy , un orientalista judío formado en Francia, y Eduard Glaser , un astrónomo y arabista judío-austriaco, en particular tuvieron una fuerte influencia en un grupo de jóvenes judíos yemeníes, el más destacado de los cuales fue el rabino Yiḥyah Qafiḥ . Como resultado de su contacto con Halévy y Glaser, [ cita requerida ] Qafiḥ introdujo contenido moderno en el sistema educativo. Qafiḥ abrió una nueva escuela y, además de las materias tradicionales, introdujo la aritmética, el hebreo y el árabe, con la gramática de ambos idiomas. El plan de estudios también incluía materias como ciencias naturales, historia, geografía, astronomía, deportes y turco. [200]
La disputa entre Dor Daim e Iqshim sobre la literatura del Zohar estalló en 1912, enardeció a la comunidad judía de Saná y la dividió en dos grupos rivales que mantuvieron instituciones comunales separadas [201] hasta fines de la década de 1940. El rabino Qafiḥ y sus amigos eran los líderes de un grupo de maimónides llamado Dor Daim (la "generación del conocimiento"). Su objetivo era hacer que los judíos yemeníes volvieran al método maimónideo original de comprensión del judaísmo que existía en el Yemen anterior al siglo XVII .
Al igual que ciertos judíos españoles y portugueses ( judíos sefardíes occidentales ), el Dor Daim rechazó el Zohar , un libro de misticismo esotérico. Sentían que la Cábala que se basaba en el Zohar era irracional, ajena e incompatible con la verdadera naturaleza razonable del judaísmo . En 1913, cuando parecía que el rabino Qafiḥ, entonces director de la nueva escuela judía y que trabajaba en estrecha colaboración con las autoridades otomanas, disfrutaba de suficiente apoyo político, el Dor Daim hizo públicas sus opiniones y trató de convencer a toda la comunidad para que las aceptara. Muchos de los elementos no Dor Deah de la comunidad rechazaron los conceptos de Dor Deah. La oposición, los Iqshim, encabezados por el rabino Yiḥya Yiṣḥaq , el Hakham Bashi , se negaron a desviarse de las costumbres aceptadas y del estudio del Zohar. Uno de los objetivos de los Iqshim en la lucha contra el rabino Qafiḥ era su moderna escuela judía turca. [200] Debido a la disputa entre Dor Daim e Iqshim, la escuela cerró cinco años después de su apertura, antes de que el sistema educativo pudiera desarrollar una reserva de jóvenes que hubieran estado expuestos a sus ideas. [202]
La educación de los niños era de suma importancia para los padres judíos en Yemen, quienes, por regla general, enviaban a sus hijos desde una edad temprana a estudiar las porciones de la Torá , generalmente bajo la tutela de un maestro local. A menudo, tales enseñanzas se llevaban a cabo en la casa de su maestro. No era raro que el maestro estuviera ocupado en su oficio (fabricante de abrigos, tejedor, etc.) mientras instruía a sus estudiantes. [203] Toda la instrucción consistía en la recitación y memorización de textos sagrados. Los más astutos de estos estudiantes, cuando llegaban a la mayoría de edad, continuaban con una educación judía superior y que casi siempre implicaba estudiar Shejitá (sacrificio ritual), y recibir una licencia ( en hebreo : הרשאה ) de un instructor calificado para sacrificar ganado doméstico.
Yemenite Hebrew has been studied by scholars, many of whom believe it to contain the most ancient phonetic and grammatical features. [204] There are two main pronunciations of Yemenite Hebrew, considered by many scholars to be the most accurate modern-day form of Biblical Hebrew, although there are technically a total of five that relate to the regions of Yemen. In the Yemenite dialect, all Hebrew letters have a distinct sound, except for sāmeḵ (Hebrew: ס) and śîn (Hebrew: שׂ), which are both pronounced /s/.[205] The Sanaani Hebrew pronunciation (used by the majority) has been indirectly critiqued by Saadia Gaon since it contains the Hebrew letters jimmel and guf, which he rules is incorrect. There are Yemenite scholars, such as Rabbi Ratzon Arusi, who say that such a perspective is a misunderstanding of Saadia Gaon's words.
Rabbi Mazuz postulates this hypothesis through the Djerban (Tunisia) Jewish dialect's use of gimmel and quf, switching to jimmel and guf when talking with Gentiles in the Arabic dialect of Jerba. While Jewish boys learned Hebrew from the age of 3, it was used primarily as a liturgical and scholarly language. In daily life, Yemenite Jews spoke in regional Judeo-Arabic.
The oldest Yemenite manuscripts are those of the Hebrew Bible, which the Yemenite Jews call "Taj" ("crown"). The oldest texts dating from the 9th century, and each of them has a short Masoretic introduction, while many contain Arabic commentaries.[206]
Yemenite Jews were acquainted with the works of Saadia Gaon, Rashi, Kimhi, Nahmanides, Yehudah ha Levy and Isaac Arama, besides producing a number of exegetes from among themselves. In the 14th century, Nathanael ben Isaiah wrote an Arabic commentary on the Bible; in the second half of the 15th century, Saadia ben David al-Adeni was the author of a commentary on Leviticus, Numbers, and Deuteronomy. Abraham ben Solomon wrote on the Prophets.
Entre las colecciones de midrash procedentes del Yemen cabe mencionar el Midrash ha-Gadol de David bar Amram al-Adeni. Entre 1413 y 1430, el médico Yaḥya Zechariah b. Solomon escribió una compilación titulada "Midrash ha-Ḥefeẓ", que incluía el Pentateuco , las Lamentaciones , el Libro de Ester y otras secciones de la Biblia hebrea . Entre 1484 y 1493, David al-Lawani compuso su "Midrash al-Wajiz al-Mughni". [207] La primera copia completa judeoárabe de la Guía de los perplejos de Maimónides , copiada en Yemen en 1380, se encontró en la India Office Library y se añadió a la colección de la Biblioteca Británica en 1992. [208]
Entre los poetas yemeníes que escribieron himnos hebreos y árabes siguiendo el modelo de la escuela española, se puede mencionar a Zacarías (Yaḥya) al-Dhahiri y a los miembros de la familia Shabazi . La obra de Al-Dhahiri, que hace uso del género poético conocido como maqāmah , un estilo inspirado en Ḥariri, fue escrita en 1573 bajo el título Sefer ha-Musar . En él, el autor describe en 45 capítulos sus viajes por la India, Irak, Turquía, Siria, la Tierra de Israel y Egipto, incluida una descripción de la sede del aprendizaje del rabino Yosef Karo en Safed . Los escritores filosóficos incluyen: Saadia b. Jabeẓ y Saadia b. Mas'ud, ambos a principios del siglo XIV; Ibn al-Ḥawas, autor de un tratado en forma de diálogo escrito en prosa rimada y denominado por su autor la «Flor del Yemen»; Ḥasan al-Dhamari; y Joseph ha-Levi b. Jefes, que escribió los tratados filosóficos «Ner Yisrael» (1420) y «Kitab al-Masaḥah». [209]
Una túnica ( en hebreo : חלוק ) y un hábito ( en hebreo : סודרא ), este último hecho con un sombrero central ( en hebreo : כומתא ), eran las prendas tradicionales que usaban los hombres judíos casados en Yemen. [210] [211] El destacado erudito y sabio rabínico, el rabino Yosef Qafih , describió la manera en que envolvían sus hábitos, diciendo que el hábito a veces se usaba envuelto alrededor de la cabeza de un hombre, o simplemente parcialmente cubriendo su cabeza. El etnógrafo alemán Erich Brauer (1895-1942) describió las diferencias entre la vestimenta judía y gentil, haciendo notar el hecho de que las diferencias existían solo en sus prendas exteriores, pero no en sus prendas interiores. También ofreció la siguiente descripción:
En lugar de pantalones, los judíos yemeníes (así como los árabes de Yemen) llevan una pieza de tela que se usa alrededor de la cadera (taparrabos), llamada maizar . La expresión fūṭa , citada por Sapir ( Jacob Saphir ), es utilizada [para la misma prenda de vestir] por los judíos de Adén y en parte también por los árabes de Yemen. El maizar consiste en una pieza de algodón azul oscuro que se enrolla unas cuantas veces alrededor de la cintura y que se sostiene con un cinturón hecho de tela o cuero. El maizar solo puede llegar hasta las rodillas. Hoy en día, los yemeníes, por lo tanto, usarán [ropa interior hecha como] pantalones cortos, llamados sirwāl , [en lugar del taparrabos tradicional debajo de sus túnicas]. Una camisa azul que tiene una abertura que se extiende hasta la cintura y que está cerrada a la altura del cuello se usa sobre el maizar . Si la camisa es multicolor y a rayas, se llama tahṭāni , que significa 'la inferior'. Si es monocromática , se denomina antari . Por último, la capa exterior de la vestimenta, que se usa sobre el maizar y el antari , es una túnica de algodón azul oscuro ( árabe : gufṭān o kufṭān ). [212] La túnica es una prenda similar a un abrigo que se extiende hasta las rodillas, que está completamente abierta por delante y se cierra con un solo botón en el cuello. Sobre la túnica, al pueblo judío no se le permitía usar un cinturón. [213]
Como se ha señalado, algunas de las normas de vestimenta de los hombres les fueron impuestas por las leyes del Estado. Por ejemplo, antiguamente en Yemen, a los judíos no se les permitía usar ropa de ningún color que no fuera el azul. [214] Antes, en la época de Jacob Saphir (1859), usaban prendas exteriores que eran "completamente negras". Cuando el explorador germano-danés Carsten Niebuhr visitó Yemen en 1763, la única persona que vio con la túnica de color azul fue el cortesano judío, el ministro y príncipe Sālim b. Aharon Irāqi Ha-Kohen, que sirvió bajo dos reyes durante un período de no menos de veintiocho años. [215]
El talit yemení tradicional es un talit de longitud completa hecho de lana fina o pelo de cabra de un solo color negro o marrón, llamado šämläh , pero no era exclusivo de los judíos. Los musulmanes también usaban elementos de cobertura similares para protegerse del calor o la lluvia. [216] Sin embargo, las prendas judías llevaban los flecos rituales prescritos para tales prendas. El uso de tales prendas no era exclusivo del tiempo de oración, sino que se usaba todo el día. [217] Más tarde, se importaron al país chales decorativos de rayas blancas y negras desde Europa, que eran muy valorados por los judíos de Yemen, que los usaban en ocasiones especiales y el día de reposo. El talit pequeño ( ṭallīt kaṭan ) se introdujo en Yemen a través de Adén desde centros europeos, y lo usaban principalmente rabinos y personas educadas. [216]
Las mujeres judías del Yemen llevaban tradicionalmente pantalones con forma de rama debajo de sus largas túnicas negras. Los pantalones eran generalmente de color negro azabache, se estrechaban cerca de los tobillos y estaban decorados en las costuras inferiores con una fina puntada bordada de plata. La túnica servía tanto de vestido como de blusa de manga larga, todo en una sola pieza. Además, todas las jóvenes llevaban un sombrero negro de forma cónica sobre la cabeza, que hacía las veces de pañuelo. Estos sombreros se llamaban en la lengua vernácula local gargush , y también estaban decorados con una faja bordada en sus bordes, además de estar equipados con solapas que se estrechaban hasta las orejas y la nuca. Las mujeres mayores de Saná llevaban un pañuelo ancho parecido a un velo sobre la cabeza, llamado maswan , especialmente cuando salían a lugares públicos, y que tradicionalmente se usaba sobre los pañuelos ajustados que cubrían su cabello. Todas las mujeres iban adornadas con zapatillas negras cuando caminaban en lugares públicos, y solo las niñas muy pequeñas andaban descalzas.
Las mujeres y niñas judías de Haydan a-sham (en los distritos del extremo norte de Yemen) no utilizaban el gargush , sino que usaban un pañuelo negro atado firmemente a sus frentes, parecido a una banda negra, junto con la cobertura hecha por un pañuelo adicional que cubría el cabello.
Los judíos yemeníes son conocidos por haber traído a Israel ciertos platos culinarios, que ahora son consumidos popularmente por todos los grupos étnicos que viven en Israel, a saber, el malawach (en sí mismo una adaptación del mulawah yemení ) y el jachnun . Los panes menos conocidos incluyen el kubaneh (un pan tradicional del Shabat), el luḥūḥ , el sabayah y el zalabiyeh .
El tema de los apellidos judíos en Yemen es complejo. La mayoría de los apellidos son apellidos gentilicios o toponímicos , es decir, se derivan del nombre del lugar de residencia de un antepasado (el nombre de una ciudad o pueblo, como Gadasi de al-Gades; Qa'taby de Qa'tabah; Manqadi de Manqadah; Damari de Dhamar, Damti de Damt, etc.), mientras que menos son apellidos epónimos o patronímicos , que se derivan del nombre de un antepasado antiguo. [218] Algunos apellidos reflejan la profesión de un antepasado. [218] En algunos casos, los apellidos se derivan de una determinada característica física del antepasado lejano de uno. [219] Algunas familias llevan apellidos españoles originales, como Medina y Giyyat. Algunos nombres sufrieron cambios adicionales tras la emigración a Israel . Por ejemplo, algunos que antiguamente llevaban el apellido de Radha ( judeoárabe : רצ'א ) han cambiado su apellido a Ratzon ( hebreo : רצון ), siendo el hebreo la traducción directa del significado de la palabra en árabe, mientras que otros simplemente han cambiado sus nombres a un sonido más hebraizado, como los apellidos de Al-Nadaf (lit. un rellenador de cojines; cardador de algodón), que más tarde fue cambiado a Nadav ("generoso"), y 'Urqabi (llamado así por una localidad en Yemen) que más tarde fue cambiado a Argov; o Sheḥib ( judeoárabe : שחב ), que significa "alguien cuya voz es ronca", que fue cambiado a Shevach (hebreo: שבח ), que significa "alabanza", por una inversión de las dos últimas letras.
Algunas familias judías han conservado tradiciones relacionadas con sus afiliaciones tribales, basadas en registros genealógicos parciales que se han transmitido de generación en generación. En Yemen, por ejemplo, algunos judíos trazan su linaje hasta Judá , otros lo hacen hasta Benjamín y otros lo hacen hasta Leví y Rubén . De particular interés es una distinguida familia judía de Yemen que trazó su linaje hasta Bani, uno de los hijos de Peretz, el hijo de Judá. [220]
Al principio, la mayoría ashkenazí dominante desaconsejó a los judíos yemeníes israelíes practicar su cultura, y la práctica de usar henna antes de las bodas disminuyó. A partir de finales de la década de 1970, se celebraron debates en honor a la herencia étnica de los judíos yemeníes y, en 2018, se produjo un resurgimiento de algunas costumbres yemeníes. El momento catártico fue una exposición de una novia yemení que se mostró en el Museo de Israel en 1965. [221]
Los judíos yemeníes predominan entre los intérpretes israelíes de música mizrají. [42] La cantante yemení Shoshana Damari es considerada "La reina de la música israelí", y 2 de las cantantes israelíes más exitosas en el extranjero, Ofra Haza y Achinoam Nini (Noa), son de origen yemení. En el Festival de la Canción de Eurovisión de 1998, 1979 y 1978, los ganadores Dana International , Gali Atari e Izhar Cohen , la subcampeona de 1983 Ofra Haza y el finalista del top 10 de 2008 Boaz Mauda , son judíos yemeníes. Harel Skaat , que compitió en Oslo en 2010, es hijo de un padre judío yemení. Otros cantantes y músicos israelíes de ascendencia judía yemenita incluyen a Zohar Argov , las tres hermanas del grupo musical A-WA (padre judío yemenita), Inbar Bakal , Mosh Ben-Ari , Yosefa Dahari , Daklon , Eyal Golan , Zion Golan , Yishai Levi , Sara Levi-Tanai (coreógrafa y compositora), Bo'az Ma'uda , Avihu Medina , Boaz Sharabi , Pe'er Ta si , Rucka Rucka Ali , Shimi Tavori , Margalit Tzan'ani y Tomer Yosef de Balkan Beat Box .
Los políticos israelíes de ascendencia judía yemení incluyen a Gila Gamliel (actual miembro de la Knesset por el Likud), Meir Yitzhak Halevi (alcalde de Eilat ), Saadia Kobashi (líder de la comunidad judía yemení en Israel y uno de los firmantes de la declaración de independencia del país) y Avraham Taviv .
Becky Griffin , cuya madre es judía yemení, trabaja como modelo, presentadora de televisión y actriz. Shahar Tzuberi es una windsurfista olímpica. Linoy Ashram es una gimnasta rítmica individual israelí. Es campeona olímpica de concurso completo de 2020.
Los estudios sobre haplogrupos uniparentales han indicado raíces compartidas entre los judíos yemeníes y los miembros de otras comunidades judías del mundo , así como algún tipo de contribución de la población local no judía. Los haplogrupos del cromosoma Y han mostrado un fuerte vínculo con otros grupos judíos, como los judíos asquenazíes europeos e iraquíes , y con poblaciones levantinas no judías , como los palestinos [222] y los samaritanos . [223] Los judíos yemeníes comúnmente portan haplogrupos de ADN mitocondrial de Eurasia occidental que se encuentran en otros grupos judíos y levantinos pero no en yemeníes no judíos, lo que sugiere una antigua ascendencia israelita . Lo que los hace destacar entre las poblaciones judías es la presencia de haplogrupos L de África subsahariana , que son comunes entre los yemeníes no judíos pero no en otros grupos judíos. No obstante, en comparación con los yemeníes no judíos, los judíos yemeníes tienen una menor frecuencia y diversidad de haplotipos L. [222] Se ha propuesto que los linajes L podrían reflejar una mezcla de una fuente local no judía, [224] [225] mientras que un estudio de 2011 realizado por Amy L. Non y otros concluyó que hay “poca evidencia de una conversión a gran escala de yemeníes locales”. [222]
Según el ADN autosómico , los judíos yemeníes son relativamente distintos de otros grupos judíos. En cambio, están más cerca de la población no judía de la península Arábiga. [226]
Según Simon Schama , la genetista israelí Batsheva Bonne-Tamir estableció que la ascendencia de los judíos yemeníes se remonta a las conversiones de los beduinos y los árabes del suroeste. [227]
En medicina, se ha descubierto que la mutación SAMD9 (dominio de motivo alfa estéril que contiene 9), que codifica una proteína involucrada en la regulación de la calcificación extraósea, es la base de la calcinosis tumoral familiar normofosfatémica en familias de origen judío yemení. [228]
Abu Kariba Asad.
siglo VII.
A finales del siglo IV d. C., justo cuando la vida de los judíos en la cristiandad empezaba a volverse cada vez más dura, el judaísmo llevó a cabo su espectacular conquista en Arabia, cuando el reino de Himyar (que corresponde, territorialmente, al actual Yemen y fue la potencia dominante en la península arábiga durante 250 años) se convirtió al judaísmo. Durante mucho tiempo se supuso que la conversión de Himyar se limitaba a un pequeño círculo cercano al rey –Tiban As'ad Abu Karib, el último de la línea Tubban–, y que tal vez incluía a la aristocracia guerrera. Todavía hay un intenso debate sobre la extensión del judaísmo de Himyar; pero la evidencia de las inscripciones y, más significativamente, las excavaciones en la montaña de la capital de Zafar, que han descubierto lo que parece ser una antigua mikveh , sugiere a muchos estudiosos recientes (aunque no a todos) que la espectacular conversión fue más profunda, generalizada y duradera. Es posible que los himyaritas fueran devotos del "sol y la luna" y además practicaran la circuncisión del octavo día, pero en esa época, el culto al sol, como hemos visto en los mosaicos de las sinagogas de la época, no era controvertido en la práctica judía.
ʻAbd al-Nabī ibn Mahdī decretó la apostasía obligatoria para los judíos [de Yemen] al obligar a los habitantes judíos de todos los lugares que había sometido a desertar la religión judía.
[Traducción] Recolectores de vísceras (árabe: mighatif). Nombre que se daba a quienes limpiaban los retretes. Los gobernantes árabes encomendaban a los judíos este trabajo degradante, como oprobio y humillación. Había varias familias que se encargaban voluntariamente de realizar este trabajo, a cambio de un salario fijo que salía del cofre de la comunidad. Además, secaban "su mercancía" y la vendían a los baños públicos como combustible para avivar el fuego.
también han sacrificado su herencia cultural en este altar sionista-israelí. Las tradiciones religiosas de los yemeníes y sus costumbres muy particulares fueron percibidas inicialmente como un obstáculo para su integración en la sociedad israelí en evolución. Se les hizo creer que al adoptar las ideologías y la identidad de la empresa sionista (que llevaba la impronta de la dirección secular dominada por el Partido Laborista), facilitarían su entrada en la corriente dominante. […] Muchos judíos yemeníes se asimilaron gradualmente a la recién formada cultura sionista secular, mientras que otros resistieron las presiones para esa aculturación "israelí".
con calidez y preocupación. Pero allí, en los campamentos de tránsito, la alegría del inmigrante que ponía un pie en la Tierra Prometida se mezclaba con el dolor y la confusión. La Agencia Judía consideró que era un deber absorber a los inmigrantes en Israel e integrarlos en la vida económica y social de su nueva tierra. Por eso, incluyó la educación en su programa. Como organización sionista fuertemente laica, creía que la religión era un obstáculo para una integración adecuada. El programa educativo que establecieron para los adultos y los niños de las familias yemeníes no era, en su mayor parte, religioso. Muy a menudo, los supervisores y los madrijim llevaban a cabo su misión de educación con un celo que causaba gran dolor a los inmigrantes. De los campos se filtraron noticias sobre el trato que recibían los judíos yemeníes: madrijim no religioso, negación de la educación religiosa, discriminación en la provisión de instalaciones para la práctica religiosa, prohibición de la entrada a los campos a visitantes y profesores religiosos, asignación de familias a asentamientos no religiosos y privación de los tradicionales peos, o mechones de pelo, a los judíos yemeníes. Los gritos de conmoción y protesta llegaron desde todos los rincones del mundo judío.
, en su mayor parte, en la tierra de Israel y las comunidades sefardíes de la diáspora. Uno fue la ausencia total de imprentas en Yemen: no se pudieron imprimir obras que reflejaran las costumbres litúrgicas y rituales locales (baladi), y se mantuvieron en manuscritos. En cambio, los libros impresos, muchos de los cuales reflejaban las tradiciones sefardíes (shami), estaban disponibles y, como era de esperar, cada vez más judíos yemeníes prefirieron adquirir los libros impresos, menos costosos y más fáciles de leer, a pesar del hecho de que expresaban una tradición diferente, en lugar de sus propios manuscritos costosos y difíciles de leer. El segundo factor fue el flujo relativamente rico de visitantes a Yemen, generalmente emisarios de las comunidades y academias judías en la tierra de Israel, pero también comerciantes de las comunidades sefardíes... Por este proceso lento, pero continuo, la tradición litúrgica y ritual shami ganó cada vez más simpatía y legitimidad, a expensas de los baladíes.
