Taoísmo o Daoísmo ( / ˈt aʊ.ɪzəm / ,/ ˈ d aʊ . ɪ z əm / ) es una tradición filosófica y religiosa diversa originaria deChina, que enfatiza la armonía con elTao—generalmente entendido como un proceso impersonal y enigmático de transformaciónque en última instancia subyace a la realidad—.[1][2]El concepto se origina en lapalabrachina道(pinyin:dào;Wade–Giles:tao4). Aunque el taoísmo no tiene definiciones simples, las posibles traducciones de Tao incluyen 'camino', 'ruta' y 'técnica'. El pensamiento taoísta ha informado el desarrollo de varias prácticas dentro de la tradición taoísta y más allá, incluidas formas demeditación,astrología,qigong,feng shuiyalquimia interna. Un objetivo común de la práctica taoísta esel autocultivo, una apreciación más profunda del Tao y una existencia más armoniosa. La ética taoísta varía, pero generalmente enfatiza virtudes comola acción sin esfuerzo,la naturalidad,la simplicidady lostres tesorosde la compasión, la frugalidad y la humildad.
El núcleo del pensamiento taoísta cristalizó durante el período temprano de los Reinos Combatientes ( c. 450 - c. 300 a. C. ), durante el cual se compusieron en gran parte el epigramático Tao Te Ching y el anecdótico Zhuangzi , ampliamente considerados como los textos fundamentales de la filosofía taoísta. Forman el núcleo de un cuerpo de escritos taoístas acumulados durante los siglos siguientes, que fue reunido por monjes en el canon Daozang a partir del siglo V d. C. El taoísmo temprano se basó en diversas influencias, incluidas las religiones estatales Shang y Zhou , el naturalismo , el mohismo , el confucianismo , varias teorías legalistas , así como el I Ching y los Anales de Primavera y Otoño . [3] [4] [5] Si bien el taoísmo y el confucianismo a menudo se desarrollaron de una manera informada por las diferencias significativas entre las dos tradiciones, no se entiende que sean incompatibles o mutuamente excluyentes. La relación entre el taoísmo y el budismo tras la introducción de este último en China se caracteriza por ser una de influencia mutua, con discursos de larga data compartidos entre taoístas y budistas; la distintiva tradición Mahayana del Zen que surgió durante la dinastía Tang (607-917) incorpora muchas ideas del taoísmo.
Muchas denominaciones taoístas reconocen deidades , a menudo compartidas con otras tradiciones, que son veneradas como figuras sobrehumanas que ejemplifican las virtudes taoístas. Se pueden dividir aproximadamente en dos categorías de "dioses" y xian (o "inmortales"). Los xian eran seres inmortales con vastos poderes sobrenaturales, que también describen a una persona moral y de principios. Dado que el pensamiento taoísta es sincrético y está profundamente arraigado en la cultura china durante milenios, a menudo no está claro qué denominaciones deben considerarse "taoístas". El estatus de daoshi , o "maestro taoísta", se atribuye tradicionalmente solo al clero de las organizaciones taoístas, que distinguen entre sus tradiciones y otras en la religión popular china . [6] Aunque generalmente carece de motivación para jerarquías fuertes, la filosofía taoísta a menudo ha servido como base teórica para la política, la guerra y las organizaciones taoístas. [7] Las sociedades secretas taoístas precipitaron la Rebelión de los Turbantes Amarillos durante la última dinastía Han , intentando crear lo que se ha caracterizado como una teocracia taoísta . [8]
Hoy en día, el taoísmo es una de las cinco doctrinas religiosas reconocidas oficialmente por el gobierno chino, y también tiene estatus oficial en Hong Kong y Macao . [9] Se considera una religión importante en Taiwán , [10] y también tiene poblaciones significativas de seguidores en toda la sinosfera y el sudeste asiático. En Occidente, el taoísmo ha adoptado diversas formas , tanto las que se adhieren a la práctica histórica como las prácticas altamente sintetizadas caracterizadas de diversas formas como nuevos movimientos religiosos .
"Taoísmo" y "Daoísmo" son grafías alternativas de la misma palabra. "Tao" pertenece al sistema de romanización Wade-Giles , que hasta finales del siglo XX era predominante en los países de habla inglesa y sigue utilizándose para ciertos términos con grafías bien establecidas. "Dao" es la grafía del sistema Hanyu Pinyin , adoptado oficialmente en China en la década de 1950, que ha sustituido en gran medida al Wade-Giles.
La pronunciación estándar china de ambas romanizaciones del carácter "Dao" es la misma, es decir, /daʊ/ , muy parecida a la del "dow" en inglés. Una autoridad afirma que la pronunciación con una <t> como en "tie" es una "mala pronunciación" causada originalmente por el "torpe sistema Wade-Giles", que confundió a la mayoría de los lectores. [11]
La palabra taoísmo se utiliza para traducir dos términos chinos relacionados pero distintos. [12]
La distinción entre el taoísmo en filosofía y la religión taoísta es antigua y está profundamente arraigada. El taoísmo es una filosofía positiva que apunta a la unificación holística de la realidad de un individuo con todo lo que no solo es real sino también valioso, abarcando tanto el mundo natural como la sociedad. [18] Las primeras referencias al "Tao" en sí están en gran parte desprovistas de carácter litúrgico o explícitamente sobrenatural, y se utilizan en contextos de metafísica abstracta o de las condiciones ordinarias requeridas para el florecimiento humano. Esta distinción todavía se entiende en contextos cotidianos entre el pueblo chino, y ha sido repetida por académicos modernos de historia y filosofía china como Feng Youlan y Wing-tsit Chan . El uso del término daojia data de la Han occidental alrededor del 100 a. C. , refiriéndose a los supuestos autores del canon taoísta emergente, como Lao Dan y Zhuang Zhou . [19] [20] Ni el Tao Te Ching y el Zhuangzi en sí, ni las primeras fuentes secundarias escritas sobre ellos, proponen ninguna ontología sobrenatural particular. No obstante, es evidente que el taoísmo religioso surgió de una síntesis de la religión popular con los preceptos filosóficos taoístas. El anterior, naturalista, fue empleado por los pensadores pre-Han y Han, y continuó utilizándose hasta bien entrada la dinastía Song, incluso entre quienes rechazaban explícitamente los cultos, tanto privados como sancionados por el Estado, que a menudo se etiquetaban o se autoidentificaban como taoístas.
Sin embargo, esta distinción ha sido cuestionada o rechazada por algunos estudiosos de la religión, a menudo de origen occidental o japonés, que suelen utilizar modelos y técnicas interpretativas diferentes. [21] Este punto de vista caracteriza las características religiosas y filosóficas de la tradición taoísta como inseparables. Sinólogos como Isabelle Robinet y Livia Kohn afirman que "el taoísmo nunca ha sido una religión unificada, y siempre ha consistido en una combinación de enseñanzas basadas en una variedad de revelaciones originales". La distinción está plagada de dificultades hermenéuticas cuando se intenta categorizar diferentes escuelas, sectas y movimientos. [22] Russell Kirkland escribe que "la mayoría de los estudiosos que han estudiado seriamente el taoísmo, tanto en Asia como en Occidente" han abandonado esta "dicotomía simplista". [23] Louis Komjathy escribe que esto es un error insostenible porque "la asociación de daojia con "pensamiento" ( sixiang ) y de daojiao con "religión" ( zongjiao ) es una construcción china moderna en gran medida arraigada en interpretaciones de literatos chinos anteriores, colonialistas europeos y misioneros protestantes. Los neoconfucianistas contemporáneos, por ejemplo, a menudo se identifican como taoístas sin participar en ningún ritual. [24]
En contraste, Komjathy caracteriza al taoísmo como "una tradición religiosa unificada caracterizada por la complejidad y la diversidad", argumentando que históricamente, ninguno de estos términos se entendió de acuerdo con un modelo bifurcado de "filosofía" versus "religión". Daojia era una categoría taxonómica para los textos taoístas, que finalmente se aplicó a los movimientos y sacerdotes taoístas en el período medieval temprano. [25] Mientras tanto, daojiao se usó originalmente para distinguir específicamente la tradición taoísta del budismo. Por lo tanto, daojiao incluía daojia . [25] Komjathy señala que los primeros textos taoístas también "revelan una comunidad religiosa compuesta por linajes de maestro-discípulo" y, por lo tanto, que "el taoísmo fue una tradición religiosa desde el principio". [25] El filósofo Chung-ying Cheng también ve al taoísmo como una religión incrustada en la historia y la tradición chinas, al tiempo que asume muchas "formas de filosofía y sabiduría práctica" diferentes. [26] Chung-ying Cheng también señaló que la visión taoísta del "cielo" proviene principalmente de "la observación y la meditación, [aunque] la enseñanza [del Tao] también puede incluir el camino del cielo independientemente de la naturaleza humana". [26] El taoísmo generalmente no se entiende como una variante de la religión popular china per se: si bien los dos términos generales tienen una superposición cultural considerable, los temas centrales de ambos también divergen considerablemente entre sí. [27]
Tradicionalmente, el idioma chino no tiene términos que definan a los laicos que se adhieren a las doctrinas o prácticas del taoísmo, quienes se enmarcan en el campo de la religión popular. Taoísta, en la sinología occidental , se usa tradicionalmente para traducir daoshi /taoshih (道士; 'maestro del Tao'), definiendo así estrictamente a los sacerdotes del taoísmo, clérigos ordenados de una institución taoísta que "representan la cultura taoísta de manera profesional", son expertos en la liturgia taoísta y, por lo tanto, pueden emplear este conocimiento y habilidad ritual en beneficio de una comunidad. [28]
Este papel de los sacerdotes taoístas refleja la definición del taoísmo como un " marco litúrgico para el desarrollo de cultos locales", en otras palabras un esquema o estructura para la religión china, propuesta por primera vez por el erudito e iniciado taoísta Kristofer Schipper en The Taoist Body (1986). [29] Los taoshi son comparables a los maestros rituales no taoístas (法師) de las tradiciones vernáculas (el llamado faísmo ) dentro de la religión china. [29]
El término dàojiàotú (道教徒; 'seguidor del Dao'), con el significado de "taoísta" como "miembro laico o creyente del taoísmo", es una invención moderna que se remonta a la introducción de la categoría occidental de "religión organizada" en China en el siglo XX, pero no tiene significado para la mayor parte de la sociedad china en la que el taoísmo sigue siendo una "orden" del cuerpo más amplio de la religión china.
Algunos estudiosos, como Harold Roth, sostienen que el taoísmo primitivo estaba formado por una serie de "linajes de cultivo interior" de comunidades de maestros y discípulos. Según Roth, estos practicantes hacían hincapié en una meditación apofática sin contenido y sin conceptos como forma de alcanzar la unión con el Tao. [30] Según Louis Komjathy, su cosmovisión "hacía hincapié en el Tao como algo sagrado, y en el universo y cada ser individual como una manifestación del Tao". [31] Estas comunidades también estaban estrechamente relacionadas con las comunidades de fangshi (maestros del método) y se entremezclaban con ellas. [32]
Otros estudiosos, como Russell Kirkland, sostienen que antes de la dinastía Han no había verdaderos "taoístas" ni "taoísmo". En cambio, había varios conjuntos de comportamientos, prácticas y marcos interpretativos (como las ideas del Yijing , el pensamiento yin-yang , así como las ideas mohistas , " legalistas " y " confucianas "), que finalmente se sintetizaron en la era medieval en las primeras formas de "taoísmo". [33]
Algunas de las principales fuentes taoístas tempranas incluyen: el Neiye , el Zhuangzi y el Tao Te Ching . [34] El Tao Te Ching , atribuido a Laozi , está datado por los eruditos en algún momento entre el siglo IV y VI a. C. [35] [36]
Una tradición común sostiene que Laozi fundó el taoísmo. [37] La historicidad de Laozi es discutida, y muchos eruditos lo ven como una figura fundadora legendaria. [38] [39]
Aunque en Occidente se suele considerar que el taoísmo surgió de Laozi, muchos taoístas chinos afirman que el Emperador Amarillo formuló muchos de sus preceptos, [40] incluida la búsqueda de una "larga vida". [41] Tradicionalmente, se decía que el Emperador Amarillo fundó el taoísmo porque "soñaba con un reino ideal cuyos habitantes tranquilos vivían en armonía con la ley natural y poseían virtudes notablemente similares a las propugnadas por el taoísmo primitivo. Al despertar de su sueño, Huangdi trató de "lograr que se manifestaran" estas virtudes en su propio reino, para asegurar el orden y la prosperidad entre los habitantes". [42]
Posteriormente, el taoísmo se desarrolló y creció en dos sectas: una es el taoísmo Zhengyi, que se centra principalmente en los hechizos, y la otra es el taoísmo Quanzhen, que se centra principalmente en la práctica de la alquimia interior. En general, el pensamiento, el contenido y las sectas tradicionales del taoísmo son variados y reflejan el ideal de "absorber todo lo que está dentro y mezclar todo lo que está fuera". [43]
El taoísmo temprano se basó en las ideas que se encuentran en la religión de la dinastía Shang y la dinastía Zhou , como su uso de la adivinación , el culto a los antepasados y la idea del Cielo ( Tian ) y su relación con la humanidad. [4] Según los estudiosos modernos del taoísmo, como Kirkland y Livia Kohn , la filosofía taoísta también se desarrolló basándose en numerosas escuelas de pensamiento del período de los Reinos Combatientes (siglos IV al III a. C.), incluido el mohismo , el confucianismo , los teóricos legalistas (como Shen Buhai y Han Fei , que hablan de wu wei ), la Escuela de Naturalistas (de la que el taoísmo extrae sus principales ideas cosmológicas, el yin y el yang y las cinco fases ), y los clásicos chinos , especialmente el I Ching y el Lüshi Chunqiu . [44] [4] [5]
Mientras tanto, Isabelle Robinet identifica cuatro componentes en el surgimiento del taoísmo: las enseñanzas que se encuentran en el Tao Te Ching y el Zhuangzi , las técnicas para alcanzar el éxtasis, las prácticas para lograr la longevidad y convertirse en inmortal ( xian ) y las prácticas para el exorcismo . [38] Robinet afirma que algunos elementos del taoísmo pueden rastrearse hasta las religiones populares prehistóricas en China. [45] En particular, muchas prácticas taoístas se basaron en los fenómenos de la era de los Reinos Combatientes de los wu ( chamanes chinos ) y los fangshi ("maestros del método", que probablemente derivaron de los "archiveros-adivinos de la antigüedad"). [46]
Ambos términos se utilizaban para designar a individuos dedicados a "...magia, medicina, adivinación,... métodos de longevidad y a los vagabundeos extáticos", así como al exorcismo. [46] Los fangshi eran filosóficamente cercanos a la Escuela de los Naturalistas y dependían en gran medida de especulaciones astrológicas y calendáricas en sus actividades adivinatorias. [47] Las chamanas desempeñaron un papel importante en la tradición taoísta temprana, que fue particularmente fuerte en el estado sureño de Chu . Los primeros movimientos taoístas desarrollaron su propia tradición en contraste con el chamanismo, al tiempo que absorbían elementos chamánicos. [48]
Durante el período temprano, algunos taoístas vivían como ermitaños o reclusos que no participaban en la vida política, mientras que otros buscaban establecer una sociedad armoniosa basada en los principios taoístas. [31] Zhuang Zhou (c. 370-290 a. C.) fue el más influyente de los ermitaños taoístas. Algunos eruditos sostienen que, dado que vivía en el sur, puede haber sido influenciado por el chamanismo chino . [49] Zhuang Zhou y sus seguidores insistieron en que eran los herederos de las tradiciones antiguas y las formas de vida de los reinos legendarios por entonces. [50] Los filósofos y místicos pretaoístas cuyas actividades pueden haber influido en el taoísmo incluyen chamanes, naturalistas expertos en comprender las propiedades de las plantas y la geología , adivinos , ecologistas tempranos , jefes tribales, escribas de la corte y miembros plebeyos de los gobiernos, miembros de la nobleza en los estados chinos y los descendientes de comunidades de refugiados. [51]
Movimientos significativos en el Taoísmo temprano ignoraron la existencia de dioses, y muchos de los que creían en dioses pensaban que estaban sujetos a la ley natural del Tao, de una naturaleza similar a toda otra vida. [52] [53] Aproximadamente contemporáneamente al Tao Te Ching , algunos creían que el Tao era una fuerza que era la "base de toda existencia" y más poderosa que los dioses, al mismo tiempo que era un ser parecido a un dios que era un antepasado y una diosa madre . [54]
Los primeros taoístas estudiaron el mundo natural en un intento de encontrar lo que creían que eran leyes sobrenaturales que gobernaban la existencia. [36] Los taoístas crearon principios científicos que fueron los primeros de su tipo en China, y se sabe que el sistema de creencias fusiona conceptos científicos, filosóficos y religiosos desde casi sus inicios. [36]
En la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), las diversas fuentes del taoísmo se habían fusionado en una tradición coherente de ritualistas en el estado de Shu (la moderna Sichuan ). [49] Una de las primeras formas de taoísmo fue el movimiento Huang-Lao de la era Han ( siglo II a. C. ) , que fue una escuela de pensamiento influyente en esta época. [55] El Huainanzi y el Taipingjing son fuentes importantes de este período. [56] Una forma desorganizada de taoísmo fue popular en la dinastía Han que sincretizó muchas formas preexistentes de múltiples maneras para diferentes grupos que existieron durante un lapso de tiempo aproximado a lo largo del siglo II a. C. [57] También durante la dinastía Han, se escribieron los primeros comentarios existentes sobre el Tao Te Ching : el comentario Heshang Gong y el comentario Xiang'er . [58] [59]
La primera forma organizada del taoísmo fue el Camino de los Maestros Celestiales , que se desarrolló a partir del movimiento de los Cinco Picotes de Arroz a finales del siglo II d. C. Este último había sido fundado por Zhang Daoling , de quien se decía que había tenido una visión de Laozi en el año 142 d. C. y afirmaba que el mundo estaba llegando a su fin. [60] [8] Zhang buscaba enseñar a la gente a arrepentirse y prepararse para el cataclismo que se avecinaba, después del cual se convertirían en las semillas de una nueva era de gran paz. Era un movimiento de masas en el que hombres y mujeres podían actuar como libadores y atender a los plebeyos. [61] Un movimiento relacionado surgió en Shandong llamado el " Camino de la Gran Paz ", que buscaba crear un nuevo mundo reemplazando a la dinastía Han. Este movimiento condujo a la Rebelión de los Turbantes Amarillos y, después de años de guerra sangrienta, fueron aplastados. [8]
El movimiento de los Maestros Celestiales sobrevivió a este período y no participó en el intento de reemplazar a los Han. Como tal, crecieron y se convirtieron en una religión influyente durante el período de los Tres Reinos , centrándose en la confesión y la petición rituales, así como en el desarrollo de una estructura religiosa bien organizada. [62] La escuela de los Maestros Celestiales fue reconocida oficialmente por el señor de la guerra Cao Cao en el año 215 d. C., legitimando a cambio el ascenso de Cao Cao al poder. [63] Laozi recibió el reconocimiento imperial como divinidad a mediados del siglo II a. C. [64]
Otro importante movimiento taoísta temprano fue el Taiqing (Gran Claridad), que era una tradición de alquimia externa (weidan) que buscaba la inmortalidad a través de la preparación de elixires, a menudo utilizando elementos tóxicos como cinabrio , plomo , mercurio y rejalgar , así como prácticas rituales y purificatorias. [65]
Después de este punto, el taoísmo no tuvo un efecto tan significativo en la aprobación de leyes como la tradición sincrética confuciana - legalista . [ cita requerida ]
El período de los Tres Reinos vio el surgimiento de la tradición Xuanxue (Aprendizaje Misterioso o Sabiduría Profunda), que se centró en la investigación filosófica e integró las enseñanzas confucianas con el pensamiento taoísta. El movimiento incluyó a eruditos como Wang Bi (226-249), He Yan (m. 249), Xiang Xiu (223?-300), Guo Xiang (m. 312) y Pei Wei (267-300). [66] Otra figura influyente posterior fue el alquimista del siglo IV Ge Hong , quien escribió una obra taoísta clave sobre el cultivo interior, el Baopuzi ( El maestro que abraza la simplicidad ). [67]
La era de las Seis Dinastías (316-589) fue testigo del surgimiento de dos nuevas tradiciones taoístas: las escuelas Shangqing y Lingbao . La Shangqing se basaba en una serie de revelaciones que los dioses y los espíritus le hicieron a un tal Yang Xi entre los años 364 y 370. Como escribe Livia Kohn , estas revelaciones incluían descripciones detalladas de los cielos, así como "métodos específicos de viajes chamánicos o excursiones extáticas, visualizaciones y brebajes alquímicos". [68] Las revelaciones de la Shangqing también introdujeron muchas nuevas escrituras taoístas. [69]
De manera similar, entre 397 y 402, Ge Chaofu recopiló una serie de escrituras que luego sirvieron como base de la escuela Lingbao , que fue más influyente durante la dinastía Song posterior (960-1279) y se centró en la recitación de escrituras y el uso de talismanes para la armonía y la longevidad. [70] [71] La escuela Lingbao practicaba rituales de purificación llamados "purgaciones" en los que se potenciaban los talismanes. Lingbao también adoptó elementos budistas Mahayana . Según Kohn, "integraron aspectos de la cosmología , la cosmovisión, las escrituras y las prácticas budistas, y crearon una vasta nueva colección de textos taoístas en estrecha imitación de los sutras budistas ". [72] Louis Komjathy también señala que adoptaron el universalismo budista Mahayana en su promoción de la "salvación universal" (pudu). [73]
Durante este período, Louguan , la primera institución monástica taoísta (influenciada por el monacato budista ) fue establecida en las montañas Zhongnan por un maestro taoísta local llamado Yin Tong. Esta tradición se llamó los maestros celestiales del norte , y su escritura principal era el Xisheng jing ( Escritura de la Ascensión Occidental ). [74]
Durante el siglo VI, los taoístas intentaron unificar las diversas tradiciones en un taoísmo integrado que pudiera competir con el budismo y el confucianismo. Para ello, adoptaron el esquema conocido como las «tres cavernas», desarrollado por primera vez por el erudito Lu Xiujing (406-477) basado en los « tres vehículos » del budismo. Las tres cavernas eran: la Perfección (Dongzhen), asociada con los Tres Soberanos ; el Misterio (Dongxuan), asociado con el Lingbao; y el Espíritu (Dongshen), asociado con la tradición de la Claridad Suprema. [75] Lu Xiujing también utilizó este esquema para organizar las escrituras taoístas y las deidades taoístas. Lu Xiujing trabajó para compilar la primera edición del Daozang (el Canon taoísta), que se publicó a instancias del emperador chino . Así, según Russell Kirkland, "en varios sentidos importantes, fue realmente Lu Hsiu-ching quien fundó el taoísmo, pues fue él quien primero logró la aceptación de la comunidad para un canon común de textos, que estableció los límites y contenidos de 'las enseñanzas del Tao' (Tao-chiao). Lu también reconfiguró las actividades rituales de la tradición y formuló un nuevo conjunto de liturgias, que continúan influyendo en la práctica taoísta hasta el día de hoy". [76]
Este período también vio el desarrollo de los Tres Puros , que fusionaron las altas deidades de diferentes tradiciones taoístas en una trinidad común que ha seguido siendo influyente hasta hoy. [75]
El nuevo Taoísmo Integrado, ahora con una identidad taoísta unificada, obtuvo estatus oficial en China durante la dinastía Tang . Esta tradición fue denominada daojiao (la enseñanza del Tao). [77] La dinastía Tang fue el apogeo de la influencia taoísta, durante la cual el Taoísmo, liderado por el Patriarca de la Claridad Suprema, fue la religión dominante en China. [78] [79] [77] Según Russell Kirkland, esta nueva síntesis taoísta tuvo su base principal en las enseñanzas de la escuela Lingbao , que atraía a todas las clases de la sociedad y se basaba en el budismo Mahayana . [80]
Tal vez la figura más importante de la dinastía Tang fue el taoísta de la corte y escritor Du Guangting (850-933). Du escribió numerosas obras sobre rituales, historia, mitos y biografías taoístas. También reorganizó y editó el Taotsang después de un período de guerra y pérdidas. [81]
Durante la dinastía Tang, varios emperadores se convirtieron en mecenas del taoísmo, invitando a sacerdotes a la corte para realizar rituales y realzar el prestigio del soberano. [82] El emperador Gaozong incluso decretó que el Tao Te Ching iba a ser un tema en los exámenes imperiales. [83] Durante el reinado del emperador Taizong del siglo VII, se construyó el Templo de los Cinco Dragones (el primer templo en las montañas Wudang ). [84] Wudang acabaría convirtiéndose en un importante centro del taoísmo y un hogar para las artes marciales taoístas ( Wudang quan ).
El emperador Xuanzong (712-755) también fue un taoísta devoto que escribió varias obras taoístas y, según Livia Kohn , "tuvo reuniones frecuentes con maestros superiores, especialistas en rituales, poetas taoístas y patriarcas oficiales, como Sima Chengzhen". [85] Reorganizó los rituales imperiales basados en formas taoístas, patrocinó santuarios y monasterios taoístas e introdujo un sistema de exámenes separado basado en el taoísmo. [85] Otra figura taoísta importante de la dinastía Tang fue Lu Dongbin , considerado el fundador de la tradición de meditación jindan y una figura influyente en el desarrollo de la práctica del neidan (alquimia interna).
Asimismo, varios emperadores de la dinastía Song , en particular Huizong , promovieron activamente el taoísmo, recopilaron textos taoístas y publicaron ediciones actualizadas del Daozang . [86] La era Song vio nuevas escrituras y nuevos movimientos de ritualistas y ritos taoístas, los más populares de los cuales fueron los Ritos del Trueno (leifa). Los ritos del Trueno eran ritos de protección y exorcismo que evocaban el departamento celestial del trueno, y se volvieron centrales para la nueva tradición del Corazón Celestial (Tianxin), así como para la escuela de la Incipiencia Juvenil (Tongchu). [87]
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En el siglo XII , el sabio Wang Chongyang (1113-1170) fundó en Shandong la escuela Quanzhen (perfección completa) para competir con las tradiciones religiosas taoístas que adoraban a " fantasmas y dioses " y las desplazaron en gran medida. [88] La escuela se centró en la transformación interior, [88] la experiencia mística , [88] el monacato y el ascetismo . [89] [90] La escuela Quanzhen floreció durante los siglos XIII y XIV y durante la dinastía Yuan . La escuela Quanzhen era sincrética, combinando elementos del budismo y el confucianismo con la tradición taoísta. Según Wang Chongyang, las " tres enseñanzas " (budismo, confucianismo, taoísmo), "cuando se investigan, demuestran ser solo una escuela". [91] Quanzhen se convirtió en la escuela taoísta más grande e importante de China cuando el maestro Qiu Chuji se reunió con Genghis Khan , quien terminó convirtiéndolo en el líder de todas las religiones chinas y eximiendo a las instituciones de Quanzhen de impuestos. [92] [93] Otra figura importante de Quanzhen fue Zhang Boduan, autor del Wuzhen pian , un clásico de la alquimia interna, y fundador de la rama sur de Quanzhen.
Durante la era Song, la tradición del Dao Zhengyi se desarrolló adecuadamente en el sur de China entre los taoístas del clan Chang. [94] Esta tradición centrada en la liturgia continuaría siendo apoyada por emperadores posteriores y sobrevive hasta el día de hoy. [95]
En la dinastía Yuan, el taoísmo en el norte de China se inspiró en las prácticas culturales tibetanas , la religión popular china (a menudo de las partes occidentales de la tierra de la dinastía Yuan) y el budismo tibetano . [96]
Durante la dinastía Ming (1368-1644), aspectos del confucianismo, el taoísmo y el budismo del este de Asia se sintetizaron conscientemente en la escuela neoconfuciana , que finalmente se convirtió en la ortodoxia imperial para fines burocráticos estatales. [97] Las ideas taoístas también influyeron en pensadores neoconfucianos como Wang Yangming y Zhan Ruoshui . [98] Durante la dinastía Ming, las leyendas de los Ocho Inmortales (el más importante de los cuales es Lü Dongbin ) cobraron importancia y formaron parte de las obras de teatro locales y la cultura popular. [99] Los emperadores Ming como el emperador Hongwu continuaron invitando a los taoístas a la corte y celebrando rituales taoístas que se creía que aumentaban el poder del trono. Los más importantes de estos estaban relacionados con la deidad taoísta Xuanwu ("Guerrero Perfecto"), que era la principal deidad protectora dinástica de la dinastía Ming. [82]
La era Ming vio el ascenso a la prominencia de la escuela Jingming ("Iluminación Pura"), que fusionó el taoísmo con las enseñanzas budistas y confucianas y se centró en la "pureza, claridad, lealtad y piedad filial ". [100] [101] La escuela ridiculizó la alquimia interna y externa, el ayuno ( bigu ) y el trabajo de respiración. En cambio, la escuela se centró en utilizar el cultivo mental para volver a la pureza y claridad originales de la mente (que podían verse oscurecidas por los deseos y las emociones). [100] Las figuras clave de esta escuela incluyen a Xu Xun, Liu Yu, Huang Yuanji, Xu Yi y Liu Yuanran. Algunas de estas figuras enseñaron en la capital imperial y recibieron títulos. [100] Su énfasis en la ética práctica y el autocultivo en la vida cotidiana (en lugar del ritual o el monacato) la hicieron muy popular entre la clase literaria. [102]
La dinastía Qing (1644-1912) promovió principalmente el budismo y el neoconfucianismo . [102] Por lo tanto, durante este período, el estatus y la influencia del taoísmo decayeron. Durante el siglo XVIII, la biblioteca imperial Qing excluyó prácticamente todos los libros taoístas. [103]
La era Qing también vio el nacimiento de la escuela Longmen ("Puerta del Dragón"龍門) de Wang Kunyang (1552-1641), una rama de Quanzhen del sur de China que se estableció en el Templo de la Nube Blanca . [104] [105] Autores de Longmen como Liu Yiming (1734-1821) y Min Yide (1758-1836) trabajaron para promover y preservar las prácticas de alquimia interior taoísta a través de libros como El secreto de la flor dorada . [106] La escuela Longmen sintetizó las enseñanzas Quanzhen y neidan con los elementos budistas Chan y neoconfucianos que la tradición Jingming había desarrollado, haciéndola ampliamente atractiva para la clase literaria. [107]
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Durante los siglos XIX y XX, el taoísmo sufrió mucha destrucción como resultado de la persecución religiosa y numerosas guerras y conflictos que acosaron a China en el llamado siglo de la humillación . Este período de persecución fue causado por numerosos factores, incluidos los prejuicios confucianos, las ideologías modernistas chinas antitradicionales , el colonialismo europeo y japonés y la misionización cristiana . [108] Para el siglo XX, solo una copia completa del Tao Tsang sobrevivió intacta, almacenada en el Monasterio de la Nube Blanca en Pekín . [109] Una figura taoísta clave durante este período fue Chen Yingning (1880-1969). Fue un miembro clave de la temprana Asociación Taoísta China y escribió numerosos libros que promovían la práctica taoísta. [110]
Durante la Revolución Cultural (1966-1976), muchos sacerdotes taoístas fueron laicizados y enviados a campos de trabajo, y muchos sitios y templos taoístas fueron destruidos o convertidos en uso secular. [111] [112] Este período fue testigo de un éxodo de taoístas fuera de China. Emigraron a Corea, Malasia, Singapur, Taiwán, Tailandia y a Europa y América del Norte. Por lo tanto, la represión comunista tuvo como consecuencia la conversión del taoísmo en una religión mundial al difundir los taoístas por todo el mundo. [113]
En la década de 1910, la doctrina taoísta sobre los inmortales y la espera hasta después de la muerte para vivir en "la morada de los inmortales" era una de las creencias más populares e influyentes de la fe. [114]
El siglo XX también fue un período creativo para el taoísmo a pesar de sus muchos reveses. La práctica del Tai Chi, de influencia taoísta, se desarrolló durante esta época, liderada por figuras como Yang Chengfu y Sun Lutang . [115] Los primeros defensores del Tai Chi Quan, como Sun Lutang, afirmaron que el Tai Chi era una práctica interna taoísta creada por el inmortal taoísta Zhang Sanfeng (aunque los eruditos modernos señalan que esta afirmación carece de evidencia histórica creíble). [116]
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El taoísmo comenzó a recuperarse durante el período de Reforma y Apertura (que comenzó en 1979), durante el cual China continental experimentó una mayor libertad religiosa. [117] Esto condujo a la restauración de muchos templos y comunidades, la publicación de literatura taoísta y la preservación de la cultura material taoísta. [118] Varios intelectuales chinos, como Hu Fuchen (Academia China de Estudios Sociales) y Liu Xiaogan (Universidad China de Hong Kong) han trabajado para desarrollar una "Nueva Daojia" ( xin daojia ), que es paralela al surgimiento del Nuevo Confucianismo . [119]
Durante los años 1980 y 1990, China experimentó la llamada fiebre del Qigong , que vio un aumento en la popularidad de la práctica del Qigong en toda China. Durante este período surgieron muchas nuevas religiones taoístas e influenciadas por el taoísmo, siendo las más populares las asociadas con el Qigong, como el Zangmigong ( Qigong tántrico influenciado por el budismo tibetano ), el Zhonggong (Qigong central) y el Falungong (que llegó a ser ilegalizado y reprimido por el Partido Comunista Chino [PCCh]). [110] Hoy, el taoísmo es una de las cinco religiones oficiales reconocidas en la República Popular China . En China continental, el gobierno regula sus actividades a través de la Asociación Taoísta China . [120] Con respecto al estatus del taoísmo en China continental, Livia Kohn escribe:
Las instituciones taoístas son propiedad del Estado, los monjes reciben dinero del gobierno, varias oficinas compiten por los ingresos y el poder administrativo, y los centros de formación exigen cursos de marxismo como preparación para la ordenación plena. Aun así, los complejos de templos están creciendo en las cinco montañas sagradas, en las montañas taoístas y en todas las ciudades importantes. [121]
El Templo de la Nube Blanca en Pekín sigue siendo el centro más importante para la formación de monjes taoístas en el continente, mientras que las cinco montañas sagradas de China también contienen centros taoístas influyentes. Otros sitios clave incluyen: Wudangshan , Monte Longhu , Monte Qiyun , Monte Qingcheng , Monte Tai , montañas Zhongnan , Monte Mao y Monte Lao . [122] Mientras tanto, el taoísmo también se practica mucho más libremente en Taiwán y Hong Kong , donde es una religión importante y conserva características y movimientos únicos que difieren del taoísmo continental. [123] El taoísmo también se practica en toda la esfera cultural más amplia del este de Asia . [124]
Fuera de China, muchas prácticas tradicionalmente taoístas se han extendido, especialmente a través de la emigración china , así como de la conversión de no chinos. [124] Las prácticas de influencia taoísta, como el tai chi y el qigong , también son populares en todo el mundo. [125] Su influencia es omnipresente, especialmente en la adivinación y las prácticas mágicas. [126] [ cita requerida ] Como tal, el taoísmo es ahora una religión con una distribución global. [124]
El taoísmo se ha asociado tradicionalmente con el norte de China , [127] [96] el sur de China , [128] y el oeste de China , [96] y se originó en el sur de China. [129]
A finales del siglo XX, el taoísmo comenzó a extenderse al mundo occidental , dando lugar a diversas formas de comunidades taoístas en Occidente, con publicaciones taoístas, sitios web, centros de meditación y tai chi , y traducciones de textos taoístas por parte de académicos occidentales y no especialistas. [130] Los clásicos taoístas como el Tao Te Ching también se han vuelto populares en el movimiento de la Nueva Era y en el "taoísmo occidental popular", una especie de espiritualidad híbrida popularizada. [131] Según Louis Komjathy, este "taoísmo occidental popular" está asociado con traducciones e interpretaciones populares del Tao Te Ching y el trabajo de figuras populares como James Legge , Alan Watts , John Blofeld , Gia-fu Feng y Bruce Lee . [132] Esta espiritualidad popular también se basa en las artes marciales chinas (que a menudo no están relacionadas con el taoísmo propiamente dicho), el trascendentalismo estadounidense , la contracultura de los años 60 , la espiritualidad de la Nueva Era , la filosofía perenne y la medicina alternativa . [133]
Por otra parte, los taoístas de mentalidad tradicional en Occidente suelen ser étnicamente chinos o generalmente asumen algún nivel de sinización , especialmente la adopción de la lengua y la cultura chinas . Esto se debe a que, para la mayoría de los taoístas tradicionales, la religión no se considera separada de la etnicidad y la cultura chinas. Como tal, la mayoría de los grupos taoístas conversos occidentales están dirigidos por maestros chinos o por maestros que estudiaron con maestros chinos. [134] Algunas asociaciones taoístas occidentales prominentes incluyen: Asociación de Taoísmo de España, Asociación Francesa Daoista, Asociación Daoísta Británica, Fundación Daoísta (San Diego, California), Asociación Taoísta y Budista Americana (Nueva York), Asociación Taoísta Ching Chung (San Francisco), Sociedad Universal del Camino Integral (Ni Hua-Ching) y Sociedade Taoista do Brasil. [135]
En Occidente son especialmente populares los grupos que se centran en las artes marciales internas, como el tai chi chán, así como el qigong y la meditación. Un grupo más pequeño también se centra en la alquimia interna, como el Healing Tao de Mantak Chia . [136] Aunque el taoísmo tradicional llegó inicialmente a Occidente a través de inmigrantes chinos, más recientemente han aparecido templos taoístas dirigidos por occidentales, como el Taoist Sanctuary en San Diego y el Dayuan Circle en San Francisco. Kohn señala que todos estos centros "combinan los servicios rituales tradicionales con el Tao Te Ching y la filosofía Yijing , así como con diversas prácticas de salud, como la respiración, la dieta, la meditación, el qigong y las artes marciales suaves". [137]
El Tao (o Dao ) puede significar camino, vía, canal, sendero, doctrina o línea. [138] El Tao es un orden natural que permite que todas las cosas existan y dominen cada acción, no tanto a través de la fuerza como a través de una curvatura natural del espacio y el tiempo. [139] Es el origen y el poder de toda la creación -su esencia es desconocida, pero puede observarse en su manifestación- esto está detrás del funcionamiento y el cambio de la naturaleza. [140] Livia Kohn describe el Tao como "el poder cósmico subyacente que crea el universo, sostiene la cultura y el estado, salva a los buenos y castiga a los malvados. Literalmente 'el camino', Tao se refiere a la forma en que las cosas se desarrollan naturalmente, la forma en que la naturaleza avanza y los seres vivos crecen y declinan de acuerdo con las leyes cósmicas". [141] El Tao es en última instancia indescriptible y trasciende todo análisis y definición. Así, el Tao Te Ching comienza con: "El Tao que se puede contar no es el Tao eterno". [141] Asimismo, Louis Komjathy escribe que los taoístas han descrito el Tao como “oscuro” (xuan), “indistinto” (hu), “oscuro” (huang) y “silencioso” (mo). [142]
Según Komjathy, el Tao tiene cuatro características principales: "(1) Fuente de toda existencia; (2) Misterio innombrable; (3) Presencia sagrada que todo lo impregna; y (4) Universo como proceso cosmológico". [143] Como tal, el pensamiento taoísta puede ser visto como monista (el Tao es una realidad), panenhénico (considera la naturaleza como sagrada) y panenteísta (el Tao es tanto el mundo sagrado como lo que está más allá de él, inmanente y trascendente). [144] De manera similar, Wing-Tsit Chan describe al Tao como un "fundamento ontológico" y como "el Uno, que es natural, espontáneo, eterno, sin nombre e indescriptible. Es a la vez el comienzo de todas las cosas y la forma en que todas las cosas siguen su curso". [145] [146] El Tao es, por lo tanto, un "orden orgánico", que no es un creador voluntario o autoconsciente, sino un patrón natural infinito e ilimitado. [141]
Además, el Tao es algo que los individuos pueden encontrar inmanente en sí mismos, así como en los patrones naturales y sociales. [147] [141] Por lo tanto, el Tao es también la "naturaleza innata" ( xing ) de todas las personas, una naturaleza que los taoístas consideran en última instancia buena. [148] En un sentido naturalista, el Tao es un patrón visible, "el Tao que se puede contar", es decir, los procesos y patrones rítmicos del mundo natural que se pueden observar y describir. [141] Por lo tanto, Kohn escribe que el Tao se puede explicar de dos maneras: el Tao trascendente, inefable y misterioso y el Tao natural, visible y tangible. [141]
El Dao es un proceso de la realidad misma, una forma de que las cosas se reúnan mientras siguen cambiando. Todo esto refleja la creencia profundamente arraigada del pueblo chino de que el cambio es la característica más fundamental de las cosas. En el Libro de los Cambios, este patrón de cambio está simbolizado por números que representan 64 relaciones de fuerza relacionadas, conocidas como hexagramas. El Dao es el cambio de estas fuerzas, a las que normalmente se hace referencia simplemente como yin y yang. [149]
A lo largo de la historia taoísta, los taoístas han desarrollado diferentes visiones metafísicas sobre el Tao. Por ejemplo, mientras que el pensador Xuanxue Wang Bi describió el Tao como wú (nada, negatividad, no-ser), Guo Xiang rechazó el wú como la fuente y sostuvo que, en cambio, la verdadera fuente era la "autoproducción" espontánea (zìshēng 自生) y la "autotransformación" (zìhuà 自化). [150] Otra escuela, la Chóngxuán (Doble Misterio), desarrolló una metafísica influenciada por la filosofía budista Madhyamaka . [151]
La expresión activa del Tao se llama De (德; dé ; también escrito, Te o Teh ; a menudo traducido como virtud o poder), [152] en el sentido de que De resulta de que un individuo viva y cultive el Tao. [153] El término De puede usarse para referirse a la virtud ética en el sentido confuciano convencional , así como a un tipo superior de virtud o poder sabio y espontáneo que proviene de seguir el Tao y practicar wu-wei. Por lo tanto, es una expresión natural del poder del Tao y nada parecido a la moralidad convencional . [154] Louis Komjathy describe a De como la manifestación de la conexión de uno con el Tao, que es una influencia beneficiosa de la sintonía cosmológica de uno. [155]
Ziran (自然; zìrán ; tzu-jan ; lit. "auto-así", " auto-organización " [156] ) se considera un concepto y valor central en el taoísmo y una forma de fluir con el Tao. [157] [158] Describe el "estado primordial" de todas las cosas [159] así como un carácter básico del Tao, [160] y generalmente se asocia con la espontaneidad y la creatividad. [161] Según Kohn, en el Zhuangzi , ziran se refiere al hecho de que "no hay, por lo tanto, una causa última que haga que las cosas sean lo que son. El universo existe por sí mismo y por sí mismo; es existencia tal como es. Nada se le puede añadir ni quitar; es completamente suficiente por sí mismo". [162]
Para alcanzar la naturalidad, uno tiene que identificarse con el Tao y fluir con sus ritmos naturales tal como se expresan en uno mismo. [160] [163] Esto implica liberarse del egoísmo y el deseo, y apreciar la simplicidad. [157] También implica comprender la propia naturaleza y vivir de acuerdo con ella, sin intentar ser algo que uno no es o pensar demasiado en la propia experiencia. [164] Una forma de cultivar el ziran que se encuentra en el Zhuangzi es practicar el "ayuno de la mente", una especie de meditación taoísta en la que uno vacía la mente. Se sostiene que esto también puede activar el qi (energía vital). [165] En algunos pasajes que se encuentran en el Zhuangzi y en el Tao Te Ching , la naturalidad también se asocia con el rechazo del estado ( anarquismo ) y un deseo de volver a tiempos pretecnológicos más simples ( primitivismo ). [166]
Una metáfora que se cita a menudo para la naturalidad es pu (樸; pǔ, pú ; p'u ; 'madera sin cortar'), el "tronco sin tallar", que representa la "naturaleza original... anterior a la impronta de la cultura" de un individuo. [167] Generalmente se hace referencia a él como un estado al que uno puede regresar. [168]
El término wu wei constituye el concepto ético principal del taoísmo. [169] Wei se refiere a cualquier acción intencional o deliberada, mientras que wu conlleva el significado de "no hay..." o "falta, sin". Las traducciones comunes son no acción, acción sin esfuerzo, acción sin intención, no interferencia y no intervención. [170] [169] El significado se enfatiza a veces mediante el uso de la expresión paradójica "wei wu wei": acción sin acción. [171] Kohn escribe que wuwei se refiere a "dejar de lado las preocupaciones egoístas" y "abstenerse de medidas enérgicas e interferentes que causan tensiones y perturbaciones en favor de la amabilidad, la adaptación y la facilidad". [158]
En los textos taoístas antiguos, el wu-wei se asocia con el agua por su naturaleza flexible y la forma en que fluye sin esfuerzo alrededor de los obstáculos. [172] La filosofía taoísta, de acuerdo con el I Ching , propone que el universo funciona armoniosamente según sus propios modos. Cuando alguien ejerce su voluntad contra el mundo de una manera que no está en sintonía con los ciclos de cambio, puede alterar esa armonía y es más probable que surjan consecuencias no deseadas en lugar del resultado deseado. [173] Así, el Tao Te Ching dice: "Actúa con las cosas y las arruinarás. Aférrate a las cosas y las perderás. Por lo tanto, el sabio actúa con inacción y no tiene ruina, deja de aferrarse a las cosas y no tiene pérdida". [158]
El taoísmo no identifica la voluntad propia como la raíz del problema, sino que afirma que uno debe poner su voluntad en armonía con el modo natural del universo. [173] De este modo, se puede evitar una interferencia potencialmente dañina y, de esta manera, se pueden alcanzar los objetivos sin esfuerzo. [174] [175] “Mediante el wu-wei, el sabio busca alcanzar la armonía con el gran Tao, que se logra mediante la no acción”. [169]
La visión taoísta del yo es holística y rechaza la idea de un yo individualizado y separado . Como escribe Russell Kirkland, los taoístas “por lo general suponen que el ‘yo’ de uno no puede ser comprendido ni realizado sin referencia a otras personas y al conjunto más amplio de realidades en las que todas las personas están insertas de manera natural y adecuada”. [176]
En el taoísmo, la naturaleza innata o fundamental (xing) de una persona es, en última instancia, el Tao que se expresa o manifiesta como una persona encarnada. La naturaleza innata está conectada con la mente del corazón (xin), que se refiere a la conciencia, el corazón y el espíritu. [155] El foco de la psicología taoísta es la mente del corazón (xin) , el centro intelectual y emocional (zhong) de una persona. Está asociada con la cavidad torácica, el corazón físico, así como con las emociones, los pensamientos, la conciencia y el almacén del espíritu (shen). [177] Cuando la mente del corazón es inestable y está separada del Tao, se la llama mente del corazón ordinaria (suxin). Por otro lado, la mente del corazón original (benxin) impregna el Tao y es constante y pacífica. [178]
El Neiye (cap. 14) llama a esta mente-corazón pura y original la "mente-corazón interior", "una conciencia que precede al lenguaje" y "un lugar de alojamiento de lo numinoso ". [179] Las fuentes taoístas posteriores también se refieren a ella con otros términos como "naturaleza despierta" (wuxing), "naturaleza original" (benxing), "espíritu original" (yuanshen) y "palacio escarlata". [180] Se considera que esta mente-corazón pura se caracteriza por la claridad y la quietud (qingjing), la pureza, el yang puro, la percepción espiritual y el vacío. [180]
Los taoístas consideran la vida (sheng) como una expresión del Tao, que otorga a cada persona un ming (destino vital), que es la existencia corpórea, el cuerpo y la vitalidad de cada uno. [155] En términos generales, la cultivación taoísta busca una forma psicosomática holística de entrenamiento que se describe como "cultivo dual de la naturaleza innata y el destino vital" ( xingming shuanxiu ). [155] El taoísmo cree en un "mundo espiritual omnipresente que está interconectado con el mundo de los humanos y separado de él". [181]
El cultivo de la naturaleza innata se asocia a menudo con la práctica de la quietud (jinggong) o meditación tranquila, mientras que el cultivo del destino de la vida generalmente gira en torno a prácticas basadas en el movimiento (dongong) como el daoyin y las prácticas de salud y longevidad ( yangsheng ). [182]
Muchas prácticas taoístas trabajan con los antiguos conocimientos chinos sobre el cuerpo, sus órganos y partes, los "campos de elixir" ( dantien ), las sustancias internas (como la "esencia" o jing), las fuerzas animadoras (como el hun y el po ) y los meridianos ( canales qi ). El complejo esquema taoísta del cuerpo y sus componentes corporales sutiles contiene muchos paralelismos con la medicina tradicional china y se utiliza para prácticas de salud, así como para la transformación somática y espiritual (a través del neidan - "transmutación psicosomática" o "alquimia interna"). [183] El cultivo físico taoísta se basa en la purificación y transformación del qi del cuerpo (aliento vital, energía) de diversas formas, como la dieta y la meditación. [184]
Según Livia Kohn, el qi es “la energía cósmica que lo impregna todo. El aspecto concreto del Tao, el qi es la fuerza material del universo, la materia básica de la naturaleza”. [185] Según el Zhuangzi, “la vida humana es la acumulación de qi; la muerte es su dispersión”. [185] Todo el mundo tiene cierta cantidad de qi y puede ganar y perder qi de diversas formas. Por lo tanto, los taoístas sostienen que a través de varios métodos de cultivo del qi pueden armonizar su qi y, por lo tanto, mejorar la salud y la longevidad , e incluso alcanzar poderes mágicos, armonía social e inmortalidad. [184] El Neiye (Entrenamiento interior) es uno de los primeros textos que enseñan métodos de cultivo del qi. [186]
El Qi es uno de los Tres Tesoros , que es un esquema específicamente taoísta de los elementos principales en las prácticas físicas taoístas como el qigong y el neidan . [187] Los tres son: jing (精, esencia, la base de la vitalidad de uno), qi y shén (神, espíritu, conciencia sutil, una capacidad para conectarse con la realidad espiritual sutil). [187] [188] [189] Estos tres están asociados además con los tres "campos de elixir" ( dantien ) y los órganos de diferentes maneras. [190] [189]
El cuerpo en la filosofía política taoísta era importante y sus diferentes puntos de vista sobre él y el lugar de la humanidad en el universo eran un punto de distinción con los políticos , escritores y comentaristas políticos confucianos . [191] Algunos taoístas veían a los antepasados como simples cadáveres que eran reverenciados indebidamente y el respeto por los muertos como irrelevante y otros dentro de los grupos que seguían estas creencias veían casi todas las tradiciones como inútiles. [191]
La ética taoísta tiende a enfatizar varios temas de los clásicos taoístas, como la naturalidad ( pu ), la espontaneidad ( ziran ), la simplicidad , el desapego de los deseos y, lo más importante de todo, el wu wei . [192] La visión taoísta clásica es que los humanos están alineados original y naturalmente con el Tao, por lo que su naturaleza original es inherentemente buena. Hace hincapié en hacer cosas que son naturales, seguir el Tao, que es una fuerza cósmica que fluye a través de todas las cosas y las ata y libera. [193] Sin embargo, uno puede alejarse de esto debido a los hábitos personales, los deseos y las condiciones sociales. Volver a la propia naturaleza requiere una sintonía activa a través de la práctica taoísta y el cultivo ético. [194]
Algunas creencias taoístas populares, como la temprana escuela Shangqing , no creen esto y creen que algunas personas son irremediablemente malvadas y están destinadas a serlo. [195] Muchos movimientos taoístas de la época en que los elementos budistas comenzaron a sincretizarse con el taoísmo tenían una visión extremadamente negativa de los extranjeros, refiriéndose a ellos como yi o "bárbaros", y algunos de ellos pensaban en los extranjeros como personas que no sienten "sentimientos humanos" y que nunca viven las normas correctas de conducta hasta que se vuelven taoístas. [196] En ese momento, los taoístas veían ampliamente a China como una tierra santa debido a la influencia del público chino que veía nacer en China como un privilegio y que los extranjeros eran enemigos. [196] Preservar un sentido de "chinesidad" en el país y recompensar las políticas nativistas como la construcción de la Gran Muralla China fue importante para muchos grupos taoístas. [197]
Los extranjeros que se unían a estas sectas taoístas debían arrepentirse de sus pecados en otra vida, lo que les hizo nacer "en la naturaleza salvaje de la frontera", debido a que las ideas budistas de la reencarnación se habían incorporado a sus doctrinas . [196] Algunos movimientos taoístas consideraban la naturaleza humana de forma neutral. [198] Sin embargo, algunos de los movimientos que eran severos o escépticos respecto de la naturaleza humana no creían que el mal fuera permanente y creían que las personas malvadas podían volverse buenas. Los taoístas coreanos tendían a pensar de forma extremadamente positiva sobre la naturaleza humana. [199]
Algunas de las virtudes más importantes del taoísmo son los Tres Tesoros o Tres Joyas (三寶; sānbǎo ). Estas son: ci (慈; cí , usualmente traducida como compasión ), jian (儉; jiǎn , usualmente traducida como moderación ), y bugan wei tianxia xian (不敢爲天下先; bùgǎn wéi tiānxià xiān ; 'no atreverse a actuar como el primero bajo los cielos', pero usualmente traducida como humildad ). Arthur Waley , aplicándolas a la esfera sociopolítica , las tradujo como: "abstención de guerra agresiva y pena capital", "absoluta simplicidad de vida", y "negativa a afirmar autoridad activa". [200]
El taoísmo también adoptó las doctrinas budistas del karma y la reencarnación en su sistema ético religioso. [201] El pensamiento taoísta medieval desarrolló la idea de que la ética estaba supervisada por una administración celestial que guardaba registros de las acciones de las personas y su destino, así como también repartía recompensas y castigos a través de administradores celestiales particulares. [202]
En su forma original, la religión no implica asuntos políticos ni rituales complejos; por el contrario, fomenta la evasión de la responsabilidad pública y la búsqueda de una visión de un mundo espiritual trascendente. [203] [ cita requerida ]
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Los taoístas tienen diferentes objetivos religiosos que incluyen concepciones taoístas de sabiduría ( zhenren ), autocultivo espiritual, una vida feliz después de la muerte o longevidad y alguna forma de inmortalidad ( xian , entendida de diversas maneras como una especie de estado post mortem trascendente del espíritu). [204] [205]
Las opiniones de los taoístas sobre lo que sucede en el más allá tienden a incluir que el alma se convierta en parte del cosmos [206] (que a menudo se pensaba como un lugar ilusorio donde se pensaba que el qi y la materia física eran lo mismo de alguna manera unidos por el microcosmos de los espíritus del cuerpo humano y el macrocosmos del universo mismo, representado y encarnado por los Tres Puros ), [205] ayudando de alguna manera a las funciones espirituales de la naturaleza o Tian después de la muerte o siendo salvado ya sea logrando la inmortalidad espiritual en una vida después de la muerte o convirtiéndose en un xian que puede aparecer en el mundo humano a voluntad, [207] pero que normalmente vive en otro plano. "Bosques sagrados y[/o] montañas" [208] o un reino yin-yang , [209] [210] yin, yang o Tao [210] inconcebible e incomprensible para los humanos normales e incluso para los virtuosos Confucio y los confucianistas , [211] como el reino mental a veces llamado "los Cielos " donde se pensaba que existían versiones espirituales superiores de taoístas como Laozi cuando estaban vivos y absorbían "el Yin y el Yang más puros" [212] eran todas posibilidades para que un xian potencial renaciera en ellos. Se pensaba que estas versiones espirituales eran seres abstractos que pueden manifestarse en ese mundo como seres míticos como los dragones xian que comen energía yin y yang y viajan en nubes y su qi . [212]
Más específicamente, las posibilidades para "el espíritu del cuerpo" incluyen "unirse al universo después de la muerte", [206] explorar [213] o cumplir varias funciones en partes de tiān [214] u otros mundos espirituales, [213] [215] o convertirse en un xian que puede hacer una o más de esas cosas. [213] [214]
A menudo se considera que los xian taoístas son eternamente jóvenes debido a que "su vida es totalmente una con el Tao de la naturaleza ". [216] También se los considera a menudo como compuestos de "puro aliento y luz" y como capaces de cambiar de forma , y algunos taoístas creían que sus "paraísos" naturales después de la muerte eran palacios del cielo. [217]
Los taoístas que buscaban convertirse en uno de los muchos tipos diferentes de inmortales, como xian o zhenren , querían "asegurar la inmortalidad física y espiritual completa". [41]
En la escuela Quanzhen de Wang Chongyang , el objetivo es convertirse en un sabio, lo que él equipara con ser un "inmortal espiritual" ( shen xien ) y con el logro de la "claridad y quietud" ( qingjing ) a través de la integración de la "naturaleza interior" (xing) y la "realidad mundana" (ming). [218]
Aquellos que conocen el Tao, que fluyen con el camino natural del Tao y, por lo tanto, encarnan los patrones del Tao, se denominan sabios o "personas perfeccionadas" ( zhenren ). [219] [220] Esto es lo que a menudo se considera la salvación en la soteriología taoísta . [213] [221] [222] A menudo se los representa viviendo vidas sencillas, como artesanos o ermitaños . En otros casos, se los representa como los gobernantes ideales que practican el gobierno a través de la no intervención y bajo el cual las naciones prosperan pacíficamente. [219] Los sabios son los humanos más elevados, mediadores entre el cielo y la tierra y los mejores guías en el camino taoísta. Actúan de manera natural y sencilla, con una mente pura y con wuwei. Pueden tener poderes sobrenaturales y traer buena fortuna y paz. [223]
También se considera que algunos sabios se han convertido en inmortales (xian) gracias a su dominio del Tao. Después de desprenderse de su forma mortal, los inmortales espirituales pueden tener muchas habilidades sobrehumanas, como el vuelo [215] y a menudo se dice que viven en reinos celestiales. [224] [213]
Los sabios así lo hacen porque han alcanzado el objetivo principal del Taoísmo: una unión con el Tao y una armonización o alineación con sus patrones y flujos. [225] Esta experiencia es la de estar en sintonía con el Tao y con nuestra propia naturaleza original, que ya tiene una capacidad natural de resonancia ( ganying ) con el Tao. [226] Este es el objetivo principal al que apuntan todas las prácticas taoístas y se puede sentir de varias maneras, como una sensación de vitalidad y vivacidad psicosomáticas, así como quietud y una "alegría verdadera" (zhenle) o "alegría celestial" que permanece inafectada por preocupaciones mundanas como la ganancia y la pérdida. [227]
La búsqueda taoísta de la inmortalidad se inspiró en el énfasis confuciano en la piedad filial y en la creencia de que los antepasados venerados existían después de la muerte. [217]
Convertirse en inmortal a través del poder del yin-yang y el cielo, pero también específicamente las interpretaciones taoístas del Tao, a veces se consideraba posible en la religión popular china , [210] y los pensamientos taoístas sobre la inmortalidad a veces se extraían de las opiniones confucianas sobre el cielo y su estado como una vida después de la muerte que impregna también el mundo mortal.
La cosmología taoísta es cíclica : se considera que el universo está en constante cambio, con diversas fuerzas y energías (qi) que se afectan entre sí en diferentes patrones complejos. [228] [229] [156] La cosmología taoísta comparte puntos de vista similares con la Escuela de Naturalistas . [5] La cosmología taoísta se centra en las transformaciones impersonales (zaohua) del universo, que son espontáneas y no guiadas. [230]
Livia Kohn explica la teoría cosmológica taoísta básica de la siguiente manera: [231]
La raíz del Tao de la creación se encontraba en un profundo caos (cap. 42). Luego, evolucionó hacia el Uno, un estado concentrado de unidad cósmica que está lleno de potencial creativo y que a menudo se describe en términos del I Ching como el taiji . El Uno luego dio origen a "los Dos", las dos energías yin y yang, que a su vez se fusionaron en armonía para crear el siguiente nivel de existencia, "los Tres" (yin-yang combinados), de donde surgieron los innumerables seres. De la unidad original, el mundo continuó avanzando hacia estados cada vez mayores de distinción y diferenciación.
La principal distinción en la cosmología taoísta es la que existe entre el yin y el yang , que se aplica a varios conjuntos de ideas complementarias: brillante – oscuro, ligero – pesado, suave – duro, fuerte – débil, arriba – abajo, gobernante – ministro, masculino – femenino, etc. [232] Cósmicamente, estas dos fuerzas existen en mutua armonía e interdependencia. [233] El yin y el yang se dividen además en cinco fases ( Wu Xing , o cinco materiales): yang menor, yang mayor, yin/yang, yin menor, yin mayor. Cada una de estas se correlaciona con una sustancia específica: madera, fuego, tierra, metal y agua respectivamente. [234] Este esquema se utiliza de muchas formas diferentes en el pensamiento y la práctica taoístas, desde la vida nutritiva ( yangsheng ) y la medicina hasta la astrología y la adivinación. [235]
Los taoístas también consideran que todas las cosas están animadas y constituidas por el qi (aire vital, aliento sutil), que se considera una fuerza que circula por todo el universo y por todo el cuerpo humano (tanto como aire en los pulmones como aliento sutil por los meridianos y órganos del cuerpo). [236] El qi está en constante transformación entre su estado condensado (vida) y su estado diluido (potencial). [237] Estos dos estados diferentes del qi son encarnaciones del yin y el yang, [237] dos fuerzas complementarias que juegan constantemente entre sí y en las que una no puede existir sin la otra. [238]
Los textos taoístas presentan varias historias de creación y cosmogonías . Las cosmogonías clásicas son no teístas , presentan un proceso natural no dirigido en el que una potencialidad indiferenciada apofática (llamada wuwuji, "sin no diferenciación") se despliega naturalmente en wuji (unidad primordial, "no diferenciación"), que luego evoluciona en yin-yang ( taiji ) y luego en la miríada de seres, como en el Tao Te Ching . [239] [240] Los modelos medievales posteriores incluyeron la idea de un Dios creador (visto principalmente como Lord Lao), que representa el orden y la creatividad. [239] La cosmología taoísta influye en la soteriología taoísta, que sostiene que uno puede "regresar a la raíz" (guigen) del universo (y de nosotros mismos), que también es el Tao, la fuente impersonal (yuan) de todas las cosas. [241]
En el taoísmo, los seres humanos son vistos como un microcosmos del universo, [27] y por lo tanto las fuerzas cosmológicas, como las cinco fases, también están presentes en la forma de los órganos zang-fu . [242] Otra creencia común es que hay varios dioses que residen en los cuerpos humanos. [243] Como consecuencia, se cree que se puede lograr una comprensión más profunda del universo mediante la comprensión de uno mismo. [244]
Otro elemento importante de la cosmología taoísta es el uso de la astrología china . [228]
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La teología taoísta puede definirse como apofática , dado su énfasis filosófico en la falta de forma y la naturaleza incognoscible del Tao, y la primacía del "Camino" en lugar de los conceptos antropomórficos de Dios . Casi todas las sectas comparten esta creencia central. [63]
Existen argumentos a favor de los conceptos monoteístas en el taoísmo. [245] Sin embargo, el taoísmo incluye muchas deidades y espíritus y, por lo tanto, también puede considerarse animista y politeísta en un sentido secundario (ya que se consideran emanaciones del principio último impersonal y sin nombre). [246] Algunas teologías taoístas presentan a los Tres Puros en la cima del panteón de deidades, que era una jerarquía que emanaba del Tao. [247] Laozi (Lao Tzu) es considerado la encarnación de uno de los tres y adorado como el fundador ancestral del taoísmo. [248] [249]
Los dioses e inmortales (神仙) en los que cree el taoísmo se pueden dividir en dos categorías: "dioses" y "xian". "Dioses" se refiere a deidades y hay muchos tipos: dioses del cielo/celestiales (天神); espíritus de la tierra (地祇); wuling (物靈, animismo , el espíritu de todas las cosas); dioses del inframundo (地府神靈); dioses del cuerpo humano (人體之神); dioses del fantasma humano (人鬼之神), etc. Los "xian" son aquellos que han adquirido un cultivo perfecto del Tao, personas con vastos poderes sobrenaturales, cambios impredecibles e inmortalidad. [6]
Las distintas ramas del taoísmo suelen tener distintos panteones de deidades menores, que reflejan diferentes nociones de cosmología. [250] Las deidades menores también pueden ser promovidas o degradadas por su actividad. [251] Algunas variedades de la religión popular china incorporan al Emperador de Jade (Yü-Huang o Yü-Di), uno de los Tres Puros, como el Dios supremo. Las figuras históricas taoístas y las personas que se consideran inmortales ( xian ), también son veneradas tanto por el clero como por los laicos. [252]
A pesar de estas jerarquías de deidades, la mayoría de las concepciones del Tao no deben confundirse con el sentido occidental del teísmo . [ se necesita más explicación ] Ser uno con el Tao no indica necesariamente una unión con un espíritu eterno en, por ejemplo, el sentido teísta hindú. [253] [173]
Algunos elementos clave de la práctica taoísta incluyen un compromiso con el autocultivo, el wu wei y la sintonía con los patrones del Tao. [254] La práctica del taoísmo busca desarrollar el cuerpo de nuevo a su nivel original de energía y restaurarlo a su estado original de creación. El cuerpo ya no es sólo un medio para vivir en armonía en el mundo, es en sí mismo un universo. [255] La mayoría de los taoístas a lo largo de la historia han estado de acuerdo en la importancia del autocultivo a través de diversas prácticas, que se consideraban formas de transformarse a uno mismo e integrarse a las realidades más profundas. [256]
Los rituales comunitarios son importantes en la mayoría de las tradiciones taoístas, al igual que los métodos de autocultivo. Las prácticas de autocultivo taoístas tienden a centrarse en la transformación del corazón y la mente junto con las sustancias y energías corporales (como el jing y el qi ) y su conexión con las fuerzas, patrones y poderes naturales y universales. [257]
A pesar del distanciamiento de la realidad y el disenso del humanismo confuciano que enseña el Tao Te Ching , los taoístas no eran ni son en general misántropos ni nihilistas y ven a los humanos como una clase importante de cosas en el mundo. [198] Sin embargo, en la mayoría de las visiones taoístas, los humanos no eran considerados especialmente importantes en comparación con otros aspectos del mundo y la metafísica taoísta que se consideraban igualmente o más especiales. [198] De manera similar, algunos taoístas tenían visiones similares sobre sus dioses o los dioses de otras religiones. [52]
Según Louis Komjathy, la práctica taoísta es un tema diverso y complejo que puede incluir "estética, arte, dietética, ética, prácticas de salud y longevidad, meditación, rituales, sintonización estacional, estudio de las escrituras, etc." [254]
A lo largo de la historia del taoísmo, las montañas han ocupado un lugar especial para la práctica taoísta. Se las considera espacios sagrados y lugares ideales para el cultivo taoísta y la vida monástica o eremítica taoísta, que puede incluir el "vagar entre las nubes" (yunyou) en las montañas y vivir en ermitas de montaña (an) o grutas (dong). [258]
El Tao puede servir como energía vital en lugar del Qi en algunos sistemas de creencias taoístas. [ cita requerida ]
Uno de los primeros esquemas de la práctica taoísta fueron las "nueve prácticas" o "nueve virtudes" (jiǔxíng 九行), que se enseñaban en la escuela de los Maestros Celestiales. Estas se extrajeron de fuentes taoístas clásicas, principalmente el Tao Te Ching , y se presentan en el Laojun jinglu ( Estatutos bíblicos del Señor Lao ; DZ 786). [259]
Las nueve prácticas son: [260]
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La antigua religión china hacía un gran uso de los sacrificios a los dioses y a los antepasados, que podían incluir animales sacrificados (como cerdos y patos) o frutas. El maestro celestial taoísta Zhang Daoling rechazaba los sacrificios de alimentos y animales a los dioses. Hoy en día, muchos templos taoístas rechazan el sacrificio de animales. [261] Sin embargo, los sacrificios a las deidades siguen siendo un elemento clave de los rituales taoístas. Hay varios tipos de rituales taoístas, que pueden incluir la presentación de ofrendas, la lectura de las escrituras, sacrificios, encantamientos, ritos de purificación, confesión, peticiones y anuncios a los dioses, la observancia de los preceptos éticos, conmemoraciones, cánticos, conferencias y fiestas comunitarias. [262] [263]
En días festivos especiales, como el festival Qingming/Ching Ming , se llevan a cabo desfiles callejeros. Se trata de eventos animados que incluyen petardos, la quema de dinero del infierno y carrozas cubiertas de flores que transmiten música tradicional. También incluyen danzas del león y del dragón , marionetas ocupadas por humanos (a menudo del "Séptimo Señor" y el "Octavo Señor" ), gongfu y palanquines que llevan imágenes de deidades. Los diversos participantes no son considerados intérpretes, sino más bien poseídos por los dioses y espíritus en cuestión. [264]
Adoptar y vivir según un conjunto de preceptos éticos es otra práctica importante del taoísmo. En la dinastía Tang , el taoísmo había creado un sistema de discipulado laico en el que se adoptaba un conjunto de diez preceptos (taoísmo) .
Los cinco preceptos (taoísmo) son idénticos a los cinco preceptos budistas (que son evitar: matar [tanto animales humanos como no humanos], el robo, la mala conducta sexual, mentir y los intoxicantes como el alcohol ). Los otros cinco eran un conjunto de cinco preceptos: [79]
(6) Mantendré la armonía con mis antepasados y mi familia y nunca desatenderé a mis parientes; (7) Cuando vea a alguien hacer el bien, lo apoyaré con alegría y deleite; (8) Cuando vea a alguien desafortunado, lo apoyaré con dignidad para que recupere la buena fortuna; (9) Cuando alguien venga a hacerme daño, no albergaré pensamientos de venganza; (10) Mientras todos los seres no hayan alcanzado el Dao, no esperaré hacerlo yo mismo.
Además de estos preceptos éticos comunes, las tradiciones taoístas también tienen conjuntos más amplios de preceptos que a menudo están reservados para sacerdotes o monjes ordenados.
Una parte fundamental de muchas tradiciones taoístas es la práctica de la adivinación . Los taoístas chinos utilizan muchos métodos, entre ellos la adivinación mediante el I Ching , la adivinación astrológica china , el feng shui ( adivinación geomántica ) y la interpretación de diversos presagios . [265] [266]
La mediumnidad y el exorcismo son elementos clave de algunas tradiciones taoístas, entre ellas la mediumnidad tongji y la práctica de la escritura con tablillas o la escritura espiritual. [266]
Los métodos de longevidad taoístas están estrechamente relacionados con la medicina china antigua . Muchos de estos métodos se remontan a figuras de la dinastía Tang como el alquimista Sun Simiao (582-683) y el Patriarca de la Más Alta Claridad Sima Chengzhen (647-735). [267] El objetivo de estos métodos va desde una mejor salud y longevidad hasta la inmortalidad. Los elementos clave de estos métodos de "vida nutritiva" ( yangsheng ) incluyen: moderación en todas las cosas (bebidas, alimentos, etc.), adaptación a los ciclos de las estaciones siguiendo preceptos sobre ejercicios curativos ( daoyin ) y trabajo de respiración . [268]
Los taoístas practican una serie de prácticas físicas, como las formas modernas de qigong , así como las artes marciales internas modernas ( neijia ) como el Taijiquan , el Baguazhang , el Xingyiquan y el Liuhebafa , como métodos para cultivar la salud y la longevidad, así como para provocar transformaciones alquímicas internas. [269] [270] [271] Sin embargo, estos métodos no son específicamente taoístas y a menudo se practican fuera de los contextos taoístas. [272]
Otro método clave para la longevidad es la "ingestión", que se centra en lo que uno absorbe o consume de su entorno y se considera que afecta a lo que uno se convierte. [273] La diatéctica, estrechamente influenciada por la medicina china, es un elemento clave de la práctica de la ingestión, y existen numerosos regímenes dietéticos taoístas para diferentes efectos (como dietas ascéticas, dietas monásticas, dietas terapéuticas y dietas alquímicas que utilizan hierbas y minerales). [274] Una práctica común es la evitación de los cereales (bigu) . [275] En ciertos casos, también se adoptan prácticas como el vegetarianismo y el ayuno verdadero (que también puede denominarse bigu ). [276]
Algunos taoístas pensaban en el cuerpo humano como un nexo espiritual con miles de shen [189] (a menudo 36.000), [277] dioses que probablemente se consideraban al menos algo mentales por naturaleza debido al otro significado de la palabra, la conciencia, con los que se podía comunicarse mediante diversos métodos para manipular el yin y el yang del cuerpo, así como su qi. [189] Estos taoístas también pensaban en el cuerpo humano como una existencia metafórica donde había tres " campos de cinabrio " [189] que representaban un nivel superior de realidad o un tipo espiritual de cinabrio que no existe en la realidad normal. Un método de meditación utilizado por estos taoístas era "visualizar la luz" que se pensaba que era qi u otro tipo de energía vital que un taoísta sustituía por qi [189] o en cuya existencia creía en su lugar. Luego, la luz se canalizaba a través de los tres campos de cinabrio, formando una "órbita microcósmica" o a través de las manos y los pies para una "órbita macrocósmica". [189]
Los 36.000 shen regulaban el cuerpo y las funciones corporales a través de un sistema burocrático "modelado según el sistema de gobierno chino". [277] La muerte ocurre solo cuando estos dioses se van, pero la vida puede prolongarse meditando mientras se los visualiza, haciendo buenas obras y evitando la carne y el vino . [277]
Existen muchos métodos de meditación taoísta (a menudo denominada "práctica de la quietud", jinggong ), algunos de los cuales fueron fuertemente influenciados por los métodos budistas . [267] [271]
Algunas de las formas clave de la meditación taoísta son: [278] [271]
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Un elemento clave de muchas escuelas del taoísmo son las prácticas alquímicas , que incluyen rituales, meditaciones, ejercicios y la creación de diversas sustancias alquímicas. Los objetivos de la alquimia incluyen la transformación física y espiritual, la alineación espiritual con las fuerzas cósmicas, la realización de viajes espirituales extáticos, la mejora de la salud física, la prolongación de la vida e incluso la inmortalidad ( xian ). [285]
La alquimia taoísta se puede encontrar en las primeras escrituras taoístas como el Taiping Jing y el Baopuzi . [286] Hay dos tipos principales de alquimia, la alquimia interna ( neidan ) y la alquimia externa ( waidan ). La alquimia interna (neidan, literalmente: "elixir interno"), que se centra en la transformación y el aumento del qi en el cuerpo, se desarrolló durante el período imperial tardío (especialmente durante el Tang) y se encuentra en casi todas las escuelas taoístas actuales, aunque está más estrechamente asociada con la Escuela Quanzhen . [287] [288] Hay muchos sistemas de alquimia interna con diferentes métodos, como la visualización y el trabajo de respiración. [287] A finales del período imperial, el neidan se convirtió en sistemas complejos que se basaron en numerosos elementos, incluidos: textos y meditaciones taoístas clásicos, yangsheng , simbolismo del I Ching , cosmología taoísta, conceptos y términos de alquimia externa, medicina china e influencias budistas. [289] Los sistemas Neidan tienden a transmitirse a través de linajes orales de maestro-discípulo que a menudo deben mantenerse en secreto. [282]
Livia Kohn escribe que el objetivo principal de la alquimia interna se entiende generalmente como un conjunto de tres transformaciones: "de la esencia (jing) a la energía ( qi ), de la energía al espíritu (shen), y del espíritu al Dao". [290] Los métodos comunes para esto incluyen involucrar al cuerpo sutil y activar la órbita microcósmica . [290] [282] [189] Louis Komjathy agrega que neidan busca crear un espíritu trascendente, usualmente llamado el "embrión inmortal" (xiantai) o "espíritu yang" (yangshen). [289]
Algunos movimientos religiosos taoístas consideran los textos tradicionales como escrituras que se consideran sagradas, autoritativas, vinculantes y divinamente inspiradas o reveladas. [291] [292] [293] Sin embargo, el Tao Te Ching fue visto originalmente como "sabiduría humana" y "escrito por humanos para humanos". [293] Este y otros textos importantes "adquirieron autoridad... que hizo que se los considerara... sagrados". [293]
Quizás los textos más influyentes sean el Tao Te Ching y el Zhuangzi . [294] [295]
A lo largo de la historia del taoísmo, el Tao Te Ching ha sido un texto central, utilizado con fines rituales, de autocultivo y filosóficos. [296] [297]
Según la leyenda, el Tao Te Ching (también conocido como el Laozi ) fue escrito por Laozi . [298] La autoría, la fecha precisa de origen e incluso la unidad del texto aún son tema de debate [299] y probablemente nunca se conocerán con certeza. [300] Los manuscritos más antiguos de esta obra (escritos en tablillas de bambú ) datan de finales del siglo IV a. C., y contienen diferencias significativas con la edición recibida posteriormente (de Wang Bi c. 226-249 ). [301] [302] Aparte del texto Guodian y la edición Wang Bi, existe otra versión alternativa, el Tao Te Chings Mawangdui. [303]
Louis Komjathy escribe que el Tao Te Ching es "en realidad una antología polifónica que consta de una variedad de capas históricas y textuales; en ciertos aspectos, es una colección de enseñanzas orales de varios miembros de los linajes de cultivo interno". [297] Mientras tanto, Russell Kirkland sostiene que el texto surgió de "diversas tradiciones de sabiduría oral" del estado de Chu que fueron escritas, circuladas, editadas y reescritas por diferentes manos. También sugiere que los autores de la academia Jixia pueden haber estado involucrados en el proceso de edición. [304]
El Tao Te Ching no está organizado de una manera clara y es una colección de diferentes dichos sobre varios temas. [305] Los temas principales del Tao Te Ching giran en torno a la naturaleza del Tao, cómo alcanzarlo y De, el poder interior del Tao, así como la idea de wei wu-wei . [306] [307] Se dice que el Tao es inefable y logra grandes cosas a través de formas pequeñas, humildes, sin esfuerzo y "femeninas" (yin) (que se comparan con el comportamiento del agua). [306] [307]
Los comentarios antiguos sobre el Tao Te Ching son textos importantes por derecho propio. Tal vez el más antiguo, el comentario de Heshang Gong , probablemente se escribió en el siglo II d. C. [308] Otros comentarios importantes incluyen el de Wang Bi y el comentario de Xiang'er . [309]
El Zhuangzi ( Libro del Maestro Zhuang ,莊子), llamado así por su supuesto autor Zhuang Zhou , es un texto compuesto muy influyente de escritos polifónicos de varias fuentes y períodos históricos. [310] El comentarista y editor Guo Xiang (c. 300 d. C.) ayudó a establecer el texto como una fuente importante para el pensamiento taoísta. Una visión tradicional es que un sabio llamado Zhuang Zhou escribió los primeros siete capítulos (los "capítulos internos"), y sus estudiantes y pensadores relacionados fueron responsables de las otras partes (los capítulos externos y misceláneos). Sin embargo, algunos eruditos modernos, como Russell Kirkland, argumentan que Guo Xiang es en realidad el creador del texto Zhuangzi de 33 capítulos y que no hay datos históricos sólidos sobre la existencia del propio Zhuang Zhou (aparte de las menciones escasas y poco confiables en Sima Qian ). [311] Zhuangzi también presentó siete versiones del encuentro entre Laozi y Confucio. Se describe a Laozi como un hombre que envejece y sus enseñanzas taoístas confunden a sus famosos interlocutores. Zhuangzi también proporciona el único registro de la muerte de Laozi. [312]
El Zhuangzi utiliza anécdotas, parábolas y diálogos para expresar uno de sus temas principales: evitar las construcciones culturales y, en cambio, vivir de una manera espontánea y alineada con el mundo natural. [313] [314] Esta forma de vida puede ser percibida como "inútil" por la mayoría de las personas que siguen su propio "sentido común" y reglas sociales y políticas, pero esta inutilidad es en realidad una alternativa más sabia, ya que está más en consonancia con la realidad. [315]
El taoísmo se nutre de numerosos clásicos chinos que no son en sí textos "taoístas" pero que siguen siendo fuentes importantes para los taoístas. Tal vez el más importante de ellos sea el antiguo texto adivinatorio llamado Yijing (circa 1150 a. C.). [316] El método adivinatorio del Yijing y sus conceptos asociados del yin y el yang representados en 64 " hexagramas " (combinaciones de los 8 trigramas ) han influido en el taoísmo desde sus inicios hasta la actualidad. [317] [318]
El taoísmo también se basó en otros textos clásicos chinos no taoístas, entre ellos: [44] [4] [5]
Hay muchos otros textos taoístas importantes, entre ellos:
El Canon Taoísta (道藏, Tesoro del Tao ) también se conoce como Daozang . Fue compilado originalmente durante las dinastías Jin , Tang y Song . La versión existente fue publicada durante la dinastía Ming . [329] El Daozang Ming incluye casi 1.500 textos . [330] Siguiendo el ejemplo del Tripiṭaka budista , se divide en tres dong (洞, "cuevas" o "grutas"). Están ordenados de "más alto" a "más bajo": [331]
Los taoístas no suelen consultar las versiones publicadas del Daozang, sino que eligen o heredan individualmente los textos incluidos en el Daozang, que se han transmitido de generación en generación, de maestro a alumno. [332]
La escuela Shangqing tiene la tradición de acercarse al taoísmo a través del estudio de las escrituras. Se cree que si se recitan ciertos textos con la suficiente frecuencia se obtendrá la inmortalidad. [333]
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El taijitu , comúnmente conocido como el "símbolo del yin y el yang" o simplemente el "yin-yang", y el bagua son símbolos importantes en el taoísmo porque representan elementos clave de la cosmología taoísta (véase más arriba). [334] [335] Muchas organizaciones taoístas (así como no taoístas) hacen uso de estos símbolos, y pueden aparecer en banderas y logotipos, suelos de templos o cosidos en túnicas clericales. Lo que se ha convertido en el taijitu yin-yang estandarizado se originó como un símbolo taoísta en el siglo X d. C. durante la dinastía Song temprana . [336]
El tigre y el dragón son símbolos más antiguos del yin y el yang respectivamente, y estos dos animales todavía se utilizan ampliamente en el arte taoísta. [336] Los templos taoístas en el sur de China y Taiwán a menudo se pueden identificar por sus techos, que presentan dragones , tigres y fénix (el fénix también representa el yin) hechos de baldosas de cerámica multicolor. Sin embargo, en general, la arquitectura taoísta china carece de características universales que la distingan de otras estructuras. [337]
Los templos taoístas pueden ondear banderas cuadradas o triangulares. Por lo general, presentan escrituras místicas, talismanes o diagramas y están destinadas a cumplir varias funciones, como brindar orientación a los espíritus de los muertos, traer buena fortuna, aumentar la expectativa de vida, etc. [338] Otras banderas y estandartes pueden ser los de los dioses o los mismos inmortales. [339]
Los dibujos de la Osa Mayor (también llamada el bushel) también son símbolos importantes. [340] En la dinastía Shang del segundo milenio a. C., el pensamiento chino consideraba a la Osa Mayor como una deidad, mientras que, en períodos posteriores, llegó a simbolizar a Taiji . [341] [340] Un símbolo relacionado es la perla llameante, que representa la estrella polar y se puede ver en dichos tejados entre dos dragones, así como en la horquilla de un Maestro Celestial . [342] [340]
Algunos taoístas veían las estrellas como “nudos en la ‘red del Cielo’” que conectaba todo en “el cielo y la tierra”. [343]
Muchos taoístas veían al Tao como "la perla [metafórica] del sabio" y una "conjunción entre el yin... [y] el yang". [344] Los taoístas también veneraban las perlas de manera más general, viendo a los dragones celestiales de lung como emergiendo del destello de luz de una perla que existía "en las nieblas del caos" y atrapados en un ciclo sin fin donde continuamente recuperan la perla que los hace salir de las nieblas. [345] Algunos taoístas de la alquimia interna adoraban al mercurio como "agua divina" y una encarnación de la conciencia que era una "perla que fluye". [345]
A finales de la dinastía Qing , los taoístas y los intelectuales que se inclinaban hacia el taoísmo utilizaron los wuxing como símbolos de liderazgo y buen gobierno, utilizando antiguos textos religiosos y varias historiografías realizadas en dinastías anteriores para asignar una fase de los cinco wuxing a diferentes dinastías chinas. [346]
Los símbolos que representan la longevidad y la inmortalidad son particularmente populares, y estos incluyen: grullas , pinos y los melocotones de la inmortalidad (asociados con la Reina Madre de Occidente ). [340] Los símbolos naturales también son comunes e incluyen calabazas, cuevas, nubes, montañas y los animales del zodíaco chino. [340] Otros símbolos utilizados por los taoístas incluyen: el Mapa del Río Amarillo , el Cuadrado Luoshu , monedas del I Ching, talismanes taoístas ( fulu ), los Cuatro Símbolos (criaturas míticas) y varios caracteres chinos (como el carácter de Tao y el carácter shou ('longevidad')).
Los sacerdotes taoístas también usan túnicas distintivas, como el Daojiao fushi y las versiones taoístas del Daopao , que simbolizan su estatus y afiliación escolar.
Las comunidades taoístas pueden incluir una amplia variedad de personas y grupos, incluidos daoshi, ermitaños , monjes, maestros, jefes de familia, ascetas, linajes familiares, linajes de maestro-discípulo, asociaciones urbanas, templos y monasterios. [347]
Según Russell Kirkland, a lo largo de la mayor parte de su historia, la mayoría de las tradiciones taoístas "fueron fundadas y mantenidas por aristócratas o por miembros de la clase acomodada posterior ". [348] La única excepción real es el movimiento de los Maestros Celestiales , que tenía una base fuerte en las clases bajas (aunque incluso este movimiento tuvo un liderazgo hereditario formado por figuras del clan Chang durante generaciones). [348]
El número de taoístas es difícil de estimar debido a diversos factores, entre ellos la definición del taoísmo. Según una encuesta sobre religión en China realizada en 2010, el número de personas que practican alguna forma de religión popular china se acerca a los 950 millones, lo que representa el 70% de los chinos. [349] Entre ellos, 173 millones (13%) afirman estar afiliados a prácticas taoístas. [349] 12 millones de personas afirmaron ser "taoístas", un término tradicionalmente utilizado exclusivamente para los iniciados, sacerdotes y expertos en rituales y métodos taoístas. [349]
Desde la creación de la República Popular China, el gobierno ha fomentado el resurgimiento de las tradiciones taoístas en entornos codificados. En 1956 se formó la Asociación Taoísta China para administrar las actividades de todas las órdenes taoístas registradas, y recibió la aprobación oficial en 1957. [350]
Se disolvió durante la Revolución Cultural bajo Mao Zedong , pero se restableció en 1980. La sede de la asociación está en Baiyunguan , o Templo de la Nube Blanca de Beijing , perteneciente a la rama Longmen de la tradición Quanzhen . [350] Desde 1980, se han reabierto o reconstruido muchos monasterios y templos taoístas, ambos pertenecientes a las escuelas Zhengyi o Quanzhen, y se ha reanudado la ordenación del clero .
Taoist literature and art has influenced the cultures of Korea, Japan, and Vietnam. Organized Taoism seems not to have attracted a large non-Chinese following until modern times. In Taiwan, 7.5 million people, 33% of the population, identify themselves as Taoists.[351] Data collected in 2010 for religious demographics of Hong Kong[352] and Singapore[353] show that, respectively, 14% and 11% of the people of these cities identify as Taoists.
Followers of Daoism are present in Chinese émigré communities outside Asia. It has attracted followers with no Chinese heritage. For example, in Brazil there are Daoist temples in São Paulo and Rio de Janeiro that are affiliated with the Taoist Society of China. Membership of these temples is entirely of non-Chinese ancestry.[354]
Throughout Chinese history, there have been many examples of art being influenced by Taoism.[36] Notable painters influenced by Taoism include Wu Wei, Huang Gongwang, Mi Fu, Muqi Fachang, Shitao, Ni Zan, Tang Mi, and Wang Zengzu.[355] Taoist arts and belles-lettres represents the different regions, dialects, and time spans that are commonly associated with Taoism. Ancient Taoist art was commissioned by the aristocracy; however, scholars masters and adepts also directly engaged in the art themselves.[356]
Taoism never had a unified political theory. While Huang–Lao positions justified a strong emperor as the legitimate ruler,[357] the Taoist "primitivists" (of chapters 8–11 of the Zhuangzi) argued for a kind of anarchism. A more moderate position is presented in the Inner Chapters of the Zhuangzi in which the political life is presented with disdain and some kind of pluralism or perspectivism is preferred.[358]
The syncretist position found in texts like the Huainanzi and some of the Outer Chapters of the Zhuangzi blend Taoist positions with Confucian views.[359]
Many scholars believe Taoism arose as a countermovement to Confucianism.[360] The philosophical terms Tao and De are indeed shared by both Taoism and Confucianism.[361] Zhuangzi explicitly criticized Confucian and Mohist tenets in his work. In general, Taoism rejects the Confucian emphasis on rituals, hierarchical social order, and conventional morality, and favors "naturalness", spontaneity, and individualism instead.[7]
The entry of Buddhism into China was marked by significant interaction and syncretism with Taoism.[362] Originally seen as a kind of "foreign Taoism", Buddhism's scriptures were translated into Chinese using the Taoist vocabulary.[363] Representatives of early Chinese Buddhism, like Sengzhao and Tao Sheng, knew and were deeply influenced by the Taoist keystone texts.[364]
Taoism especially shaped the development of Chan Buddhism,[365][314] introducing elements like the concept of naturalness, distrust of scripture and text, and emphasis on embracing "this life" and living in the "every-moment".[366] Zhuangzi's statements that the Tao was omnipresent and that creation escorts animals and humans to death influenced Chinese Buddhist practitioners and scholars, especially Chan Buddhists.[314] On the other hand, Taoism also incorporated Buddhist elements during the Tang dynasty. Examples of such influence include monasteries, vegetarianism, prohibition of alcohol, the doctrine of emptiness, and collecting scripture in tripartite organization in certain sects.[citation needed]
Ideological and political rivals for centuries, Taoism, Confucianism,Hinduism and Buddhism deeply influenced one another.[367] For example, Wang Bi, one of the most influential philosophical commentators on Laozi (and the I Ching), was a Confucian.[368] The three rivals also share some similar values, with all three embracing a humanist philosophy emphasizing moral behavior and human perfection. In time, most Chinese people identified to some extent with all three traditions simultaneously.[369] This became institutionalized when aspects of the three schools were synthesized in the Neo-Confucian school.[370]
Christian and Taoist contact often took place in the Tang dynasty,[371] and some scholars believe that the Church of the East influenced Taoist thought on the Three Pure Ones.[372] Emperor Taizong encouraged this, and Taoists who agreed with him and his laws incorporated elements of Christianity, Islam, Manichaeism, Judaism, Confucianism, and Buddhism into their faith.[371]
Comparisons between Taoism and Epicureanism have focused on the absence of a creator or gods controlling the forces of nature in both.[373] Lucretius' poem De rerum natura describes a naturalist cosmology where there are only atoms and void (a primal duality which mirrors yin-yang in its dance of assertion/yielding), and where nature takes its course with no gods or masters. Other parallels include the similarities between Daoist wu wei (effortless action) and Epicurean lathe biosas (live in obscurity), focus on naturalness (ziran) as opposed to conventional virtues, and the prominence of the Epicurus-like Chinese sage Yang Chu in the foundational Taoist writings.
Some authors have undertaken comparative studies of Taoism and Christianity. This has been of interest for students of the history of religion such as J. J. M. de Groot,[374] among others. A comparison of the teachings of Laozi and Jesus of Nazareth has been made by several authors, such as Martin Aronson,[375] and Toropov & Hansen (2002), who believe that there are parallels that should not be ignored.[376] In the opinion of J. Isamu Yamamoto, the main difference is that Christianity preaches a personal God while Daoism does not.[377] Yet, a number of authors, including Lin Yutang,[378] have argued that some moral and ethical tenets of the religions are similar.[379][380] In neighboring Vietnam, Taoist values have been shown to adapt to social norms and formed emerging sociocultural beliefs together with Confucianism. It also imitates some Hinduism concept.[381]
Today, there are various living Taoist traditions, the largest and most influential are the Quanzhen School, particularly the Dragon Gate sect, and Zhengyi Dao.[382] Quanzhen lineages are mainly monastic and ascetic tradition, based on meditation and internal cultivation, while the Orthodox Unity tradition is based on a lay priests (daoshi) who are expected to master an extensive ritual repertoire.[383] These two traditions developed during the Song dynasty and grew to become recognized by the imperial government during late imperial China.[383]
"Some sects are concerned with the ritual control of spirits and the cosmic currents of yin and yang; others specialize in inner disciplines of meditation or breath control and mind-body exercise regimes."[384]
There are also various smaller Taoist groups and traditions of practice.[127] Eva Wong divides the major "systems" of Taoism into the following categories: Magical Taoism, Divinational Taoism, Ceremonial Taoism, Internal-Alchemical Taoism and Action and Karma Taoism.[385]
Magical Taoism is one of the oldest systems of Taoism and its practices are similar to the shamans and sorcerers of ancient China.[386] Magical Taoism believes there are various natural powers, deities and spirits (benevolent and malevolent) in the universe that can be made use of by specialists who know the right methods.[213][215] Their magic can include rainmaking, protection, exorcism, healing, traveling to the underworld to help the dead and mediumship.[386]
Protection magic can include the use of amulets and fulu, as well as specific rites.[387] Protection rites often include ritual petitions to the celestial deities of the northern bushel.[388] Divination is also a widespread practice. A commonly used method of divination in magical Taoism is sandwriting (planchette writing).[389]
According to Eva Wong, the main sects of magical Taoism today are the Maoshan sect (a very secretive sect, not to be confused with Shangqing), the Celestial Masters and the Kun-Lun sect (which is strongly influenced by Tibetan magic and make use of Taoist and Buddhist deities).[390]
Divinational Taoism focuses on various divination techniques to help one predict the future and live accordingly. This practice can also carry deeper spiritual significance, since it can help one appreciate the flux of the Tao.[391] This form of Taoism owes much to the ancient fang-shih, the Yin and yang school of thought and often relies on the classic Chinese divination text, the Yijing.[392]
This tradition also relies on the cosmology of Wuji and Taiji, along with the teachings of yin and yang, the five elements and the Chinese calendar.[393] There many forms of Daoist divination, they include: celestial divination (which include various systems of Chinese astrology, like Tzu-wei tu-su), terrestrial divination (feng shui), the casting of incense sticks with hexagrams on them and the interpretation of omens.[265]
Contemporary divinational Taoism is practiced in temples and monasteries by various individuals and may not be sect specific (it is even practiced by non-daoists).[394] This Taoist practice can be found in the Mao-shan sorcerers, the Celestial Masters sect and the Dragon Gate Taoism and Wudang Mountains sects.[394] There are also many lay practitioners that are not affiliated with any specific sect. These lay Taoist practitioners are called "kui-shih".[395]
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Ceremonial Taoism focuses on ritual and devotion towards various celestial deities and spirits. The basic belief of ceremonial Taoism is that through various rites, human beings can honor the deities and these deities may then grant them with power, protection and blessings.[262] Rituals and festivals can include chanting, offerings, and the reading of scripture.[262] These rites are mostly performed by ritual masters who have trained extensively for this role and who may, through their mastery of ritual, intercede on behalf of laypersons.[396]
There are various kinds of festivals in Ceremonial Taoism, including "Great Services" (chai-chiao) and Ritual Gatherings (fa-hui) that can last for days and can focus on repentance, rainmaking, disaster aversion or petitioning.[397] There are feast days which honor specific deities. 164 Funerals and birthday blessings are a common service.[398]
There is a complex and large pantheon in Taoism. It includes various deities classified into various ranks within an administrative structure, at the top of which are the celestial lords (t'ien-tsun). These include judges, heralds, officers, generals, clerks and messengers.[399] The main division is between "earlier heaven" deities, who have existed since the beginning of time and "later heaven" deities, mortals who later became immortal.[400]
146 Key earlier heaven deities include the Three Pure Ones, the Jade Emperor, the Queen Mother of the West, the Mother of the Bushel of Stars, the Seven Star Lords of the Northern Bushel and the Three Officials (Celestial, Earth, and Water).[400] Some key later heaven deities include: Immortal Lu Tung-pin, and Emperor Kuan (Kuan-yu).[401] Taoists may also honor local spirits and deities, as well Buddhist deities (like Guanyin, Amitabha, etc.).[402]
The largest and most prominent sect of Ceremonial Taoism is the Way of the Celestial Masters, also known as Zhengyi Dao.[398] The patriarch of this sect resides in Taiwan and this tradition performs numerous ceremonies which are often sponsored by the Taiwanese government.[398] The training for Zhengyi priesthood, who are not celibate, focuses mainly on learning extensive rituals and liturgy, so that they can perform them flawlessly.[403]
Ceremonies are practiced, to a lesser extent, in the Longmen (Dragon Gate) sect of the Quanzhen School and in the Xiantiandao sect, though these schools understand ritual as mainly a way to develop internal alchemy.[403] During the Song dynasty, a popular form of ceremonial Taoism was the Thunder Rites (leifa), which focused on exorcism and protection.[87]
Internal Alchemy Taoism or Transformation Taoism focuses on internal transformation through the use of various self-cultivation techniques like qigong, neidan (internal alchemy), Yangsheng and so forth.[404]
The basic worldview of this Taoist tradition is that all beings are born with certain forms of energy (mainly the three treasures of jing, qi and shen), which become dissipated, weak and lost as we age.[405] To prevent this and to increase our inner vital energies, one must practice various methods of "internal alchemy" (neidan) to harmonize the internal energy in one's body and refine the "golden elixir" (jindan) inside the body. These meditative inner alchemical practices are believed to lead to greater longevity and even immortality (union with the Tao at death).[406]
Another worldview is that beings must "harmonize yin and yang forces internally to achieve immortality."[384][407] A term used by some Taoists that sums up traditions that do not use these practices is "singular path".[407] Most traditions follow the "singular path". These include the Longmen (Dragon Gate) sect of the Quanzhen School, the Xiantiandao (Earlier Heaven Way) sect, the Wuliupai sect, and the Wudang quan sect.[408]
The Quanzhen School was founded by Wang Chongyang (1112–1170), a hermit in the Zhongnan mountains who was said in legends to have met and learned secret methods from two immortals: Lu Dongbin and Zhongli Quan.[89] He then moved to Shandong and preached his teachings, founding various religious communities.[89] His school popularized Internal Alchemy Taoism and the usage of the term.[88]
One of his "seven perfected" disciples, Qiu Chuji (1148–1227), founded the Dragon Gate lineage. Chuji was also made the leader of all religions in China by Genghis Khan, making his tradition the most powerful in all of China, and contributing to Longmen's lasting influence.[93] Another important Quanzhen lineage is the Qingjing pai, founded by the nun Sun Bu'er (1119–1182), the only female member of the "seven perfected".[93] Today, Quanzhen is mainly made up of celibate monastics who practice vegetarianism, sobriety, internal alchemy and recite daily liturgies. The largest lineage is Dragon Gate Taoism.[409]
Much like Taoists who see writings made by influential members of their faith as having a divine nature, some Taoists view self-cultivation as a way for emotions and self to partake in divinity,[277] and a smaller subset of these[citation needed] view some mythological beings such as xian as being divine.[213] Xian were viewed in many lights and as completely different types of beings over different times and in different places. They were sometimes viewed as deities, parts of the celestial hierarchy, metaphorical ideals that people should strive to be like, reclusive Taoist masters who know how to control and harness spiritual energies or shamans.[citation needed]
Hygiene Taoism is a Taoist tradition meant to increase life and "physical and mental harmony".[277] Some Taoists from the "Hygiene School" believed that they could survive only on their own breath and saliva to purify their bodies.[277]
Much of Taoism in general is about cleanliness in some way and involves free thinking,[410] as well as rejecting the gratification of the senses, in order to purify oneself to make the mind like "the sky", "sun", and nature in general.[127]
Karmic Taoism, or "Action and Karma Taoism", according to Wong, focuses on ethics and is grounded in the idea that the sacred celestial powers aid and reward those who do good and punish those who do evil.[411] This tradition can be traced back to Song dynasty Taoist Li Ying-chang and his Laozu Treatise on the Response of the Tao (T'ai-shang kan-ying p'ien).[411] Li sparked a popular movement which focused on the everyday life of ordinary persons instead of on temples, monasteries and sages.[411] At the core of this tradition is living in harmony with the Tao and with the Way of Heaven, which means acting with benevolence, kindness and compassion.[412] Doing evil is considered a transgression against the way and this evil will be punished by deities, celestial ministers and judges.[412]
These ideas are quite ancient, the Taiping Jing (Scripture of Great Peace) states: "accumulate good deeds, and prosperity will come to you from the Tao".[412] Besides wealth and prosperity, Karmic Taoism also believes that doing good increases longevity, while doing evil decreases it.[413] Another common idea in this group of Taoist traditions is that there deities, like the Kitchen Lord, who monitor our actions and report to Heaven and the Jade Emperor (who tallies them and metes out punishment and reward).[414]
Karmic Taoism is a nonsectarian tradition adopted by many Taoist sects. The Laozu Treatise on the Response of the Tao is studied in Quanzhen Taoism, Hsien-t'ien Tao and in the Wu-Liu sect.[415] All major schools of Taoism view ethics as the foundation for spirituality.[415] Furthermore, there are those who are not affiliated with a Taoist sect who may still follow Karmic Taoism in daily life.[415]
Taoism has traditionally been divided into religious Taoism and philosophical Taoism (Dàojiào and Dàojiā), respectively.
Some Taoist sects are expressly religious in the Western sense.[citation needed] "Lord Heaven" and "Jade Emperor" were terms for a Taoist supreme deity also used in Confucianism and Chinese folk religion,[416] and some conceptions of this deity thought of the two names as synonymous.
The Taoist Jade Emperor in the first millennium AD was a primary deity among polytheists who had a heaven that contained numerous ministries and officials and which was "modelled on...the earthly emperor['s rule]".[417]
Polytheist Taoists venerated one or more of these kinds of spiritual entities:[418][247] "deified heroes...forces of nature"[247] and "nature spirits",[418] xian,[247] spirits,[247] gods,[247] devas and other celestial beings from Chinese Buddhism, Indian Buddhism, and Chinese folk religion,[247][419][420][421][214] various kinds of beings occupying heaven,[247] members of the celestial bureaucracy,[247] ghosts,[88] "mythical emperors",[422] Laozi,[422] a trinity of high gods that varied in how it was thought of,[247] and the Three Pure Ones.[247] Some Taoists chose not to worship beings they saw as gods,[52] and only worshipped guardian spirits[53] or "celestials",[247] such as devas, various kinds of beings occupying heaven, members of the celestial bureaucracy, and xian.[247] In some Taoist sects, the Tao was the primary thing that was venerated and beings that would be gods in other sects were merely treated as supernatural beings similar to gods who could only act in accordance with the Tao's wishes.[422]
When the Tao Te Ching was written, many Taoists told stories and legends about heroes "whose bodies had been rendered invulnerable".[423] This could be achieved by making contact with "dragon's blood" or a river in the afterlife, or drinking the "waters of the 'Well of Life' and eating the 'fungus of immortality'".[423]
Ordinary Chinese in the early Tang dynasty often worshipped local gods, Buddhist gods and devas, and Taoist gods simultaneously,[214] and this population included a significant amount of the Taoists who have ever worshipped devas throughout history.[further explanation needed]
The trinity is thought by scholars to have evolved into the Three Pure Ones.[247] It was thought of in the early Han dynasty as the three gods Tianyi, Diyi, and "the Taiyi".[247] These beings were varyingly interpreted as relatively simple heavenly, earthly, and all-purpose gods respectively,[citation needed] the "supreme deity" (an intangible god that represented the mind of the Tao), "his disciple", the Lord Tao (a more physical god representing the Tao), and Lord Lao (Laozi "deified"),[247] or an emanation of the Tao that was ultimately singular in nature.
An unrelated trinity was the Three Great Emperor-Officials, three of the highest shen in some branches of religious Taoism thought to be able to pardon sins.[424]
The Tao was not worshipped alone,[206][425] although gods do exist that anthropomorphize it in various ways. Laozi was sometimes thought to be a god or "the image of the Tao".[206]
"Some Taoist adepts" worshipped thousands of gods that were thought to exist in the body.[277]
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of July 2024 (link)The discovery of two Laozi silk manuscripts at Mawangdui, near Changsha, Hunan province in 1973 marks an important milestone in modern Laozi research. The manuscripts, identified simply as "A" (jia) and "B" (yi), were found in a tomb that was sealed in 168 B.C. The texts themselves can be dated earlier, the "A" manuscript being the older of the two, copied in all likelihood before 195 B.C.
Until recently, the Mawangdui manuscripts have held the pride of place as the oldest extant manuscripts of the Laozi. In late 1993, the excavation of a tomb (identified as M1) in Guodian, Jingmen city, Hubei province, has yielded among other things some 800 bamboo slips, of which 730 are inscribed, containing over 13,000 Chinese characters. Some of these, amounting to about 2,000 characters, match the Laozi. The tomb...is dated around 300 B.C.
The taiji diagram (taiji tu) first appeared in a Taoist context at the beginning of the Song dynasty (960-1279). Several Song sources state that it originated with the Taoist Chen Tuan (c. 906-989), although Isabelle Robinet has shown that an antecedent for the diagram appeared in the work of the Tang dynasty Buddhist monk Zongmi (780-841). [...] Prior to this, yin and yang were symbolized by the tiger and dragon, and this symbolism has continued through the history of later Taoism.
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