El taoísmo en Singapur es la religión de aproximadamente el 8,8% de toda la población del país según el censo de 2020. [1] La definición de " taoísmo " en el país se incluye como parte de la religión popular china más amplia . En general, casi todos los seguidores del taoísmo en Singapur están asociados con la escuela Zhengyi dominante . Una mayor proporción de residentes de mayor edad se adhiere al taoísmo, en comparación con los de los grupos de edad más jóvenes.
La Federación Taoísta de Singapur se creó en 1990 para promover una mayor concienciación y comprensión pública de la cultura y las tradiciones taoístas. [2] Aunque hay más de mil templos chinos en Singapur, solo unos 540 templos y organizaciones taoístas están afiliados a la Federación Taoísta. [3] [4]
El taoísmo llegó por primera vez a Singapur con los primeros colonos chinos que llegaron al país. La mayoría de estos colonos adoraban a Mazu (媽祖) para que los guiara con seguridad en su llegada a un nuevo país extranjero. La práctica taoísta floreció más tarde a medida que un número cada vez mayor de comerciantes y culíes chinos se establecieron en Singapur.
Muchos seguidores del taoísmo también rinden culto al bodhisattva , ya que el taoísmo y el budismo han disfrutado tradicionalmente de una coexistencia pacífica, lo que ha dado lugar a una distinción poco clara entre ambas religiones. Posteriormente, con el auge de los activistas budistas en la década de 1980, el grupo de fieles que adoraban tanto a las deidades taoístas como a Buda se reagrupó para declararse budistas, aunque adoraran principalmente a deidades taoístas (definidas como familias que adoran a deidades taoístas en casa). Esto llevó a una disminución estadística de la población taoísta en Singapur. Sin embargo, cualquier intento de negar al taoísmo su derecho a ser una religión propia es dudoso debido al número sustancialmente creciente y no declarado de jóvenes que abrazan la fe.
El taoísmo en sí mismo forma parte del núcleo de las tradiciones chinas entre los chinos singapurenses , y muchos de los budistas chinos también adoptan muchas prácticas populares. Deidades chinas como Lord Guan , Xuan Tian Shangdi y Tua Pek Kong son algunas de las deidades más populares entre los seguidores del taoísmo y la comunidad china local. Muchos taoístas también adoraban a bodhisattvas budistas como Guanyin y Di Zang Wang . El concepto de yin y yang , Wuxing , al ser un principio taoísta ortodoxo, es, sin embargo, practicado solo anecdóticamente por los creyentes taoístas comunes.
Las artes marciales taoístas, en particular el tai chi , se practican habitualmente en los centros comunitarios. El templo Lorong Koo Chye Sheng Hong, o el Templo del Dios de la Ciudad, contrató a sacerdotes taoístas del Monte Wudang para enseñar tai chi y tenía más de 3000 estudiantes de diversas razas y religiones que practicaban diariamente en el templo.
Uno de los templos taoístas más antiguos es el Thian Hock Keng , construido por el difunto y rico filántropo Kapitan Tan Tock Seng , que también sirve como origen del Hokkien Huay Kuan . Hay otros templos notables con un siglo de antigüedad, como el templo Soon Thian Keing en Geylang, el templo Hong San See en River Valley y el templo Kwan Im Thong Hood Cho en Waterloo Street. La mayoría de estos templos notables suelen estar más inclinados a las tres religiones que los templos puramente taoístas.
El culto a los antepasados chinos es una práctica tradicional que practican un gran número de personas de origen chino en Singapur. Los taoístas, la mayoría de los budistas y algunos chinos no religiosos siguen manteniendo esta tradición.
En el pasado, las familias chinas conservaban tablillas ancestrales con los nombres de sus antepasados inscritos en ellas. Estas tablillas se colocan en los salones ancestrales y en urnas destinadas a colocar varillas de incienso, y normalmente se colocan ofrendas de alimentos delante de ellas. Las tablillas ancestrales que se encuentran en los hogares chinos solo indican los nombres de los antepasados patrilineales y sus esposas. Con la llegada del modernismo, y quizás debido al declive de los valores tradicionales chinos, la piedad filial y, por lo tanto, tales prácticas están desapareciendo lentamente. Sin embargo, muchos chinos han acabado trasladando sus tablillas ancestrales a templos budistas y a un puñado de templos taoístas para continuar con la tradición del culto a los antepasados de una manera mucho más simplificada. Como mucho, solo se encuentran altares taoístas o budistas en los hogares chinos.
Las familias pueden optar por incinerar a sus antepasados y mantenerlos en columbarios o enterrarlos en cementerios, respectivamente. Las familias visitaban el lugar de descanso de sus antepasados, especialmente durante el Festival Qingming . Llevaban varitas de incienso, papeles de incienso y ofrendas de comida a los antepasados.
Según la costumbre y la tradición chinas, las personas que rinden culto a sus antepasados en los cementerios o columbarios chinos deben primero disponer sus ofrendas y objetos de oración antes de quemar las varillas de incienso. Luego, los fieles pueden recitar oraciones antes de proceder a colocar las varillas de incienso en las áreas designadas. Luego, los fieles queman el papel de incienso y recogen la comida después del culto.
El papel de incienso que se utiliza para el culto a los antepasados se presenta en varias formas; cada una representa un regalo para el espíritu del antepasado. El papel de color amarillo con una lámina de oro impresa representa un tael de oro; el que tiene una lámina de plata representa un tael de plata.
Otra variante es el papel de un solo color, que se fabrica con una superficie más rugosa en un lado y una superficie más lisa en el otro. Este tipo de papel se presenta en diferentes colores. El papel de incienso de este tipo se debe enrollar y apretar firmemente por ambos extremos. La cara más lisa debe formar la superficie exterior. El papel de incienso de esta variante se utiliza para representar la ropa del antepasado. El papel con una superficie suave y rugosa impreso en papel reciclado marrón sirve como tela.
Se utilizan billetes de varios tamaños, así como kai chin, para representar el dinero. Todo este papel de incienso se organiza y se recoge en un paquete conocido como yi bou, de acuerdo con su significado. El papel de incienso marrón sirve como base. Por lo general, la base debe tener un número par de papeles de "tela", y una hoja servirá como núcleo de la base. A continuación, se colocan los billetes de banco, el kai chin , la ropa y los taels, y el yi bou se recoge y se quema con una vela antes de arrojarlo a la urna. Los papeles Joss fabricados en forma de camisas y pantalones a veces se queman junto con el yi bou .
Los funerales taoístas en Singapur difieren de un grupo dialectal a otro. La mayoría de los templos taoístas que realizan rituales funerarios se encuentran en Singapur, con la excepción del pueblo hakka , donde el empresario de pompas fúnebres contrató a sacerdotes de Kulai, en Malasia, para que vinieran a Singapur a atender a las familias hakka en duelo. Se colocan un par de faroles funerarios a cada lado del altar, en uno de los cuales se escribe el apellido del difunto y en el otro su edad. La tradición teochew no escribía el apellido del difunto en ninguno de los faroles, sino dos caracteres chinos "严" o "慈", debido al proverbio "严父慈母", que refleja el papel tradicional de los padres en la crianza de sus hijos, y estos caracteres indican que el difunto es hombre y mujer respectivamente. En algunos casos, las palabras de los faroles están escritas en rojo, lo que significa que el difunto vivió una larga vida de al menos 80 años. Para los cantoneses y hakkas, el sacerdote llevaría a cabo el ritual de "Ruptura del infierno", ya que se creía que el difunto caería al infierno cuando muriera en función de sus pecados pasados y se realizan rituales para salvar al difunto y sacar las almas de los muertos del inframundo y entrar en la reencarnación.
