En el taoísmo religioso y la medicina tradicional china , yangsheng ( chino :養生; literalmente, 'vida nutritiva'), se refiere a diversas prácticas de autocultivo destinadas a mejorar la salud y la longevidad. Las técnicas Yangsheng incluyen calistenia , automasaje , ejercicios de respiración , meditación , alquimia taoísta interna y externa , actividades sexuales y dietética .
La mayoría de los métodos yangsheng tienen como objetivo aumentar la longevidad, algunos para lograr la "inmortalidad", en el sentido taoísta especializado de transformarse en un xian ("trascendente", que normalmente muere después de unos pocos siglos, traducido libremente como "inmortal"). Si bien las prácticas comunes de longevidad (como llevar una dieta saludable o hacer ejercicio) pueden aumentar la esperanza de vida y el bienestar, algunas prácticas esotéricas de trascendencia (como las dietas para "evitar los cereales" en las que un adepto come sólo qi /aliento en lugar de alimentos, o beber con frecuencia Los venenosos elixires alquímicos de la vida taoístas ) pueden, irónicamente, ser mortales.
La palabra yangsheng es un compuesto lingüístico de dos palabras chinas comunes. Yǎng (養) significa
Además de la lectura habitual en tercer tono yǎng, este personaje tiene una pronunciación alternativa poco común en cuarto tono yàng (養) que significa "apoyar y cuidar (especialmente a los padres)". Por ejemplo, yàngshēng aparece a finales del siglo IV a. C. en Mengzi : "No vale la pena describir como de gran importancia conservar a los padres cuando están vivos [養生者]; lo que merece tal descripción es tratarlos decentemente cuando mueren". ". (1.13, tr. Lau 1970: 130). Tenga en cuenta que los caracteres regulares y de sello (p. ej., 養) combinan un componente fonético yáng (羊, "oveja", que originalmente representaba la cabeza de un carnero) y un radical shí (食, "comida, pienso") que denota "animales de alimentación", mientras que el los antiguos caracteres de oráculo y bronce (p. ej., 䍩) combinan yáng (羊, "oveja) y pū (攵, "golpear ligeramente; tocar") que denotan "pastor; cuidar ovejas".
Shēng (生) significa
Los caracteres antiguos para sheng (生) eran pictografías que mostraban una planta que crecía en la tierra (土).
El Hanyu Da Cidian chino-chino íntegro ("Diccionario completo de palabras chinas"), lexicográficamente comparable al Diccionario de ingles Oxford , ofrece cinco definiciones de yǎngshēng (養生):
El cuarto significado especializado cita el comentario de Zhang Yu (張預) a El arte de la guerra que dice: "A un ejército normalmente le gustan las alturas y no le gustan las profundidades, valora el brillo y menosprecia la oscuridad, se alimenta de vitalidad y se coloca en la solidez. Por lo tanto, no lo hará". caer presa de una serie de dolencias y puede ser declarado 'invencible'." (9, tr. Mair 2007: 109)]. El Hanyu Da Cidian también da una definición de yàngshēng (養生), ver Mencius arriba:
La idea de yang (養, "nutritivo") es prominente en el pensamiento chino. Hay un campo semántico que incluye yangsheng (養生, "nutrir la vida"), yangxing (養形, "nutrir el cuerpo"), yangshen (養身, "nutrir a la persona en su totalidad"), yangxing (養性, "nutrir el interior naturaleza"), yangzhi (養志, "nutrir la voluntad") y yangxin (養心, "nutrir la mente") (Despeux 2008: 1148).
"Vida nutritiva" es la traducción común al inglés equivalente de yangsheng . Algunos ejemplos de otras representaciones incluyen "mantener una buena salud; nutrir el principio vital" (DeFrancis 1996), "nutrir la vitalidad", "nutrir la vitalidad" (Needham y Lu 2000: 72, 115), técnicas de longevidad" (Engelhardt 2000: 74), y “nutrir la vida”, “cultivar la vida” (Dear 2012: 1).
Algunos sinólogos traducen yangsheng y yangxing (養性) como "macrobiótico", usando el inglés macrobiótico en su significado original "Inclinado o tendiendo a prolongar la vida; relacionado con la prolongación de la vida" en lugar de su significado más familiar de dieta macrobiótica , "De o perteneciente a un sistema dietético budista zen destinado a prolongar la vida, que comprende alimentos vegetales puros, arroz integral, etc. ( DEO 2009). El primer ejemplo fue la traducción de Alfred Forke de 1907 del Lunheng del año 80 d.C. de Wang Chong , que se menciona a continuación. La autobiografía de Wang dice que cerca del final de su vida, "escribió un libro sobre Macrobiótica [養性] en dieciséis capítulos. Para mantenerse con vida, apreciaba el fluido vital [養氣]". (tr. Forke 1907: 348). Joseph Needham y Lu Gwei-djen dicen:
Macrobiótica es un término conveniente para la creencia de que es posible preparar, con la ayuda de conocimientos botánicos, zoológicos, mineralógicos y sobre todo químicos, fármacos o elixires [ dan丹] que prolongarán la vida humana más allá de la vejez [ shoulao壽老], rejuveneciendo el cuerpo y sus partes espirituales para que el adepto [ zhenren真人] pueda resistir siglos de longevidad [ changsheng長生], alcanzando finalmente el estado de vida eterna y surgiendo con un cuerpo etéreo como un verdadero Inmortal [ shengxian升仙] (Needham y Lu 1974: 11).
Donald Harper traduce yangsheng y changsheng (長生, "larga vida") en los Textos de la Seda de Mawangdui como "higiene macrobiótica" (2009). Changsheng se utiliza en los manuscritos médicos de Mawangdui para designar "una forma somática de higiene centrada principalmente en la respiración controlada junto con ejercicios yóguicos", comparable con los gimnosofistas griegos clásicos (Collins y Kerr 2001: 14).
La información sobre el cultivo de la salud de la "vida nutritiva" del yangsheng se limitaba tradicionalmente a textos recibidos , incluidos los clásicos chinos , hasta que este corpus se complementó con algunos manuscritos médicos del siglo II a. C. descubiertos en la década de 1970.
En las tumbas de la dinastía Han occidental (202 a. C. - 9 d. C.), los arqueólogos chinos excavaron copias manuscritas de textos antiguos, algunos previamente desconocidos, que incluían varios libros médicos de importancia histórica que llegaron a conocerse como los "manuales médicos". Los escribas ocasionalmente copiaban textos en seda valiosa , pero generalmente en bambú y tiras de madera , que eran los medios comunes para escribir documentos en China antes de la introducción generalizada del papel durante el período Han Oriental (25 a. C.-220 d. C.). Quince manuscritos médicos, entre los Textos de Seda de Mawangdui , fueron excavados en 1973 en el sitio arqueológico de Mawangdui (actual Changsha , Hunan ). Otros dos, entre los textos de bambú Han de Zhangjiashan , fueron descubiertos en 1983 en el monte Zhangjia (張家山) ( condado de Jiangling , Hubei ). Ambas ubicaciones estaban en el Reino Changsha de la era Han (202 a. C.-33 d. C.) (Engelhardt 2000: 85-86).
Los manuscritos de Mawangdui se encontraron en una tumba que data del año 168 a. C., mientras que Harper sitúa la redacción de los manuscritos en el siglo III a. C. (1998: 4). Seis de los quince textos pueden estar directamente relacionados con la tradición médica yangsheng de nutrir la vida. Dos, el He yinyang (合陰陽, "Uniendo el Yin y el Yang") y el Tianxia zhidao tan (天下至道谈, "Discusión sobre el Camino Perfecto en Todo Bajo el Cielo"), se centran principalmente en técnicas de cultivo sexual. Otros dos, el Yangshengfang (養生方, "Recetas para nutrir la vida") y el Shiwen (十問, "Diez preguntas"), también tienen secciones sobre sexología, pero también analizan técnicas de respiración, terapias alimentarias y medicamentos (Harper 1998: 22-30). El Quegu shiqi (卻穀食氣, "El rechazo de los cereales y la absorción de Qi ") se ocupa principalmente de técnicas para eliminar cereales y alimentos comunes de la dieta y sustituirlos por hierbas medicinales y qi mediante fuqi especial (服氣, "ingestión de aliento" ) ejercicios. El texto contrasta repetidamente "aquellos que comen qi " con "aquellos que comen grano" y lo explica en términos cosmológicos : "Quienes comen grano comen lo que es cuadrado; los que comen qi comen lo redondo. Redondo es el cielo; El cuadrado es tierra." (tr. Harper 1998: 130). El Daoyin tu (導引圖, "Gráfico de gimnasia") anterior contiene ilustraciones en color de figuras humanas realizando gimnasia terapéutica. Algunas de las leyendas reconocibles se refieren a los nombres de los ejercicios, como xiongjing (熊經, "oso cuelga") y niaoshen (鳥伸, "pájaro se estira"), mencionados en el Zhuangzi y otros textos siguientes (Engelhardt 2000: 86).
El alijo de manuscritos escritos en tiras de bambú de Zhangjiashan fue excavado en una tumba que data del año 186 a. C. y contenía dos libros de medicina. El Maishu comprende varios textos que enumeran dolencias y describen los once (no los doce modernos) canales meridianos . La colección está estrechamente relacionada con los textos de los meridianos de Mawangdui y ambos describen brevemente las prácticas yangsheng de nutrir la vida. El Yinshu (引書, "Libro sobre tirar") describe un régimen de salud diario y estacional, que incluye higiene, dietética y sueño; luego se detalla cincuenta y siete ejercicios gimnásticos preventivos y curativos, y técnicas de masajes; y concluye con la etiología y la prevención de las enfermedades. El texto recomienda diversas terapias, como ejercicios de respiración, estiramientos corporales y un tratamiento cuidadoso del qi interior . Dice: "Si puedes modelar tu qi adecuadamente y mantener tu energía yin en plenitud, entonces toda la persona se beneficiará". El Yinshu consideraba que las técnicas de longevidad se limitaban a la aristocracia y las clases altas, y hacía una distinción entre "personas de clase alta" que enferman debido a emociones incontroladas como la alegría o la rabia extremas, y los individuos menos afortunados cuyas enfermedades tienden a ser causadas por Trabajo excesivo, hambre y sed. Como estos últimos no tienen la oportunidad de aprender los ejercicios respiratorios esenciales, enferman y mueren prematuramente. (Engelhardt 2000: 88). El manuscrito Yinshu es "la descripción sistematizada más antigua conocida del ejercicio terapéutico en China y posiblemente en cualquier parte del mundo". (Yang 2022: 110).
Los clásicos de la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.) mencionaron por primera vez las técnicas yangsheng . El taoísta Zhuangzi tiene descripciones tempranas de yangsheng , en particular el Capítulo 3 titulado Yangsheng zhu (養生主, "Esenciales para nutrir la vida"), que se encuentra en los "Capítulos internos" anteriores a Han atribuidos a Zhuang Zhou (c. 369-286 a. C.). . En la fábula sobre el Señor Wenhui (文惠君) que llega a comprender el Dao mientras observa al cocinero Ding (庖丁) cortar un buey, exclama lo maravilloso que es "¡esa habilidad puede alcanzar tales alturas!"
El cocinero responde: "Lo que a tu siervo le encanta es el Camino, que va más allá de la mera habilidad. Cuando comencé a cortar bueyes, lo que vi no fueron más que bueyes enteros. Después de tres años, ya no vi bueyes enteros. Hoy, Encuentro al buey con mi espíritu en lugar de mirarlo con mis ojos. Mis órganos sensoriales dejan de funcionar y mi espíritu se mueve a su antojo. De acuerdo con el grano natural [依乎天理], corto las grandes grietas, dirijo la hoja a través de las grandes cavidades. Siguiendo su estructura inherente, nunca encuentro el más mínimo obstáculo ni siquiera donde se unen las venas y arterias o donde se unen los ligamentos y tendones, y mucho menos en los huesos obviamente grandes." ... " "¡Maravilloso!" dijo Lord Wenhui. "Al escuchar las palabras del cocinero, he aprendido cómo nutrir la vida [養生]." (3, tr. Mair 1994: 26-27)
Otros dos capítulos de Zhuangzi mencionan el yangsheng . En el primer contexto, el duque Wei (威公), hermano menor del rey Kao de Zhou (r. 440-426 a. C.), preguntó a Tian Kaizhi (田開之) qué había aprendido de su maestro Zhu Shen (祝腎, "Digno Invocador"), quien respondió: "He oído a mi maestro decir: 'El que es bueno en nutrir la vida [善養生者] es como un pastor [牧羊]. Si ve que una de sus ovejas se queda atrás, la azota". adelante'." Para explicar lo que esto significa, Tian comparó a un frugal ermitaño taoísta llamado Leopardo Solitario (單豹) que vivía en los acantilados, solo bebía agua y estuvo sano hasta los setenta años, cuando un tigre lo mató, con un rico hombre de negocios llamado Chang Yi (張毅), que se apresuraba en busca de ganancias, pero murió de fiebre tifoidea a la edad de cuarenta años. "El leopardo alimentó su ser interior y el tigre se comió su persona exterior. Yi alimentó su persona exterior y la enfermedad atacó su ser interior. Ninguno de los dos logró azotar a sus rezagados hacia adelante". (19, tr. Mair 1994: 179). Este juego de palabras sobre pastoreo recuerda los antiguos caracteres de yang (養, "nutrir"), como 䍩 que combina yáng (羊, "oveja") y pū (攵, "golpear ligeramente; tocar") que denota "pastor; cuidar ovejas", discutido arriba.
La última historia se refiere al Señor de Lu (魯君), quien escuchó que el taoísta Yan He (顏闔) había alcanzado el Camino y envió un mensajero con regalos para él. Yan "estaba esperando junto a la puerta de un pueblo rústico, vestido con ropa de cáñamo y alimentando solo a una vaca". Cuando el mensajero intentó transmitir los regalos, Yan dijo: "Me temo que escuchaste mal y que quien te envió los regalos te culpará. Será mejor que lo compruebes". El mensajero regresó con el gobernante y le dijo que regresara con los regalos, pero nunca más pudo encontrar a Yan He, a quien no le gustaban la riqueza ni el honor. "A juzgar por esto, los logros de los emperadores y reyes son los asuntos sobrantes de los sabios, no lo que satisface a la persona o nutre la vida [完身養生]. La mayoría de los caballeros mundanos de hoy ponen en peligro sus personas y abandonan la vida en su avaricia. para las cosas. ¿No es esto triste? (28, tr. Mair 1994: 287-288).
Tres capítulos de Zhuangzi mencionan el yangxing (養形, "nutrir el cuerpo"). Se tiene la referencia china más antigua a las formas de controlar y regular la respiración (Engelhardt 2000: 101). Describe la calistenia daoyin ("guiar y tirar [de qi ]") que normalmente implica doblarse, estirarse e imitar movimientos animales (Despeux 2008: 1148).
Soplar y respirar, exhalar e inhalar, expulsar lo viejo y recibir lo nuevo, dar zancadas de oso y estirarse como un pájaro: todo esto es meramente indicativo del deseo de longevidad. Pero es favorecido por los eruditos que canalizan el aliento vital y flexionan los músculos y las articulaciones, los hombres que nutren la forma física [養形] para emular la edad canosa del Progenitor P'eng . (15, tr. Mair 1994: 145).
Aunque los Zhuangzi consideran la calistenia física inferior a técnicas más meditativas, ésta es una descripción muy detallada (Engelhardt 2000: 75).
Otro capítulo de Zhuangzi describe las limitaciones del yangxing (養形, "nutrir el cuerpo") (Maspero 1981: 420-421); "¡Qué triste que la gente del mundo piense que nutrir la forma física [養形] es suficiente para preservar la vida! Pero cuando resulta que nutrir la forma física [養形] es insuficiente para la preservación de la vida, ¿qué en el ¿Se puede hacer algo en el mundo que sea suficiente? (19, tr. Mair 1994: 174-175)
El Huainanzi del 139 a. C. es una compilación ecléctica, atribuida a Liu An , de varias Cien Escuelas de Pensamiento , especialmente el taoísmo religioso Huang-Lao . El capítulo 7 de ''Huainanzi'' se hace eco de las técnicas despectivas del yangsheng de ''Zhuangzi'' 15 porque requieren apoyo externo.
Si resoplas y soplas, exhalas e inhalas, expulsas lo viejo y atraes lo nuevo, practicas el Bear Hang, el Bird Stretch, el Duck Splash, el Ape Leap, la Owl Gaze y la Tiger Stare: Esto es lo que es. practicado por quienes nutren el cuerpo [養形]. No son prácticas de quienes pulen la mente [por ejemplo, los Perfeccionados, 至人]. Hacen que su espíritu se desborde, sin perder su plenitud. Cuando, día y noche, sin daño, traen la primavera a las cosas externas [物], se unen con las estaciones y dan origen a ellas en sus propias mentes. (7.8, tr. Mayor 2010: 250).
Esta crítica "da una visión fascinante de las similitudes", percibidas incluso en el siglo II a. C., "entre el cultivo de qi practicado para obtener beneficios físicos y el cultivo de qi practicado para obtener beneficios espirituales más transformadores y profundamente satisfactorios, que parecen haber implicado aún más sentado que el movimiento activo." (Mayor 2010: 236).
El Huainanzi utiliza el término yangxing (養性, "nutrir la naturaleza interior") para denotar técnicas mente-cuerpo como regímenes dietéticos, meditación respiratoria y yoga macrobiótico. "Dado que la naturaleza es el mecanismo de control tanto de la conciencia como de la vitalidad, 'nutrir la propia naturaleza' produce estados elevados de conciencia y condiciones beneficiosas de salud corporal y longevidad". (Mayor 2010: 907). Por ejemplo,
La tranquilidad y la calma son aquello con lo que se nutre la naturaleza [養性]. La armonía y la vacuidad son aquello por lo que se nutre la potencia [養德]. Cuando lo externo no perturba lo interno, entonces nuestra naturaleza alcanza lo que le conviene. Cuando la armonía de la naturaleza no es perturbada, entonces la Potencia descansará segura en su posición. Nutrir la vida [養生] para ordenar la edad, abrazar la Potencia para completar nuestros años, a esto se le puede llamar ser capaz de encarnar el Camino. (2.13, Mayor 2010: 103).
Otro contexto de Huainanzi compara cinco técnicas yang: "nutrir; nutrir".
Al gobernarse a uno mismo, lo mejor es nutrir el espíritu [ yangshen養神]. La siguiente mejor opción es nutrir el cuerpo [ yangxing養形]. Al gobernar el Estado, lo mejor es fomentar la transformación [ yanghua養化]. Lo siguiente mejor es corregir las leyes. Un espíritu claro y una voluntad equilibrada, las cien articulaciones todas en buen orden, constituyen la raíz de la nutrición de la vitalidad [ yangxing養性]. Engordar los músculos y la piel, llenar el intestino y el vientre, saciar las lujurias y los deseos, constituyen las ramas de la vitalidad nutritiva [ yangsheng養生]”. (20.18, tr. Mayor 2010: 815)
Huangdi Neijing ("Clásico interior del Emperador Amarillo ") , de alrededor del siglo I a. C., analiza diversas terapias curativas, que incluyen acupuntura médica, moxibustión y medicamentos, así como gimnasia, masajes y regulación dietética que nutren la vida. La premisa básica de las prácticas de longevidad, que impregna todo el texto "como un hilo rojo", es evitar enfermedades manteniendo las fuerzas vitales durante el mayor tiempo posible (Engelhardt 2000: 89). La sección Suwen (素問, "Preguntas básicas") se hace eco del antiguo culto a la inmortalidad y dice que los antiguos sabios que regulaban la vida de acuerdo con el Dao podían vivir fácilmente cien años, pero se quejaban de que "estos buenos tiempos ya terminaron". , y la gente hoy no sabe cultivar su vida". (Engelhardt 2000: 90).
El astrónomo, naturalista y filósofo escéptico Wang Chong 's c. 80 CE Lunheng ("Ensayos críticos") critica muchas creencias taoístas, particularmente el yangxing (養性, "nutrir la naturaleza interior") (Despeux 2008: 1149). El Lunheng sólo usa yangsheng una vez; El capítulo "Todo sobre los fantasmas" (訂鬼) explica cómo el qi celestial (tr. "fluido") se desarrolla en fantasmas y organismos vivos, "Cuando el fluido es armonioso en sí mismo, produce y desarrolla cosas [養生], cuando es no, hace daño. Primero, toma forma en el cielo, luego desciende y se vuelve corpóreo en la tierra. Por lo tanto, cuando los fantasmas aparecen, están hechos de este fluido estelar ". (tr. Forke 1907: 241).
El capítulo "Mentiras taoístas" (道虛) de Wang Chong (tr. Forke 1907: 332-350) desacredita varias prácticas yangsheng , especialmente la ingesta de drogas de "inmortalidad", la evitación del grano bigu y los ejercicios de respiración yóguica taoístas.
Los alquimistas taoístas waidan frecuentemente elaboraban elixires de "inmortalidad" , algunos de los cuales contenían ingredientes letales como mercurio y arsénico que podían causar envenenamiento o la muerte del elixir. Un pasaje antidrogas de Lunheng repite la frase tunyao yangxing (吞藥養性, "tragar drogas y nutrir la propia naturaleza") en un ejemplo botánico de envejecimiento natural.
El cabello y la barba humanos, y los diferentes colores de las cosas, cuando son jóvenes y viejos, brindan otra señal. Cuando una planta sale tiene un color verde, cuando madura se ve amarilla. Mientras el hombre es joven, su cabello es negro; cuando envejece, se vuelve blanco. El amarillo es signo de madurez, el blanco de vejez. Una vez que una planta se ha vuelto amarilla, se la puede regar y cuidar mucho, pero no vuelve a ponerse verde. Cuando el cabello se ha vuelto blanco, ni el consumo de drogas ni ningún cuidado otorgado a la propia naturaleza [吞藥養性] puede volverlo negro nuevamente. El negro y el verde no vuelven, ¿cómo dejar de lado la edad y la decrepitud? ... El cielo en el desarrollo de las cosas puede mantenerlas vigorosas hasta el otoño, pero no hasta la próxima primavera. Al tragar drogas y nutrir la propia naturaleza [吞藥養性] uno puede deshacerse de la enfermedad, pero no puede prolongar la vida y convertirse en inmortal. (tr. Forke 1907: 337).
Admitiendo que, si bien algunos medicamentos podrían mejorar la salud, Wang Chong negó que alguno pudiera transformarlo a uno en un trascendente xian .
Los taoístas utilizan a veces medicinas [服食藥物] con el fin de hacer sus cuerpos más flexibles y su fuerza vital más fuerte, con la esperanza de prolongar así sus años y entrar en una nueva existencia. Esto también es un engaño. Hay muchos ejemplos de que mediante el uso de medicinas el cuerpo se vuelve más flexible y la fuerza vital más fuerte, pero el mundo no ofrece ningún ejemplo de prolongación de la vida y de una nueva existencia posterior. … Las diferentes físicas curan todo tipo de enfermedades. Cuando han sido curados, la fuerza vital se restablece y entonces el cuerpo vuelve a ser flexible. Según la naturaleza original del hombre, su cuerpo es flexible por sí mismo y su fuerza vital dura mucho tiempo por sí misma. … Por lo tanto, cuando mediante medicinas se disipan las diversas enfermedades, el cuerpo se vuelve flexible y la fuerza vital se prolonga, simplemente regresan a su estado original, pero es imposible aumentar el número de años, y mucho menos la transición a otra existencia. . (tr. Forke 1907: 349).
El capítulo "Mentiras taoístas" describe las dietas taoístas sin cereales en términos de bigu (辟穀, "evitar cereales") y shiqi (食氣, "comer/ingerir aliento"). Dice que Wangzi Qiao (王子喬), hijo del rey Ling de Zhou (571-545 a. C.), practicaba bigu , al igual que Li Shaojun (fl. 133 a. C.).
Prevalece la idea de que aquellos que se abstienen de comer cereales [辟穀] son hombres bien versados en el arte del Tao. Dicen, por ejemplo, que [Wangzi Qiao] y similares, debido a que no tocaban el grano y vivían con alimentos diferentes a los de la gente común, no tenían la misma duración de vida que la gente común, en la medida en que habían pasado cien años. trascendieron a otro estado de ser y se volvieron inmortales. Ese es otro error. Comer y beber son impulsos naturales de los que estamos dotados al nacer. De ahí que la parte superior del cuerpo tenga boca y dientes, la parte inferior orificios. Con la boca y los dientes se mastica y se come, los orificios son para la descarga. Manteniéndose de acuerdo con su naturaleza, uno sigue la ley del cielo, yendo en contra de ella, viola sus propensiones naturales y descuida su espíritu natural ante el cielo. ¿Cómo se puede obtener una larga vida de esta manera? … Para el hombre no comer es como no vestir el cuerpo. La ropa mantiene la piel caliente y la comida llena el estómago. Con una epidermis cálida y un vientre bien lleno, los espíritus animales son brillantes y exaltados. Si uno tiene hambre y no tiene nada que comer, o siente frío y no tiene nada para calentarse, puede congelarse o morir de hambre. ¿Cómo pueden las personas congeladas y hambrientas vivir más que otras? Además, durante su vida el hombre obtiene su fuerza vital de los alimentos, del mismo modo que las plantas y los árboles lo hacen de la tierra. Arranca las raíces de una planta o de un árbol y sepáralas del suelo, y la planta se marchitará y pronto morirá. Cierra la boca de un hombre para que no pueda comer, y morirá de hambre, pero no vivirá mucho. (tr. Forke 1907: 347).
Otro pasaje describe shiqi (食氣, "comer/ingerir aliento", tr. "come el líquido") como un medio para evitar comer cereales.
Los taoístas, exaltando el poder de los demás, afirman que el "hombre puro" [真人] come el fluido [食氣], que el fluido es su alimento. Por eso dicen los libros que los que comen líquidos viven mucho tiempo y no mueren, que aunque no se alimentan de cereales, engordan y se fortalecen con el líquido. Esto también es erróneo. ¿Qué tipo de fluido se entiende por fluido? Si nos referimos al líquido del Yin y del Yang, este líquido no puede saciar a la gente. Pueden inhalar este líquido para que les llene el estómago y los intestinos, pero no pueden sentirse saciados. Si nos referimos al líquido inherente a la medicina, el hombre puede consumir y comer una caja llena de drogas secas, o tragar unas diez pastillas. Pero los efectos de la medicina son muy fuertes. Causan un gran dolor en el pecho, pero no pueden alimentar al hombre. Sin duda, el significado debe ser que los consumidores de líquidos respiran, inhalan y exhalan, emiten el aire viejo y aspiran el nuevo. En la antigüedad, P'êng Tsu solía practicar esto. Sin embargo, no pudo vivir indefinidamente, sino que murió de enfermedad. (tr. Forke 1907: 347-348).
Además del shiqi ("comer qi /respiración") mencionado anteriormente, el Lunheng también se refiere al yoga de la respiración taoísta como daoqi (導氣, "guiar el qi /respiración").
Muchos taoístas sostienen que regulando la respiración uno puede nutrir su naturaleza [導氣養性], pasar a otro estado de ser y volverse inmortal. Su idea es que, si los vasos sanguíneos del cuerpo no están siempre en movimiento, expandiéndose y contrayéndose, se produce una obstrucción. Al no haber paso libre, la consecuencia es el estreñimiento, que causa enfermedad y muerte. Esto tampoco tiene fundamento alguno. El cuerpo del hombre es como el de las plantas y los árboles. … Cuando las plantas y los árboles, mientras crecen, son sacudidos violentamente, se dañan y se marchitan. ¿Por qué entonces el hombre, respirando y moviendo su cuerpo, debería ganar una larga vida y no morir? Las arterias sanguíneas atraviesan el cuerpo, como los arroyos y ríos fluyen por la tierra. Mientras fluyen así, estos últimos pierden su limpidez y se vuelven turbios. Cuando la sangre se mueve, también se agita, lo que causa malestar. El malestar es como las penalidades que el hombre tiene que soportar sin remedio. ¿Cómo puede eso ser propicio para una larga vida? (tr. Forke 1907: 348-349).
Shenjian (申鋻, Reflexiones extendidas) del moralista confuciano Han Xun Yue (148-209) tiene un punto de vista similar a la interpretación de Wang Chong sobre el cultivo del principio vital. Se debe buscar la moderación y la armonía y evitar los excesos, y el aliento debe circular para evitar bloqueos y estancamientos, tal como lo hizo el mítico Yu el Grande cuando logró sofocar las aguas de la inundación (Despeux 2008: 1149).
Durante las Seis Dinastías (222-589), yangsheng continuó desarrollándose y diversificándose en los círculos taoísta, xuanxue ("aprendizaje arcano") y médico.
El erudito Ji Kang (223-262), uno de los Siete Sabios Daoístas del Bosque de Bambú , escribió un texto titulado Yangsheng lun (飬生論, "Ensayos sobre la nutrición de la vida"). El primer comentarista de Zhuangzi, Xiang Xiu (227-272), escribió una crítica con el mismo título, y Ji respondió en su Danan Yangsheng lun (答難飬生論, "Respuesta a la refutación [de Xiang Xiu] de los 'ensayos sobre la nutrición de la vida'" ). Ji Kang creía que alcanzar la inmortalidad era alcanzable, pero sólo para aquellos que tenían un qi extraordinario ; sin embargo, incluso aquellos sin él que practican técnicas de longevidad pueden alcanzar una esperanza de vida de varios cientos de años (Engelhardt 2000: 90).
El Baopuzi ("Maestro que abraza la simplicidad") del año 318 d.C. del erudito taoísta Ge Hong describe muchas técnicas de yangsheng (養生) y changsheng (長生, "longevidad"), que Ware (1966) traduce como "nutrición de la vida" y " plenitud de vida". Los métodos de neixiu (內修, "cultivo interior") incluyen el atún (吐納, "técnicas de respiración"), taixi (胎息, "respiración embrionaria"), daoyin (導引, "gimnasia") y xingqi (行氣). , "circulación de la respiración/energía"), que son todas formas antiguas de lo que hoy se conoce como qigong (氣功). Los métodos de waiyang (外養, "alimento exterior") incluyen xianyao (仙藥, "hierbas de la inmortalidad"), bigu (辟穀, "evitar los cereales"), fangzhongshu (房中術, "artes de alcoba"), jinzhou (禁咒, "maldiciones y encantamientos") y fulu (符籙, "registros talismánicos") (Theobald 2010).
Ge Hong cita el Huangdi jiuding shendan jing (黄帝九鼎神丹經, "El manual del emperador amarillo sobre el elixir mágico de nueve vasos").
El Emperador Amarillo se elevó hacia el cielo y se convirtió en genio después de tomar este elixir. Añade que simplemente haciendo ejercicios de respiración y calistenia y tomando medicinas a base de hierbas uno puede prolongar la vida, pero no puede evitar la muerte definitiva. Sin embargo, tomar el elixir divino producirá una longevidad interminable y lo hará coetáneo con el cielo y la tierra; permite viajar arriba y abajo en el Paraíso, montando nubes o conduciendo dragones. (4, tr. Ware 1966: 75)
El Baopuzi hace una clara distinción entre longevidad e inmortalidad, enumerando tres tipos de inmortales : celestiales ( tiānxiān , 天仙), terrenales ( dìxiān , 地仙) y liberados de cadáveres ( shījiě xiān , 尸解仙). Engelhardt dice: "El fundamento de la inmortalidad en cualquier forma es, entonces, una vida sana. Esto significa que uno debe evitar todos los excesos y prevenir o curar todas las enfermedades". Tomando una posición fundamentalmente pragmática sobre las prácticas yangsheng y changsheng , Ge Hong afirma que "la perfección de cualquier método sólo puede lograrse en combinación con varios otros". (Engelhardt 2000: 77).
La toma de medicamentos [服藥] puede ser el primer requisito para disfrutar de la Plenitud de la Vida [長生], pero la práctica concomitante de la circulación respiratoria [行氣] mejora en gran medida el rápido logro de la meta. Incluso si los medicamentos [神藥] no son asequibles y sólo se practica la circulación respiratoria, se lograrán unos cientos de años siempre que el plan se lleve a cabo en su totalidad, pero también se debe conocer el arte de las relaciones sexuales [房中之術] para lograrlo. esos años extra. Si el desconocimiento del arte sexual hace que se produzcan frecuentes pérdidas de espermatozoides, será difícil tener energía suficiente para hacer circular las respiraciones. (5, tr. Ware 1966, 105).
Existen peligros inherentes para los adeptos que se especializan demasiado en el estudio de una técnica particular.
En todo lo relacionado con el cultivo de la vida [養生] uno debe aprender mucho y hacer suyo lo esencial; mirar bien y saber seleccionar. No se puede confiar en una especialidad en particular, porque siempre existe el peligro de que los sostén de la familia enfaticen sus especialidades personales. Por eso quienes conocen recetas para las relaciones sexuales [房中之術] dicen que sólo estas recetas pueden conducir a la genialidad. Quienes conocen los procedimientos respiratorios [吐納] afirman que sólo la circulación de la respiración [行氣] puede prolongar nuestros años. Quienes conocen los métodos para doblarse y estirarse [屈伸] dicen que sólo la calistenia puede exorcizar la vejez. Quienes conocen las recetas de hierbas [草木之方] dicen que sólo mordisqueando las medicinas se puede liberarse del agotamiento. Los fracasos en el estudio del proceso divino se deben a tales especializaciones. (6, tr. Ware 1966: 113).
Ge Hong aconseja cómo evitar enfermedades.
Si vas a hacer todo lo posible para nutrir tu vida [養生], tomarás las medicinas divinas [神藥]. Además, nunca os cansaréis de hacer circular vuestras respiraciones [行氣]; mañana y noche harás calistenia [導引] para hacer circular tu sangre y tu aliento y asegurarte de que no se estanque. Además de estas cosas, practicaréis las relaciones sexuales de la manera correcta; comerás y beberás moderadamente; evitarás corrientes de aire y humedades; no te preocuparás por cosas que no sean de tu competencia. Haz todas estas cosas y no enfermarás. (15, tr. Ware 1966: 252)
La bibliografía de Baopuzi enumera un Yangshengshu (養生書, "Libro para nutrir la vida") que ya no existe en 105 juan (卷, "rollos; fascículos; volúmenes") (Ware 1966: 383).
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El funcionario de la dinastía Jin Oriental y comentarista de Liezi , Zhang Zhan 張湛 (fl. 370), escribió una de las obras más influyentes del período de las Seis Dinastías, el Yangsheng yaoji (養生要集, "Esenciales para una vida nutritiva"). Para los buscadores de salud e inmortalidad del yangsheng , se dice que este texto es tan importante como el Daodejing y el Huangtingjing (黃庭經, " Clásico de la Corte Amarilla "), era "una fuente de información ampliamente disponible para el lector educado pero no necesariamente iniciado", hasta se perdió durante el siglo VIII (Despeux 2008: 1149). El Yangsheng yaoji es importante en la historia de las técnicas yangsheng por tres razones: cita varios trabajos anteriores que de otro modo se habrían perdido, presenta un modelo de libro de texto estándar para muchos trabajos posteriores y es el texto más antiguo conocido para sistematizar y clasificar. las diversas prácticas de longevidad en un sistema integrado (Engelhardt 2000: 91). En la actualidad, el texto sobrevive en numerosos fragmentos y citas, especialmente en el Yangxing yanming lu (養性延命錄, "Sobre nutrir la naturaleza interior y prolongar la vida"), atribuido a Tao Hongjing (456–536), de Sun Simiao . 652 Qianjin fang (千金方, "Recetas que valen mil [piezas] de oro"), así como en los primeros textos médicos japoneses como el 984 Ishinpō ("Métodos del corazón de la medicina"). (Barrett y Kohn 2008: 1151).
Durante las dinastías del Norte y del Sur (420–589), el yangsheng incorporó técnicas de meditación budista china (especialmente Ānāpānasati "atención a la respiración") y ejercicios gimnásticos indios. La meditación taoísta zuowang ("sentado y olvido") y qingjing (清静, "claridad y quietud") fueron influenciadas por las prácticas budistas (Despeux 2008: 1149).
En las dinastías Sui (561-618) y Tang (618-907), los círculos taoístas y médicos transmitieron técnicas yangsheng esenciales para la gimnasia y la respiración (Despeux 2008: 1149). El número de textos médicos aumentó significativamente de 36 en el Catálogo de la Biblioteca Imperial de los Han a 256 en el Catálogo de la Biblioteca Imperial de los Sui (Yang 2002: 111-112).
El 610 Zhubing yuanhou lun (諸病源候論, "Tratado sobre el origen y los síntomas de las enfermedades") fue compilado por orden imperial por un comité editorial supervisado por el médico Sui y autor médico Chao Yuanfang . Este trabajo tiene un "alcance sin precedentes" y es el primer tratado sistemático sobre la etiología y patología de la medicina china. Clasifica 1.739 enfermedades según diferentes causas y síntomas clínicos, y la mayoría de las entradas citan un texto anónimo titulado Yangsheng fang (養生方, "Recetas para nutrir la vida"), que se parece mucho al Yangsheng yaoji del siglo IV . El Zhubing yuanhou lun no prescribe terapias estándar a base de hierbas o acupuntura para casos clínicos, sino técnicas yangxing (養性) específicas de medidas higiénicas, dietas, gimnasia, masajes, respiración y visualización (Engelhardt 2000: 79, 91-92).
El famoso médico Sun Simiao dedicó dos capítulos (26 "Dietética" y 27 "Técnicas de longevidad") de su 652 Qianjin fang (千金方, "Recetas que valen mil [piezas] de oro", ver arriba) a métodos que nutren la vida. El Qianjin fang es un enorme compendio de todo el conocimiento médico del período Tang, la fuente más antigua sobre terapéutica china que ha sobrevivido en su totalidad y todavía se utiliza para formar médicos tradicionales en la actualidad (Engelhardt 2000: 93). Sun también escribió el Sheyang zhenzhong fang (攝養枕中方, "Libro de almohadas de métodos para nutrir la vida") que se divide en cinco partes: prudencia, prohibiciones, gimnasia daoyin , guía del qi y protección del Uno ( shouyi守一). El texto identifica el exceso de cualquier tipo como la principal razón de la enfermedad. (Engelhardt 1989: 280, 294). Algunos textos más breves también se atribuyen a Sun Simiao, incluido el Yangxing yanming lu (養性延命錄, "Sobre nutrir la naturaleza interior y prolongar la vida"), el Fushou lun (福壽論, "Ensayo sobre la felicidad y la longevidad") y el Baosheng ming (保生銘, "Inscripción sobre la protección de la vida") (Despeux 2008: 1150).
El patriarca de la escuela taoísta Shangqing, Sima Chengzhen (司馬承禎, 647-735), compuso el 730 Fuqi jingyi lun (服氣精義論, "Ensayo sobre el significado esencial de la ingestión de aliento"), que presentaba esquemas integrados de prácticas de salud, tanto con Las técnicas físicas chinas y la práctica de inspiración budista de guan (觀, "meditación introspectiva"), como preliminares para el logro y la realización del Dao (Engelhardt 2000: 80). El trabajo se basa tanto en fuentes religiosas de Shangqing como en importantes referencias médicas como el Huangdi Neijing , y agrupa todas las diversas técnicas de longevidad en torno a la noción central de absorción de qi . Las instrucciones prácticas sobre ejercicios específicos se complementan con conocimientos médicos teóricos, como los cinco orbes , la curación de enfermedades y la conciencia de los síntomas. (Engelhardt 2000: 93).
Las prácticas de Yangsheng sufrieron cambios significativos desde la dinastía Song (960-1279) en adelante. Integraron muchos elementos extraídos de las prácticas neidan ("alquimia interior") y despertaron el interés de los estudiosos. Sólo de la dinastía Song existen una veintena de libros sobre el tema. Un autor importante de la época fue Zhou Shouzhong (周守中), quien escribió el Yangsheng leizuan (養生類纂, "Compendio clasificado sobre cómo nutrir la vida"), el Yangsheng yuelan (養生月覽, "Lecturas mensuales sobre cómo nutrir la vida") y otros libros (Despeux 2008: 1150). Famosos literatos y poetas Song, como Su Shi (1007-1072) y Su Dongpo (1037-1101), escribieron extensamente sobre sus prácticas de longevidad. Yanglao Fengqin Shu (養老奉親書, "Libro sobre la nutrición de la vejez y el cuidado de los padres"), del autor de la canción Chen Zhi (陳直), fue el primer trabajo chino que trata exclusivamente de geriatría (Engelhardt 2000: 81). A lo largo del desarrollo del neoconfucianismo y el crecimiento del sincretismo entre el taoísmo, el budismo y el confucianismo en los períodos Ming (1368-1644) y Qing (1644-1912), se incorporaron una serie de elementos éticos al yangsheng (Despeux 2008: 1150). ).
Durante el período Ming aparecieron varias colecciones y compendios de escritos sobre longevidad. Hu Wenhuan (胡文焕), editor de la edición de 1639 Jiuhuang Bencao ("Herbolario para aliviar el hambre"), escribió la obra principal sobre el yangsheng , el c. 1596 Shouyang congshu (壽養叢書, "Collectanea sobre la longevidad y la nutrición [de la vida]"), que incluye el Yangsheng shiji (養生食忌, "Prohibiciones sobre alimentos para nutrir la vida") y el Yangsheng daoyin fa (養生導引法, " Métodos Daoyin para nutrir la vida"). Algunas obras son tratamientos inclusivos de diversas técnicas de longevidad, por ejemplo, Zunsheng bajian (遵生八笺, "Ocho ensayos sobre estar en acuerdo con la vida") del dramaturgo Gao Lian (fl. 1573-1581) describió las dietas yangsheng , la respiración métodos y medicamentos. Otros trabajos se centran enteramente en un solo método, como Tiaoxi fa (調息法, "Métodos de regulación de la respiración") del filósofo neoconfuciano Wang Ji (1498-1582) (Engelhardt 2000: 81). Otro nuevo avance bajo la dinastía Ming es la mayor integración y legitimación de las técnicas yangsheng en la literatura médica. Por ejemplo, el extenso Zhenjiu dacheng (針灸大成, "Gran Compendio sobre acupuntura y moxibustión") de Yang Jizhou (楊繼洲), de 1601, que sigue siendo un clásico hasta el día de hoy, presenta ejercicios gimnásticos para los distintos meridianos qi ( Engelhardt 2000: 82). .
A diferencia de la dinastía Ming, la dinastía Qing no produjo ningún trabajo importante sobre el yangsheng . En el siglo XX, el yangsheng evolucionó hasta convertirse en la moderna ciencia occidentalizada del weisheng (衛生, "higiene, salud, saneamiento") por un lado, y en el qigong por el otro (Despeux 2008: 1150).
El estudio antropológico de Dear sobre la popularidad y comercialización del yangsgheng en la China de principios del siglo XXI contrasta con la fiebre del Qigong , un fenómeno social chino de los años 1980 y 1990 en el que la práctica del qigong alcanzó una popularidad extraordinaria, que se estima alcanzó un número máximo de practicantes entre 60 y 200 millones. Mientras que la fiebre de Qigong tenía un "aspecto algo austero y salvacionista", la más reciente fiebre de Yangsheng, "que cubre gran parte del mismo terreno en la búsqueda de la salud y la identidad, tiene una cierta decadencia discreta". Por ejemplo, el uso del término yangsheng para anunciar villas de lujo en los suburbios, spas de salud de lujo, medicinas costosas empaquetadas de manera extravagante como chongcao (蟲草, Ophiocordyceps sinensis ) y turismo a paisajes naturalmente hermosos, "son algunos de los marcadores del nuevo Yangsheng . " (Estimado 2012: 29).