Wicca ( en inglés: / ˈwɪkə / ) , también conocida como " The Craft ", [1] es una religión pagana moderna , sincrética y centrada en la tierra . Considerada un nuevo movimiento religioso por los estudiosos de la religión , el camino evolucionó del esoterismo occidental , desarrollado en Inglaterra durante la primera mitad del siglo XX, y fue presentado al público en 1954 por Gerald Gardner , un funcionario británico jubilado . Wicca se basa en motivos paganos antiguos y herméticos del siglo XX con fines teológicos y rituales . Doreen Valiente se unió a Gardner en la década de 1950, construyendo aún más la tradición litúrgica de creencias, principios y prácticas de Wicca, difundidas a través de libros publicados, así como enseñanzas secretas escritas y orales transmitidas a los iniciados .
Muchas variaciones de la religión han crecido y evolucionado con el tiempo, asociadas con una serie de diversos linajes, sectas y denominaciones , denominadas tradiciones , cada una con su propia estructura organizativa y nivel de centralización . Dada su naturaleza ampliamente descentralizada, surgen desacuerdos sobre los límites que definen a Wicca. Algunas tradiciones, denominadas colectivamente como Wicca tradicional británica (BTW), siguen estrictamente el linaje iniciático de Gardner y consideran que Wicca es específica de tradiciones similares, excluyendo tradiciones más nuevas y eclécticas. Otras tradiciones, así como los estudiosos de la religión, aplican Wicca como un término amplio para una religión con denominaciones que difieren en algunos puntos clave pero comparten creencias y prácticas fundamentales.
La Wicca es típicamente duoteísta , venerando tanto a una Diosa como a un Dios, tradicionalmente concebidos como la Triple Diosa y el Dios Astado , respectivamente. Estas deidades pueden ser consideradas de una manera henoteísta , como teniendo muchos aspectos divinos diferentes que pueden identificarse con varias deidades paganas de diferentes panteones históricos. Por esta razón, a veces se las conoce como la "Gran Diosa" y el "Gran Dios Astado", con el honorífico "grande" connotando una personificación que contiene muchas otras deidades dentro de su propia naturaleza. Algunos wiccanos se refieren a la diosa como "Dama" y al dios como "Señor" para invocar su divinidad . Estas dos deidades a veces son vistas como facetas de una divinidad panteísta universal , considerada como una fuerza impersonal en lugar de una deidad personal. Otras tradiciones de Wicca abrazan el politeísmo , el panteísmo , el monismo y el monoteísmo de la Diosa .
Las celebraciones wiccanas abarcan tanto los ciclos de la Luna , conocidos como Esbats y comúnmente asociados con la Triple Diosa, como los ciclos del Sol, festivales estacionales conocidos como Sabbats y comúnmente asociados con el Dios Cornudo. La Rede Wicca es una expresión popular de la moralidad wiccana, a menudo con respecto a la práctica ritual de la magia .
Los estudiosos de los estudios religiosos clasifican a la Wicca como un nuevo movimiento religioso , [2] y más específicamente como una forma de paganismo moderno . [3] La Wicca ha sido citada como la forma más grande, [4] más conocida, [5] más influyente, [6] y más estudiada académicamente del paganismo moderno. [7] Dentro del movimiento, se la ha identificado como ubicada en el extremo ecléctico del espectro ecléctico al reconstruccionista . [8]
Varios académicos también han categorizado a la Wicca como una forma de religión de la naturaleza , un término que también es adoptado por muchos de sus practicantes, [9] y como una religión de misterio . [10] Sin embargo, dado que la Wicca también incorpora la práctica de la magia , varios académicos se han referido a ella como una "religión mágico". [11] La Wicca es también una forma de esoterismo occidental , y más específicamente una parte de la corriente esotérica conocida como ocultismo . [12] Académicos como Wouter Hanegraaff y Tanya Luhrmann han categorizado a la Wicca como parte de la Nueva Era , aunque otros académicos, y muchos wiccanos mismos, disputan esta categorización. [13]
Aunque los académicos la reconocen como religión , algunos cristianos evangélicos han intentado negarle el reconocimiento legal como tal, mientras que algunos practicantes wiccanos evitan el término "religión" (asociando este último puramente con la religión organizada ) y en su lugar favorecen la " espiritualidad " o "forma de vida". [14] Aunque la Wicca como religión es distinta de otras formas de paganismo contemporáneo, ha habido mucha "fertilización cruzada" entre estas diferentes religiones paganas; en consecuencia, la Wicca ha influenciado y ha sido influenciada por otras religiones paganas, lo que hace que las distinciones claras entre ellas sean más difíciles de hacer para los académicos de estudios religiosos. [15] Los términos mago y brujo a veces se desalientan por completo. [16] El término mago puede representar un énfasis en la sabiduría y las prácticas basadas en el conocimiento, [17] y algunos lo usan indistintamente con el término bruja por sus raíces comunes en el significado de obtener sabiduría y ser sabio . [18] En Wicca, las denominaciones se denominan tradiciones , [14] mientras que a los no wiccanos a menudo se les denomina cowans . [19]
Cuando la religión llegó por primera vez a la atención pública, sus seguidores comúnmente la llamaban "brujería". [20] [a] Gerald Gardner , el hombre considerado como el "Padre de la Wicca", se refirió a ella como el "Arte de los Sabios", "Brujería" y "el culto de las brujas " durante la década de 1950. [23] Gardner creía en la teoría de que las brujas perseguidas habían sido en realidad seguidores de una religión pagana sobreviviente, pero ahora se ha demostrado que esta teoría es errónea. [24] No hay evidencia de que alguna vez la llamara "Wicca", aunque sí se refirió a su comunidad de seguidores como "la Wica" (con una c ). [23] Como nombre para la religión, "Wicca" se desarrolló en Gran Bretaña durante la década de 1960. [14] No se sabe quién utilizó por primera vez este nombre para la religión, aunque una posibilidad es que haya sido el rival de Gardner, Charles Cardell , quien la llamaba el "Arte de los Wiccanos" en 1958. [25] El primer uso registrado del nombre "Wicca" fue en 1962, [26] y se había popularizado hasta el punto de que varios practicantes británicos fundaron un boletín llamado The Wiccan en 1968. [27]
Aunque se pronuncia de forma diferente, el término en inglés moderno "Wicca" se deriva del inglés antiguo wicca [ˈwittʃɑ] y wicce [ˈwittʃe] , el término masculino y femenino para bruja , respectivamente, que se usaba en la Inglaterra anglosajona . [28] Al adoptarlo para el uso moderno, los wiccanos se vinculaban simbólicamente con el pasado antiguo, precristiano, [29] y adoptaban una autodesignación que sería menos controvertida que "brujería". [30] La erudita en religión y sacerdotisa wiccana Joanne Pearson señaló que si bien "las palabras 'bruja' y 'wicca' están vinculadas etimológicamente, [...] se usan para enfatizar cosas diferentes hoy en día". [31]
En las primeras fuentes, "Wicca" se refería a la religión en su conjunto, más que a una tradición específica. [32] En las décadas siguientes, los miembros de ciertas tradiciones (conocidas como Wicca tradicional británica ) comenzaron a afirmar que solo ellos debían ser llamados "wiccanos" y que otras tradiciones no debían usarlo. [33] Desde finales de la década de 1980 en adelante, se publicaron varios libros que propagaban la Wicca que nuevamente usaban la definición anterior y más amplia de la palabra. [34] Por lo tanto, en la década de 1980, había dos definiciones en competencia de la palabra "Wicca" en uso entre las comunidades paganas y esotéricas, una amplia e inclusiva, la otra estrecha y excluyente. [14] Entre los académicos de los estudios paganos , es el significado más antiguo, más amplio e inclusivo el que se prefiere. [14]
Junto con "Wicca", algunos practicantes todavía llaman a la religión "Brujería" o "la Artesanía". [35] El uso de la palabra "Brujería" en este contexto puede resultar en confusión con otros significados no religiosos de "brujería", así como otras religiones, como el satanismo y el luciferianismo , cuyos practicantes también a veces se describen a sí mismos como "Brujos". [20] Otro término que a veces se usa como sinónimo de "Wicca" es "brujería pagana", [20] aunque también hay otras formas de paganismo moderno, como tipos de Heathenry , que también usan el término "brujería pagana". [36] A partir de la década de 1990, varios wiccanos comenzaron a describirse a sí mismos como " Brujos Tradicionales ", aunque este término también fue empleado por practicantes de otras tradiciones mágico-religiosas como el luciferianismo. [37] En algunas culturas populares, como en los programas de televisión Buffy la cazavampiros y Charmed , la palabra "Wicca" se ha utilizado como sinónimo de brujería en general, incluso en formas no religiosas y no paganas. [38]
Las opiniones teológicas dentro de Wicca son diversas. [39] La religión abarca a teístas , ateos y agnósticos , algunos ven a las deidades de la religión como entidades con una existencia literal y otros las ven como arquetipos o símbolos junguianos. [40] Incluso entre los wiccanos teístas, hay creencias divergentes, y Wicca incluye panteístas , monoteístas , duoteístas y politeístas . [41] Sin embargo, algo en común a estas perspectivas divergentes es que las deidades de Wicca son vistas como formas de divinidades antiguas y precristianas por sus practicantes. [42]
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La mayoría de los primeros grupos wiccanos se adhirieron al culto duoteísta de un Dios con cuernos y una Diosa Madre , y los practicantes generalmente creían que estas habían sido las antiguas deidades adoradas por los cazadores-recolectores de la Antigua Edad de Piedra , cuya veneración se había transmitido en secreto hasta el presente. [40] Esta teología se derivó de las afirmaciones de la egiptóloga Margaret Murray sobre el culto a las brujas en su libro The Witch-Cult in Western Europe publicado por Oxford University Press en 1921; [43] ella afirmó que este culto había venerado a un Dios con cuernos en el momento de los juicios de brujas de la Edad Moderna Temprana, pero siglos antes también había adorado a una Diosa Madre. [42] Esta estructura duoteísta de Dios con cuernos/Diosa Madre fue adoptada por Gardner, quien afirmó que tenía raíces en la Edad de Piedra, y sigue siendo la base teológica subyacente a su tradición gardneriana. [44] Gardner afirmó que los nombres de estas deidades debían mantenerse en secreto dentro de la tradición, aunque en 1964 se reveló públicamente que eran Cernunnos y Aradia; los nombres secretos de las deidades gardnerianas fueron cambiados posteriormente. [45]
Aunque diferentes wiccanos atribuyen diferentes rasgos al Dios Cornudo, a menudo se lo asocia con los animales y el mundo natural, pero también con el más allá, y además se lo suele considerar un modelo ideal para los hombres. [46] La Diosa Madre ha sido asociada con la vida, la fertilidad y la primavera, y ha sido descrita como un modelo ideal para las mujeres. [47] El duoteísmo de Wicca ha sido comparado con el sistema taoísta del yin y el yang . [42]
Otros wiccanos han adoptado la estructura duoteísta original de Dios/Diosa gardneriana, pero han adoptado formas de deidad distintas a las del Dios con Cuernos y la Diosa Madre. [48] Por ejemplo, el Dios ha sido interpretado como el Rey Roble y el Rey Acebo , así como el Dios Sol, el Dios Hijo/Amante y el Dios de la Vegetación. [49] También se le ha visto en los roles de Líder de la Cacería Salvaje y Señor de la Muerte. [50] La Diosa es a menudo retratada como una Diosa Triple , siendo así una deidad triádica que comprende una diosa Doncella, una diosa Madre y una diosa Anciana, cada una de las cuales tiene diferentes asociaciones, a saber, virginidad, fertilidad y sabiduría. [49] [51] Otras conceptualizaciones wiccanas la han retratado como una Diosa de la Luna y como una Diosa Menstruante. [49] Según la antropóloga Susan Greenwood, en Wicca la Diosa es "un símbolo de autotransformación: se la considera en constante cambio y una fuerza de cambio para aquellos que se abren a ella". [52]
Gardner afirmó que más allá de las dos deidades de Wicca estaba la "Deidad Suprema" o " Primer Motor ", una entidad que era demasiado compleja para que los humanos la entendieran. [53] Esta creencia ha sido respaldada por otros practicantes, quienes se han referido a ella como "el Logos Cósmico ", "Poder Cósmico Supremo" o " Divinidad ". [53] Gardner imaginó a esta Deidad Suprema como una entidad deísta que había creado a los "dioses inferiores", entre ellos el Dios y la Diosa, pero que no estaba involucrado de otra manera en el mundo; alternativamente, otros wiccanos han interpretado a dicha entidad como un ser panteísta, del cual el Dios y la Diosa son facetas. [54]
Aunque Gardner criticó el monoteísmo, citando el Problema del Mal , [53] las formas explícitamente monoteístas de Wicca se desarrollaron en la década de 1960, cuando la Iglesia de Wicca con sede en Estados Unidos desarrolló una teología arraigada en la adoración de lo que describieron como "una deidad, sin género". [55] En la década de 1970, se desarrollaron grupos Wiccanos Diánicos que estaban dedicados a una Diosa monoteísta singular; este enfoque fue a menudo criticado por los miembros de los grupos Wiccanos Tradicionales Británicos, que criticaron ese monoteísmo de la Diosa como una imitación invertida de la teología cristiana. [56] Al igual que en otras formas de Wicca, algunos monoteístas de la Diosa han expresado la opinión de que la Diosa no es una entidad con una existencia literal, sino más bien un arquetipo junguiano. [57]
Además del panteísmo y el duotismo , muchos wiccanos aceptan el concepto de politeísmo , creyendo así que hay muchas deidades diferentes . Algunos aceptan la visión defendida por el ocultista Dion Fortune de que "todos los dioses son un solo dios, y todas las diosas son una sola diosa", es decir, que los dioses y diosas de todas las culturas son, respectivamente, aspectos de un solo Dios y Diosa supremos. Con esta mentalidad, un wiccano puede considerar al germánico Ēostre , a la hindú Kali y a la católica Virgen María como manifestaciones de una sola Diosa suprema y, del mismo modo, al celta Cernunnos , al antiguo griego Dionisio y al judeocristiano Yahvé como aspectos de un solo dios arquetípico. Un enfoque más estrictamente politeísta sostiene que las diversas diosas y dioses son entidades separadas y distintas por derecho propio. Los escritores wiccanos Janet Farrar y Gavin Bone han postulado que la Wicca se está volviendo más politeísta a medida que madura, tendiendo a adoptar una visión del mundo más tradicionalmente pagana. [58] Algunos wiccanos conciben a las deidades no como personalidades literales sino como arquetipos metafóricos o formas de pensamiento , lo que técnicamente les permite ser ateos . [59] Tal punto de vista es sostenido por la Suma Sacerdotisa Vivianne Crowley , ella misma psicóloga , quien consideraba que las deidades wiccanas eran arquetipos junguianos que existían dentro del subconsciente y que podían evocarse en un ritual. Fue por esta razón que dijo "La Diosa y el Dios se nos manifiestan en sueños y visiones". [60] Los wiccanos a menudo creen que los dioses no son perfectos y se puede discutir con ellos. [61]
Muchos wiccanos también adoptan una visión del mundo más explícitamente politeísta o animista del universo como repleto de seres espirituales. [62] En muchos casos, estos espíritus están asociados con el mundo natural, por ejemplo, como genius loci , hadas y elementales . [63] En otros casos, tales creencias son más idiosincrásicas y atípicas; la wiccana Sybil Leek , por ejemplo, respaldó la creencia en los ángeles . [63]
La creencia en la otra vida varía entre los wiccanos y no ocupa un lugar central dentro de la religión. [64] Como señaló el historiador Ronald Hutton , "la posición instintiva de la mayoría [de los wiccanos] ... parece ser que si uno aprovecha al máximo la vida presente, en todos los aspectos, entonces la próxima vida se beneficiará más o menos con certeza del proceso, y por lo tanto uno también puede concentrarse en el presente". [65] Sin embargo, es una creencia común entre los wiccanos que los seres humanos tienen un espíritu o alma que sobrevive a la muerte corporal. [64] Las comprensiones de lo que constituye esta alma varían entre las diferentes tradiciones, y la tradición Feri de brujería, por ejemplo, ha adoptado una creencia del movimiento Huna inspirado en la Teosofía , la Cábala y otras fuentes, de que el ser humano tiene tres almas. [64]
Aunque no es aceptada por todos los wiccanos, la creencia en la reencarnación es la creencia dominante en la vida después de la muerte dentro de la Wicca, habiendo sido originalmente defendida por Gardner. [64] Las interpretaciones de cómo opera el ciclo de la reencarnación difieren entre los practicantes; el wiccano Raymond Buckland, por ejemplo, insistió en que las almas humanas solo encarnarían en cuerpos humanos, mientras que otros wiccanos creen que un alma humana puede encarnar en cualquier forma de vida. [66] También existe una creencia wiccana común de que cualquier wiccano llegará a reencarnarse como futuros wiccanos, una idea expresada originalmente por Gardner. [66] Gardner también articuló la visión de que el alma humana descansaba durante un período entre la muerte corporal y su encarnación, y este lugar de descanso se conoce comúnmente como " La Tierra de Verano " entre la comunidad wiccana. [64] Esto permite que muchos wiccanos crean que los médiums pueden contactar con los espíritus de los fallecidos, una creencia adoptada del espiritismo . [64]
Muchos wiccanos creen en la magia , una fuerza manipuladora ejercida a través de la práctica de la " hechicería ". [67] Muchos wiccanos están de acuerdo con la definición de magia ofrecida por los magos ceremoniales , [68] como Aleister Crowley , quien declaró que la magia era "la ciencia y el arte de hacer que se produzcan cambios de conformidad con la voluntad", mientras que otro mago ceremonial, MacGregor Mathers, afirmó que era "la ciencia del control de las fuerzas secretas de la naturaleza". [68] Muchos wiccanos creen que la magia es una ley de la naturaleza, todavía mal entendida o ignorada por la ciencia contemporánea, [68] y como tal no la ven como algo sobrenatural , sino una parte de lo que Leo Martello llama los "superpoderes que residen en lo natural". [69] Algunos wiccanos creen que la magia es simplemente hacer pleno uso de los cinco sentidos para lograr resultados sorprendentes, [69] mientras que otros wiccanos no afirman saber cómo funciona la magia, simplemente creen que funciona porque lo han observado. [70]
Durante las prácticas rituales, que a menudo se realizan en un círculo sagrado , los wiccanos lanzan hechizos o "trabajos" destinados a producir cambios reales en el mundo físico. Los hechizos wiccanos comunes incluyen aquellos utilizados para la curación , la protección, la fertilidad o para desterrar influencias negativas. [71] Muchos de los primeros wiccanos, como Alex Sanders , Sybil Leek y Alex Winfield, se refirieron a su propia magia como " magia blanca ", que contrastaba con la " magia negra ", que asociaban con el mal y el satanismo . Sanders también utilizó la terminología similar de " camino de la mano izquierda " para describir la magia malévola, y " camino de la mano derecha " para describir la magia realizada con buenas intenciones; [72] terminología que se había originado con la ocultista Helena Blavatsky en el siglo XIX. Sin embargo, algunos wiccanos modernos han dejado de usar las dicotomías de magia blanca/negra y camino de la mano izquierda/derecha, argumentando, por ejemplo, que el color negro no debería tener necesariamente ninguna asociación con el mal. [73]
Los estudiosos de la religión Rodney Stark y William Bainbridge afirmaron en 1985 que la Wicca había "reaccionado a la secularización con una precipitada vuelta a la magia" y que era una religión reaccionaria que pronto desaparecería. Esta opinión fue duramente criticada en 1999 por el historiador Ronald Hutton , quien afirmó que la evidencia mostraba exactamente lo contrario: que "un gran número [de wiccanos] ocupaban puestos de trabajo en la vanguardia [de la cultura científica], como la tecnología informática". [74]
La identificación como bruja puede […] proporcionar un vínculo con aquellas perseguidas y ejecutadas en la Gran Caza de Brujas, que luego puede recordarse como un holocausto contra las mujeres, una reorganización de la historia que implica una victimización consciente y la apropiación del “holocausto” como una insignia de honor: “genocidio de género en lugar de genocidio”. Una identificación electiva con la imagen de la bruja durante la época de las persecuciones se considera comúnmente como parte de la recuperación del poder femenino, un mito que es utilizado por las brujas feministas modernas como una ayuda en su lucha por liberarse de la opresión patriarcal.
— La especialista en estudios religiosos Joanne Pearson [75]
El historiador Wouter Hanegraaff señaló que la visión wiccana de la brujería era "una consecuencia de la (semi)erudición romántica", especialmente la teoría del "culto a las brujas" . [76] Proponía que las supuestas brujas históricas eran en realidad seguidores de una religión pagana superviviente, y que las acusaciones de infanticidio, canibalismo, satanismo, etc., eran inventadas por la Inquisición o eran malentendidos de ritos paganos. [77] Esta teoría de que las brujas acusadas eran en realidad paganas ha sido refutada ahora utilizando registros de archivo de juicios de brujas. [24] Sin embargo, Gardner y otros fundadores de la Wicca creían que la teoría era cierta, y veían a la bruja como un " antitipo positivo que deriva gran parte de su fuerza simbólica de su crítica implícita de los valores dominantes judeocristianos y de la Ilustración". [77]
Pearson sugirió que los wiccanos "se identifican con la bruja porque se la imagina como poderosa: puede hacer que la gente duerma durante cien años, puede ver el futuro, puede maldecir y matar, así como curar ... y, por supuesto, ¡puede convertir a la gente en ranas!" [78] Pearson dice que la wicca "ofrece un marco en el que la imagen de uno mismo como bruja puede explorarse y llevarse a un contexto moderno". [79] Identificarse como bruja también permite a los wiccanos vincularse con aquellos perseguidos en los juicios de brujas del período moderno temprano, a los que los wiccanos a menudo se refieren como "los tiempos de la quema". [80] Varios practicantes han afirmado que hasta nueve millones de personas fueron ejecutadas como brujas en el período moderno temprano, estableciendo así comparaciones con el asesinato de seis millones de judíos en el Holocausto y presentándose, como brujas modernas, como "minorías perseguidas". [78]
Debéis obedecer las leyes wiccanas, con perfecto amor y perfecta confianza... Debéis respetar la triple ley: tres veces mala y tres veces buena... Cumplid las ocho palabras de la Ley Wiccana: haced lo que queráis, y no dañéis a nadie.
Señora Gwen Thompson [81]
La wicca ha sido caracterizada como una religión que afirma la vida. [82] Los practicantes suelen presentarse como "una fuerza positiva contra los poderes de destrucción que amenazan al mundo". [83] No existe un código moral o ético dogmático que sigan universalmente los wiccanos de todas las tradiciones. Sin embargo, la mayoría sigue un código conocido como la Rede Wicca , que establece: "Si no dañas a nadie, haz lo que quieras". Esto suele interpretarse como una declaración de libertad para actuar, junto con la necesidad de asumir la responsabilidad por lo que se deriva de las propias acciones y minimizar el daño a uno mismo y a los demás. [84]
Otro elemento común de la moral wiccana es la Ley del Triple Retorno , que sostiene que cualquier acción benévola o malévola que realice una persona volverá a esa persona con triple fuerza, o con igual fuerza en cada uno de los tres niveles de cuerpo, mente y espíritu, [85] similar a la idea oriental del karma . La Rede wiccana fue probablemente introducida en Wicca por Gerald Gardner y formalizada públicamente por Doreen Valiente , una de sus Sumas Sacerdotisas. La Ley Triple fue una interpretación de las ideas y rituales wiccanos, hecha por Monique Wilson [86] y popularizada aún más por Raymond Buckland , en sus libros sobre Wicca. [87]
Muchos wiccanos también buscan cultivar un conjunto de ocho virtudes mencionadas en Charge of the Goddess de Doreen Valiente , [88] siendo estas la alegría, la reverencia, el honor, la humildad, la fuerza, la belleza, el poder y la compasión. En el poema de Valiente, están ordenadas en pares de opuestos complementarios, lo que refleja un dualismo que es común en toda la filosofía wiccana. Algunos wiccanos de linaje también observan un conjunto de Leyes wiccanas , comúnmente llamadas Leyes del Oficio o Ardanes , 30 de las cuales existen en la tradición gardneriana y 161 de las cuales están en la tradición alejandrina. Valiente, una de las Sumas Sacerdotisas originales de Gardner, argumentó que las primeras treinta de estas reglas probablemente fueron inventadas por el propio Gerald Gardner en un lenguaje arcaico simulado como subproducto de un conflicto interno dentro de su aquelarre de Bricket Wood. [89] [74]
En la Wicca tradicional británica, "la complementariedad sexual es un principio básico y fundamental de trabajo", y se considera que los hombres y las mujeres son una presencia necesaria para equilibrarse mutuamente. [90] Esto puede haberse derivado de la interpretación de Gardner de la afirmación de Murray de que el antiguo culto a las brujas era una religión de fertilidad. [90] Por lo tanto, muchos practicantes de la Wicca tradicional británica han argumentado que los hombres y mujeres homosexuales no son capaces de realizar magia correctamente sin parejas de sexo mixto. [91]
Aunque Gerald Gardner inicialmente demostró una aversión a la homosexualidad , afirmando que traía "la maldición de la diosa", [92] ahora es generalmente aceptada en todas las tradiciones de Wicca, con grupos como la Hermandad Minoica basando abiertamente su filosofía en ella. [93] No obstante, existe una variedad de puntos de vista en Wicca sobre este punto, con algunos aquelarres que se adhieren a un punto de vista heteronormativo. Carly B. Floyd de la Universidad Wesleyana de Illinois ha publicado un libro blanco informativo sobre este tema: Mother Goddesses and Subversive Witches: Competing Narratives of Gender Essentialism, Heteronormativity, Feminism, and Queerness in Wiccan Theology and Ritual.
La estudiosa de la religión Joanne Pearson señaló que, en su experiencia, la mayoría de los wiccanos adoptan una "visión realista de la vida en el mundo real" repleto de sus numerosos problemas y no afirman que los dioses "tengan todas las respuestas" a estos. [94] Sugirió que los wiccanos no afirman buscar la perfección sino la "totalidad" o "completitud", que incluye la aceptación de rasgos como la ira, la debilidad y el dolor. [95] Contrastó la aceptación wiccana de una "interacción entre la luz y la oscuridad" con el enfoque de la Nueva Era en la "luz blanca". [96] De manera similar, el estudioso de la religión Geoffrey Samuel señaló que los wiccanos dedican "una cantidad quizás sorprendente de atención a la oscuridad y la muerte". [82]
Muchos wiccanos están involucrados en campañas ambientalistas. [97]
Muchas tradiciones sostienen la creencia en los cinco elementos clásicos , aunque se los considera representaciones simbólicas de las fases de la materia . Estos cinco elementos se invocan durante muchos rituales mágicos, en particular al consagrar un círculo mágico . Los cinco elementos son aire , fuego , agua , tierra y éter (o espíritu), donde el éter une a los otros cuatro elementos. [98] Se han ideado varias analogías para explicar el concepto de los cinco elementos; por ejemplo, la wiccana Ann-Marie Gallagher utilizó la de un árbol, que está compuesto de tierra (con el suelo y la materia vegetal), agua (savia y humedad), fuego (a través de la fotosíntesis ) y aire (la formación de oxígeno a partir del dióxido de carbono ), todos los cuales se cree que están unidos a través del espíritu. [99]
Tradicionalmente en el Arte Gardneriano, cada elemento ha sido asociado con un punto cardinal de la brújula; el aire con el este, el fuego con el sur, el agua con el oeste, la tierra con el norte y el espíritu con el centro. [100] Sin embargo, algunos wiccanos, como Frederic Lamond , han afirmado que los puntos cardinales establecidos son solo aquellos aplicables a la geografía del sur de Inglaterra, donde evolucionó la Wicca, y que los wiccanos deberían determinar qué direcciones se adaptan mejor a cada elemento en su región. Por ejemplo, aquellos que viven en la costa este de América del Norte deberían invocar el agua en el este y no en el oeste porque el colosal cuerpo de agua, el Océano Atlántico , está a su este. [101] Otros grupos del Arte han asociado los elementos con diferentes puntos cardinales, por ejemplo, el Clan de Tubal Caín de Robert Cochrane asoció la tierra con el sur, el fuego con el este, el agua con el oeste y el aire con el norte, [102] y cada uno de los cuales estaba controlado por una deidad diferente que eran vistos como hijos del Dios y la Diosa Cornudos primarios. Los cinco elementos están simbolizados por las cinco puntas del pentagrama , el símbolo más utilizado de la Wicca. [103]
La suma sacerdotisa wiccana y periodista Margot Adler afirmó que los rituales wiccanos no eran "experiencias secas, formalizadas y repetitivas", sino que se realizaban con la intención de inducir una experiencia religiosa en los participantes, alterando así su conciencia. [104] Señaló que muchos wiccanos siguen siendo escépticos sobre la existencia de lo sobrenatural, pero siguen involucrados en la Wicca debido a sus experiencias rituales: citó a uno que dijo que "amo el mito, el sueño, el arte visionario. La artesanía es un lugar donde todas estas cosas encajan: belleza, pompa, música, danza, canción, sueño". [105] El practicante e historiador wiccano Aidan Kelly escribió que las prácticas y experiencias dentro de la Wicca eran más importantes que las creencias, afirmando: "es una religión de rituales en lugar de teología. El ritual es lo primero; el mito es lo segundo". [106] De manera similar, Adler afirmó que la Wicca permite "un escepticismo total incluso sobre sus propios métodos, mitos y rituales". [107]
La antropóloga Susan Greenwood caracterizó los rituales wiccanos como "una forma de resistencia a la cultura dominante". [91] Ella veía estos rituales como "un espacio de sanación alejado de los males de la cultura más amplia", un espacio en el que las practicantes femeninas pueden "redefinirse y empoderarse". [108]
Los rituales wiccanos suelen tener lugar en privado. [109] La tradición Reclaiming ha utilizado sus rituales con fines políticos. [83]
La práctica en Wicca (incluyendo, a modo de ejemplo, cuestiones como las diferentes atribuciones de los elementos a diferentes direcciones discutidas en la sección anterior) varía ampliamente debido al énfasis de la técnica en la expresión individual en el camino espiritual/mágico de cada uno. [110]
Muchos rituales dentro de la Wicca se utilizan para celebrar los Sabbats , adorar a las deidades y hacer magia. A menudo, estos tienen lugar en luna llena o, en algunos casos, en luna nueva, lo que se conoce como Esbat . En los ritos típicos, el aquelarre o el solitario se reúne dentro de un círculo mágico ritualmente trazado y purificado . Trazar el círculo puede implicar la invocación de los "Guardianes" de los puntos cardinales, junto con sus respectivos elementos clásicos: aire, fuego, agua y tierra. Una vez trazado el círculo, se puede realizar un ritual estacional, se dicen oraciones al Dios y la Diosa y, a veces, se realizan hechizos; estos pueden incluir varias formas de "elevación de energía", incluida la elevación de un cono de poder para enviar curación u otra magia a personas fuera del espacio sagrado. [ cita requerida ]
Al construir su sistema ritual, Gardner se basó en formas más antiguas de magia ceremonial, en particular las que se encuentran en los escritos de Aleister Crowley. [111]
El esquema ritual clásico en las tradiciones Wicca tradicionales británicas es: [112]
Estos ritos suelen incluir un conjunto especial de herramientas mágicas . Estas suelen incluir un cuchillo llamado athame , una varita , un pentáculo y un cáliz , pero otras herramientas incluyen una escoba conocida como escoba , un caldero , velas , incienso y una hoja curva conocida como boline . Por lo general, hay un altar en el círculo, sobre el que se colocan las herramientas rituales y se pueden mostrar representaciones del Dios y la Diosa . [113] Antes de entrar en el círculo, algunas tradiciones ayunan durante el día y/o se bañan ritualmente. Una vez finalizado un ritual, se agradece al Dios, la Diosa y los Guardianes, se despiden las instrucciones y se cierra el círculo. [114]
Un aspecto central de la Wicca (particularmente en la Wicca gardneriana y alejandrina), a menudo sensacionalista por los medios, es la práctica tradicional de trabajar desnudo, también conocida como skyclad . Aunque ya no se usa ampliamente, esta práctica aparentemente deriva de una línea en Aradia , el supuesto registro de brujería italiana de Charles Leland . [115] Muchos wiccanos creen que realizar rituales skyclad permite que el "poder" fluya del cuerpo de una manera sin impedimentos por la ropa. [116] Algunos también señalan que elimina los signos de rango social y diferenciación y, por lo tanto, fomenta la unidad entre los practicantes. [116] Algunos wiccanos buscan legitimar la práctica afirmando que varias sociedades antiguas realizaban sus rituales desnudos. [116]
Uno de los textos litúrgicos más conocidos de la Wicca es "El encargo de la Diosa ". [50] La versión más utilizada por los wiccanos en la actualidad es la recensión de Doreen Valiente , [50] quien la desarrolló a partir de la versión de Gardner. La redacción de Gardner del "Encargo" original agregó extractos de la obra de Aleister Crowley, incluido El libro de la ley , (especialmente del capítulo 1, hablado por Nuit, la diosa de las estrellas) vinculando así la Wicca moderna irrevocablemente a los principios de Thelema . Valiente reescribió la versión de Gardner en verso, manteniendo el material derivado de Aradia , pero eliminando el material de Crowley. [117]
En otras tradiciones, los participantes visten túnicas con cordones atados a la cintura o incluso ropa de calle normal. En ciertas tradiciones, la magia sexual ritualizada se realiza en forma de Gran Rito , en el que un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa invocan al Dios y a la Diosa para que los posean antes de realizar el acto sexual para generar energía mágica que se utilizará en hechizos. En casi todos los casos, en cambio, se realiza "en señal", es decir, de forma meramente simbólica, utilizando el athame para simbolizar el pene y el cáliz para simbolizar el útero. [118]
Gerald Gardner , el hombre al que muchos consideran el padre de la Wicca, creía firmemente en la magia sexual. Gran parte de la práctica de la brujería de Gardner se centraba en el poder del sexo y su liberación, y uno de los aspectos más importantes del resurgimiento neopagano ha sido su vínculo, no sólo con la liberación sexual, sino también con el feminismo y la liberación de la mujer. [119]
Para algunos wiccanos, el espacio ritual es un "espacio de resistencia, en el que la moral sexual del cristianismo y el patriarcado pueden ser subvertidas", y por esta razón han adoptado técnicas de la subcultura BDSM en sus rituales. [120]
Públicamente, muchos grupos wiccanos han tendido a eliminar el papel de la magia sexual de su imagen. [121] Esto ha servido tanto para escapar del sensacionalismo sensacionalista que ha apuntado a la religión desde la década de 1950 como de las preocupaciones en torno a la histeria de abuso ritual satánico en las décadas de 1980 y 1990. [121]
Algunas tradiciones wiccanas sustituyen un rito estilo comunión en honor al Dios y la Diosa en lugar del Gran Rito simbólico en su ritual Esbat.
Los wiccanos celebran varios festivales estacionales del año, comúnmente conocidos como Sabbats . En conjunto, estas ocasiones se denominan la Rueda del Año. [88] La mayoría de los wiccanos celebran un conjunto de ocho de estos Sabbats; sin embargo, otros grupos como los asociados con el Clan de Tubal Caín solo siguen cuatro. En el caso poco común del grupo Ros an Bucca de Cornualles , solo se adhieren a seis. [122] Los cuatro Sabbats que son comunes a todos los grupos derivados de Gran Bretaña son los días de cuartos cruzados , a veces denominados Grandes Sabbats . Los nombres de estos festivales se toman en algunos casos de los antiguos festivales del fuego irlandeses y del dios galés Mabon, [123] aunque en la mayoría de los aquelarres wiccanos tradicionales el único punto en común con el festival celta es el nombre. El propio Gardner hizo uso de los nombres ingleses de estas festividades, afirmando que "los cuatro grandes Sabbats son la Candelaria [ sic ], la Víspera de Mayo , Lammas y Halloween ; los equinoccios y solsticios también se celebran". [124] En The Witch-Cult in Western Europe (1921) y The God of the Witches (1933) de la egiptóloga Margaret Murray , en los que trató lo que ella creía que había sido un culto a las brujas histórico , afirmó que los cuatro festivales principales habían sobrevivido a la cristianización y se habían celebrado en la religión pagana de la brujería. Posteriormente, cuando la Wicca se estaba desarrollando por primera vez en la década de 1930 hasta la de 1960, muchos de los primeros grupos, como el Clan de Tubal Caín de Robert Cochrane y el aquelarre Bricket Wood de Gerald Gardner adoptaron la conmemoración de estos cuatro Sabbats como los describe Murray. [ cita requerida ]
Los otros cuatro festivales conmemorados por muchos wiccanos se conocen como Sabbats menores . Son los solsticios y los equinoccios , y fueron adoptados recién en 1958 por los miembros del aquelarre Bricket Wood, [125] antes de que fueran adoptados posteriormente por otros seguidores de la tradición gardneriana. Finalmente fueron adoptados por seguidores de otras tradiciones como la Wicca alejandrina y la tradición diánica . Los nombres de estas festividades que se usan comúnmente hoy en día a menudo se toman de festividades paganas germánicas . Sin embargo, las festividades no son de naturaleza reconstructiva ni a menudo se parecen a sus contrapartes históricas, en cambio, exhiben una forma de universalismo . Los rituales que se observan pueden mostrar influencias culturales de las festividades de las que toman sus nombres, así como influencias de otras culturas no relacionadas. [126]
En la Wicca se pueden encontrar varios ritos de paso . Quizás el más significativo de ellos sea un ritual de iniciación , a través del cual alguien se une al Arte y se convierte en un Wiccan. En las tradiciones de la Wicca Tradicional Británica (BTW), hay una línea de descendencia iniciática que se remonta a Gerald Gardner , y de él se dice que se remonta al aquelarre de New Forest ; sin embargo, la existencia de este aquelarre sigue sin demostrarse. [129] El propio Gardner dijo que había un lapso tradicional de "un año y un día" entre el momento en que una persona comenzaba a estudiar el Arte y el momento en que era iniciada, aunque con frecuencia rompía esta regla con los iniciados. [ cita requerida ]
En BTW, la iniciación sólo acepta a alguien en el primer grado. Para proceder al segundo grado, un iniciado tiene que pasar por otra ceremonia, en la que nombra y describe los usos de las herramientas e implementos rituales . También es en esta ceremonia que se les da su nombre de oficio . Al tener el rango de segundo grado, un BTW se considera capaz de iniciar a otros en el Oficio, o fundar sus propios aquelarres semiautónomos. El tercer grado es el más alto en BTW, e implica la participación del Gran Rito , ya sea real o simbólicamente, y en algunos casos la flagelación ritual , que es un rito del que a menudo se prescinde debido a sus connotaciones sadomasoquistas. Al tener este rango, un iniciado se considera capaz de formar aquelarres que son completamente autónomos de su aquelarre original. [130] [131]
Según el erudito religioso de la nueva era James R. Lewis , en su libro Witchcraft Today: An Encyclopaedia of Wiccan and Neopagan Traditions , una suma sacerdotisa se convierte en reina cuando ha logrado separarse con éxito de su primer nuevo aquelarre bajo una nueva suma sacerdotisa de tercer grado (en el sistema ortodoxo gardneriano). Luego se vuelve elegible para usar la "corona lunar". La secuencia de suma sacerdotisa y reinas que se remonta a Gerald Gardner se conoce como linaje, y cada suma sacerdotisa gardneriana ortodoxa tiene un conjunto de "documentos de linaje" que prueban la autenticidad de su estatus. [132]
Este sistema de tres niveles de iniciación es en gran medida exclusivo de BTW y de las tradiciones que se basan en él. La tradición cochraniana , que no es BTW, pero se basa en las enseñanzas de Robert Cochrane , no tiene los tres grados de iniciación, sino que solo tiene las etapas de novicio e iniciado.
Algunos wiccanos solitarios también realizan rituales de autoiniciación para dedicarse a convertirse en wiccanos. El primero de ellos en publicarse fue Mastering Witchcraft (1970) de Paul Huson , e inusualmente implicaba la recitación del Padrenuestro al revés como símbolo de desafío contra la histórica Caza de Brujas . [133] Desde entonces, se han publicado rituales de autoiniciación posteriores, más abiertamente paganos, en libros diseñados para wiccanos solitarios por autores como Doreen Valiente , Scott Cunningham y Silver RavenWolf .
El casamiento a prueba es otra celebración que llevan a cabo los wiccanos y es el término que se utiliza comúnmente para sus bodas. Algunos wiccanos observan la práctica de un matrimonio de prueba durante un año y un día, que según algunas tradiciones debe contraerse en el sabbat de Lughnasadh, ya que este era el momento tradicional para las pruebas, los " matrimonios de Telltown " entre los irlandeses. Un voto matrimonial común en Wicca es "mientras dure el amor" en lugar del tradicional cristiano "hasta que la muerte nos separe". [134] La primera ceremonia de boda wiccana conocida tuvo lugar en 1960 en el aquelarre de Bricket Wood , entre Frederic Lamond y su primera esposa, Gillian. [74]
Los bebés en familias wiccanas pueden participar en un ritual llamado Wiccaning , que es análogo a un bautizo . El propósito de esto es presentar al bebé al Dios y la Diosa para su protección. Se aconseja a los padres que "den [a sus] hijos el regalo de la Wicca" de una manera adecuada a su edad. De acuerdo con la importancia que se le da al libre albedrío en la Wicca, no se espera ni se exige que el niño se adhiera a la Wicca u otras formas de paganismo si no desea hacerlo cuando llegue a la edad adulta. [135]
En Wicca, no hay un texto sagrado establecido como la Biblia cristiana , el Tanaj judío o el Corán islámico , aunque hay ciertas escrituras y textos que varias tradiciones consideran importantes e influyen en sus creencias y prácticas. Gerald Gardner usó un libro que contenía muchos textos diferentes en sus aquelarres, conocido como el Libro de las Sombras (entre otros nombres), al que frecuentemente añadía y adaptaba. En su Libro de las Sombras, hay textos tomados de varias fuentes, incluyendo Aradia, o el Evangelio de las Brujas (1899) de Charles Godfrey Leland y las obras del ocultista de los siglos XIX y XX Aleister Crowley , a quien Gardner conocía personalmente. También en el Libro hay ejemplos de poesía compuesta en gran parte por Gardner y su Suma Sacerdotisa Doreen Valiente , la más notable de las cuales es la Carga de la Diosa .
El Libro de las Sombras no es una Biblia ni un Corán. Es un libro de recetas personal de hechizos que le han funcionado al propietario. Te doy el mío para que lo copies y empieces: a medida que ganes experiencia, descarta aquellos hechizos que no te funcionen y sustitúyelos por los que hayas pensado tú mismo.
Gerald Gardner a sus seguidores [136]
Similar en uso a los grimorios de los magos ceremoniales , [137] el Libro contenía instrucciones sobre cómo realizar rituales y hechizos, así como poesía religiosa y cánticos como Eko Eko Azarak para usar en esos rituales. La intención original de Gardner era que cada copia del libro fuera diferente porque un estudiante copiaría de sus iniciadores, pero cambiando cosas que sintiera que eran personalmente ineficaces, sin embargo, entre muchas brujas gardnerianas hoy, particularmente en los Estados Unidos , todas las copias del Libro se mantienen idénticas a la versión que la Suma Sacerdotisa Monique Wilson copió de Gardner, sin que nada se altere. El Libro de las Sombras originalmente estaba destinado a mantenerse en secreto para los no iniciados en BTW, pero partes del Libro han sido publicadas por autores como Charles Cardell , Lady Sheba, Janet Farrar y Stewart Farrar . [112] [138]
El pentáculo es un símbolo comúnmente utilizado por los wiccanos. [95] Los wiccanos a menudo entienden que las cinco puntas del pentáculo representan cada uno de los cinco elementos: tierra, aire, fuego, agua y éter/espíritu. [95] También se lo considera un símbolo del ser humano, con las cinco puntas representando la cabeza, los brazos y las piernas. [95]
La Wicca no tiene una estructura organizativa general. [139] En la Wicca, todos los practicantes son considerados sacerdotes y sacerdotisas. [61] La Wicca generalmente requiere un ritual de iniciación. [140]
En la década de 1950 hasta la de 1970, cuando el movimiento wiccano se limitaba en gran medida a grupos de linaje como la Wicca gardneriana y la Wicca alejandrina , una "tradición" generalmente implicaba la transferencia de un linaje por iniciación. Sin embargo, con el surgimiento de más y más grupos de este tipo, a menudo fundados por personas sin un linaje iniciático previo, el término llegó a ser un sinónimo de una denominación religiosa dentro de la Wicca. Los estudiosos de la religión tienden a tratar a la Wicca como una religión con denominaciones que difieren en algunos puntos importantes pero que comparten creencias centrales, al igual que el cristianismo y sus muchas denominaciones. [141] Hay muchas tradiciones de este tipo [142] [143] y también hay muchos practicantes solitarios que no se alinean con ningún linaje en particular, trabajando solos. Se han formado algunos aquelarres pero que no siguen ninguna tradición en particular, en lugar de eso eligen sus influencias y prácticas de manera ecléctica.
Las tradiciones que trazan una línea de descendencia iniciática hasta Gerald Gardner incluyen la Wicca gardneriana , la Wicca alejandrina y la tradición Algard ; debido a su historia conjunta, a menudo se las conoce como Wicca tradicional británica , particularmente en América del Norte . Otras tradiciones trazan sus orígenes en diferentes figuras, incluso si sus creencias y prácticas han sido influenciadas en mayor o menor medida por Gardner. Estas incluyen Cochrane's Craft y la Tradición de 1734 , ambas de las cuales trazan sus orígenes en Robert Cochrane ; Feri , que se remonta a Victor Anderson y Gwydion Pendderwen ; y la Wicca diánica , cuyos seguidores a menudo remontan sus influencias a Zsuzsanna Budapest . Algunos de estos grupos prefieren referirse a sí mismos como Brujos , distinguiéndose así de las tradiciones BTW, que más típicamente usan el término Wiccan (ver Etimología). [ cita requerida ] Durante la década de 1980, Viviane Crowley, una iniciada en las tradiciones gardneriana y alejandrina, fusionó ambas. [144]
Pearson señaló que "la Wicca ha evolucionado y, en ocasiones, ha mutado de manera bastante dramática en formas completamente diferentes". [145] La Wicca también ha sido "adaptada" a los diversos contextos nacionales en los que se ha introducido; por ejemplo, en Irlanda, la veneración de antiguas deidades irlandesas se ha incorporado a la Wicca. [146]
La Wicca de linaje se organiza en aquelarres de sacerdotes y sacerdotisas iniciados. Los aquelarres son autónomos y generalmente están encabezados por un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa que trabajan en sociedad, siendo una pareja que ha pasado cada uno por su primer, segundo y tercer grado de iniciación. Ocasionalmente, los líderes de un aquelarre son solo iniciados de segundo grado, en cuyo caso quedan bajo el gobierno del aquelarre original. La iniciación y el entrenamiento del nuevo sacerdocio se realiza con mayor frecuencia dentro del entorno de un aquelarre, pero esto no es una necesidad, y algunos wiccanos iniciados no están afiliados a ningún aquelarre. [147] La mayoría de los aquelarres no admiten miembros menores de 18 años . [148] A menudo no publicitan su existencia, y cuando lo hacen, lo hacen a través de revistas paganas. [149] Algunos organizan cursos y talleres a través de los cuales los posibles miembros pueden asistir y ser evaluados. [150]
Una tradición wiccana comúnmente citada sostiene que el número ideal de miembros para un aquelarre es trece , aunque esto no se considera una regla estricta. [147] De hecho, muchos aquelarres estadounidenses son mucho más pequeños, aunque el número de miembros puede aumentarse con wiccanos no afiliados en rituales "abiertos". [151] Pearson señaló que los aquelarres normalmente contenían entre cinco y diez iniciados. [152] Por lo general, evitan el reclutamiento masivo debido a la viabilidad de encontrar espacios lo suficientemente grandes como para reunir a un mayor número de personas para los rituales y porque un mayor número inhibe el sentido de intimidad y confianza que utilizan los aquelarres. [152]
Algunos aquelarres tienen una vida corta, pero otros han sobrevivido durante muchos años. [152] Los aquelarres en la tradición de Reclaiming suelen ser de un solo sexo y no tienen una estructura jerárquica. [153] Los miembros del aquelarre que abandonan su grupo original para formar otro aquelarre separado se describen como "separados" en Wicca. [152]
La iniciación en un aquelarre suele ir precedida de un período de aprendizaje de un año y un día. [154] Durante este período se puede fijar un plan de estudios. En algunos aquelarres se puede realizar una ceremonia de "dedicación" durante este período, algún tiempo antes de la iniciación propiamente dicha, lo que permite a la persona asistir a ciertos rituales a modo de prueba. Algunos wiccanos solitarios también optan por estudiar durante un año y un día antes de su autodedicación a la religión. [155]
Varias sumas sacerdotisas y sumos sacerdotes han informado haber sido "colocados en un pedestal" por nuevos iniciados, solo para que esos estudiantes luego "pateen" el pedestal a medida que desarrollan su propio conocimiento y experiencia de Wicca. [156] Dentro de un aquelarre, diferentes miembros pueden ser respetados por tener un conocimiento particular de áreas específicas, como la Cábala, la astrología o el Tarot . [61]
Basándose en su experiencia entre los wiccanos tradicionales británicos en el Reino Unido, Pearson afirmó que el tiempo que transcurre entre convertirse en un iniciado de primer grado y convertirse en un iniciado de segundo grado "normalmente es de dos a cinco años". [140] Sin embargo, algunos practicantes optan por permanecer como iniciados de primer grado en lugar de avanzar hacia los grados superiores. [140]
Un gran número de wiccanos no siguen exclusivamente una única tradición ni son iniciados. Estos wiccanos eclécticos crean sus propios caminos espirituales sincréticos al adoptar y reinventar las creencias y rituales de una variedad de tradiciones religiosas relacionadas con la wicca y el paganismo en general .
Aunque los orígenes de la práctica wiccana moderna se encuentran en la actividad de pacto de unos pocos iniciados seleccionados en linajes establecidos, los wiccanos eclécticos son, en la mayoría de los casos, practicantes solitarios no iniciados en ninguna tradición. Un creciente apetito público, especialmente en los Estados Unidos , hizo que la iniciación tradicional no pudiera satisfacer la demanda de participación en la wicca. Desde la década de 1970, comenzaron a realizarse campamentos y talleres más grandes, más informales y a menudo publicitados públicamente. [157] Esta forma menos formal pero más accesible de wicca resultó exitosa. La wicca ecléctica es la variedad más popular de wicca en Estados Unidos [158] y los eclécticos ahora superan significativamente en número a los wiccanos de linaje.
La wicca ecléctica no implica necesariamente el abandono total de la tradición. Los practicantes eclécticos pueden seguir sus propias ideas y prácticas rituales individuales, aunque sigan recurriendo a uno o más caminos religiosos o filosóficos. Los enfoques eclécticos de la wicca suelen recurrir a la religión de la Tierra y a las antiguas tradiciones egipcias , griegas , sajonas , anglosajonas , celtas , asiáticas , judías y polinesias . [159]
En contraste con los wiccanos tradicionales británicos, los wiccanos en recuperación y varios wiccanos eclécticos, el sociólogo Douglas Ezzy sostuvo que existía una "brujería popularizada" que estaba "impulsada principalmente por el marketing consumista y está representada por películas, programas de televisión, revistas comerciales y bienes de consumo". [160] Los libros y revistas de este estilo estaban dirigidos principalmente a las jóvenes e incluían hechizos para atraer o repeler novios, hechizos de dinero y hechizos de protección del hogar. [161] Denominó a esto "brujería de la Nueva Era", [162] y comparó a los individuos involucrados en esto con los participantes de la Nueva Era. [160]
La wicca se originó en las primeras décadas del siglo XX entre aquellos británicos con inclinaciones esotéricas que querían resucitar la fe de sus antepasados, y saltó a la fama pública en los años 1950 y 1960, en gran medida debido a un pequeño grupo de seguidores dedicados que insistían en presentar su fe a lo que en ocasiones era un mundo muy hostil. A partir de estos humildes comienzos, esta religión radical se extendió a los Estados Unidos, donde encontró un cómodo compañero de cama en la contracultura de los años 1960 y llegó a ser defendida por aquellos sectores de los movimientos de liberación de las mujeres y los homosexuales que buscaban un escape espiritual de la hegemonía cristiana.
— El erudito en estudios religiosos Ethan Doyle White [163]
La Wicca fue fundada en Inglaterra entre 1921 y 1950, [164] representando lo que el historiador Ronald Hutton llamó "la única religión completamente formada que Inglaterra puede decirse que le ha dado al mundo". [165] Caracterizada como una " tradición inventada " por los académicos, [166] la Wicca fue creada a partir de la adopción de varios elementos antiguos, muchos tomados de movimientos religiosos y esotéricos preexistentes. [167] Pearson la caracterizó como surgida "de los impulsos culturales del fin de siglo ". [168]
La Wicca tomó como base la hipótesis del culto a las brujas . Esta era la idea de que aquellos perseguidos como brujas en la Europa moderna temprana eran en realidad seguidores de una religión pagana sobreviviente; no satanistas como afirmaban los perseguidores, ni personas inocentes que confesaban bajo amenaza de tortura, como había sido el consenso histórico durante mucho tiempo. [164] [169] El "Padre de la Wicca", Gerald Gardner, afirmó que su religión era una supervivencia de este "culto a las brujas" europeo. [170] La teoría del "culto a las brujas" había sido expresada por primera vez por el profesor alemán Karl Ernest Jarcke en 1828, antes de ser respaldada por el alemán Franz Josef Mone y luego por el historiador francés Jules Michelet . [171] A fines del siglo XIX, fue adoptada por dos estadounidenses, Matilda Joslyn Gage y Charles Leland , el último de los cuales promovió una variante de la misma en su libro de 1899, Aradia, o el Evangelio de las Brujas . [172] La defensora más notable de la teoría fue la egiptóloga inglesa Margaret Murray , quien la promovió en una serie de libros, entre los que destacan The Witch-Cult in Western Europe ( 1921 ) y The God of the Witches (1933) . [173] [169]
Casi todos los pares de Murray consideraban que la teoría del culto a las brujas era incorrecta y basada en una erudición pobre. Sin embargo, Murray fue invitado a escribir la entrada sobre "brujería" para la edición de 1929 de la Encyclopædia Britannica , que se reimprimió durante décadas y se volvió tan influyente que, según la folclorista Jacqueline Simpson , las ideas de Murray se volvieron "tan arraigadas en la cultura popular que probablemente nunca serán desarraigadas". [174] Simpson señaló que el único miembro contemporáneo de la Folklore Society que tomó en serio la teoría de Murray fue Gerald Gardner, quien la usó como base para la Wicca. [174] Los libros de Murray fueron la fuente de muchos motivos bien conocidos que a menudo se han incorporado a la Wicca. La idea de que los aquelarres deberían tener 13 miembros fue desarrollada por Murray, basada en una sola declaración de un testigo de uno de los juicios de brujas, al igual que su afirmación de que los aquelarres se reunían en los cuatro días de los cuatro cuartos. [174] Murray estaba muy interesado en atribuir explicaciones ceremoniales naturalistas o religiosas a algunas de las descripciones más fantásticas encontradas en los testimonios de los juicios de brujas. Por ejemplo, muchas de las confesiones incluían la idea de que Satanás estaba presente personalmente en las reuniones del aquelarre. Murray interpretó esto como un sacerdote brujo que usaba cuernos y pieles de animales, y un par de botas con horquillas para representar su autoridad o rango. La mayoría de los folcloristas convencionales, por otro lado, han argumentado que todo el escenario era siempre ficticio y no requiere una explicación naturalista, pero Gardner adoptó con entusiasmo muchas de las explicaciones de Murray en su propia tradición. [174] La teoría del culto a las brujas fue "la narrativa histórica alrededor de la cual se construyó la Wicca", y los primeros wiccanos afirmaron ser los sobrevivientes de esta antigua religión pagana. [175]
La teoría del "culto a las brujas" ha sido refutada desde entonces por investigaciones históricas posteriores, [24] pero todavía es común que los wiccanos afirmen su solidaridad con las víctimas de los juicios por brujería. [176] La noción de que las tradiciones y rituales wiccanos han sobrevivido desde la antigüedad es cuestionada por los investigadores más recientes, quienes dicen que Wicca es una creación del siglo XX que combina elementos de la masonería y el ocultismo del siglo XIX. [177] En su libro de 1999 El triunfo de la luna , el historiador inglés Ronald Hutton investigó la afirmación wiccana de que las antiguas costumbres paganas han sobrevivido hasta los tiempos modernos después de ser cristianizadas en la época medieval como prácticas populares. Hutton descubrió que la mayoría de las costumbres populares que se afirma que tienen raíces paganas (como la danza del palo de mayo ) en realidad datan de la Edad Media . Concluyó que la idea de que las fiestas medievales eran de origen pagano es un legado de la Reforma Protestante . [74] [178] Hutton señaló que la Wicca es anterior al movimiento moderno de la Nueva Era y también difiere notablemente en su filosofía general. [74]
Otras influencias sobre la Wicca temprana incluyeron varias tradiciones y prácticas esotéricas occidentales , entre ellas la magia ceremonial , Aleister Crowley y su religión de Thelema , la masonería , el espiritismo y la teosofía . [179] En menor medida, la Wicca también se basó en la magia popular y las prácticas de la gente astuta . [180] Además, fue influenciada tanto por trabajos académicos sobre folclorística, en particular The Golden Bough de James Frazer , como por escritos románticos como The White Goddess de Robert Graves , y grupos paganos modernos preexistentes como la Orden de la Caballería de la Madera y el Druidismo . [181]
Fue durante la década de 1930 cuando aparecen las primeras pruebas de la práctica de una religión neopagana de «brujería» [182] [183] (lo que hoy se reconocería como Wicca) en Inglaterra. Parece que varios grupos en todo el país, en lugares como Norfolk [184] , Cheshire [185] y New Forest se habían establecido después de haberse inspirado en los escritos de Murray sobre el «culto a las brujas».
La historia de la Wicca comienza con Gerald Gardner (el "Padre de la Wicca") a mediados del siglo XX. Gardner era un funcionario británico jubilado y antropólogo aficionado , con una amplia familiaridad con el paganismo y el ocultismo . Afirmó haber sido iniciado en un aquelarre de brujas en New Forest , Hampshire , a fines de la década de 1930. Con la intención de perpetuar este oficio, Gardner fundó el aquelarre Bricket Wood con su esposa Donna en la década de 1940, después de comprar el Naturist Fiveacres Country Club. [186] Gran parte de los primeros miembros del aquelarre provenían de los miembros del club [187] y sus reuniones se llevaban a cabo dentro de los terrenos del club. [188] [189] Muchas figuras notables de la Wicca temprana fueron iniciados directos de este aquelarre, incluidos Dafo , Doreen Valiente , Jack Bracelin , Frederic Lamond , Dayonis , Eleanor Bone y Lois Bourne .
La religión de la brujería comenzó a crecer en 1951, con la derogación de la Ley de Brujería de 1735 , después de lo cual Gerald Gardner y luego otros como Charles Cardell y Cecil Williamson comenzaron a publicitar sus propias versiones de la Brujería. Gardner y otros nunca usaron el término "Wicca" como un identificador religioso, simplemente refiriéndose al "culto de las brujas", "brujería" y la "Vieja Religión". Sin embargo, Gardner se refirió a las brujas como "la Wica". [190] Durante la década de 1960, el nombre de la religión se normalizó a "Wicca". [191] La tradición de Gardner, más tarde denominada Gardnerianismo , pronto se convirtió en la forma dominante en Inglaterra y se extendió a otras partes de las Islas Británicas .
Tras la muerte de Gardner en 1964, la Wicca continuó creciendo sin cesar a pesar del sensacionalismo y las representaciones negativas en los tabloides británicos, con nuevas tradiciones propagadas por figuras como Robert Cochrane , Sybil Leek y, lo más importante, Alex Sanders , cuya Wicca alejandrina , que se basaba predominantemente en la Wicca gardneriana, aunque con un énfasis puesto en la magia ceremonial , se difundió rápidamente y ganó mucha atención de los medios. En esta época, el término "Wicca" comenzó a adoptarse comúnmente en lugar de "Brujería" y la fe se exportó a países como Australia y Estados Unidos . [ cita requerida ]
Durante la década de 1970, una nueva generación se unió a la Wicca que había sido influenciada por la contracultura de la década de 1960. [192] Muchos trajeron ideas ambientalistas al movimiento, como se refleja en la formación de grupos como Pagans Against Nukes, con sede en el Reino Unido. [ 192] En los EE. UU., Victor Anderson , Cora Anderson y Gwydion Pendderwen establecieron la Tradición Feri . [193]
Fue en los Estados Unidos y en Australia donde comenzaron a desarrollarse nuevas tradiciones locales, a veces basadas en tradiciones mágico-folclóricas regionales anteriores y a menudo mezcladas con la estructura básica de la Wicca gardneriana, entre las que se incluyen la Tradición Feri de Victor Anderson , la Tradición de 1734 de Joseph Wilson , la Nueva Orden Ortodoxa Reformada del Amanecer Dorado de Aidan Kelly y, finalmente, la Wicca Diánica de Zsuzsanna Budapest , cada una de las cuales enfatizaba diferentes aspectos de la fe. [194] También fue en esta época cuando comenzaron a surgir libros que enseñaban a las personas cómo convertirse en brujas sin iniciación o entrenamiento formal, entre ellos Mastering Witchcraft (1970) de Paul Huson y Book of Shadows (1971) de Lady Sheba . Libros similares continuaron publicándose durante las décadas de 1980 y 1990, impulsados por los escritos de autores como Doreen Valiente , Janet Farrar , Stewart Farrar y Scott Cunningham , quienes popularizaron la idea de la autoiniciación en el Arte. Entre las brujas de Canadá, la antropóloga Heather Botting (de soltera Harden) de la Universidad de Victoria fue la primera capellán wiccana reconocida de una universidad pública. [195] Ella es la suma sacerdotisa original del aquelarre Celeste . [196]
En la década de 1990, en medio de un número cada vez mayor de autoiniciados, los medios populares comenzaron a explorar la "brujería" en películas de ficción como The Craft (1996) y series de televisión como Charmed (1998-2006), presentando a un número de jóvenes la idea de la brujería religiosa. Este creciente grupo demográfico pronto fue atendido a través de Internet y por autores como Silver RavenWolf , para gran crítica de los grupos e individuos wiccanos tradicionales. En respuesta a la forma en que la Wicca fue retratada cada vez más como moderna, ecléctica e influenciada por el movimiento New Age , muchas brujas recurrieron a los orígenes pregardnerianos de la Brujería y a las tradiciones de sus rivales como Cardell y Cochrane, describiéndose a sí mismos como seguidores de la " brujería tradicional ". Los grupos dentro de este renacimiento de la Brujería Tradicional incluyeron Cultus Sabbati de Andrew Chumbley y el aquelarre Ros an Bucca de Cornualles. [ cita requerida ]
La Wicca, que tuvo su origen en Gran Bretaña, luego se extendió a América del Norte, Australasia , Europa continental y Sudáfrica. [145]
Se desconoce el número real de wiccanos en todo el mundo, y se ha observado que es más difícil establecer el número de miembros de las religiones neopaganas que de muchas otras debido a su estructura desorganizada. [197] Sin embargo, Adherents.com, un sitio web independiente que se especializa en recopilar estimaciones de religiones del mundo, cita más de treinta fuentes con estimaciones del número de wiccanos (principalmente de los EE. UU. y el Reino Unido). A partir de esto, desarrollaron una estimación media de 800.000 miembros. [198] En 2016, Doyle White sugirió que había "cientos de miles de wiccanos practicantes en todo el mundo". [163]
En 1998, la suma sacerdotisa wicca y psicóloga académica Vivianne Crowley sugirió que la wicca había tenido menos éxito en su propagación en países cuyas poblaciones eran principalmente católicas romanas. Sugirió que esto podría deberse a que el énfasis de la wicca en una divinidad femenina era más novedoso para las personas criadas en entornos predominantemente protestantes. [22] Sobre la base de su experiencia, Pearson coincidió en que esto era en gran medida cierto. [199]
Se ha descrito a la Wicca como una religión no proselitista. [200] En 1998, Pearson señaló que había muy pocas personas que habían crecido como wiccanos, aunque un número cada vez mayor de adultos wiccanos eran ellos mismos padres. [201] Muchos padres wiccanos no se referían a sus hijos como wiccanos, creyendo que era importante que se les permitiera tomar sus propias decisiones sobre su identidad religiosa cuando tuvieran la edad suficiente. [201] A partir de su trabajo de campo entre miembros de la tradición Reclaiming en California durante 1980-90, la antropóloga Jone Salomonsen descubrió que muchos describieron unirse al movimiento después de "una experiencia extraordinaria de revelación". [202]
Basándose en su análisis de las tendencias de Internet, los sociólogos de la religión Douglas Ezzy y Helen Berger argumentaron que, en 2009, el "crecimiento fenomenal" que la Wicca había experimentado en los años anteriores se había desacelerado. [203]
[El wiccano promedio es] un hombre de unos cuarenta años, o una mujer de unos treinta, caucásico , razonablemente bien educado, que no gana mucho pero probablemente no demasiado preocupado por las cosas materiales, alguien a quien los demógrafos llamarían clase media baja .
Leo Ruickbie (2004) [204]
En su encuesta de 1996 a los wiccanos británicos, Pearson descubrió que la mayoría de los wiccanos tenían entre 25 y 45 años, siendo la edad media de unos 35 años. [148] Señaló que a medida que la comunidad wiccana envejecía, aumentaba la proporción de practicantes mayores. [148] Encontró proporciones aproximadamente iguales de hombres y mujeres, [205] y descubrió que el 62% eran de origen protestante, lo que era coherente con el predominio del protestantismo en Gran Bretaña en general. [206] La encuesta de Pearson también descubrió que la mitad de los wiccanos británicos destacados tenían educación universitaria y que tendían a trabajar en "profesiones curativas" como medicina o asesoramiento, educación, informática y administración. [207] Señaló que, por tanto, había "una cierta homogeneidad en los antecedentes" de los wiccanos británicos. [207]
En el Reino Unido, las cifras del censo sobre religión se recopilaron por primera vez en 2001 ; no se informaron estadísticas detalladas fuera de las seis religiones principales. [208] Para el censo de 2011, se informó un desglose más detallado de las respuestas: 56.620 personas se identificaron como paganas, 11.766 como wiccanas y otras 1.276 describieron su religión como "brujería". [209]
En los Estados Unidos, la Encuesta de Identificación Religiosa Estadounidense ha mostrado aumentos significativos en el número de wiccanos autoidentificados, de 8.000 en 1990, a 134.000 en 2001 y 342.000 en 2008. [210] Los wiccanos también han constituido proporciones significativas de varios grupos dentro de ese país; por ejemplo, Wicca es la fe no cristiana más grande practicada en la Fuerza Aérea de los Estados Unidos , con 1.434 aviadores que se identifican como tal. [211] En 2014, el Pew Research Center estimó que el 0,3% de la población estadounidense (~950.000 personas) se identificó como wiccana o pagana basándose en un tamaño de muestra de 35.000. [212]
En 2018, un estudio del Pew Research Center estimó que el número de wiccanos en los Estados Unidos era de al menos 1,5 millones. [213]
La wicca surgió en la Inglaterra predominantemente cristiana , y desde sus inicios la religión encontró oposición por parte de ciertos grupos cristianos, así como de los tabloides populares como News of the World . Algunos cristianos todavía creen que la wicca es una forma de satanismo , a pesar de las importantes diferencias entre estas dos religiones. [214] Los detractores suelen describir a la wicca como una forma de satanismo malévolo , [19] una caracterización que los wiccanos rechazan. [215] Debido a las connotaciones negativas asociadas con la brujería, muchos wiccanos continúan con la práctica tradicional del secreto, ocultando su fe por miedo a la persecución. Revelarse como wiccano a la familia, amigos o colegas a menudo se denomina "salir del armario de las escobas". [216] Las actitudes hacia el cristianismo varían dentro del movimiento wiccano, que se extiende desde el rechazo rotundo hasta la voluntad de trabajar junto a los cristianos en esfuerzos interreligiosos . [217]
El erudito en estudios religiosos Graham Harvey escribió que «la imagen popular y predominante en los medios de comunicación [de la Wicca] es en su mayoría inexacta». [218] Pearson señaló de manera similar que «las percepciones populares y mediáticas de la Wicca a menudo han sido engañosas». [140]
En los Estados Unidos, una serie de decisiones legales han mejorado y validado el estatus de los wiccanos, especialmente Dettmer v. Landon en 1986. Sin embargo, los wiccanos han encontrado oposición por parte de algunos políticos y organizaciones cristianas, [219] [220] incluido el ex presidente de los Estados Unidos George W. Bush , quien declaró que no creía que la Wicca fuera una religión. [221] [222]
En 2007, el Departamento de Asuntos de Veteranos de los Estados Unidos, después de años de disputa, agregó el Pentáculo a la lista de emblemas de creencia que se pueden incluir en marcadores, lápidas y placas emitidas por el gobierno en honor a los veteranos fallecidos. [223] En Canadá, Heather Botting ("Lady Aurora") y Gary Botting ("Pan"), la suma sacerdotisa y sumo sacerdote original de Coven Celeste y ancianos fundadores de la Iglesia del Tabernáculo de Acuario , hicieron campaña con éxito ante el gobierno de Columbia Británica y el gobierno federal en 1995 para permitirles realizar bodas wiccanas reconocidas, convertirse en capellanes de prisiones y hospitales y (en el caso de Heather Botting) convertirse en el primer capellán wiccano oficialmente reconocido en una universidad pública. [224] [225]
El sistema basado en juramentos de muchas tradiciones wiccanas hace que sea difícil para los eruditos "externos" estudiarlas. [226] Por ejemplo, después de que la antropóloga Tanya Luhrmann revelara información sobre lo que aprendió como iniciada de un aquelarre wiccano en su estudio académico, varios wiccanos se molestaron, creyendo que había roto los juramentos de secreto tomados en la iniciación. [227]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Para gran disgusto de los practicantes de Wicca, ha habido confusión en las mentes de muchos acerca de su religión, que a menudo está vinculada con el satanismo, aunque existen diferencias importantes.
Créanme, salir del "armario de las escobas" es un viaje de ida.