Un druida era un miembro de la clase sacerdotal de alto rango en las antiguas culturas celtas . Los druidas eran líderes religiosos, así como autoridades legales, jueces, guardianes del saber, profesionales médicos y asesores políticos. Los druidas no dejaron registros escritos. Si bien se decía que sabían leer y escribir, se cree que la doctrina les impedía registrar sus conocimientos en forma escrita. Sus creencias y prácticas están atestiguadas con cierto detalle por sus contemporáneos de otras culturas, como los romanos y los griegos.
Las primeras referencias conocidas a los druidas datan del siglo IV a. C. La descripción detallada más antigua proviene de los Commentarii de Bello Gallico de Julio César (años 50 a. C.). Fueron descritos por otros escritores romanos como Cicerón , [2] Tácito [3] y Plinio el Viejo . [4] Después de la invasión romana de la Galia , las órdenes druídicas fueron suprimidas por el gobierno romano bajo los emperadores del siglo I d. C. Tiberio y Claudio , y habían desaparecido del registro escrito en el siglo II.
En torno al año 750 d. C., la palabra druida aparece en un poema de Blathmac , que escribió sobre Jesús , diciendo que era «mejor que un profeta, más erudito que cualquier druida, un rey que era obispo y un sabio completo». [5] Los druidas aparecen a menudo tanto en los cuentos de la mitología irlandesa escritos por primera vez por monjes y monjas de la Iglesia celta como el « Táin Bó Cúailnge » (siglo XII), como en las leyendas cristianas posteriores, donde se los retrata en gran medida como hechiceros que se oponían a la introducción del cristianismo por parte de los misioneros. [6] A raíz del renacimiento celta durante los siglos XVIII y XIX, se fundaron grupos fraternales y neopaganos basados en ideas sobre los antiguos druidas, un movimiento conocido como neodruidismo . Muchas nociones populares sobre los druidas, basadas en conceptos erróneos de los eruditos del siglo XVIII, han sido en gran medida reemplazadas por estudios más recientes. [7]
La palabra inglesa druid deriva de la palabra latina druidēs (plural), que fue considerada por los antiguos escritores romanos como proveniente de la palabra nativa gala para estas figuras. [8] [9] [10] Otros textos romanos emplean la forma druidae , mientras que el mismo término fue usado por los etnógrafos griegos como δρυΐδης ( druidēs ). [11] [12] Aunque no se conoce ninguna inscripción romano-celta existente que contenga la forma, [8] la palabra es cognada con las palabras celtas insulares posteriores: irlandés antiguo druí 'druida, hechicero'; córnico antiguo druw ; y galés medio dryw ' vidente ; reyezuelo '. [10] Basándose en todas las formas disponibles, la hipotética palabra protocelta puede reconstruirse como * dru-wid-s (pl. * druwides ), cuyo significado original se toma tradicionalmente como " conocedor de robles ", basándose en la asociación de las creencias de los druidas con los robles, que hizo Plinio el Viejo , quien también sugirió que la palabra se tomó prestada de la palabra griega δρῦς ( drỹs ) 'roble' [13] [10] [14] [15] [16] pero hoy en día se entiende más a menudo como que originalmente significaba 'alguien con conocimiento firme' (es decir, 'un gran sabio'), [17] [18] ya que Plinio es el único autor antiguo que establece la asociación entre robles y druidas [19] y el sentido modificador intensificador del primer elemento encaja mejor con otros compuestos similares atestiguados en irlandés antiguo ( suí 'sabio, hombre sabio' < *su-wid-s 'buen conocedor', duí 'idiota, tonto' < *du-wid-s 'mal conocedor', ainb 'ignorante' < *an-wid-s 'ignorante'). Los dos elementos se remontan a las raíces protoindoeuropeas *deru- [20] y *weid- "ver". [21] Tanto el irlandés antiguo druí como el galés medio dryw podrían referirse al reyezuelo , [10] posiblemente relacionado con una asociación de ese pájaro con el augurio en la tradición irlandesa y galesa (véase también Wren Day ). [10] [22]
Las fuentes de escritores antiguos y medievales proporcionan una idea de los deberes religiosos y los roles sociales que implica ser un druida.
Las fuentes grecorromanas e irlandesas vernáculas coinciden en que los druidas desempeñaron un papel importante en la sociedad pagana celta. En su descripción, Julio César escribió que eran uno de los dos grupos sociales más importantes de la región (junto con los equites o nobles) y eran responsables de organizar el culto y los sacrificios, la adivinación y el procedimiento judicial en las sociedades gala, británica e irlandesa. [24] [ verificación fallida ] Escribió que estaban exentos del servicio militar y del pago de impuestos , y tenían el poder de excomulgar a las personas de los festivales religiosos, convirtiéndolas en parias sociales. [24] Otros dos escritores clásicos, Diodoro Sículo y Estrabón , escribieron sobre el papel de los druidas en la sociedad gala, afirmando que los druidas eran tenidos en tal respeto que si intervenían entre dos ejércitos podían detener la batalla. [25]
Diodoro escribe sobre los druidas que eran «filósofos» y «hombres eruditos en asuntos religiosos» que eran honrados. [26] Estrabón menciona que su dominio era tanto la filosofía natural como la filosofía moral , [27] mientras que Amiano Marcelino los enumera como investigadores de «temas oscuros y profundos». [28]
Pomponio Mela fue el primer autor que dijo que la instrucción de los druidas era secreta y tenía lugar en cuevas y bosques. [29] Cicerón dijo que conocía a un druida galo que "afirmaba tener ese conocimiento de la naturaleza que los griegos llaman fisiología, y solía hacer predicciones, a veces por medio de augurios y a veces por medio de conjeturas". [30]
El saber druídico consistía en una gran cantidad de versos memorizados, y César observó que podía llevar hasta veinte años completar el curso de estudio. Lo que se enseñaba a los novicios druidas en cualquier lugar es una conjetura: de la literatura oral de los druidas , no se sabe que haya sobrevivido ni un solo verso certificablemente antiguo, ni siquiera en traducción. Toda la instrucción se comunicaba oralmente, pero para fines ordinarios, informa César, [31] los galos tenían un lenguaje escrito en el que usaban letras griegas. En esto probablemente se basa en escritores anteriores; en la época de César, las inscripciones galas habían pasado de la escritura griega a la escritura latina.
César creía que esta práctica de transmisión oral del conocimiento y la oposición a la grabación de sus ideas tenían una doble motivación: querer evitar que el conocimiento druídico se volviera común y mejorar las facultades de memoria de los druidas. [32] César escribe que de los druidas "un gran número de jóvenes acuden a ellos con el propósito de instruirse". [33] Debido a los privilegios otorgados a los druidas, nos dice que "muchos abrazan esta profesión por su propia cuenta", mientras que muchos otros son enviados a convertirse en druidas por sus familias. [34]
Los escritores griegos y romanos frecuentemente hacían referencia a los druidas como practicantes de sacrificios humanos . [35] César dice que aquellos que habían sido encontrados culpables de robo u otros delitos criminales eran considerados preferibles para ser utilizados como víctimas de sacrificio, pero cuando los criminales escaseaban, los inocentes serían aceptables. Una forma de sacrificio registrada por César era la quema viva de víctimas en una gran efigie de madera , ahora a menudo conocida como hombre de mimbre . Un relato diferente proviene de Commenta Bernensia del siglo X , que afirmaba que los sacrificios a las deidades Teutates , Esus y Taranis eran por ahogamiento, ahorcamiento y quema, respectivamente (ver triple muerte ).
Diodoro Sículo afirma que un sacrificio aceptable para los dioses celtas debía contar con la presencia de un druida, pues eran los intermediarios entre el pueblo y las divinidades. Subrayó la importancia de los profetas en el ritual druídico:
Estos hombres predicen el futuro observando el vuelo y los cantos de los pájaros y por el sacrificio de animales sagrados: todos los órdenes de la sociedad están en su poder... y en asuntos muy importantes preparan una víctima humana, hundiéndole un puñal en el pecho; observando el modo en que se convulsionan sus miembros al caer y el borbotón de su sangre, son capaces de leer el futuro.
La evidencia arqueológica de Europa occidental ha sido ampliamente utilizada para apoyar la teoría de que los celtas de la Edad de Hierro practicaban sacrificios humanos. Se han desenterrado fosas comunes que se encontraron en un contexto ritual, que datan de este período, en la Galia, tanto en Gournay-sur-Aronde como en Ribemont-sur-Ancre, en la región del cacicazgo belga. El excavador de estos sitios, Jean-Louis Brunaux, los interpretó como áreas de sacrificio humano en devoción a un dios de la guerra, [36] [37] aunque esta conclusión fue criticada por otro arqueólogo, Martin Brown, quien creía que los cadáveres podrían ser los de guerreros honrados que fueron enterrados en el santuario, en lugar de sacrificios. [38] Algunos historiadores han cuestionado si los escritores grecorromanos estaban en lo cierto en sus afirmaciones. J. Rives comentó que era "ambiguo" si los druidas alguna vez realizaron tales sacrificios, ya que se sabía que los romanos y los griegos proyectaban lo que consideraban rasgos bárbaros sobre pueblos extranjeros, incluidos no solo los druidas sino también los judíos y los cristianos, confirmando así su propia "superioridad cultural" en sus propias mentes. [39]
Nora Chadwick , una experta en literatura medieval galesa e irlandesa que creía que los druidas eran grandes filósofos, también apoyó la idea de que no habían estado involucrados en sacrificios humanos y que tales acusaciones eran propaganda imperialista romana. [40]
Alexander Cornelius Polyhistor se refirió a los druidas como filósofos, y llamó a su doctrina de la inmortalidad del alma y la metempsicosis (reencarnación), " pitagórica ":
Entre los galos prevalece la doctrina pitagórica, según la cual las almas de los hombres son inmortales y que después de un número determinado de años entrarán en otro cuerpo.
César hizo observaciones similares:
En cuanto a los estudios que se imparten, el objetivo principal de toda la educación es, en su opinión, inculcar a los alumnos la firme creencia en la indestructibilidad del alma humana, que, según ellos, sólo pasa de una vivienda a otra al morir, pues sólo con esta doctrina, que priva a la muerte de todos sus terrores, se puede desarrollar la forma más elevada del valor humano. Además de la enseñanza de este principio fundamental, celebran diversas conferencias y debates sobre los astros y su movimiento, sobre la extensión y distribución geográfica de la Tierra, sobre las diferentes ramas de la filosofía natural y sobre muchos problemas relacionados con la religión.
— Julio César, De Bello Gallico , VI, 14
Diodoro Sículo , escribiendo en el año 36 a. C., describió cómo los druidas seguían "la doctrina pitagórica", según la cual las almas humanas "son inmortales y después de un número prescrito de años comienzan una nueva vida en un nuevo cuerpo". [41] En 1928, el folclorista Donald A. Mackenzie especuló que los misioneros budistas habían sido enviados por el rey indio Ashoka . [42] César señaló la doctrina druídica de que el antepasado original de la tribu era el dios al que se refería como " Dispater ", que significa "Padre Dis".
Diógenes Laercio , en el siglo III d.C., escribió que "los druidas hacen sus pronunciamientos por medio de acertijos y dichos oscuros, enseñando que se debe adorar a los dioses, no hacer el mal y mantener un comportamiento varonil". [43]
Los druidas desempeñan un papel destacado en el folclore irlandés , generalmente sirviendo a señores y reyes como sacerdotes-consejeros de alto rango con el don de la profecía y otras habilidades místicas variadas; el mejor ejemplo de esto posiblemente sea Cathbad . El druida jefe en la corte del rey Conchobar mac Nessa de Ulster , Cathbad aparece en varios cuentos, la mayoría de los cuales detallan su capacidad para predecir el futuro. En el cuento de Deirdre de los Dolores , la heroína trágica más importante del Ciclo del Ulster , el druida profetizó ante la corte de Conchobar que Deirdre crecería y sería muy hermosa, y que reyes y señores irían a la guerra por ella, se derramaría mucha sangre por su causa y los tres guerreros más grandes del Ulster se verían obligados a exiliarse por su causa. Esta profecía, ignorada por el rey, se hizo realidad. [44]
El mayor de estos druidas mitológicos fue Amergin Glúingel , [45] un bardo y juez de los milesios que aparece en el Ciclo mitológico . Los milesios buscaban invadir a los Tuatha Dé Danann y ganar la tierra de Irlanda, pero, cuando se acercaron, los druidas de los Tuatha Dé Danann provocaron una tormenta mágica para impedir que sus barcos tocasen tierra. Así, Amergin invocó al espíritu de Irlanda, cantando un poderoso encantamiento que llegó a conocerse como La canción de Amergin [46] y, finalmente (después de tocar tierra con éxito), ayudó y dividió la tierra entre sus hermanos reales en la conquista de Irlanda, [47] [48] [49] ganándose el título de Jefe Ollam de Irlanda .
Otros druidas mitológicos similares fueron Tadg mac Nuadat del ciclo feniano , y Mug Ruith , un poderoso druida ciego de Munster .
La mitología irlandesa cuenta con varias druidas femeninas, que a menudo comparten roles culturales y religiosos similares a los de sus contrapartes masculinas. Los irlandeses tienen varias palabras para las druidas femeninas, como bandruí ("mujer-druida"), que se encuentra en cuentos como Táin Bó Cúailnge ; [50] Bodhmall , que aparece en el Ciclo Feniano y fue una de las cuidadoras de la infancia de Fionn mac Cumhaill ; [51] y Tlachtga , [52] hija del druida Mug Ruith que, según la tradición irlandesa, está asociada con la Colina de Ward , lugar de importantes festivales celebrados en honor de Tlachtga durante la Edad Media . [53]
Biróg , otro bandruí de los Tuatha Dé Danann , juega un papel clave en un cuento popular irlandés donde el guerrero fomoriano Balor intenta frustrar una profecía que predice que sería asesinado por su propio nieto al encarcelar a su única hija Eithne en la torre de la isla Tory , lejos de cualquier contacto con los hombres. [54] [55] Bé Chuille (hija de la diosa del bosque Flidais , y a veces descrita como una hechicera en lugar de una bandruí) aparece en un cuento del Dindshenchas métrico , donde se une a otros tres Tuatha Dé para derrotar a la malvada bruja griega Carman . [53] [56] Otros bandrúi incluyen a Relbeo, un druida nemediano que aparece en El libro de las invasiones , donde se la describe como la hija del rey de Grecia y la madre de Fergus Lethderg [53] y Alma Diente Uno. [57] Dornoll era una bandrúi en Escocia, que normalmente entrenaba héroes en la guerra, particularmente Laegaire y Conall ; era hija de Domnall Mildemail. [53]
Según los autores clásicos, las Gallizenae (o Gallisenae) eran sacerdotisas vírgenes de la Île de Sein frente a Pointe du Raz, Finisterre , Bretaña occidental . [58] Su existencia fue mencionada por primera vez por el geógrafo griego Artemidoro Éfeso y más tarde por el historiador griego Estrabón , quien escribió que su isla estaba prohibida para los hombres, pero las mujeres venían al continente para encontrarse con sus maridos. Se desconoce a qué deidades honraban. [59] Según Pomponio Mela, las Gallizenae actuaban como consejeras y practicantes de las artes curativas:
Sena, en el mar Británico, frente a la costa de los ósmosis, es famosa por su oráculo de un dios galo, cuyas sacerdotisas, que viven en la santidad de la virginidad perpetua, se dice que son nueve. Las llaman Gallizenae y creen que están dotadas de dones extraordinarios para despertar el mar y el viento con sus encantamientos, para transformarse en cualquier forma animal que quieran, para curar enfermedades que, entre otras, son incurables, para saber lo que está por venir y predecirlo. Sin embargo, están dedicadas al servicio de los viajeros que no han salido con otro propósito que el de consultarlas. [60] [61] [62]
Según la Historia Augusta , Alejandro Severo recibió una profecía sobre su muerte de una druida gala ( druida ). [63] La obra también tiene a Aureliano interrogando a las druidas sobre el destino de sus descendientes, a lo que respondieron a favor de Claudio II . [64] Flavio Vopiscus también es citado recordando una profecía recibida por Diocleciano de una druida de Tungri . [65]
Las primeras evidencias literarias que se conservan de los druidas surgen del mundo clásico de Grecia y Roma. El arqueólogo Stuart Piggott comparó la actitud de los autores clásicos hacia los druidas con la relación que había existido en los siglos XV y XVIII entre los europeos y las sociedades que estaban conociendo en otras partes del mundo, como las Américas y las islas del Mar del Sur. Destacó la actitud de " primitivismo " tanto en los europeos de la Edad Moderna como en los autores clásicos, debido a su percepción de que estas sociedades recién descubiertas tenían un menor desarrollo tecnológico y estaban atrasadas en el desarrollo sociopolítico. [66]
La historiadora Nora Chadwick , en una categorización posteriormente adoptada por Piggott, dividió los relatos clásicos de los druidas en dos grupos, que se distinguen por su enfoque del tema así como por sus contextos cronológicos. Llama al primero de estos grupos la tradición "posidonia" en honor a uno de sus principales exponentes, Posidonio, y señala que adopta una actitud en gran medida crítica hacia las sociedades de la Edad de Hierro de Europa occidental que enfatiza sus cualidades "bárbaras". El segundo de estos dos grupos se denomina grupo "alejandrino", centrado en las tradiciones escolásticas de Alejandría , Egipto ; señala que adoptó una actitud más comprensiva e idealizada hacia estos pueblos extranjeros. [67] Piggott trazó paralelismos entre esta categorización y las ideas de "primitivismo duro" y "primitivismo blando" identificadas por los historiadores de las ideas A. O. Lovejoy y Franz Boas . [68]
Una escuela de pensamiento ha sugerido que todos estos relatos son inherentemente poco fiables y podrían ser completamente ficticios. Han sugerido que la idea del druida podría haber sido una ficción creada por los escritores clásicos para reforzar la idea del "otro" bárbaro que existía más allá del mundo grecorromano civilizado, legitimando así la expansión del Imperio romano en estas áreas. [69]
El registro más antiguo de los druidas proviene de dos textos griegos de alrededor del 300 a. C.: una historia de la filosofía escrita por Soción de Alejandría y un estudio de la magia atribuido ampliamente a Aristóteles . Ambos textos se han perdido en la actualidad, pero se citan en la obra Vitae del siglo II d. C. de Diógenes Laercio . [70]
Algunos dicen que el estudio de la filosofía se originó con los bárbaros, pues entre los persas existían los magos, y entre los babilonios o asirios los caldeos, entre los indios los gimnosofistas, y entre los celtas y los galos los llamados druidas y semnothei, como relata Aristóteles en su libro sobre la magia, y Soción en el libro vigésimo tercero de su Sucesión de los filósofos .
— Diógenes Laërtius , Vitae, Introducción, Sección 1 [71]
Textos griegos y romanos posteriores del siglo III a. C. hacen referencia a « filósofos bárbaros », [72] posiblemente en referencia a los druidas galos.
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El texto más antiguo que se conserva que describe a los druidas en detalle es Commentarii de Bello Gallico de Julio César , libro VI, escrito en los años 50 o 40 a. C. César, un general que tenía la intención de conquistar la Galia y Britania, describió a los druidas como personas que se ocupaban del "culto divino, la debida realización de sacrificios, privados o públicos, y la interpretación de cuestiones rituales". Dijo que desempeñaban un papel importante en la sociedad gala, siendo una de las dos clases respetadas junto con los equites (en Roma, el nombre de los miembros de una clase privilegiada por encima del pueblo llano, pero también "jinetes") y que desempeñaban la función de jueces.
César escribió que los druidas reconocían la autoridad de un líder único, que gobernaría hasta su muerte, cuando se elegiría un sucesor por votación o mediante un conflicto. Señaló que para resolver disputas entre tribus, se reunían anualmente en un lugar sagrado en las fronteras del territorio de Carnute , que se dice que es el centro de la Galia. Consideraban a Britania como el centro del estudio druídico; y que no se encontraban entre las tribus germanas al este del Rin . Según César, muchos jóvenes eran entrenados para ser druidas, tiempo durante el cual tenían que aprender de memoria toda la tradición asociada. También dijo que su principal enseñanza era "las almas no perecen, sino que después de la muerte pasan de una a otra". Se preocupaban por "las estrellas y sus movimientos, el tamaño del cosmos y la tierra, el mundo de la naturaleza y el poder y la fuerza de los dioses inmortales", lo que indica que estaban involucrados no solo con aspectos tan comunes de la religión como la teología y la cosmología , sino también la astronomía . César sostenía que eran "administradores" durante los rituales de sacrificios humanos , para los que se utilizaban habitualmente criminales, y que el método era mediante la quema de un hombre de mimbre . [24]
Aunque tenía experiencia de primera mano con el pueblo galo, y por lo tanto probablemente con los druidas, el relato de César ha sido ampliamente criticado por los historiadores modernos como inexacto. Una cuestión planteada por historiadores como Fustel de Coulanges [73] fue que, si bien César describió a los druidas como un poder significativo dentro de la sociedad gala, no los mencionó ni una sola vez en sus relatos de sus conquistas galas. Tampoco lo hizo Aulo Hircio , quien continuó el relato de César sobre las Guerras de las Galias después de la muerte de César. Hutton creía que César había manipulado la idea de los druidas para que parecieran civilizados (eruditos y piadosos) y bárbaros (realizando sacrificios humanos) a los lectores romanos, representando así tanto "una sociedad que valía la pena incluir en el Imperio romano " como una que requería civilizarse con el gobierno y los valores romanos, justificando así sus guerras de conquista. [74] Sean Dunham sugirió que César simplemente había tomado las funciones religiosas romanas de los senadores y las había aplicado a los druidas. [75] [76] Daphne Nash creía que "no era improbable" que "exagerara enormemente" tanto el sistema centralizado de liderazgo druídico como su conexión con Gran Bretaña. [77]
Otros historiadores han aceptado que el relato de César podría ser más preciso. Norman J. DeWitt conjeturó que la descripción de César del papel de los druidas en la sociedad gala puede informar de una tradición idealizada, basada en la sociedad del siglo II a. C., antes de que la confederación pan-gala liderada por los arvernos fuera aplastada en 121 a. C., seguida de las invasiones de los teutones y los cimbrios , en lugar de en la Galia desmoralizada y desunida de su propio tiempo. [78] John Creighton ha especulado que en Gran Bretaña, la influencia social druídica ya estaba en declive a mediados del siglo I a. C., en conflicto con las nuevas estructuras de poder emergentes encarnadas en jefes supremos. [79] Otros académicos ven la conquista romana en sí misma como la principal razón para el declive de las órdenes druídicas. [80] La arqueóloga Miranda Aldhouse-Green (2010) afirmó que César ofrecía tanto "nuestra fuente textual más rica" sobre los druidas como "una de las más fiables". Defendió la exactitud de sus relatos destacando que, si bien pudo haber embellecido algunos de ellos para justificar la conquista imperial romana, era "inherentemente improbable" que construyera un sistema de clases ficticio para la Galia y Britania, en particular teniendo en cuenta que estaba acompañado por varios otros senadores romanos que también habrían estado enviando informes sobre la conquista a Roma y que habrían cuestionado su inclusión de falsificaciones graves. [69]
Otros escritores clásicos también comentaron sobre los druidas y sus prácticas. El contemporáneo de César, Cicerón , señaló que había conocido a un druida galo, Divitiacus , de la tribu de los heduos. Divitiacus supuestamente sabía mucho sobre el mundo natural y realizaba adivinación a través de augurios . [2] Sin embargo, puede discutirse si Diviaticus era genuinamente un druida, ya que César también conocía a esta figura y escribió sobre él, llamándolo por el nombre más galo (y por lo tanto presumiblemente más auténtico) Diviciacus, pero nunca se refirió a él como un druida y, de hecho, lo presentó como un líder político y militar. [81]
Otro escritor clásico que se dedicó poco tiempo después a describir a los druidas fue Diodoro Sículo , que publicó esta descripción en su Bibliotheca historicae en el año 36 a. C. Junto a los druidas, o como él los llamaba, drouidas , que creía que eran filósofos y teólogos, observó que en la sociedad celta había poetas y cantantes, a los que llamó bardous o bardos . [41] Esta idea fue ampliada por Estrabón , que escribió en los años 20 d. C. que entre los galos había tres tipos de figuras honorables: [82]
El escritor romano Tácito , que era senador e historiador, describió cómo cuando el ejército romano, liderado por Suetonio Paulino , atacó la isla de Mona ( Anglesey ; galés : Ynys Môn ), los legionarios quedaron atónitos al desembarcar, ante la aparición de una banda de druidas que, con las manos levantadas hacia el cielo, proferían terribles imprecaciones sobre las cabezas de los invasores. Dice que esto «aterrorizó a nuestros soldados que nunca habían visto algo así antes». Sin embargo, el coraje de los romanos pronto superó tales temores, según el historiador romano; los britanos fueron puestos en fuga y los bosques sagrados de Mona fueron talados. [83] Tácito es también la única fuente primaria que da relatos de druidas en Britania, pero los retrata negativamente, como salvajes ignorantes. [84]
En la Edad Media, después de que Irlanda y Gales fueran cristianizadas , los druidas aparecen en varias fuentes escritas, principalmente cuentos e historias como Táin Bó Cúailnge , y en las hagiografías de varios santos. Todas ellas fueron escritas por monjes cristianos.
En la literatura en lengua irlandesa, los druidas ( draoithe , plural de draoi ) son hechiceros con poderes sobrenaturales , que son respetados en la sociedad, particularmente por su habilidad para hacer adivinación . El Dictionary of the Irish Language define a un druí (que tiene numerosas formas variantes, incluyendo draoi ) como un mago, hechicero o adivino. [85] En la literatura, los druidas lanzan hechizos y convierten a las personas en animales o piedras, o maldicen las cosechas de las personas para que se arruinen. [86]
Cuando los druidas son retratados en las primeras sagas irlandesas y en las vidas de los santos que se desarrollan en la Irlanda precristiana, generalmente se les da un alto estatus social. La evidencia de los textos legales, que se escribieron por primera vez en los años 600 y 700 d. C., sugiere que con la llegada del cristianismo, el papel del druida en la sociedad irlandesa se redujo rápidamente al de un hechicero al que se podía consultar para lanzar hechizos o hacer magia curativa, y que su posición decayó en consecuencia. [87] Según el antiguo tratado legal Bretha Crólige , la manutención por enfermedad que se le debe a un druida, satírico y bandido ( díberg ) no es más que la que se le debe a un bóaire (un hombre libre común). Otro texto legal, Uraicecht Becc ('pequeño manual'), le da al druida un lugar entre los dóer-nemed , o clases profesionales, que dependen de un patrón para su estatus, junto con los artesanos, herreros y artistas, a diferencia de los fili , quienes eran los únicos que disfrutaban de un estatus de nemed libre . [88]
Aunque los druidas ocupaban un lugar destacado en muchas fuentes irlandesas medievales, eran mucho más raros en sus homólogos galeses. A diferencia de los textos irlandeses, el término galés que se suele utilizar para referirse a los druidas, dryw , se utilizaba para referirse exclusivamente a los profetas y no a los hechiceros o sacerdotes paganos. El historiador Ronald Hutton señaló que había dos explicaciones para el uso del término en Gales: la primera era que se trataba de una supervivencia de la era precristiana, cuando los dryw habían sido sacerdotes antiguos; la segunda era que los galeses habían tomado prestado el término de los irlandeses, al igual que los ingleses (que utilizaban los términos dry y drycraeft para referirse a los magos y la magia respectivamente, muy probablemente influenciados por los términos irlandeses). [89]
Como afirmó la historiadora Jane Webster, "es poco probable que los druidas individuales... sean identificados arqueológicamente". [92] AP Fitzpatrick, al examinar lo que él creía que era simbolismo astral en espadas de finales de la Edad del Hierro, ha expresado dificultades para relacionar cualquier cultura material, incluso el calendario de Coligny , con la cultura druídica. [93]
No obstante, algunos arqueólogos han intentado vincular ciertos descubrimientos con relatos escritos de los druidas. La arqueóloga Anne Ross relacionó lo que ella creía que eran evidencias de sacrificios humanos en la sociedad pagana celta (como el cuerpo del pantano del Hombre de Lindow ) con los relatos grecorromanos de sacrificios humanos oficiados por los druidas. [94] [95] Miranda Aldhouse-Green , profesora de arqueología en la Universidad de Cardiff, ha señalado que el ejército de Suetonio habría pasado muy cerca del sitio mientras viajaba para tratar con Boudicca , y postula que el sacrificio puede haber estado relacionado. [96] Sin embargo, un descubrimiento de 1996 de un esqueleto que fue enterrado con equipo médico y posiblemente adivinatorio avanzado ha sido apodado el " Druida de Colchester ".
En una tumba excavada en Deal, Kent, se descubrió al « guerrero de Deal », un hombre que fue enterrado alrededor del 200-150 a. C. con una espada y un escudo, y que llevaba una diadema casi única, que es demasiado fina para ser parte de un casco de cuero. La corona es de bronce con una banda ancha alrededor de la cabeza y una tira fina que cruza la parte superior de la cabeza horizontalmente. Dado que quedaron restos de cabello en el metal, debe haber sido usado sin ningún acolchado debajo. La forma del tocado se asemeja a las representaciones de sacerdotes romano-británicos de varios siglos después, lo que llevó a los arqueólogos a especular sobre la posibilidad de que el hombre pudiera haber sido un funcionario religioso, un druida. [98]
En las Guerras de las Galias del 58-51 a. C., el ejército romano, dirigido por Julio César , conquistó los numerosos cacicazgos tribales de la Galia y la anexionó como parte de la República romana . Según los relatos producidos en los siglos siguientes, los nuevos gobernantes de la Galia romana introdujeron posteriormente medidas para eliminar a los druidas de ese país. Según Plinio el Viejo , que escribió en los años 70 d. C., fue el emperador Tiberio (que gobernó entre el 14 y el 37 d. C.) quien introdujo leyes que prohibían no solo las prácticas druídicas, sino también a otros adivinos y curanderos nativos, una medida que Plinio aplaudió, creyendo que pondría fin a los sacrificios humanos en la Galia. [99] Suetonio hizo un relato algo diferente de los ataques legales romanos a los druidas , escribiendo en el siglo II d. C., cuando afirmó que el primer emperador de Roma, Augusto (que reinó entre el 27 a. C. y el 14 d. C.), había decretado que nadie podía ser a la vez druida y ciudadano romano, y que esto fue seguido por una ley aprobada por el posterior emperador Claudio (que reinó entre el 41 y el 54 d. C.) que "reprimió por completo" a los druidas al prohibir sus prácticas religiosas. [100]
La mejor evidencia de una tradición druídica en las Islas Británicas es el cognado independiente del celta *druwid- en celta insular : el irlandés antiguo druídecht sobrevive con el significado de 'magia', y el galés dryw con el significado de 'vidente'.
Aunque los druidas como casta sacerdotal se extinguieron con la cristianización de Gales , completada a más tardar en el siglo VII, los oficios de bardo y de "vidente" ( en galés : dryw ) persistieron en el Gales medieval hasta el siglo XIII.
El Ministro Macauley (1764) informó de la existencia de cinco altares druídicos, incluyendo un gran círculo de piedras fijadas perpendicularmente en el suelo cerca de la Casa Stallir en Boreray, cerca del asentamiento más occidental de UK St, Kilda . [101]
El profesor de clásicas Phillip Freeman analiza una referencia posterior a las "dríades", que traduce como "druidesas", escribiendo: "La colección de biografías imperiales del siglo IV d. C. conocida como Historia Augusta contiene tres pasajes cortos que involucran a mujeres galas llamadas 'dríades' ('druidesas'). Señala que "en todos ellos, las mujeres pueden no ser herederas directas de los druidas que supuestamente fueron extinguidos por los romanos, pero en cualquier caso muestran que la función druídica de profecía continuó entre los nativos de la Galia romana". [102] Además, las druidas femeninas se mencionan en la mitología irlandesa posterior, incluida la leyenda de Fionn mac Cumhaill , quien, según The Boyhood Deeds of Fionn del siglo XII , es criado por la mujer druida Bodhmall y su compañera, otra mujer sabia. [52] [51]
La historia de Vortigern , tal como la relata Nennius , ofrece uno de los pocos atisbos de una posible supervivencia druídica en Gran Bretaña tras la llegada de los romanos. Nennius escribió que, tras ser excomulgado por Germanus de Auxerre , el líder británico Vortigern invitó a doce druidas para que lo ayudaran.
En las vidas de santos y mártires, los druidas son representados como magos y adivinos. En la vita de Columba de Adamnan , dos de ellos actúan como tutores de las hijas de Lóegaire mac Néill , el Gran Rey de Irlanda , en la llegada de San Patricio . Se los representa tratando de impedir el avance de Patricio y San Columba levantando nubes y niebla. Antes de la batalla de Culdremne (561 d. C.), un druida construyó un airbe drtiad ("¿valla de protección"?) alrededor de uno de los ejércitos, pero no está claro qué significa exactamente esa frase. Los druidas irlandeses parecen haber tenido una tonsura peculiar. La palabra druí siempre se usa para traducir la palabra latina magus , y en un pasaje, San Columba habla de Jesús como su druida. De manera similar, una vida de San Beuno afirma que cuando murió, tuvo una visión de "todos los santos y druidas".
En la vita de Martín de Tours, escrita por Sulpicio Severo , se cuenta que Martín se encontró con un funeral campesino, llevando el cuerpo envuelto en una mortaja, que Martín confundió con algunos ritos druídicos de sacrificio , "porque era costumbre de los rústicos galos, en su miserable locura, llevar por los campos las imágenes de demonios veladas con una cubierta blanca". Así que Martín detuvo la procesión alzando su cruz pectoral: "Con esto, se podría haber visto al principio que las miserables criaturas se ponían rígidas como rocas. Luego, mientras se esforzaban, con todos los esfuerzos posibles, por avanzar, pero no podían dar un paso más, comenzaron a girar sobre sí mismas de la manera más ridícula, hasta que, incapaces de sostener más el peso, depositaron el cadáver". Luego, al descubrir su error, Martín levantó la mano nuevamente para dejarlos continuar: "Así", señala el hagiógrafo, "los obligaba a permanecer de pie cuando él quería, y les permitía irse cuando él creía que era bueno". [103]
A partir del siglo XVIII, Inglaterra y Gales vieron un resurgimiento del interés por los druidas. John Aubrey (1626-1697) había sido el primer escritor moderno en relacionar (incorrectamente) Stonehenge y otros monumentos megalíticos con los druidas. Dado que la teoría de Aubrey se limitaba a sus cuadernos, la primera audiencia amplia de esta idea fueron los lectores de William Stukeley (1687-1765). [104] Se cree incorrectamente que John Toland (1670-1722) fundó la Orden de los Antiguos Druidas ; Sin embargo, la investigación del historiador Ronald Hutton ha revelado que la ADO fue fundada por George Watson MacGregor Reid en 1909. [105] La orden nunca usó (y todavía no usa) el título de "Archidruida" para ningún miembro, pero falsamente atribuyó a William Blake el haber sido su "Jefe Elegido" de 1799 a 1827, sin corroboración en los numerosos escritos de Blake o entre los estudiosos modernos de Blake. El misticismo bárdico de Blake deriva en cambio de las epopeyas pseudo- ossiánicas de Macpherson; la representación de su amigo Frederick Tatham de la imaginación de Blake, "vistiéndose con la estola oscura de la santidad moral" - en los recintos de la Abadía de Westminster - "habitaba entre los terrores druídicos", es genérica en lugar de específicamente neodruídica. [106] John Toland estaba fascinado por las teorías de Stonehenge de Aubrey, y escribió su propio libro sobre el monumento sin acreditar a Aubrey. Los roles de los bardos en el Gales del siglo X habían sido establecidos por Hywel Dda y fue durante el siglo XVIII que surgió la idea de que los druidas habían sido sus predecesores. [107]
La idea del siglo XIX, surgida de una lectura acrítica de las Guerras de las Galias , de que bajo la presión cultural y militar de Roma los druidas formaron el núcleo de la resistencia del siglo I a. C. entre los galos , fue examinada y descartada antes de la Segunda Guerra Mundial, [108] aunque sigue vigente en la historia popular.
Los druidas empezaron a figurar ampliamente en la cultura popular con la llegada del Romanticismo . La novela de Chateaubriand Les Martyrs (1809) narraba el amor condenado al fracaso de una sacerdotisa druida y un soldado romano; aunque el tema de Chateaubriand era el triunfo del cristianismo sobre los druidas paganos, el escenario iba a seguir dando frutos. La ópera proporciona un barómetro de la cultura popular europea bien informada a principios del siglo XIX: en 1817, Giovanni Pacini llevó a los druidas a los escenarios de Trieste con una ópera con libreto de Felice Romani sobre una sacerdotisa druida, La Sacerdotessa d'Irminsul ("La sacerdotisa de Irminsul "). La ópera druídica de Vincenzo Bellini , Norma , fue un fiasco en La Scala , cuando se estrenó el día después de Navidad de 1831; pero en 1833 fue un éxito en Londres. Para su libreto, Felice Romani reutilizó parte del trasfondo pseudodruídico de La Sacerdotessa para dar color a un conflicto teatral estándar de amor y deber. La historia era similar a la de Medea , ya que recientemente había sido adaptada para una obra popular parisina de Alexandre Soumet : la diosa casta ( casta diva ) a la que se refiere la exitosa aria de Norma es la diosa de la luna, adorada en el "bosque de la estatua de Irmin ".
Una figura central en el resurgimiento romántico neodruídico del siglo XIX es el galés Edward Williams, más conocido como Iolo Morganwg . Sus escritos, publicados póstumamente como The Iolo Manuscripts (1849) y Barddas (1862), no son considerados creíbles por los eruditos contemporáneos. Williams dijo que había recopilado conocimientos antiguos en un " Gorsedd of Bards of the Isles of Britain" que había organizado. Si bien todavía aparecen fragmentos de los Barddas en algunas obras " neodruídicas ", la mayoría de los eruditos no consideran que los documentos sean relevantes para la práctica antigua.
Otro galés, William Price (4 de marzo de 1800 - 23 de enero de 1893), un médico conocido por su apoyo al nacionalismo galés , el cartismo y su participación en el movimiento religioso neodruídico, ha sido reconocido como una figura importante del Gales del siglo XIX. Fue arrestado por incinerar a su hijo fallecido, una práctica que él creía que era un ritual druida, pero ganó su caso; esto a su vez condujo a la Ley de Cremación de 1902. [ 109] [110] [111]
En 1927, TD Kendrick intentó disipar el aura pseudohistórica que se había acumulado sobre los druidas, [112] afirmando que "se ha escrito una cantidad prodigiosa de basura sobre el druidismo"; [113] sin embargo, el neodruidismo ha seguido moldeando las percepciones públicas de los druidas históricos.
Algunas corrientes del neodruidismo contemporáneo son una continuación del resurgimiento del siglo XVIII y, por lo tanto, se basan principalmente en escritos producidos en el siglo XVIII y después por fuentes y teóricos de segunda mano. Algunas son monoteístas . Otras, como el grupo druídico más grande del mundo, la Orden de Bardos, Ovates y Druidas , se basan en una amplia gama de fuentes para sus enseñanzas. Los miembros de estos grupos neodruídicos pueden ser neopaganos , ocultistas , cristianos o no específicamente espirituales.
En el siglo XX, a medida que se desarrollaron nuevas formas de crítica textual y métodos arqueológicos que permitieron una mayor precisión en la comprensión del pasado, varios historiadores y arqueólogos publicaron libros sobre el tema de los druidas y llegaron a sus propias conclusiones. El arqueólogo Stuart Piggott , autor de The Druids (1968), aceptó los relatos grecorromanos y consideró que los druidas eran un sacerdocio bárbaro y salvaje que realizaba sacrificios humanos. [114] Esta conclusión fue ampliamente apoyada por otra arqueóloga, Anne Ross, autora de Pagan Celtic Britain (1967) y The Life and Death of a Druid Prince (1989), aunque creía que eran esencialmente sacerdotes tribales, que tenían más en común con los chamanes de las sociedades tribales que con los filósofos clásicos. [115] La conclusión de Ross fue ampliamente aceptada por otros dos arqueólogos prominentes que escribieron sobre el tema: Miranda Aldhouse-Green [116] - autora de Los dioses de los celtas (1986), Explorando el mundo de los druidas (1997), y Los druidas de César: historia de un antiguo sacerdocio (2010); y Barry Cunliffe - autor de Comunidades de la Edad de Hierro en Gran Bretaña (1991) y Los antiguos celtas (1997). [117]
Proto-IE *
deru-
, un cognado del inglés
tree
, es la palabra para "roble", aunque la raíz tiene una gama más amplia de significados relacionados con "ser firme, sólido, constante" (de donde, por ejemplo, el inglés
true
).
Hay nueve collares de gorguera supervivientes, siete de ellos en el
Museo Nacional de Irlanda
, todos ellos datados de finales de la Edad del Bronce, entre 800 y 700 a.C.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Pocos historiadores creen ahora que los druidas, como corporación, constituyeron un elemento antirromano eficaz durante el período de las conquistas de César y en el período de la
Galia romana
temprana ...Su inspección de las fuentes literarias aparentemente contradictorias reforzó la conclusión declarada.
Fuentes clásicas
Bibliografía—otras fuentes
