Genocidio de los nativos americanos en Estados Unidos
Continúan los debates sobre si todo el proceso, o períodos específicos y sucesos locales, cumplen con la definición legal de genocidio.
[7] La disminución de la población entre los nativos americanos en el siglo XIX se puede atribuir a varios factores, incluidas enfermedades euroasiáticas como la influenza, las plagas neumónicas, el cólera y la viruela.
[17] Estaba compuesto por una serie de asentamientos urbanos y aldeas satélites (suburbios) unidos entre sí por una red comercial flexible,[18] siendo la ciudad más grande Cahokia, que se cree que es un importante centro religioso.
La civilización floreció en lo que hoy es el Medio Oeste, el Este y el Sudeste de los Estados Unidos.
[34] Sin embargo, al igual que los pequot, el pueblo Narragansett continúa viviendo hoy como una tribu reconocida a nivel federal.
[39] La doctrina del destino manifiesto tuvo graves consecuencias para los nativos americanos, ya que la expansión continental implícitamente significó la ocupación y anexión de tierras nativas americanas, a veces para expandir la esclavitud.
Sólo el gobierno federal podía comprar tierras indígenas, y esto se hizo mediante tratados con líderes tribales.
[47] Como argumentó el historiador Reginald Horsman en su estudio Race and Manifest Destiny, la retórica racial aumentó durante la era del destino manifiesto.
[48] Parkman escribió que después de la derrota francesa en la guerra franco-india, los indígenas estaban «destinados a derretirse y desaparecer ante el avance de las olas del poder angloamericano, que ahora avanzaba hacia el oeste sin control ni oposición».
[49] Mientras que algunas obras literarias, como las de James Fenimore Cooper, retrataban positivamente a los nativos americanos, otras no: Mark Twain, por ejemplo, fue abrumadoramente negativo en sus caracterizaciones y buscaba contrarrestar el tropo del «noble aborigenK en 1870 [50] llegó incluso a escribir que el «Noble Hombre Rojo» era «nada más que un pobre vagabundo sucio, desnudo y escorbuto, a quien exterminar era una caridad para los insectos y reptiles más dignos del Creador a los que oprime».
[56] Los pueblos reubicados sufrieron exposición, enfermedades y hambre mientras se dirigían a su recién designada reserva india.
Algunos historiadores han dicho que el suceso constituyó un genocidio, aunque esta etiqueta sigue siendo un tema de debate.
Los Yavapai fueron golpeados con látigos a través de ríos de nieve derretida en los que muchos se ahogaron; cualquier Yavapai que se quedara atrás era dejado atrás o fusilado.
Según la académica Dina Gilio-Whitaker, «los tratados también crearon reservas que confinarían a los pueblos nativos en territorios más pequeños de lo que habían estado acostumbrados durante milenios, disminuyendo su capacidad para alimentarse».
[78] Según el autor y académico David Rich Lewis, estas reservas tenían densidades de población mucho más altas que las tierras indígenas.
Como resultado, «la consolidación de los pueblos nativos en el siglo XIX permitió que enfermedades epidémicas arrasaran sus comunidades».
[80][81] Muchos nativos americanos fueron trasladados a reservas, que constituyen el 4% del territorio estadounidense.
[84] Roxanne Dunbar-Ortiz afirma que la historia de Estados Unidos, así como el trauma indígena heredado, no se pueden entender sin abordar el genocidio que Estados Unidos cometió contra los pueblos indígenas.
[92] Los blancos cazaban indígenas adultos en las montañas, secuestraban a sus hijos y los vendían como aprendices por tan sólo 50 dólares.
Los indígenas no podían presentar quejas ante los tribunales debido a otro estatuto de California que establecía que «ningún indio, negro o mulato podía presentar pruebas a favor o en contra de una persona blanca».
Lemkin creía que el genocidio cultural ocurre sólo cuando hay «operaciones quirúrgicas sobre culturas y asesinatos deliberados de civilizaciones».
Añadió que los nativos americanos también han sufrido un «genocidio cultural» debido a los efectos residuales de la colonización.
[100] La experiencia nativa americana en Estados Unidos se ha definido como una desintegración física y cultural.
En total se identificaron 431 internados, muchos de los cuales estaban gestionados por instituciones religiosas.
El abuso era generalizado en las escuelas, al igual que el hacinamiento, la desnutrición, las enfermedades y la falta de atención sanitaria adecuada.
UU. es que crearon tierras de impunidad donde esto es como un patio de recreo para violadores en serie, agresores, asesinos, quienesquiera que sean, y nuestros niños no están protegidos.
[114] En 1977, Marie Sánchez, jueza tribal jefe de la Reserva Indígena Cheyenne del Norte, dijo ante la Convención de las Naciones Unidas sobre Derechos Indígenas en Ginebra que las mujeres nativas americanas sufrían esterilización involuntaria que ella equiparaba con el genocidio moderno.
[116] No reconoce ni compensa la violencia histórica contra los nativos americanos que ocurrió durante la expansión territorial hacia la costa oeste.
[116] En 2013, el Congreso Nacional de Indígenas Estadounidenses aprobó una resolución para crear un espacio para el Museo Nacional del Holocausto de los Indígenas Americanos dentro del Smithsonian, pero fue ignorada por este último.
[117] En An American Genocide, Benjamin Madley sostiene que la resistencia indígena a las campañas genocidas ha dado lugar a que estas campañas se describan incorrectamente como guerras o batallas, en lugar de masacres genocidas.
