Eros y civilización

También critica a neofreudianos como Erich Fromm, Karen Horney, Harry Stack Sullivan y Clara Thompson.

Al automatizar la producción, el trabajo enajenado que sigue siendo vital podría limitarse a una cantidad mínima de tiempo.

Sin embargo, un requisito previo para ello sería renunciar al nivel de vida alcanzado en el mundo occidental.

Aunque sostuvo que tanto ellos como Marcuse confundieron "ideología con realidad" y minimizaron "la esfera biológica", acogió con agrado la opinión de Marcuse de que "la distinción entre categorías psicológicas y políticas se ha vuelto obsoleta por la condición del hombre en la era actual".

[9]​ Tuttle sugirió que Eros y civilización no podrían entenderse adecuadamente sin leer el trabajo anterior de Marcuse, Hegel's Ontology and the Theory of Historicity (1932).

[10]​ Howell escribió que el libro había sido mejorado por Melanie Klein and Critical Social Theory (1989) de C. Fred Alford.

[13]​ Eros y civilización recibió una crítica mixta del escritor marxista Paul Mattick en Western Socialist.

Sin embargo, señaló que utilizó el término "represión" de una manera que cambió drásticamente su significado en comparación con el "uso psicoanalítico estricto", empleándolo para referirse a "supresión, sublimación, represión propiamente dicha y restricción".

[20]​ Celarent consideró Eros y civilización un "libro más profundo" que One-Dimensional Man (1964) porque "abordó la cuestión central: ¿Cómo deberíamos vivir?"

[21]​ Las discusiones sobre el trabajo en Theory and Society incluyen las del filósofo e historiador Martin Jay, [24]​ la psicoanalista Nancy Chodorow, [25]​ y C. Fred Alford.

Le dio crédito a Marcuse por mostrar que el narcisismo es una "fuerza potencialmente emancipadora", pero argumentó que si bien Marcuse anticipó algunos desarrollos posteriores en la teoría del narcisismo, hicieron necesario revaluar sus puntos de vista.

[26]​ Otras discusiones sobre el trabajo incluyen las del filósofo Jeremy Shearmur en Philosophy of the Social Sciences, [27]​ el filósofo Timothy F. Murphy en el Journal of Homosexuality, [28]​ C. Fred Alford en Theory, Culture & Society, [29]​ Michael Beard en Edebiyat: Revista de literatura de Oriente Medio, [30]​ Peter MR Stirk en Historia de las ciencias humanas, [31]​ Silke-Maria Weineck en The German Quarterly, [32]​ Joshua Rayman en Telos, [33]​ Daniel Cho en Policy Futures in Education, [34]​ Duston Moore en el Journal of Classical Sociology, [35]​ Sean Noah Walsh en Crime, Media, Culture, [36]​ el filósofo Espen Hammer en Philosophy & Social Criticism, [37]​ el historiador Sara M. Evans en The American Historical Review, [38]​ Molly Hite en Literatura contemporánea, [39]​ Nancy J. Holland en Hypatia, [40]​ Franco Fernandes y Sérgio Augusto en DoisPontos, [41]​ y Pieter Duvenage en Tydskrif vir Geesteswetenskappe.

[42]​ En Zeitschrift für Kritische Theorie, Shierry Weber Nicholsen y Kerstin Stakemeier analizaron el libro.

[47]​ [48]​ La Radical Philosophy Review también reprodujo un documento de Marcuse, en respuesta a las críticas del erudito marxista Sidney Lipshires.

[34]​ Moore escribió que si bien la influencia del filósofo Alfred North Whitehead en Marcuse no ha recibido suficiente atención, los aspectos esenciales de la teoría de Marcuse pueden "comprenderse y apreciarse mejor cuando se examinan sus orígenes whiteheadianos".

Sin embargo, criticó a Marcuse por basarse en una traducción obsoleta de Schiller del siglo XIX.

[52]​ Paul Robinson le dio crédito a Marcuse y Brown por analizar sistemáticamente la teoría psicoanalítica para revelar sus implicaciones críticas.

[53]​ El filósofo Alasdair MacIntyre criticó a Marcuse por centrarse en la metapsicología de Freud en lugar del psicoanálisis como método terapéutico.

Aunque influenciado por Marcuse, comentó que sorprendentemente rara vez se hace referencia a Eros y civilización en la literatura sobre la liberación gay.

[56]​ El psicólogo social Liam Hudson sugirió que Life Against Death fue descuidado por los radicales porque su publicación coincidió con la de Eros y civilización.

[58]​ El psicoanalista Joel Kovel describió a Eros y civilización como más exitosos que Life Against Death.

Sin embargo, sugirió que Ricœur y Habermas hicieron un mejor uso de varias ideas freudianas.

[62]​ El sociólogo Jeffrey Weeks criticó a Marcuse como "esencialista" en Sexuality and Its Discontents (1985).

[63]​ El filósofo Jeffrey Abramson le dio crédito a Marcuse por revelarle la "desolación de la vida social" y obligarlo a preguntarse por qué el progreso hace "tan poco para acabar con la miseria y la destructividad humanas".

Sin embargo, argumentó que si bien Marcuse reconocía las dificultades de explicar cómo la sublimación podría ser compatible con un orden social nuevo y no represivo, presentaba una explicación confusa de una "sublimación sin desexualización" que podría hacer esto posible.

Sin embargo, consideró discutible la forma en que estas obras convierten el proceso psicológico interno de represión en un modelo para la existencia social en su conjunto.

Sin embargo, argumentó que Marcuse no logró reinterpretar a Freud de una manera que agregue ideas políticas a las ideas psicoanalíticas o remedie el "fracaso de Freud para diferenciar entre varios tipos de sociedad civil", sino que simplemente agrupó todos los regímenes existentes como "sociedades represivas" y los contrastó con una hipotética futura sociedad no represiva.

Sostuvo que, si bien Marcuse creía que la cultura popular estadounidense había trivializado el amor sexual, el sexo no había tenido un efecto subversivo en sociedades no dominadas por la cultura popular estadounidense.

[83]​ Según Bernard Görlich, los escritos de Marcuse lo convirtieron en "el fundador de una psicología política que no sólo adorna su tema externamente con terminología freudiana, sino que busca el centro freudiano del conocimiento mismo".

[85]​ Según Görlich, Marcuse no negó el conflicto fundamental entre eros y cultura, sino que lo historizó.