La moralidad (del latín moralitas 'modalidad, carácter , conducta adecuada') es la diferenciación de intenciones , decisiones y acciones entre las que se distinguen como adecuadas (correctas) y las que son impropias (incorrectas). [1] La moralidad puede ser un conjunto de normas o principios derivados de un código de conducta de una filosofía , religión o cultura particular , o puede derivar de una norma que una persona cree que debe ser universal. [2] Moralidad también puede ser específicamente sinónimo de " bondad " o "rectitud".
La filosofía moral incluye la metaética , que estudia cuestiones abstractas como la ontología moral y la epistemología moral , y la ética normativa , que estudia sistemas más concretos de toma de decisiones morales, como la ética deontológica y el consecuencialismo . Un ejemplo de filosofía ética normativa es la Regla de Oro , que establece: "Uno debe tratar a los demás como le gustaría que los demás se trataran a uno mismo". [3] [4]
La inmoralidad es la oposición activa a la moralidad (es decir, la oposición a lo que es bueno o correcto), mientras que la amoralidad se define de diversas formas como el desconocimiento, la indiferencia o la incredulidad en cualquier conjunto particular de normas y/o principios morales. [5] [6] [7]
La ética (también conocida como filosofía moral) es la rama de la filosofía que aborda cuestiones de moralidad. La palabra "ética" "se usa comúnmente indistintamente con 'moralidad' ... y a veces se usa de manera más estricta para referirse a los principios morales de una tradición, grupo o individuo en particular". [8] Asimismo, ciertos tipos de teorías éticas, especialmente la ética deontológica , distinguen en ocasiones entre ética y moralidad.
El filósofo Simon Blackburn escribe que "Aunque la moralidad de las personas y su ética equivalen a lo mismo, existe un uso que restringe la moralidad a sistemas como el de Immanuel Kant , basado en nociones como deber, obligación y principios de conducta, reservando la ética para el enfoque más aristotélico del razonamiento práctico, basado en la noción de virtud , y evitando en general la separación de consideraciones 'morales' de otras consideraciones prácticas". [9]
En su sentido descriptivo, "moralidad" se refiere a valores personales o culturales , códigos de conducta o costumbres sociales de una sociedad que proporciona estos códigos de conducta en los que se aplica y es aceptado por un individuo. No connota afirmaciones objetivas de lo correcto o lo incorrecto, sino que sólo se refiere a lo que se considera correcto o incorrecto. La ética descriptiva es la rama de la filosofía que estudia la moral en este sentido. [10]
En su sentido normativo , "moralidad" se refiere a todo lo que (si es que hay algo) que sea realmente correcto o incorrecto, que puede ser independiente de los valores o costumbres de cualquier pueblo o cultura en particular. La ética normativa es la rama de la filosofía que estudia la moral en este sentido. [10]
Las teorías filosóficas sobre la naturaleza y los orígenes de la moralidad (es decir, teorías de la metaética ) se dividen a grandes rasgos en dos clases:
Algunas formas de no cognitivismo y subjetivismo ético , si bien se consideran antirrealistas en el sentido estricto utilizado aquí, se consideran realistas en el sentido sinónimo de universalismo moral . Por ejemplo, el prescriptivismo universal es una forma universalista de no cognitivismo que afirma que la moralidad se deriva del razonamiento sobre imperativos implícitos, y la teoría del mandato divino y la teoría del observador ideal son formas universalistas de subjetivismo ético que afirman que la moralidad se deriva de los edictos de un dios o los hipotéticos decretos de un ser perfectamente racional, respectivamente.
La razón práctica es necesaria para el albedrío moral, pero no es una condición suficiente para el albedrío moral. [12] Los problemas de la vida real que necesitan solución necesitan tanto racionalidad como emoción para ser suficientemente morales. Se utiliza la racionalidad como camino hacia la decisión final, pero el entorno y las emociones hacia el entorno en el momento deben ser un factor para que el resultado sea verdaderamente moral, ya que la moral está sujeta a la cultura. Algo sólo puede ser moralmente aceptable si la cultura en su conjunto lo ha aceptado como cierto. Se reconoce que tanto la razón práctica como los factores emocionales relevantes son importantes para determinar la moralidad de una decisión. [13] [ la neutralidad está en disputa ]
Celia Green hizo una distinción entre moralidad tribal y territorial. [14] Ella caracteriza este último como predominantemente negativo y proscriptivo: define el territorio de una persona, incluyendo su propiedad y sus dependientes, que no debe ser dañado ni interferido. Aparte de estas proscripciones, la moral territorial es permisiva y permite al individuo cualquier comportamiento que no interfiera con el territorio de otro. Por el contrario, la moral tribal es prescriptiva e impone las normas del colectivo al individuo. Estas normas serán arbitrarias, culturalmente dependientes y "flexibles", mientras que la moral territorial apunta a reglas que son universales y absolutas, como el " imperativo categórico " de Kant y el absolutismo graduado de Geisler . Green relaciona el desarrollo de la moral territorial con el surgimiento del concepto de propiedad privada y el predominio del contrato sobre el estatus.
Algunos observadores sostienen que los individuos aplican distintos conjuntos de reglas morales a las personas dependiendo de su pertenencia a un " dentro de grupo " (el individuo y aquellos que creen que pertenecen al mismo grupo) o a un "exogrupo" (personas que no tienen derecho a ser tratados según las mismas reglas). Algunos biólogos, antropólogos y psicólogos evolutivos creen que esta discriminación dentro del grupo y fuera del grupo ha evolucionado porque mejora la supervivencia del grupo. Esta creencia ha sido confirmada por modelos computacionales simples de evolución. [15] En simulaciones, esta discriminación puede resultar tanto en una cooperación inesperada hacia el endogrupo como en una hostilidad irracional hacia el exogrupo. [16] Gary R. Johnson y VS Falger han argumentado que el nacionalismo y el patriotismo son formas de esta frontera entre dentro y fuera del grupo. Jonathan Haidt ha señalado [17] que la observación experimental que indica un criterio dentro del grupo proporciona una base moral sustancialmente utilizada por los conservadores , pero mucho menos por los liberales .
La preferencia dentro del grupo también es útil a nivel individual para la transmisión de los genes. Por ejemplo, una madre que favorece a sus propios hijos más que a los hijos de otras personas dará mayores recursos a sus hijos que a los de extraños, aumentando así las posibilidades de supervivencia de sus hijos y las posibilidades de que su propio gen se perpetúe. Debido a esto, dentro de una población, se ejerce una presión de selección sustancial hacia este tipo de interés propio, de modo que, eventualmente, todos los padres terminan favoreciendo a sus propios hijos (el endogrupo) sobre otros niños (el exogrupo).
Peterson y Seligman [18] abordan la visión antropológica a través de culturas, áreas geoculturales y milenios. Concluyen que ciertas virtudes han prevalecido en todas las culturas que examinaron. Las principales virtudes que identificaron incluyen sabiduría/conocimiento; coraje; humanidad ; justicia; templanza; y trascendencia . Cada uno de estos incluye varias divisiones. Por ejemplo , la humanidad incluye el amor , la bondad y la inteligencia social .
Aún así, otros teorizan que la moralidad no siempre es absoluta, y sostienen que las cuestiones morales a menudo difieren según líneas culturales. Un estudio de investigación de PEW de 2014 entre varios países arroja luz sobre diferencias culturales significativas entre temas comúnmente relacionados con la moralidad, incluidos el divorcio, las relaciones extramatrimoniales, la homosexualidad, el juego, el aborto, el consumo de alcohol, el uso de anticonceptivos y las relaciones sexuales prematrimoniales. Cada uno de los 40 países en este estudio tiene un rango de porcentajes según el porcentaje de cada país que cree que las cuestiones morales comunes son aceptables, inaceptables o no son cuestiones morales en absoluto. Cada porcentaje con respecto a la importancia de la cuestión moral varía mucho según la cultura en la que se presenta la cuestión moral. [19]
Los defensores de una teoría conocida como relativismo moral suscriben la noción de que las virtudes morales son correctas o incorrectas sólo dentro del contexto de un determinado punto de vista (por ejemplo, una comunidad cultural). En otras palabras, lo que es moralmente aceptable en una cultura puede ser tabú en otra. Sostienen además que ninguna virtud moral puede demostrarse objetivamente como correcta o incorrecta [20]. Los críticos del relativismo moral señalan atrocidades históricas como el infanticidio, la esclavitud o el genocidio como contraargumentos, señalando la dificultad de aceptar estas acciones simplemente a través de lentes culturales.
Fons Trompenaars , autor de ¿Murió el peatón? , puso a prueba a miembros de diferentes culturas con diversos dilemas morales . Una de ellas era si el conductor de un automóvil haría mentir a su amigo, un pasajero que viajaba en el automóvil, para proteger al conductor de las consecuencias de conducir demasiado rápido y atropellar a un peatón. Trompenaars descubrió que diferentes culturas tenían expectativas bastante diferentes, desde ninguna hasta definida. [21]
Antropólogos del Instituto de Antropología Cognitiva y Evolutiva de Oxford (parte de la Escuela de Antropología y Etnografía de Museos) analizaron relatos etnográficos de ética de 60 sociedades, que comprenden más de 600.000 palabras de más de 600 fuentes, y descubrieron lo que creen que son siete reglas morales universales: ayuda su familia, ayude a su grupo, devuelva favores, sea valiente, ceda ante sus superiores, divida los recursos de manera justa y respete la propiedad de los demás. [22] [23]
El desarrollo de la moralidad moderna es un proceso estrechamente ligado a la evolución sociocultural . Algunos biólogos evolutivos , particularmente los sociobiólogos , creen que la moralidad es un producto de fuerzas evolutivas que actúan a nivel individual y también a nivel grupal a través de la selección grupal (aunque hasta qué punto esto realmente ocurre es un tema controvertido en la teoría evolutiva). Algunos sociobiólogos sostienen que el conjunto de conductas que constituyen la moralidad evolucionó en gran medida porque proporcionaron posibles beneficios reproductivos o de supervivencia (es decir, un mayor éxito evolutivo). En consecuencia, los seres humanos desarrollaron emociones "prosociales", como sentimientos de empatía o culpa, en respuesta a estos comportamientos morales.
Desde este punto de vista, las moralidades son conjuntos de conductas que se perpetúan a sí mismas y están impulsadas biológicamente y que fomentan la cooperación humana . Los biólogos sostienen que todos los animales sociales, desde las hormigas hasta los elefantes, han modificado sus comportamientos restringiendo el egoísmo inmediato para mejorar su aptitud evolutiva. La moralidad humana, aunque sofisticada y compleja en relación con la moralidad de otros animales, es esencialmente un fenómeno natural que evolucionó para restringir el individualismo excesivo que podría socavar la cohesión de un grupo y, por lo tanto, reducir la aptitud de los individuos. [24]
Desde este punto de vista, los códigos morales se basan en última instancia en instintos e intuiciones emocionales que fueron seleccionados en el pasado porque ayudaron a la supervivencia y la reproducción ( aptitud inclusiva ). Ejemplos: se selecciona el vínculo materno porque mejora la supervivencia de la descendencia; El efecto Westermarck , en el que la proximidad durante los primeros años reduce la atracción sexual mutua, sustenta los tabúes contra el incesto porque disminuye la probabilidad de conductas genéticamente riesgosas como la endogamia .
Los biólogos evolucionistas consideran que el fenómeno de la reciprocidad en la naturaleza es una forma de empezar a comprender la moralidad humana. Su función suele ser garantizar un suministro confiable de recursos esenciales, especialmente para los animales que viven en un hábitat donde la cantidad o calidad de los alimentos fluctúa de manera impredecible. Por ejemplo, algunos murciélagos vampiros no logran alimentarse de sus presas algunas noches, mientras que otros logran consumir un excedente. Los murciélagos que sí comieron regurgitarán parte de su sangre para salvar a un conespecífico de la inanición. Dado que estos animales viven en grupos muy unidos durante muchos años, un individuo puede contar con otros miembros del grupo para devolverle el favor en las noches en que pasa hambre (Wilkinson, 1984).
Marc Bekoff y Jessica Pierce (2009) han argumentado que la moralidad es un conjunto de capacidades conductuales probablemente compartidas por todos los mamíferos que viven en grupos sociales complejos (por ejemplo, lobos, coyotes, elefantes, delfines, ratas, chimpancés). Definen la moralidad como "un conjunto de comportamientos interrelacionados relacionados con los demás que cultivan y regulan interacciones complejas dentro de grupos sociales". Este conjunto de comportamientos incluye empatía, reciprocidad, altruismo, cooperación y sentido de justicia. [25] En trabajos relacionados, se ha demostrado de manera convincente que los chimpancés muestran empatía entre sí en una amplia variedad de contextos. [26] También poseen la capacidad de participar en engaños y un nivel de política social [27] prototípico de nuestras propias tendencias de chismes y gestión de la reputación .
Christopher Boehm (1982) [28] ha planteado la hipótesis de que el desarrollo incremental de la complejidad moral a lo largo de la evolución de los homínidos se debió a la creciente necesidad de evitar disputas y lesiones al trasladarse a la sabana abierta y desarrollar armas de piedra. Otras teorías sostienen que el aumento de la complejidad era simplemente un correlato del aumento del tamaño del grupo y del cerebro y, en particular, del desarrollo de la teoría de las habilidades mentales.
En la psicología moral moderna , a veces se considera que la moralidad cambia a través del desarrollo personal. Varios psicólogos han elaborado teorías sobre el desarrollo de la moral, pasando normalmente por etapas de diferentes morales. Lawrence Kohlberg , Jean Piaget y Elliot Turiel tienen enfoques cognitivo-evolutivos del desarrollo moral ; Para estos teóricos la moralidad se forma en una serie de etapas o dominios constructivos. En el enfoque de la ética del cuidado establecido por Carol Gilligan , el desarrollo moral ocurre en el contexto de relaciones de cuidado y de respuesta mutua que se basan en la interdependencia , particularmente en la crianza de los hijos, pero también en las relaciones sociales en general. [29] Los psicólogos sociales como Martin Hoffman y Jonathan Haidt enfatizan el desarrollo social y emocional basado en la biología, como la empatía . Los teóricos de la identidad moral , como William Damon y Mordechai Nisan , consideran que el compromiso moral surge del desarrollo de una identidad propia definida por propósitos morales: esta identidad moral conduce a un sentido de responsabilidad para perseguir tales propósitos. De interés histórico en psicología son las teorías de psicoanalistas como Sigmund Freud , quienes creen que el desarrollo moral es producto de aspectos del superyó como evitación de la culpa y la vergüenza. Por lo tanto, las teorías del desarrollo moral tienden a considerarlo como un desarrollo moral positivo: las etapas superiores son moralmente superiores, aunque esto, naturalmente, implica un argumento circular. Las etapas superiores son mejores porque son más altas, pero las etapas superiores son mejores porque son mejores.
Como alternativa a ver la moralidad como un rasgo individual, algunos sociólogos y psicólogos sociales y discursivos se han encargado de estudiar los aspectos in vivo de la moralidad examinando cómo se comportan las personas en la interacción social. [30] [31] [32] [33]
Un nuevo estudio analiza la percepción común de una disminución de la moralidad en las sociedades de todo el mundo y a lo largo de la historia. Adam M. Mastroianni y Daniel T. Gilbert presentan una serie de estudios que indican que la percepción de deterioro moral es una ilusión y se produce fácilmente, con implicaciones para la mala asignación de recursos, la infrautilización del apoyo social y la influencia social. Para empezar, los autores demuestran que personas en no menos de 60 países creen que la moralidad se está deteriorando continuamente, y esta convicción ha estado presente durante los últimos 70 años. Posteriormente, indican que la gente atribuye este deterioro al deterioro de la moralidad de los individuos a medida que envejecen y de las generaciones siguientes. En tercer lugar, los autores demuestran que las evaluaciones de la moralidad de sus pares no han disminuido con el tiempo, lo que indica que la creencia en el deterioro moral es una ilusión. Por último, los autores explican un mecanismo psicológico básico que utiliza dos fenómenos bien establecidos (exposición distorsionada a la información y memoria distorsionada de la información) para provocar la ilusión de deterioro moral. Los autores presentan estudios que validan algunas de las predicciones sobre las circunstancias en las que la percepción de deterioro moral se atenúa, elimina o revierte (por ejemplo, cuando se pregunta a los participantes sobre la moralidad de las personas más cercanas a ellos o de las personas que vivieron antes de que ellos nacieran). ). [34]
La cognición moral se refiere a los procesos cognitivos implicados en el juicio moral, la toma de decisiones y la acción moral. Consta de varios procesos cognitivos de dominio general, que van desde la percepción de un estímulo moralmente destacado hasta el razonamiento ante un dilema moral. Si bien es importante mencionar que no existe una sola facultad cognitiva dedicada exclusivamente a la cognición moral, [35] [36] caracterizar las contribuciones de los procesos de dominio general al comportamiento moral es un esfuerzo científico crítico para comprender cómo funciona la moralidad y cómo funciona. puede ser mejorado. [37]
Los psicólogos cognitivos y los neurocientíficos investigan las entradas de estos procesos cognitivos y sus interacciones, así como también cómo estos contribuyen al comportamiento moral mediante la realización de experimentos controlados. [38] En estos experimentos se comparan estímulos supuestamente morales versus no morales entre sí, mientras se controlan otras variables como el contenido o la carga de la memoria de trabajo. A menudo, la respuesta neuronal diferencial a declaraciones o escenas específicamente morales se examina mediante experimentos de neuroimagen funcional.
Fundamentalmente, los procesos cognitivos específicos involucrados dependen de la situación prototípica que enfrenta una persona. [39] Por ejemplo, mientras que las situaciones que requieren una decisión activa sobre un dilema moral pueden requerir un razonamiento activo, una reacción inmediata a una violación moral impactante puede implicar procesos rápidos y cargados de afecto. No obstante, ciertas habilidades cognitivas, como la capacidad de atribuir estados mentales (creencias, intenciones, deseos, emociones a uno mismo y a los demás), es una característica común de una amplia gama de situaciones prototípicas. En consonancia con esto, un metanálisis encontró actividad superpuesta entre las tareas de emoción moral y razonamiento moral , lo que sugiere una red neuronal compartida para ambas tareas. [40] Los resultados de este metanálisis, sin embargo, también demostraron que el procesamiento del aporte moral se ve afectado por las demandas de la tarea.
En cuanto a las cuestiones de moralidad en los videojuegos, algunos estudiosos creen que debido a que los jugadores aparecen en los videojuegos como actores, mantienen una distancia entre su sentido de sí mismos y el papel del juego en términos de imaginación. Por lo tanto, la toma de decisiones y el comportamiento moral de los jugadores en el juego no representan el dogma moral del jugador. [41]
Recientemente se ha descubierto que el juicio moral consiste en evaluaciones concurrentes de tres componentes diferentes que se alinean con preceptos de tres teorías morales dominantes (ética de la virtud, deontología y consecuencialismo): el carácter de una persona (componente-agente, A); sus acciones (componente de escritura, D); y las consecuencias acarreadas en la situación (Consecuencias-componente, C). [42] Esto implica que varios aportes de la situación que enfrenta una persona afectan la cognición moral.
Jonathan Haidt distingue entre dos tipos de cognición moral: la intuición moral y el razonamiento moral. La intuición moral implica procesos rápidos, automáticos y afectivos que resultan en un sentimiento evaluativo de bien-malo o agrado-disgusto, sin conciencia de seguir ningún paso. Por el contrario, el razonamiento moral implica una actividad mental consciente para llegar a un juicio moral. El razonamiento moral es controlado y menos afectivo que la intuición moral. Al emitir juicios morales, los humanos realizan un razonamiento moral para respaldar su sentimiento intuitivo inicial. Sin embargo, hay tres formas en que los humanos pueden anular su respuesta intuitiva inmediata. La primera forma es el razonamiento verbal consciente (por ejemplo, examinando costos y beneficios). La segunda forma es replantear una situación para ver una nueva perspectiva o consecuencia, lo que desencadena una intuición diferente. Finalmente, uno puede hablar con otras personas, lo que ilumina nuevos argumentos. De hecho, la interacción con otras personas es la causa de la mayoría de los cambios morales. [43]
Las áreas del cerebro que están constantemente involucradas cuando los humanos razonan sobre cuestiones morales han sido investigadas mediante múltiples metanálisis cuantitativos a gran escala de los cambios en la actividad cerebral informados en la literatura de neurociencia moral. [44] [40] [45] [46] La red neuronal subyacente a las decisiones morales se superpone con la red que representa las intenciones de los demás (es decir, la teoría de la mente) y la red que representa los estados emocionales de los demás (experimentados indirectamente) ( es decir, empatía). Esto apoya la idea de que el razonamiento moral está relacionado tanto con ver las cosas desde el punto de vista de otras personas como con captar los sentimientos de los demás. Estos resultados proporcionan evidencia de que la red neuronal subyacente a las decisiones morales es probablemente de dominio global (es decir, puede que no exista un "módulo moral" en el cerebro humano) y podría disociarse en subsistemas cognitivos y afectivos. [44]
El neurocientífico cognitivo Jean Decety cree que la capacidad de reconocer y experimentar indirectamente lo que está pasando otro individuo fue un paso clave en la evolución del comportamiento social y, en última instancia, de la moralidad. [47] La incapacidad de sentir empatía es una de las características definitorias de la psicopatía , y esto parecería apoyar la opinión de Decety. [48] [49] Recientemente, basándose en investigaciones empíricas en teoría de la evolución , psicología del desarrollo , neurociencia social y psicopatía, Jean Decety argumentó que la empatía y la moralidad no se oponen sistemáticamente entre sí ni son inevitablemente complementarias. [50] [51]
Un componente esencial y compartido del juicio moral implica la capacidad de detectar contenidos moralmente destacados dentro de un contexto social determinado. Investigaciones recientes implicaron a la red de prominencia en esta detección inicial de contenido moral. [52] La red de prominencia responde a eventos conductualmente destacados [53] y puede ser fundamental para modular las interacciones de la red de control frontal y por defecto en sentido descendente al servicio de procesos complejos de razonamiento moral y toma de decisiones.
La formulación explícita de juicios morales correctos e incorrectos coincide con la activación de la corteza prefrontal ventromedial (VMPC), una región involucrada en la valoración, mientras que las reacciones intuitivas a situaciones que contienen cuestiones morales implícitas activan el área de unión temporoparietal , una región que desempeña un papel clave en la valoración. comprender intenciones y creencias. [54] [52]
Se ha demostrado que la estimulación del VMPC mediante estimulación magnética transcraneal , o lesión neurológica, inhibe la capacidad de los sujetos humanos para tener en cuenta la intención al formar un juicio moral. Según dichas investigaciones, TMS no interrumpió la capacidad de los participantes para emitir ningún juicio moral. Por el contrario, los juicios morales sobre daños y no daños intencionales no se vieron afectados por el TMS ni al RTPJ ni al sitio de control; Sin embargo, es de suponer que las personas suelen emitir juicios morales sobre daños intencionales considerando no sólo el resultado perjudicial de la acción sino también las intenciones y creencias del agente. Entonces, ¿por qué los juicios morales sobre daños intencionales no fueron afectados por el TMS al RTPJ? Una posibilidad es que los juicios morales típicamente reflejen una función ponderada de cualquier información moralmente relevante que esté disponible en ese momento. Según este punto de vista, cuando la información relativa a las creencias del agente no está disponible o está degradada, el juicio moral resultante simplemente refleja una mayor ponderación de otros factores moralmente relevantes (por ejemplo, el resultado). Alternativamente, siguiendo el TMS del RTPJ, los juicios morales podrían emitirse a través de una ruta de procesamiento anormal que no toma en cuenta las creencias. En cualquier caso, cuando la información sobre las creencias está degradada o no está disponible, los juicios morales se desplazan hacia otros factores moralmente relevantes (por ejemplo, el resultado). Sin embargo, para los daños intencionales y los no daños, el resultado sugiere el mismo juicio moral que para la intención. Por lo tanto, los investigadores sugieren que TMS al RTPJ interrumpió el procesamiento de creencias negativas tanto para daños intencionales como para intentos de daño, pero el diseño actual permitió a los investigadores detectar este efecto solo en el caso de intentos de daño, en los que los resultados neutrales no permitirse juicios morales severos por sí solos. [55]
De manera similar, las personas con una lesión del VMPC juzgan una acción únicamente por su resultado y no pueden tener en cuenta la intención de esa acción. [56]
Las intuiciones morales pueden tener bases genéticas. Un estudio de 2022 realizado por los académicos Michael Zakharin y Timothy C. Bates , y publicado por el European Journal of Personality , encontró que los fundamentos morales tienen bases genéticas importantes. [57] Otro estudio, realizado por Smith y Hatemi, encontró de manera similar evidencia significativa en apoyo de la heredabilidad moral al observar y comparar las respuestas de los dilemas morales entre gemelos. [58]
La genética juega un papel al influir en los comportamientos prosociales y la toma de decisiones morales. La genética contribuye al desarrollo y expresión de ciertos rasgos y comportamientos, incluidos los relacionados con la moralidad. Sin embargo, es importante señalar que, si bien la genética desempeña un papel en la configuración de ciertos aspectos del comportamiento moral, la moralidad en sí es un concepto multifacético que abarca también influencias culturales, sociales y personales.
Si la moralidad es la respuesta a la pregunta "¿cómo debemos vivir" en el nivel individual, se puede considerar que la política aborda la misma cuestión en el nivel social, aunque la esfera política plantea problemas y desafíos adicionales. [59] Por lo tanto, no sorprende que se hayan encontrado pruebas de una relación entre las actitudes en la moralidad y la política. La teoría de los fundamentos morales , escrita por Jonathan Haidt y sus colegas, [60] [61] se ha utilizado para estudiar las diferencias entre liberales y conservadores a este respecto. [17] [62] Haidt descubrió que los estadounidenses que se identificaban como liberales tendían a valorar el cuidado y la justicia por encima de la lealtad, el respeto y la pureza. Los estadounidenses que se identifican como conservadores valoran menos el cuidado y la justicia, y los tres restantes valoran más. Ambos grupos otorgaron a la atención la mayor ponderación general, pero los conservadores valoraron la equidad en el nivel más bajo, mientras que los liberales valoraron la pureza en el nivel más bajo. Haidt también plantea la hipótesis de que el origen de esta división en los Estados Unidos puede atribuirse a factores geohistóricos, siendo el conservadurismo más fuerte en comunidades étnicamente homogéneas y muy unidas, en contraste con las ciudades portuarias , donde la mezcla cultural es mayor, por lo que se requiere más liberalismo.
La moralidad de grupo se desarrolla a partir de conceptos y creencias compartidos y, a menudo, se codifica para regular el comportamiento dentro de una cultura o comunidad. Varias acciones definidas llegan a denominarse morales o inmorales. Popularmente se considera que los individuos que eligen la acción moral poseen "fibra moral", mientras que aquellos que se entregan a un comportamiento inmoral pueden ser etiquetados como socialmente degenerados. La existencia continuada de un grupo puede depender de una conformidad generalizada con los códigos morales; a la incapacidad de ajustar los códigos morales en respuesta a nuevos desafíos a veces se le atribuye la desaparición de una comunidad (un ejemplo positivo sería la función de la reforma cisterciense en la reactivación del monaquismo; un ejemplo negativo sería el papel de la emperatriz viuda en la subyugación de China a los intereses europeos). Dentro de los movimientos nacionalistas , ha habido cierta tendencia a sentir que una nación no sobrevivirá ni prosperará sin reconocer una moral común, independientemente de su contenido.
La moral política también es relevante para el comportamiento internacional de los gobiernos nacionales y para el apoyo que reciben de su población anfitriona. El Sentience Institute , cofundado por Jacy Reese Anthis , analiza la trayectoria del progreso moral en la sociedad a través del marco de un círculo moral en expansión. [63] Noam Chomsky afirma que
... si adoptamos el principio de universalidad: si una acción es correcta (o incorrecta) para otros, también es correcta (o incorrecta) para nosotros. Aquellos que no alcanzan el nivel moral mínimo de aplicarse a sí mismos los estándares que aplican a los demás (de hecho, más estrictos) claramente no pueden ser tomados en serio cuando hablan de la idoneidad de la respuesta; o del bien y del mal, del bien y del mal. De hecho, uno de ellos, quizá el más elemental, de los principios morales es el de universalidad, es decir, si algo está bien para mí, está bien para ti; Si está mal para ti, está mal para mí. Cualquier código moral que valga la pena examinar tiene eso en su núcleo de alguna manera. [64]
Religión y moralidad no son sinónimos. La moralidad no depende de la religión, aunque para algunos esto es "una suposición casi automática". [65] Según el Diccionario de Ética Cristiana de Westminster , la religión y la moralidad "deben definirse de manera diferente y no tienen conexiones de definición entre sí. Conceptualmente y en principio, la moralidad y un sistema de valores religiosos son dos tipos distintos de sistemas de valores o acciones. guías." [66]
Dentro de la amplia gama de tradiciones morales, los sistemas de valores religiosos coexisten con marcos seculares contemporáneos como el consecuencialismo , el librepensamiento , el humanismo , el utilitarismo y otros. Hay muchos tipos de sistemas de valores religiosos. Las religiones monoteístas modernas , como el islam , el judaísmo , el cristianismo y, hasta cierto punto, otras como el sijismo y el zoroastrismo , definen el bien y el mal mediante las leyes y reglas establecidas en sus respectivas escrituras y según las interpretan los líderes religiosos dentro de la fe respectiva. Otras religiones que abarcan desde panteístas hasta no teístas tienden a ser menos absolutas. Por ejemplo, dentro del budismo , la intención del individuo y las circunstancias deben contabilizarse en la forma de Mérito , para determinar si una acción se denomina correcta o incorrecta. [67] Barbara Stoler Miller señala una disparidad adicional entre los valores de las tradiciones religiosas , quien afirma que, en el hinduismo, "prácticamente, el bien y el mal se deciden de acuerdo con las categorías de rango social, parentesco y etapas de la vida. Para los occidentales modernos, que han sido criados sobre ideales de universalidad e igualitarismo , esta relatividad de valores y obligaciones es el aspecto del hinduismo más difícil de comprender". [68]
Las religiones ofrecen diferentes formas de abordar los dilemas morales. Por ejemplo, no existe una prohibición absoluta de matar en el hinduismo , que reconoce que "puede ser inevitable e incluso necesario" en determinadas circunstancias. [69] En las tradiciones monoteístas, ciertos actos se ven en términos más absolutos, como el aborto o el divorcio . [a] La religión no siempre se asocia positivamente con la moralidad. El filósofo David Hume afirmó que "se ha descubierto que, en muchos casos, los mayores crímenes son compatibles con una piedad y devoción supersticiosas; por lo tanto, se considera con justicia inseguro sacar cualquier inferencia en favor de la moral de un hombre a partir del fervor o rigor de sus ejercicios religiosos, aunque él mismo los crea sinceros." [70]
Los sistemas de valores religiosos también pueden utilizarse para justificar actos contrarios a la moral contemporánea, como masacres , misoginia y esclavitud . Por ejemplo, Simon Blackburn afirma que "los apologistas del hinduismo defienden o explican su participación en el sistema de castas, y los apologistas del Islam defienden o explican su severo código penal o su actitud hacia las mujeres y los infieles". [71] Con respecto al cristianismo, afirma que "se puede leer que la Biblia nos da carta blanca para actitudes duras hacia los niños, los discapacitados mentales, los animales, el medio ambiente, los divorciados, los incrédulos, las personas con diversos hábitos sexuales y ancianas", [72] y también señala temas moralmente sospechosos en el Nuevo Testamento de la Biblia. [73] [e] Elizabeth Anderson también sostiene que "la Biblia contiene enseñanzas tanto buenas como malas", y es "moralmente inconsistente". [74] Los apologistas cristianos abordan los puntos de vista de Blackburn [75] e interpretan que las leyes judías en la Biblia hebrea mostraron la evolución de los estándares morales hacia la protección de los vulnerables, imponiendo la pena de muerte a quienes persiguen la esclavitud y tratando a los esclavos como personas y no como propiedad. [76] Los humanistas como Paul Kurtz creen que podemos identificar valores morales en todas las culturas, incluso si no apelamos a una comprensión sobrenatural o universalista de los principios: valores que incluyen la integridad, la confiabilidad, la benevolencia y la justicia. Estos valores pueden ser recursos para encontrar puntos en común entre creyentes y no creyentes. [77]
Se han realizado varios estudios sobre los aspectos empíricos de la moralidad en varios países, y la relación general entre fe y delito no está clara. [b] Una revisión de estudios sobre este tema realizada en 2001 encontró que "La evidencia existente sobre el efecto de la religión en el crimen es variada, controvertida y no concluyente, y actualmente, no existe ninguna respuesta persuasiva sobre la relación empírica entre religión y crimen". [78] El libro de Phil Zuckerman de 2008, Sociedad sin Dios , basado en estudios realizados durante 14 meses en Escandinavia entre 2005 y 2006, señala que Dinamarca y Suecia , "que son probablemente los países menos religiosos del mundo, y posiblemente de la historia de del mundo", disfrutan "de las tasas de crímenes violentos más bajas del mundo [y] de los niveles más bajos de corrupción del mundo". [79] [c]
Desde el siglo XX se han realizado decenas de estudios sobre este tema. Un estudio de 2005 realizado por Gregory S. Paul publicado en el Journal of Religion and Society afirmó que "en general, tasas más altas de creencia y adoración de un creador se correlacionan con tasas más altas de homicidio, mortalidad juvenil y adulta temprana, tasas de infección por ETS, embarazo adolescente y aborto en las democracias prósperas", y "En todas las democracias seculares en desarrollo, una tendencia de largo plazo de siglos ha visto caer las tasas de homicidio a mínimos históricos", con las excepciones de Estados Unidos (con un alto nivel de religiosidad) y "teístas". "Portugal. [80] [d] En una respuesta, Gary Jensen desarrolla y perfecciona el estudio de Paul. [81] concluye que existe una "relación compleja" entre la religiosidad y el homicidio "con algunas dimensiones de la religiosidad que alientan el homicidio y otras dimensiones lo desalientan". En abril de 2012, se publicaron en la revista Social Psychology and Personality Science los resultados de un estudio que evaluó los sentimientos prosociales de sus sujetos en el que las personas no religiosas obtuvieron puntuaciones más altas, lo que demuestra que estaban más motivados por su propia compasión para realizar actividades profesionales. -comportamientos sociales. Se descubrió que las personas religiosas estaban menos motivadas por la compasión a ser caritativas que por un sentido interno de obligación moral. [82] [83]
La máxima "Trata a los demás como quieres que te traten a ti". Se pueden encontrar diversas expresiones de esta regla moral fundamental en los principios de la mayoría de las religiones y credos a lo largo de los siglos, lo que atestigua su aplicabilidad universal.
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