Las emociones morales son una variedad de emociones sociales que intervienen en la formación y comunicación de juicios y decisiones morales, y en la motivación de respuestas conductuales al comportamiento moral propio y al de los demás. [1] [2] [3] Como define Jonathan Haidt, las emociones morales "están vinculadas a los intereses o al bienestar de una sociedad en su conjunto o al menos de personas distintas del juez o agente". [4] Es posible que una persona no siempre tenga palabras claras para articular, pero al mismo tiempo sepa que es verdad.
Las emociones morales incluyen el asco, la vergüenza, el orgullo, la ira, la culpa, la compasión y la gratitud, [5] y ayudan a proporcionar a las personas el poder y la energía para hacer el bien y evitar hacer el mal. [4] Las emociones morales están vinculadas a la conciencia de una persona: estas son las emociones que forman la conciencia y promueven el aprendizaje de la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, lo virtuoso y lo malvado.
En lo que respecta a las emociones morales, muchas cosas han cambiado en los últimos años. Una gran parte de ellas se basa en la interpretación que la sociedad hace de las cosas. Si bien es cierto que muchas de ellas se basan en las verdades absolutas de la moralidad, esto es solo una parte de lo que son las emociones morales. El espectro completo de lo que implican las emociones morales también incluye las emociones basadas en las narrativas de lo que la gente enseña. Gran parte de esto lleva a las personas a tomar sus propias decisiones en la vida, a través de un proceso formalmente conocido como "toma de decisiones morales". Esto es algo que influye en las personas todos los días, sin que la mayoría de las personas siquiera se den cuenta. [6]
El razonamiento moral ha sido el foco de la mayoría de los estudios sobre la moralidad desde Platón y Aristóteles . El lado emotivo de la moralidad, trabajado por Adam Smith en La teoría de los sentimientos morales , ha sido visto con desdén, como subordinado al razonamiento moral superior, racional , con académicos como Immanuel Kant , Piaget y Kohlberg promocionando el razonamiento moral como la vanguardia clave de la moralidad . [7] Sin embargo, en los últimos 30-40 años, [¿ cuándo? ] ha habido un surgimiento en un nuevo frente de investigación: las emociones morales como base del comportamiento moral. Este desarrollo comenzó con un enfoque en la empatía y la culpa , pero desde entonces ha avanzado para abarcar nuevos estudios emocionales sobre emociones como la ira , la vergüenza , el asco , el asombro y la elevación . Con la nueva investigación, los teóricos han comenzado a cuestionar si las emociones morales podrían tener un papel más importante en la determinación de la moralidad, uno que incluso podría superar al del razonamiento moral. [2]
En general, los filósofos han adoptado dos enfoques para definir la emoción moral. El primer enfoque consiste en "especificar las condiciones formales que hacen que una afirmación moral (por ejemplo, que sea prescriptiva, que sea universal, como la conveniencia)". [8] [ página necesaria ] Este primer enfoque está más ligado al lenguaje y a las definiciones dadas a las emociones morales. El segundo enfoque "es especificar las condiciones materiales de una cuestión moral, por ejemplo, que las reglas y los juicios morales 'deben tener relación con el interés o el bienestar de la sociedad en su conjunto o al menos de personas distintas del juez o agente ' ". [9] Esta definición parece estar más basada en la acción. Se centra en el resultado de una emoción moral. La segunda definición es más preferida porque no está ligada al lenguaje y, por lo tanto, se puede aplicar a niños y animales prelingüísticos. Las emociones morales son "emociones que están vinculadas a los intereses o el bienestar de la sociedad en su conjunto o al menos de personas distintas del juez o agente". [2] : 853
Las emociones morales, como cualquier emoción, se dividen en dos categorías: las emociones negativas dirigidas hacia el interior (que motivan a las personas a actuar éticamente) y las emociones negativas dirigidas hacia el exterior (que tienen como objetivo disciplinar o castigar). [10] Dentro de las categorías positivas y negativas, hay emociones específicas. Ejemplos de emociones morales positivas son la gratitud, la elevación y el orgullo por los éxitos beneficiosos de uno. Ejemplos de emociones morales negativas incluyen la vergüenza, la culpa y la incomodidad. [11]
Existe un debate sobre si existe un conjunto de emociones básicas o si existen “guiones o conjuntos de componentes que pueden mezclarse y combinarse, lo que permite una gran cantidad de emociones posibles”. [2] Incluso quienes defienden un conjunto básico reconocen que existen variantes de cada emoción (el psicólogo Paul Ekman llama a estas variantes “familias” [12] ). Según Jonathan Haidt :
Las principales emociones morales pueden dividirse en dos grandes familias y dos pequeñas familias conjuntas. Las grandes familias son la familia de los “que condenan al otro”, en la que los tres hermanos son el desprecio , la ira y el asco (y sus muchos hijos, como la indignación y el odio), y la familia de los “que se sienten cohibidos” ( la vergüenza , el bochorno y la culpa )…[L]as dos familias más pequeñas son la familia de los “que sufren al otro” ( la compasión ) y la familia de los “que alaban al otro” ( la gratitud y la elevación ). [2]
Haidt sugiere que cuanto mayor sea la emocionalidad de un agente moral, más probable es que actúe moralmente. Utiliza el término "elicitor desinteresado" para describir un evento o situación que provoca emociones en nosotros, incluso cuando estas emociones no tienen nada que ver con nuestro bienestar personal. Son estos elicitores los que hacen que las personas participen en lo que él llama "tendencias de acción prosocial" (acciones que benefician a la sociedad). Haidt explica las emociones morales como "familias de emociones", en las que cada familia contiene emociones que pueden ser similares aunque no exactamente iguales. Estas emociones morales son provocadas por eventos elicitores que a menudo conducen a tendencias de acción prosocial. La probabilidad de acción prosocial de cada persona está determinada por su grado de emocionalidad.
La empatía también desempeña un papel importante en el altruismo. La hipótesis de la empatía-altruismo afirma que los sentimientos de empatía por otra persona conducen a una motivación altruista para ayudar a esa persona. [13] Por el contrario, también puede haber una motivación egoísta para ayudar a alguien que lo necesita. Este es el modelo de reducción de la tensión de Hull en el que la angustia personal causada por otra persona necesitada lleva a la persona a ayudar para aliviar su propio malestar. [14] La literatura sobre el altruismo nacido del sufrimiento afirma que las personas que han pasado por momentos difíciles y han crecido a partir de este trauma se identifican con ver a otros necesitados y responden de manera altruista protegiendo o cuidando a los demás. [15] [16] En el contexto del cambio climático, se reconoce que para que las personas actúen de manera altruista hacia su sociedad y su entorno, necesitan aprender a aumentar su capacidad para procesar sus experiencias emocionales, así como un mayor funcionamiento reflexivo. [17]
Batson , Klein, Highberger y Shaw realizaron experimentos en los que manipularon a personas mediante el uso del altruismo inducido por la empatía para que tomaran decisiones que requerían que mostraran parcialidad hacia un individuo sobre otro. [13] El primer experimento implicó que un participante de cada grupo eligiera a alguien para experimentar una tarea positiva o negativa. Estos grupos incluían un grupo de no comunicación, comunicación/baja empatía y comunicación/alta empatía. Se les pidió que tomaran sus decisiones basándose en estos estándares, lo que resultó en que el grupo de comunicación/alta empatía mostrara más parcialidad en el experimento que los otros grupos debido a que fueron manipulados emocionalmente con éxito. Aquellos individuos a los que manipularon con éxito informaron que a pesar de sentirse obligados en el momento a mostrar parcialidad, todavía sentían que habían tomado la decisión más "inmoral" ya que siguieron una emoción basada en la empatía en lugar de adherirse a una perspectiva de justicia de la moralidad.
Batson, Klein, Highberger y Shaw realizaron dos experimentos sobre el altruismo inducido por la empatía, proponiendo que esto puede llevar a acciones que violan el principio de justicia. El segundo experimento funcionó de manera similar al primero, utilizando grupos de baja y alta empatía. Los participantes se enfrentaron a la decisión de trasladar a un niño aparentemente enfermo a un grupo de "ayuda inmediata" o dejarlo en una lista de espera después de escuchar su entrevista impulsada por las emociones en la que describía su condición y la vida que le había dejado para llevar. Los que estaban en el grupo de alta empatía tenían más probabilidades que los del grupo de baja empatía de trasladar al niño a un lugar más alto en la lista para recibir tratamiento antes. Cuando se les preguntó a estos participantes cuál era la opción más moral, coincidieron en que la opción más moral habría sido no trasladar a este niño al primer lugar de la lista a expensas de los otros niños. En este caso, es evidente que cuando el altruismo inducido por la empatía está en desacuerdo con lo que se considera moral, a menudo el altruismo inducido por la empatía tiene la capacidad de prevalecer sobre la moralidad. [13]
Recientemente, el neurocientífico Jean Decety , basándose en investigaciones empíricas en teoría evolutiva , psicología del desarrollo , neurociencia social y psicopatía, argumentó que la empatía y la moralidad no se oponen sistemáticamente entre sí ni son inevitablemente complementarias. [18] [19]
Emmons (2009) define la gratitud como una reacción emocional natural y una tendencia universal a responder positivamente a la benevolencia de los demás. [20] La gratitud es motivadora y conduce a lo que Emmons describe como "reciprocidad ascendente", es decir, la transmisión de beneficios a terceros en lugar de devolverlos a los propios benefactores. [20]
En el contexto del comportamiento en las redes sociales, la investigación de Brady, Wills, Jost, Tucker y Van Bavel (2017) muestra que la expresión de la emoción moral amplifica el grado en que se difunden los ideales morales y políticos en las plataformas de redes sociales. Al analizar una muestra amplia de comunicaciones de Twitter sobre temas polarizantes, como el control de armas, el matrimonio entre personas del mismo sexo y el cambio climático, los resultados indicaron que la presencia de lenguaje moral-emocional en los mensajes aumentó su transmisión en aproximadamente un 20% por palabra, en comparación con el lenguaje puramente moral y puramente emocional. [21]
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