El no naturalismo ético (o no naturalismo moral ) es la visión metaética que afirma que:
Esto hace que el no naturalismo ético sea una forma no definicionista de realismo moral , que a su vez es una forma de cognitivismo . El no naturalismo ético se opone al naturalismo ético , que afirma que los términos y propiedades morales son reducibles a términos y propiedades no morales, así como a todas las formas de antirrealismo moral , incluido el subjetivismo ético (que niega que las proposiciones morales se refieran a hechos objetivos), la teoría del error (que niega que cualquier proposición moral sea verdadera) y el no cognitivismo (que niega que las oraciones morales expresen proposiciones en absoluto).
Según GE Moore , “ la bondad es una propiedad simple, indefinible y no natural ”. Decir que la bondad es “no natural” no significa que sea sobrenatural o divina . Sin embargo, sí significa que la bondad no puede reducirse a propiedades naturales como las necesidades, los deseos o los placeres. Moore también afirmó que reducir las propiedades éticas a un mandato divino sería lo mismo que afirmar su naturalidad. Este sería un ejemplo de lo que él denominó “ falacia naturalista ”.
Moore afirmó que la bondad es " indefinible ", es decir, no puede definirse en ningún otro término. Esta es la afirmación central del no naturalismo. Por lo tanto, el significado de las oraciones que contienen la palabra "bueno" no puede explicarse completamente en términos de oraciones que no contienen la palabra "bueno". No se pueden sustituir palabras que se refieran al placer , las necesidades o cualquier otra cosa en lugar de "bueno".
Algunas propiedades, como la dureza, la redondez y la humedad, son claramente propiedades naturales. Las encontramos en el mundo real y podemos percibirlas . Por otro lado, otras propiedades, como ser bueno y tener razón, no son tan obvias. Una gran novela se considera algo bueno; se puede decir que la bondad es una propiedad de esa novela. Pagar las deudas y decir la verdad se consideran generalmente cosas correctas; se puede decir que la rectitud es una propiedad de ciertas acciones humanas .
Sin embargo, estos dos tipos de propiedades son muy diferentes. Las propiedades naturales, como la dureza y la redondez, se pueden percibir y encontrar en el mundo real. Por otro lado, no resulta inmediatamente claro cómo ver, tocar o medir físicamente la bondad de una novela o la corrección de una acción.
Moore no consideraba que la bondad y la rectitud fueran propiedades naturales, es decir, no se las puede definir en términos de ninguna propiedad natural. ¿Cómo podemos saber entonces que algo es bueno y cómo podemos distinguir el bien del mal?
La epistemología moral, la parte de la epistemología (y/o ética) que estudia cómo conocemos los hechos morales y cómo se justifican las creencias morales, ha propuesto una respuesta. Los epistemólogos británicos, siguiendo a Moore, sugirieron que los humanos tenemos una facultad especial, una facultad de intuición moral , que nos dice qué es bueno y qué es malo, correcto e incorrecto.
Los intuicionistas éticos afirman que, si vemos a una buena persona o una acción correcta, y nuestra facultad de intuición moral está suficientemente desarrollada y no está dañada, simplemente intuimos que la persona es buena o que la acción es correcta. Se supone que la intuición moral es un proceso mental diferente de otras facultades más conocidas, como la percepción sensorial, y que los juicios morales son sus resultados. Cuando alguien juzga que algo es bueno o que alguna acción es correcta, entonces la persona está usando la facultad de intuición moral. La facultad está en sintonía con esas propiedades no naturales. Tal vez la mejor noción ordinaria que se aproxima a la intuición moral sería la idea de una conciencia .
Moore también introdujo lo que se denomina el argumento de la pregunta abierta , una posición que luego rechazó.
Supongamos que una definición de "bueno" es "que causa placer". En otras palabras, si algo es bueno, causa placer; si causa placer, entonces es, por definición, bueno. Moore afirmó, sin embargo, que siempre podríamos preguntar: "Pero, ¿son buenas las cosas que causan placer?" Esta siempre sería una pregunta abierta. No hay una conclusión inevitable de que, de hecho, las cosas que causan placer sean buenas. En su argumento inicial, Moore concluyó que cualquier definición similar de bondad podría ser criticada de la misma manera.