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La ética cristiana , también conocida como teología moral , es un sistema ético multifacético. Es una ética de la virtud , que se centra en la construcción del carácter moral , y una ética deontológica que enfatiza el deber. También incorpora la ética del derecho natural , que se basa en la creencia de que es la naturaleza misma de los humanos –creados a imagen de Dios y capaces de moralidad, cooperación, racionalidad, discernimiento, etc.– la que informa cómo se debe vivir la vida. y esa conciencia del pecado no requiere una revelación especial. [1] : 93 Otros aspectos de la ética cristiana, representados por movimientos como el Evangelio social y la teología de la liberación , pueden combinarse en una cuarta área a veces llamada ética profética. [2] : 3–4
La ética cristiana deriva su núcleo metafísico de la Biblia , al ver a Dios como la fuente última de todo poder. La epistemología evidencial , reformada y volitiva son las tres formas más comunes de epistemología cristiana . La variedad de perspectivas éticas en la Biblia ha llevado a repetidos desacuerdos sobre la definición de los principios éticos cristianos básicos, con al menos siete principios principales sujetos a perenne debate y reinterpretación. Los éticos cristianos utilizan la razón, la filosofía , la ley natural, las ciencias sociales y la Biblia para formular interpretaciones modernas de esos principios; La ética cristiana se aplica a todas las áreas de la ética personal y social.
Originario del cristianismo primitivo desde c. Del 27 al 325 d. C., la ética cristiana continuó desarrollándose durante la Edad Media , cuando el redescubrimiento de Aristóteles condujo al escolasticismo y a los escritos de Tomás de Aquino (1225-1274). La Reforma de los siglos XV y XVI, la posterior Contrarreforma y el humanismo cristiano tuvieron un gran impacto en la ética cristiana, particularmente en sus enseñanzas políticas y económicas. Una rama de la teología cristiana durante la mayor parte de su historia, la ética cristiana se separó de la teología durante los siglos XVIII y XIX. Para la mayoría de los estudiosos del siglo XXI, la ética cristiana encaja en un nicho entre la teología, por un lado, y las ciencias sociales, por el otro. El secularismo ha tenido una influencia significativa en la ética cristiana moderna.
La ética cristiana, también conocida como teología moral, fue una rama de la teología durante la mayor parte de su historia. [3] : 15 Al convertirse en un campo de estudio independiente, se separó de la teología durante la Ilustración de los siglos XVIII y XIX y, según el especialista en ética cristiana Waldo Beach, para la mayoría de los estudiosos del siglo XXI se ha convertido en una "disciplina de reflexión y análisis que se sitúa entre la teología por un lado y las ciencias sociales por el otro". [4] : 41 [5]
La ética cristiana es una ética de virtudes que se centra en el desarrollo de un carácter ético, comenzando con la obediencia a un conjunto de reglas y leyes vistas como mandatos divinos que reflejan comportamientos moralmente requeridos, prohibidos o permitidos. Aunque normalmente se considera que la ética de las virtudes y la ética deontológica contrastan entre sí, [6] se combinan en la ética cristiana. [7] [8] Claire Brown Peterson llama a la ética cristiana una ética de la ley natural. [1] : 83 Según Peterson, el Nuevo Testamento contiene "la expectativa de que los humanos son capaces de saber mucho de cómo deben vivir aparte de las instrucciones divinas explícitas... Así, se dice que los gentiles que carecen de la revelación de las Escrituras tienen la ley". 'escrito en sus corazones' (Romanos 2:15) para que puedan [legítimamente] ser considerados responsables cuando violan lo que son capaces de ver como correcto." [1] : 96 Wilkins dice que desde este punto de vista, las leyes morales primarias son universalmente conocidas, son discernibles a través de la razón, son innatas en todas las personas (y, por lo tanto, vinculantes para todos) y su práctica contribuye al bienestar individual y comunitario. ser. [2] : 13, 16 Elementos de cada una de estas teorías se pueden encontrar en la Biblia y en la iglesia primitiva. [2] : 4
En el siglo XXI, se habían formado tradiciones adicionales en la ética cristiana basadas en diferentes interpretaciones de los atributos divinos, cómo Dios comunica el conocimiento moral, diferentes conclusiones antropológicas y diferentes ideas sobre cómo el creyente debería relacionarse con la comunidad cristiana y el mundo exterior. [2] : 3–4 Un aspecto de estas diferencias, que se centra en la iglesia y su misión, se desarrolló en lo que Wilkins llama ética profética . Su punto de partida es la justicia social y los "ideales del reino" de Jesús , más que la moralidad individual; reconoce la dimensión grupal del pecado y tiende a criticar (y desafiar) las otras teorías éticas cristianas. [2] : 24–28 El anabautismo es una incorporación temprana del modelo profético que se remonta a la Reforma Radical. Se diferenciaban de otros grupos de la Reforma en que veían a la iglesia como un tipo único de organización humana y sus problemas, no como fallas teológicas, sino éticas, arraigadas en el enredo con la política. El anabautismo comenzó entre los desposeídos y perseguidos con tendencias aislacionistas, mientras que las versiones modernas, como el movimiento del Evangelio Social, han girado hacia el compromiso cultural. [2] : 26 El pensamiento poscolonial y las teologías negras, feministas y de la liberación son ejemplos de esta ética cristiana que aborda la "pecaminosidad del orden social". [2] : 27–29
Según Servais Pinckaers , teólogo moral y sacerdote católico romano, las fuentes de la ética cristiana son las "Escrituras, el Espíritu Santo, la ley evangélica y la ley natural". [9] : xxi, xiii Las cuatro fuentes de la teología wesleyana son la Biblia, la tradición , la razón y la experiencia cristiana (una experiencia de la adopción decisiva del cristianismo). [10] La ética cristiana toma de la Biblia sus reglas normativas centradas en la conducta, su comprensión básica de la ley natural, sus patrones de razonamiento moral que se centran en el carácter y los ideales de una comunidad construida sobre la justicia social. [11] : 9, 11 [2] : 7–10 Philip Wogaman escribe que la ética cristiana también ha tenido una relación "a veces íntima, a veces incómoda" con la filosofía griega y romana, tomando algunos aspectos de sus principios de Platón , Aristóteles y otros. Filósofos helénicos. [12] : 16
La ética cristiana comenzó su desarrollo durante el período cristiano primitivo , que generalmente se define como haber comenzado con el ministerio de Jesús ( c. 27 d.C. –30) y terminar con el Primer Concilio de Nicea en 325. [13] [14] : 51 Surgió de la herencia compartida tanto por el judaísmo como por el cristianismo, y dependió del canon hebreo, así como de importantes legados de la filosofía griega y helenística. [12] : 1, 16
El Concilio de Jerusalén , del que se informa en el capítulo 15 de los Hechos de los Apóstoles , pudo haberse celebrado alrededor del año 50 d.C. Los decretos del concilio de abstenerse de sangre, inmoralidad sexual, carne sacrificada a ídolos y carne de animales estrangulados se consideraban generalmente vinculantes para todos los cristianos desde hace varios siglos y todavía son observados por la Iglesia ortodoxa griega . [a]
Los primeros escritos cristianos dan evidencia del entorno social hostil en el Imperio Romano , que impulsó a los cristianos a pensar en aspectos de la sociedad romana en términos cristianos. [12] : 26 La ética cristiana buscaba "instrucción moral sobre problemas y prácticas específicas" que no eran análisis éticos sofisticados, sino simples aplicaciones de las enseñanzas (y el ejemplo) de Jesús sobre temas como el papel de la mujer, la sexualidad y la esclavitud. [12] : 24 Después de que el cristianismo se volvió legal en el Imperio Romano del siglo IV, el alcance y la sofisticación de la ética cristiana se expandieron. A través de figuras como Agustín de Hipona , las enseñanzas éticas cristianas definieron el pensamiento cristiano durante varios siglos; [13] : 774 Por ejemplo, la ética de Agustín respecto a los judíos significaba que "con la marcada excepción de la España visigoda en el siglo VII, los judíos de la cristiandad latina vivieron relativamente pacíficamente con sus vecinos cristianos durante la mayor parte de la Edad Media" (hasta aproximadamente el siglo 13). [15] : xii [16] : 3
En los siglos posteriores a la caída del Imperio Romano Occidental , los monjes en viajes misioneros difundieron prácticas de penitencia y arrepentimiento utilizando libros conocidos como penitenciales . [14] : 52–56, 57 El teólogo Christoph Luthardt describe la ética cristiana de la Edad Media enumerando "7 pecados capitales... 7 obras de misericordia, 7 sacramentos, 7 virtudes principales, 7 dones del Espíritu, 8 bienaventuranzas, 10 mandamientos, 12 artículos de fe y 12 frutos de fe". [17] : 287 El historiador de las cruzadas Jonathan Riley-Smith dice que las Cruzadas fueron productos de la espiritualidad renovada de la Alta Edad Media (1000-1250), cuando comenzó a formarse la ética de vivir la vida apostólica y la caballería . [18] : 177 La Edad Media y el Renacimiento vieron una serie de modelos de pecado, enumerando los siete pecados capitales y las virtudes opuestas a cada uno. [19]
Las traducciones latinas inexactas de escritos clásicos fueron reemplazadas en el siglo XII por otras más precisas. Esto condujo a una revolución intelectual llamada escolasticismo , que fue un esfuerzo por armonizar el pensamiento de Aristóteles y el pensamiento cristiano. [20] : 220, 221 En respuesta a los dilemas que creó este esfuerzo, Tomás de Aquino (1225-1274) escribió "uno de los logros más destacados de la Alta Edad Media", la Summa Theologica . Sus posiciones eventualmente se desarrollaron en la escuela de pensamiento conocida como tomismo , que contiene muchas enseñanzas éticas que continúan utilizándose, especialmente dentro de la Iglesia Católica Romana. [20] : 222
Martín Lutero , en su tratado clásico Sobre la libertad del cristiano (1520) argumentó que el esfuerzo moral es una respuesta a la gracia: éticamente, los humanos no son buenos por las cosas que hacen, pero si son buenos por el amor de Dios, se verá impulsado a hacer cosas buenas. [12] : 111 Juan Calvino adoptó y sistematizó las ideas principales de Lutero, fundamentando todo en la soberanía de Dios. [12] : 120 En opinión de Calvino, todos los humanos tienen una vocación, un llamamiento, y la medida rectora de su valor es simplemente si impide o promueve la voluntad de Dios. Esto da un carácter "sagrado" a las acciones más mundanas y ordinarias que conducen al desarrollo de la ética del trabajo protestante . [12] : 116-122 Mientras que algunos reformadores como Huldrych Zwingli consideraban que la iglesia y el estado eran idénticos, Calvin separó la iglesia y el estado al afirmar que Dios trabajaba a través de la iglesia espiritualmente y directamente en el mundo a través del gobierno civil, cada uno con su propia esfera. de influencia. [12] : 122, 123 Utilizando la ley natural, el modelo de pacto del Antiguo Testamento y su teología y ética de la reforma, Calvino proporcionó la "teología federal" de base utilizada por "naciones e iglesias que luchan por la justicia y la libertad". [21] Estos reformadores aportaron ideas de soberanía popular , afirmando que los seres humanos no son "súbditos del Estado sino miembros del Estado". [12] : 125 Durante la Reforma , los cristianos protestantes fueron pioneros en la ética de la tolerancia religiosa y la libertad religiosa . [22] : 3 Los protestantes también valoraban la ética de la virtud. Después de la Reforma, la Ética a Nicómaco de Aristóteles continuó siendo la principal autoridad para la disciplina de la ética en las universidades protestantes hasta finales del siglo XVII, con más de cincuenta comentarios protestantes publicados sobre la Ética a Nicómaco antes de 1682. [23]
Max Weber afirmó que existe una correlación entre la ética de los reformadores y la de los países predominantemente protestantes donde se desarrollaron primero el capitalismo moderno y la democracia moderna. [12] : 124 [24] Las ideologías seculares del Siglo de las Luces siguieron poco después a la Reforma, pero la influencia de la ética cristiana fue tal que J. Philip Wogaman , pastor y profesor de ética cristiana, se pregunta "si esas Las ideas (de la Ilustración) habrían tenido el mismo éxito en ausencia de la Reforma, o incluso si hubieran tomado la misma forma". [12] : 125
La Iglesia Católica Romana del siglo XVI respondió al protestantismo reformista de tres maneras. [20] : 335 Primero, a través de la Contrarreforma que comenzó con el Papa Pablo III (1534-1549). En segundo lugar, a través de las nuevas órdenes monásticas que crecieron en respuesta a los desafíos que presentaba el protestantismo. La más influyente de estas nuevas órdenes fue la Orden de los Jesuitas . [20] : 336 El compromiso de los jesuitas con la educación los puso a la vanguardia de muchas misiones coloniales. [20] : 336 La tercera respuesta fue la del Concilio de Trento en 1545 y 1563. El Concilio afirmó que la Biblia y la tradición de la iglesia eran los fundamentos de la autoridad de la iglesia, no solo la Biblia ( sola scriptura ) como afirmaban los protestantes; la Vulgata fue la única Biblia oficial y otras versiones fueron rechazadas; la salvación fue por la fe y las obras, no solo por la fe; y los siete sacramentos fueron reafirmados. Según Matthews y Dewitt, "Los resultados morales, doctrinales y disciplinarios del Concilio de Trento sentaron las bases de las políticas y el pensamiento católico romano hasta el presente". [20] : 337
El humanismo cristiano enseñó la nueva idea radical de que cualquier cristiano con un "corazón puro y humilde podía orar directamente a Dios" sin la intervención de un sacerdote. [20] : 338 Matthews y Platt escriben que "la figura destacada entre los humanistas del norte, y posiblemente la figura destacada entre todos los humanistas, es el erudito holandés Desiderius Erasmus ". [20] : 338 Sus puntos de vista éticos incluían defender una vida humilde y virtuosa, "el estudio de los clásicos y honrar la dignidad del individuo". Promovió la ética cristiana expresada en el Sermón de la Montaña ( Mateo 5:1 – 7:27 ). [20] : 339
Después de separarse de la teología, la principal preocupación de los éticos cristianos del siglo XIX fue el estudio de la naturaleza humana. "A partir del surgimiento de la teoría social cristiana" en el siglo XIX, el teólogo John Carman dice que la ética cristiana se orientó fuertemente hacia la discusión de la naturaleza y la sociedad, la riqueza, el trabajo y la igualdad humana. [25] : 511–512 Carman añade que, en los siglos XIX y XX, "la apelación a la experiencia interior, el renovado interés por la naturaleza humana y la influencia de las condiciones sociales sobre la reflexión ética introdujeron nuevas direcciones en la ética cristiana". [25] : 511–512
Carman añade que la cuestión de cómo el cristiano y la iglesia se relacionan con el mundo circundante "ha llevado al desarrollo de tres tipos distintos de ética cristiana moderna: "la iglesia, la secta y los tipos místicos". [ 25] : 463 En la iglesia (es decir, el catolicismo romano y el protestantismo dominante), la ética cristiana se vive dentro del mundo, a través del matrimonio, la familia y el trabajo, mientras se vive y se participa en sus respectivos pueblos, ciudades y naciones. Esta ética está destinada a impregnar todas las áreas. de la vida. La ética de la secta (es decir, Amish , Menonitas , algunas órdenes monásticas) funciona en la dirección opuesta. Se practica retirándose del mundo no cristiano, minimizando la interacción con ese mundo, mientras se vive fuera o por encima del mundo. en comunidades separadas de otros municipios. El tipo místico (es decir, algunas órdenes monásticas, algunas partes del movimiento carismático y el evangelicalismo) defiende una ética que es puramente una experiencia interna de piedad personal y espiritualidad y que a menudo incluye el ascetismo . [4] : 465
A finales del siglo XX, estas y otras diferencias contribuyeron a la creación de nuevas variedades de ética cristiana. [2] : 3–4 Los anabautistas , el movimiento del evangelio social , el poscolonialismo , la teología negra , la teología feminista y la teología de la liberación se centran ante todo en la justicia social , los "ideales del reino" de Jesús, reconocen la dimensión comunitaria del pecado y son críticos con las teorías tradicionales de la ética cristiana. [2] : 24–28
A principios del siglo XXI, el profesor de filosofía y religión de Maryville, William J. Meyer, afirma que los éticos cristianos a menudo se encuentran en un lado de una discusión sobre ética, mientras que aquellos que defienden una visión del mundo secular que niega a Dios y todo lo trascendente están sus oponentes del otro lado. Dice que estas discusiones están divididas por creencias sobre cómo se deben abordar las afirmaciones, ya que ambas partes suponen que existe una polaridad entre la razón humana y la autoridad de las Escrituras y la tradición. [4] : 2–5 Meyer afirma que la respuesta a esta dificultad radica en que la ética cristiana moderna adopte estándares seculares de racionalidad y coherencia, mientras continúa rechazando la cosmovisión secular y sus premisas y conclusiones. [4] : 2 Meyer describe este esfuerzo por afirmar la religión "dentro del contexto de la secularidad moderna" como "la falla crítica en el mundo contemporáneo". [4] : 5
Gustafson establece cuatro puntos básicos que, según afirma, cualquier ética con base teológica debe abordar:
La metafísica cristiana tiene sus raíces en la metafísica bíblica de Dios como "Creador del cielo y de la tierra". [5] : 25 El filósofo Mark Smith explica que, en la Biblia, una ontología fundamental se materializa en el lenguaje sobre el poder, donde el mundo y sus seres derivan su realidad (su ser, su poder de existir y de actuar) del poder. de Dios (El Ser mismo). El profesor de teología y filosofía Jaco Gericke dice que la metafísica se encuentra en cualquier lugar donde la Biblia tenga algo que decir sobre "la naturaleza de la existencia". [27] : 207 Según Rolf Knierim, la metafísica de la Biblia es una "ontología dinámica" que dice que la realidad es un proceso dinámico continuo. [27] : 208 Desde este punto de vista, Dios "da al universo su orden básico" y sus "patrones estadísticos formales", generalmente denominados leyes naturales, pero también les permite desarrollarse orgánicamente con una mínima interferencia. [28]
Según Roger E. Olson , la visión cristiana de la naturaleza de la realidad también puede denominarse "teísmo bíblico" o "personalismo bíblico": la creencia de que "la realidad última es un Dios personal que actúa, muestra y habla..." [ 11] : 13, 17 Mark Smith explica que, en lenguaje metafísico, el poder de los seres menores participa del Poder mismo, que se identifica como Dios. [29] : 162 La humanidad es el nivel más alto de desarrollo en la creación, pero los humanos siguen siendo criaturas. [5] : 25 Este punto de vista afirma que los humanos reflejan la naturaleza relacional de Dios. [11] : 13, 17 En la metafísica cristiana, los humanos tienen libre albedrío, pero es una libertad relativa y restringida. [30] Beach dice que el voluntarismo cristiano apunta a la voluntad como el núcleo del yo, y que dentro de la naturaleza humana, "el núcleo de quiénes somos se define por lo que amamos", y esto determina la dirección de la acción moral. [5] : 25-26
Los seres humanos reflejan la naturaleza de la realidad última, por lo tanto se les considera con una dignidad y un valor básicos y deben ser tratados, como dijo Immanuel Kant , como "un fin en sí mismos" y no como un medio para un fin. [11] : 18 Los humanos tienen una capacidad de razón y libre albedrío que les permite tomar decisiones racionales. Tienen la capacidad natural de distinguir el bien y el mal, lo que a menudo se denomina conciencia o ley natural. Cuando los humanos nos guiamos por la razón, la conciencia y la gracia, desarrollamos virtudes y leyes. En la metafísica cristiana, según Beach, " La Ley Eterna es el modelo trascendente de todo el orden del universo... La Ley Natural es la promulgación de la ley eterna de Dios en el mundo creado y discernida por la razón humana". [5] : 11-12
Algunos estudiosos más antiguos vieron la instrucción moral de Pablo como separada de su teología, diciendo que su ética fue adoptada de la filosofía helenista y, por lo tanto, no era una ética específicamente cristiana. [31] : 17 La erudición moderna ha roto estos viejos paradigmas. [32] : 23 "El cristianismo comenzó su existencia como una entre varias sectas o movimientos judíos en competencia. El judaísmo no era una sola cosa, ni en Judea y Galilea ni en la diáspora, ni las fronteras entre las variedades de judaísmo eran fijas o impermeables". [32] : 26 Los escritos de Pablo reflejan una mezcla de helenismo, judaísmo y cristianismo. [32] : 167
Se llamó a sí mismo "hebreo de hebreos", pero lo hizo en griego fluido. Evitó el alto estilo de retórica griega aticista, pero inventó su propio estilo de retórica haciendo "un uso reconocible, sofisticado y original de las estrategias comunes a los oradores [grecorromanos]". [32] : 26-27 Empleó estrategias judías para la interpretación y utilizó las tradiciones para leer las escrituras judías, incluidas las apocalípticas, tanto sectarias como las que luego serían rabínicas, pero también estaba al tanto de las discusiones filosóficas grecorromanas sobre su dia. Mezcló cosas que los eruditos modernos han visto como inmezclables, [32] : 27 cambiando elementos clave dentro de un paradigma judío/helenista determinado, transformando esos elementos en algo exclusivamente cristiano. [32] : 9, 242
Los puntos de vista teológicos y apocalípticos de Pablo forman el fundamento de sus puntos de vista éticos, y el fundamento de la teología de Pablo es la cruz de Cristo. [33] : 191 Cuando la iglesia de Corinto comienza a luchar internamente, Pablo responde diciendo que han abandonado sus enseñanzas centrales: la cruz y la centralidad de Dios. Estos fueron los temas que formaron el fundamento de la predicación de Pablo. [33] : 25 La cruz informa la ética de Pablo teológica, escatológica y cristológicamente, reconciliando a las personas con Dios pero también convocándolas al servicio. [34] : 118
"Pablo tiene más que decir sobre la naturaleza humana [y el comportamiento ético] que cualquier otro autor cristiano primitivo", [32] : 165 y Pablo sostiene la cruz como motivación para la conducta ética. Practicar la cruz viviendo con el yo crucificado se asocia en 1 Corintios y Efesios con la unidad cristiana, el autosacrificio y la esperanza futura del cristiano. "Se reconoce cada vez más que la cruz proporciona un fundamento general para la ética cristiana". [34] : 131
La ética cristiana afirma que es posible que los humanos conozcan y reconozcan la verdad y el bien moral mediante la aplicación tanto de la razón como de la revelación. [5] : 23 La observación, la deducción razonada y las experiencias personales, que incluyen la gracia, son los medios de ese conocimiento. [35] El erudito rabínico Michael Fishbane continúa añadiendo que el conocimiento humano de Dios se entiende a través del lenguaje, y "es posiblemente una de las mayores contribuciones del judaísmo a la historia de las religiones afirmar que la Realidad divina se comunica a la humanidad a través de palabras". [36] : 129
El evidencialismo en epistemología, defendido por Richard Swinburne (1934–), dice que una persona debe tener cierta conciencia de la evidencia de una creencia para que esté justificado sostener esa creencia. [37] La gente tiene muchas creencias que son difíciles de justificar con evidencia, por lo que algunos filósofos han adoptado una forma de fiabilismo . En el fiablilismo, se puede considerar que una persona está justificada en una creencia, siempre que la creencia se produzca por un medio confiable, incluso cuando no conoce toda la evidencia. [37]
Alvin Plantinga (1932–) y Nicholas Wolterstorff (1932–) defienden la epistemología reformada tomada de la enseñanza del reformador Juan Calvino (1509-1564) de que las personas son creadas con un sentido de Dios (sensus divinitatis). Incluso cuando este sentimiento no es evidente para la persona debido al pecado, aún puede impulsarla a creer y vivir una vida de fe. Esto significa que la creencia en Dios puede verse como una creencia propiamente básica similar a otras creencias humanas básicas, como la creencia de que otras personas existen y el mundo existe, tal como creemos que existimos nosotros mismos. Esta creencia básica es lo que Plantinga llama una creencia "justificada" incluso en ausencia de evidencia. [37]
Paul Moser aboga por la epistemología volitiva. Sostiene sistemáticamente que, si el Dios del cristianismo existe, este Dios no sería evidente para las personas que simplemente son curiosas, sino que sólo se haría evidente en un proceso que implique una transformación moral y espiritual. "Este proceso podría implicar que las personas acepten a Jesucristo como un redentor que llama a las personas a una vida radical de amorosa compasión, incluso a amar a nuestros enemigos. Al someterse voluntariamente al amor imperioso de Dios, una persona en esta relación filial con Dios, a través de Cristo, puede experimentar un cambio de carácter (del egocentrismo al servicio a los demás) en el que el carácter de la persona (o su propio ser) puede llegar a servir como evidencia de las verdades de la fe". [37]
Según Gustafson, la epistemología cristiana se basa en supuestos diferentes a los de la epistemología filosófica. Dice que la ética cristiana supone una condición de piedad o al menos un anhelo de piedad. [38] : 152 Define la piedad como una actitud de respeto evocada por "experiencias humanas de dependencia de poderes que no creamos y que no podemos dominar por completo". [38] : 87 Gustafson añade que dicha piedad debe estar abierta a una amplia variedad de experiencias humanas, incluidos "datos y teorías sobre los poderes que ordenan la vida..." [38] : 87 Dice que este conocimiento cristiano involucra los afectos, y toma la forma de un sentimiento de gratitud. [38] : 88 Gustafson ve la confianza como un aspecto de tal conocimiento: debajo de la ciencia hay una confianza en que hay un orden identificable y principios descubribles debajo del desorden de datos complejos; esto es comparable a la confianza de la fe cristiana en que "hay unidad, orden, forma y significado en el cosmos... de creación divina". [5] : 23-24 Gustafson agrega que: "Las condiciones del conocimiento son relativas a comunidades particulares" y todo conocimiento humano se basa en las experiencias que tenemos en las culturas en las que vivimos. [26] : 124
La ética cristiana afirma la naturaleza ontológica de las normas morales provenientes de Dios, pero también responde a estándares de racionalidad y coherencia; debe abrirse camino tanto a través de lo que es ideal como de lo que es posible. [5] : 9 Así, Beach afirma que algunos principios se consideran "más autorizados que otros. El espíritu, no la letra, de las leyes bíblicas se vuelve normativo". [5] : 15
La diversidad de la Biblia significa que no tiene una única perspectiva ética sino que tiene una variedad de perspectivas; Esto ha dado lugar a desacuerdos sobre la definición de los principios fundamentales de la ética cristiana. [12] : 2, 3, 15 Por ejemplo, la razón ha sido un fundamento de la ética cristiana junto con la revelación desde sus inicios, pero Wogaman señala que los éticos cristianos no siempre han estado de acuerdo sobre "el significado de la revelación, la naturaleza de la razón y la forma adecuada de emplear los dos juntos". [12] : 3, 5 Dice que hay al menos siete principios éticos que los éticos cristianos han reinterpretado perennemente. [12] : 2
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Dado que la ética cristiana comienza con Dios como fuente de todo, y dado que Dios se define como el bien supremo, la presencia del mal y el sufrimiento en el mundo crea preguntas a las que a menudo se hace referencia como el problema del mal . El filósofo David Hume resume: "¿Está Dios dispuesto a prevenir el mal, pero no puede? Entonces no es omnipotente. ¿Puede, pero no quiere? Entonces es malévolo. ¿Puede y quiere? Entonces, ¿de dónde viene el mal?" [39] Abordar esto requiere una respuesta teológica y filosófica que, según John Hick , es el mayor desafío de la ética cristiana. [40]
Todd Calder dice que hay al menos dos conceptos de mal aplicables a esta pregunta: un concepto amplio y otro restringido. [41] Un concepto amplio del mal lo define como cualquier dolor y sufrimiento, pero esto rápidamente se vuelve problemático. El mal no puede entenderse correctamente en una escala simple de placer versus dolor, [42] ya que el Instituto Nacional de Medicina dice que el dolor es esencial para la supervivencia. [43] [44] Marcus Singer dice que una definición viable del mal requiere que: "Si algo es realmente malo, no puede ser necesario, y si es realmente necesario, no puede ser malo". [45] : 186 La historia cristiana "es una historia del valor salvífico del sufrimiento", [37] por lo tanto la ética cristiana, si bien asume la realidad del mal y reconoce el poder del sufrimiento, no apoya la opinión de que todo sufrimiento es demonio. [46] En su lugar, se utiliza la definición estrecha de mal. Se define como el intento o deseo de infligir un daño significativo a una víctima, sin justificación moral, perpetrado únicamente por agentes morales capaces de tomar decisiones independientes. [41]
La ética cristiana ofrece tres respuestas principales al problema del mal y de un Dios bueno. La defensa del libre albedrío de Alvin Plantinga supone que un mundo que contiene criaturas que son significativamente libres es un mundo innatamente más valioso que uno que no contiene criaturas libres en absoluto, y que Dios no podría haber creado un mundo así sin incluir la posibilidad del mal y el sufrimiento. [47] : 30 La teodicea de la creación de almas defendida por John Hick ( teodicea irenea ) dice que Dios permite el sufrimiento porque tiene valor para construir el carácter moral. [48] Los éticos cristianos como David Ray Griffin también han producido teodiceas de procesos que afirman que el poder y la capacidad de Dios para influir en los acontecimientos están, necesariamente, limitados por criaturas humanas con voluntad propia. [49] : 143 [50]
Nicola Hoggard Creegan dice que el mal natural existe en forma de sufrimiento animal y ofrece una teodicea en respuesta que se basa en la parábola del trigo y la cizaña (Mateo 13:24-29). Ella sostiene que la naturaleza puede entenderse como una mezcla entrelazada de lo perfecto y lo corrupto, que Dios no podría haber hecho uno sin permitir la existencia del otro, y que esto se debe a las leyes naturales involucradas en la creación. [51] : 83 éticos cristianos como Christopher Southgate también han producido teodiceas evolucionistas que utilizan la evolución para mostrar que el sufrimiento de las criaturas biológicas y la creencia en un Dios amoroso y todopoderoso son lógicamente compatibles. [52] : 711
Generalmente, los éticos cristianos no afirman saber la respuesta a la pregunta "¿Por qué?" del mal. Plantinga subraya que es por eso que no propone una teodicea sino sólo una defensa de la lógica de la creencia teísta. [53] : 33 El enfoque de la ética cristiana sobre el dolor y el mal es resumido por Sarah Pinnock, quien afirma que: "El contacto directo con Dios no responde a las preguntas de Job, pero hace posible el significado y la aceptación del sufrimiento". [54] : 74
Existe una tensión inherente entre inclusión y exclusividad en todas las tradiciones abrahámicas . Según el libro del Génesis, Abraham es el destinatario de la promesa de Dios de convertirse en una gran nación. La promesa se le da a él y a su "descendencia" exclusivamente, pero la promesa también incluye que será una bendición para todas las naciones, inclusive (Génesis 12:3). [55] El Dios de la Biblia es el Dios inclusivo de todas las naciones y de todos los pueblos (Gálatas 3:28), y la Gran Comisión (Mateo 28:19) es un mandato para ir a todas las naciones, sin embargo, Wogaman señala que los cristianos En el Nuevo Testamento se hace referencia a ellos como los "elegidos" (Romanos 8:33 y Mateo 24:22), lo que implica que Dios ha elegido a algunos y no a otros para la salvación. [3] : 628 Cristianos y no cristianos, a lo largo de gran parte de la historia, se han enfrentado a importantes cuestiones morales y legales relativas a esta tensión ética. [56] : 8 Durante la Reforma, los cristianos fueron pioneros en el concepto de libertad religiosa que se basa en la aceptación de la necesidad y el valor del pluralismo , un concepto moderno al que a menudo se hace referencia como ecología moral. [22] : 3 [57]
La ética cristiana enfatiza la moralidad. La ley y los mandamientos se sitúan en el contexto de la devoción a Dios, pero son normas deontológicas que definen qué es esta moralidad. Los profetas del Antiguo Testamento muestran a Dios rechazando toda maldad e injusticia y elogiando a quienes viven vidas morales. [56] : 8 En tensión con esto, hay también "una expresión profunda del amor de Dios por los pecadores indignos". [56] : 9 Wogaman dice que el apóstol Pablo se refiere a esto como gracia: "ser tratado como inocente cuando uno es culpable". [56] : 9 Wogaman sostiene que: "Parte del legado bíblico de la ética cristiana es la necesidad de hacer justicia de alguna manera tanto a la ley como a la gracia". [56] : 9 El autor Stanley Rudman afirma que los derechos humanos (tal como se definen después de la Segunda Guerra Mundial) son el lenguaje a través del cual la ética cristiana puede relacionar estos conceptos con el mundo. [58] : 309–311 En una convergencia de opiniones entre católicos, luteranos, reformados y otros, esto ha llevado a que el apoyo a los derechos humanos se vuelva común a todas las variedades de ética cristiana. [58] : 304, 311
Wogaman afirma que "el amor es y debe seguir siendo" el fundamento del sistema ético cristiano. [56] : 331 En el Sermón de la Montaña, Jesús resume sus enseñanzas éticas para aquellos que seguirían un nuevo camino que se alejaba de la ley establecida: "pon la otra mejilla" Mateo 5:38-39, "ama a tus enemigos" Mateo 5:43–45, “bendecid a los que os persiguen” Romanos 12:14–21. Los seguidores de Jesús no deben asesinar, como dice la ley, pero tampoco deben albergar el tipo de odio que conduce a ello, sino que deben perdonar. [56] : 330 Wogaman añade que "la justicia, como estructura institucional del amor, depende inevitablemente de otros incentivos, incluido, en última instancia, el uso de la fuerza". Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento dan órdenes explícitas de respetar la autoridad del estado de "llevar la espada" ( Romanos 13:4 ). [56] : 123, 331 La ética cristiana está, y ha estado repetidamente, dividida sobre esta interacción entre la obediencia a la autoridad y el poder de la autoridad para hacer cumplir esa obediencia en contraste con la responsabilidad personal de amar y perdonar. [59]
Según el libro del Génesis, Dios creó y declaró buena la creación, incluidos los humanos (Génesis 1:31). El Cantar de los Cantares describe el amor sensual como algo bueno. Otras partes del Antiguo Testamento describen la prosperidad material como una recompensa. Sin embargo, el Nuevo Testamento hace referencia a la vida del Espíritu como la meta final y advierte contra la mundanalidad. [56] : 7 En la visión tradicional, esto requiere autosacrificio, abnegación y autodisciplina, y la grandeza radica en ser un servidor de todos (Marcos 10:42–45). [56] : 7 [5] : 14 Sin embargo, según la especialista en ética Darlene Weaver, "no existe una división ontológica entre uno mismo y el otro; no existe una polaridad monolítica de acción egoísta versus consideración hacia los demás". [60] : 62, 64 La ética cristiana tradicionalmente no ha contenido conceptos de amor propio como un bien. Sin embargo, Koji Yoshino asevera que, dentro de la ética cristiana, "el amor altruista y el amor propio no son contradictorios entre sí. Quien no se ama a sí mismo no puede amar a los demás, sin embargo, quien ignora a los demás no puede amarse a sí mismo". [61]
Hay una variedad de puntos de vista cristianos sobre la pobreza y la riqueza. En un extremo del espectro está una visión que considera la riqueza y el materialismo como un mal que debe evitarse e incluso combatirse. En el otro extremo hay una visión que presenta la prosperidad y el bienestar como una bendición de Dios . La ética cristiana no se opone a la pobreza desde que Jesús la abrazó, pero sí a la miseria que resulta de la injusticia social. [62] : 25 Kevin Hargaden dice: "Ninguna ética cristiana puede ofrecer una defensa consistente de la enorme desigualdad de riqueza". [62] : 77 Algunos cristianos sostienen que una comprensión adecuada de las enseñanzas cristianas sobre la riqueza y la pobreza requiere una visión más amplia donde la acumulación de riqueza no sea el foco central de la vida, sino más bien un recurso para fomentar la "buena vida". [63] El profesor David W. Miller ha elaborado una rúbrica de tres partes que presenta tres actitudes predominantes entre los protestantes hacia la riqueza: que la riqueza es (1) una ofensa a la fe cristiana (2) un obstáculo a la fe y (3) el resultado de la fe. [64]
El clasicista Kyle Harper escribe que la sexualidad estuvo en el centro del choque temprano del cristianismo con la cultura que lo rodeaba. [65] El concepto romano de moralidad sexual se centraba en el estatus social, mientras que la ética cristiana era una "noción radical de libertad individual centrada en un paradigma libertario de agencia sexual completa". [66] : 10, 38 Esto significó que la obligación ética del autocontrol sexual recaía sobre el individuo, hombre y mujer, esclavo y libre, por igual, en todas las comunidades, independientemente de su estatus. En las cartas de Pablo, porneia era un nombre único para el conjunto de conductas sexuales fuera del matrimonio que se convirtió en un concepto definitorio central de la moralidad sexual, y el rechazo de ella, una señal clave de la elección de seguir a Jesús. [67] Para Pablo, "el cuerpo era un espacio consagrado, un punto de mediación entre lo individual y lo divino". [67]
Las opiniones sobre la sexualidad en la iglesia primitiva eran diversas y ferozmente debatidas dentro de sus diversas comunidades, y esto continúa. [65] A lo largo de la mayor parte de la historia cristiana , la mayoría de los teólogos y denominaciones cristianas han considerado el comportamiento homosexual como inmoral o pecaminoso . [68] [69] En la ética cristiana contemporánea, hay una variedad de puntos de vista sobre las cuestiones de la orientación sexual y la homosexualidad . Las muchas denominaciones cristianas varían desde condenar los actos homosexuales como pecaminosos hasta estar divididos sobre el tema y verlo como moralmente aceptable. Incluso dentro de una denominación, los individuos y los grupos pueden tener puntos de vista diferentes. Además, no todos los miembros de una denominación necesariamente apoyan los puntos de vista de su iglesia sobre la homosexualidad. [70]
La participación cristiana en la política es apoyada y rechazada por los diferentes tipos de ética cristiana. [71] La politóloga Amy E. Black dice que el mandato de Jesús de pagar impuestos (Mateo 22:21) no fue simplemente un respaldo al gobierno, sino que también fue una negativa a participar en el feroz debate político de su época sobre el impuesto de capitación. . El erudito del Antiguo Testamento Gordon Wenham dice: La respuesta de Jesús "implicaba que la lealtad a un gobierno pagano no era incompatible con la lealtad a Dios". [72] : 7
La ética cristiana aborda la guerra desde diferentes puntos de vista: pacifismo , no resistencia , guerra justa y guerra preventiva , que a veces se denomina cruzada . [73] : 13–37 [74] Mientras que el pacifismo y la no resistencia pueden verse como ideales en acción, el teólogo evangélico Harold OJ Brown describe las guerras justas, las guerras preventivas y las cruzadas como "acciones en apoyo de un ideal". [75] : 155, 161–165 En los cuatro puntos de vista, la ética cristiana supone que la guerra es inmoral y que los cristianos no deben librarla ni apoyarla hasta que se hayan cumplido ciertas condiciones que permitan dejar de lado esa presunción. [12] : 336
El pacifismo y la no resistencia se oponen a todas las formas de violencia física basadas en la creencia de que el ejemplo de Cristo demuestra que es mejor sufrir personalmente que dañar a los demás. La no resistencia permite el servicio no combatiente donde el pacifismo no lo permite. [76] : 63 Ambos presuponen la sustitución del Nuevo Testamento sobre el Antiguo, y creen en la separación de la Iglesia y el Estado en la medida en que el cristiano no debe obediencia y lealtad al Estado si esa lealtad viola la conciencia personal. [76] : 81–83, 97 Se interpreta que tanto el pacifismo como la no resistencia se aplican a creyentes individuales, no a entidades corporativas o "gobiernos mundanos no regenerados". [76] : 36 El ministro menonita Myron Augsburger dice que el pacifismo y la no resistencia actúan como una conciencia para la sociedad y como una fuerza activa para la reconciliación y la paz. [76] : 63
La guerra preventiva, también denominada a veces cruzada, y la guerra justa reconocen que no se puede resistir a un enemigo tiránico. [75] : 154-155 La guerra preventiva se libra en anticipación de un acto de agresión que violaría los ideales de derechos humanos, la decencia y el sentido del bien y del mal. [75] : 155, 161-165 El contraterrorismo es una especie de guerra preventiva. [77] La guerra/cruzada preventiva también puede verse como un intento de corregir un acto de agresión pasado al que no se respondió en el momento en que ocurrió. No es necesariamente de naturaleza o enfoque religioso, sino que "intenta deshacer lo que nadie tenía derecho a hacer en primer lugar": la Primera Cruzada de la Edad Media, la Primera Guerra del Golfo y la Segunda Guerra Mundial. [75] : 153, 158 Los partidarios de la teoría de la guerra justa dicen que la guerra sólo puede justificarse como defensa propia o de otros. Las condiciones bíblicas para este tipo de guerra no son supersesionistas y, por lo tanto, provienen más del Antiguo Testamento que del Nuevo. [78] : 115–135 [79] : 270–274
En los últimos 200 años se ha producido un cambio hacia la guerra justa en el enfoque moral relativo al uso de la fuerza por parte del Estado. [80] : 59 La justificación de la guerra en el siglo XXI se ha convertido en la ética de la intervención basada en objetivos humanitarios de protección de los inocentes. [81]
La primera justicia penal comenzó con la idea de que Dios es la fuente última de justicia y el juez de todos, incluidos aquellos que administran justicia en la tierra. [82] Dentro de la ética cristiana, este punto de vista asigna la mayor responsabilidad por la justicia a los jueces con carácter moral, a quienes se les advierte que no mientan ni engañen, que no practiquen prejuicios o discriminación racial, o que no permitan que el egoísmo los lleve a abusar de su autoridad. como elemento central de la administración de justicia. [83] : xx El especialista en ética bíblica Christopher Marshall dice que hay características de la ley del pacto del Antiguo Testamento que han sido adoptadas y adaptadas a la ley contemporánea de derechos humanos, como el debido proceso, la equidad en los procedimientos penales y la equidad en la aplicación de la ley. [84] : 46
La forma en que se define la justicia ha variado. La definición clásica de justicia de Aristóteles, dar a cada uno lo que le corresponde , entró en la ética cristiana a través de la escolástica y de Tomás de Aquino en la Edad Media. Para Aristóteles y Tomás de Aquino eso significaba una sociedad jerárquica en la que cada uno recibía lo que le correspondía según su estatus social. Esto permite que el sistema de justicia penal sea retributivo, discrimine según la posición social y no reconozca un concepto de derechos y responsabilidades humanos universales. Philip Wogaman dice que después de Tomás de Aquino, la Reforma Radical, el evangelio social y la teología de la liberación redefinieron lo que se debe en lo que se convirtió en la fórmula marxista: "de cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad". En esta línea, la justicia tenía una forma igualitaria manteniendo la dominación masculina y definiendo la justicia para los esclavos como un cuidado paternalista. [12] : 325 Wogaman dice que estas cuestiones "seguirán ocupando la ética cristiana en los años venideros". [12] : 325
En la ética cristiana del siglo XXI, la pena capital se ha vuelto controvertida y hay éticos cristianos en ambos lados. El especialista en ética bíblica Christopher Marshall dice que hay alrededor de 20 delitos que conllevan la pena de muerte en el Antiguo Testamento. [84] : 46 Agrega que "los estándares contemporáneos tienden a ver estas leyes de la pena capital como arrogantes hacia la vida humana", sin embargo, la antigua ética de la "comunidad de pacto" sugiere que el valor de la vida era tanto comunitario como individual. [84] : 46–47 En la sociedad contemporánea, la pena capital puede verse como un respeto por el valor de la víctima al exigir el mismo costo para el delincuente; también puede verse como respeto por el infractor, tratándolo como agentes libres responsables de sus propias decisiones que deben asumir la responsabilidad de sus actos tal como lo debe hacer cualquier ciudadano. [85]
Según Jeffrey Reiman, el argumento en contra de la pena capital no se basa en la culpabilidad o inocencia del delincuente, sino en la creencia de que matar está mal y, por lo tanto, nunca es un acto permisible, ni siquiera para el Estado. [85] : 10 GC Hanks argumenta en contra de la pena de muerte diciendo que "no es eficaz para combatir el crimen, cuesta más que las cadenas perpetuas, refuerza la pobreza y el racismo y provoca la ejecución de personas inocentes". Sostiene que interfiere con la creación de una sociedad justa y humana, impacta negativamente a las familias de las víctimas y las cuestiones raciales, y puede verse como un "castigo cruel e inusual". [86] Estos argumentos dejan la retribución como el principal argumento de apoyo a favor de la pena capital, y el profesor Michael L. Radelet dice que la base moral de la retribución es un problema para una ética cristiana. [87]
Históricamente, la Iglesia católica ha enseñado que la pena capital está permitida, pero durante el siglo XX, los papas comenzaron a argumentar que no podía justificarse en las circunstancias actuales, ya que había otras formas de proteger a la sociedad de los infractores. [88] La pena capital ha sido abolida en muchos países, y Radelet predice que la creciente oposición de los líderes religiosos conducirá a su abolición también en Estados Unidos. [87]
En la mayoría de las religiones antiguas, el enfoque principal está en la relación de la humanidad con la naturaleza, [89] [90] mientras que en la ética cristiana, el enfoque principal está en la relación con Dios como la "personalidad moral absoluta". [17] : 23 Esto se demuestra como un enfoque en la relación misma como preocupación principal en toda la ética cristiana. [91]
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La ética cristiana tradicional reconoce el mandamiento de "amar a tu prójimo" como uno de los dos mandamientos principales llamados los "más grandes mandamientos" por Jesús. [92] : 24 Esto refleja una actitud que apunta a promover el bien de otra persona en lo que Stanley J. Grenz llama un "altruismo ilustrado". [93] : 175 Cuando el fariseo preguntó a Jesús: "¿Quién es mi prójimo?" (Lucas 10:29), Grenz dice que el interrogador tenía la intención de limitar el círculo de aquellos a quienes se les debía esta obligación, pero Jesús respondió invirtiendo la dirección de la pregunta a "¿De quién puedo ser prójimo?". [93] : 107 En la parábola del "buen samaritano", el uso de un individuo racialmente despreciado y religiosamente rechazado como ejemplo del bien, define al prójimo como cualquiera que responde a los necesitados. [94]
Hay cuatro puntos de vista principales en la ética cristiana sobre los roles de la mujer. El feminismo cristiano se define a sí mismo como una escuela de teología cristiana que busca avanzar y comprender la igualdad entre hombres y mujeres . [95] El igualitarismo cristiano sostiene que la Biblia apoya la "sumisión mutua". [96] Estos puntos de vista reflejan la creencia de que Jesús consideraba a las mujeres personalmente responsables de su propio comportamiento: la mujer junto al pozo (Juan 4:16-18), la mujer sorprendida en adulterio (Juan 8:10-11) y la mujer pecadora. La mujer que ungió sus pies (Lucas 7:44-50), se considera que todos tienen la libertad personal y suficiente autodeterminación para elegir su propio arrepentimiento y perdón. [97] : 127 El Nuevo Testamento nombra a muchas mujeres entre los seguidores de Jesús, así como a mujeres en puestos de liderazgo en la iglesia primitiva. [98] [99] [100] : 54, 112 El patriarcado bíblico sostiene la opinión de que 1 Corintios 14:34–35 , 1 Timoteo 2:11–15 y 1 Corintios 11:2–16 representan una jerarquía de hombres sobre mujeres. autoridad. [101] [100] : 97 El complementariedad contiene aspectos de ambos puntos de vista que ven a las mujeres como "ontológicamente iguales; funcionalmente diferentes". [102]
Antes de los siglos XII y XIII, la ordenación era la dedicación a una función o ministerio particular, y en esta capacidad, las mujeres en la iglesia eran ordenadas hasta el año 1200. [103] : 30 Cuando los teólogos de este período medieval circunscribieron los siete sacramentos, cambiaron el vocabulario y dieron los sacramentos exclusivamente a los sacerdotes varones. [103] : 30 En el siglo XIX, los derechos de las mujeres trajeron una amplia variedad de respuestas desde la ética cristiana, con la Biblia ocupando un lugar destacado en ambos lados, desde lo tradicional hasta lo feminista. [104] : 203 A finales del siglo XX, la ordenación de mujeres se convirtió en un tema controvertido. Linda Woodhead afirma que "de las muchas amenazas que el cristianismo tiene que afrontar en los tiempos modernos, la igualdad de género es una de las más graves". [105]
Según la profesora de Religión Barbara J. MacHaffie, los primeros padres de la iglesia trataban la vida matrimonial con cierta sensibilidad, como una relación de amor, confianza y servicio mutuo, contrastándola con el matrimonio no cristiano como uno donde las pasiones gobiernan a un "marido dominante y un esposa lujuriosa". [104] : 24 En los evangelios sinópticos , se ve a Jesús enfatizando la permanencia del matrimonio , así como su integridad: "Por la dureza de vuestro corazón, Moisés os permitió divorciaros de vuestras mujeres, pero desde el principio no fue así". ". [106] [107] La restricción del divorcio se basó en la necesidad de proteger a la mujer y su posición en la sociedad, no necesariamente en un contexto religioso, sino en un contexto económico. [108] Pablo estuvo de acuerdo pero añadió una excepción para el abandono por parte de un cónyuge incrédulo . [109] : 351–354
Agustín escribió su tratado sobre el divorcio y el matrimonio, De adulterinis coniuigiis , en el que afirma que las parejas sólo pueden divorciarse por motivos de fornicación (adulterio) en 419/21, a pesar de que el matrimonio no se convirtió en uno de los siete sacramentos de la iglesia hasta el año 419/21. siglo XIII. [109] : xxv Aunque Agustín confiesa en obras posteriores ( Retractationes ) que estas cuestiones eran complicadas y que sentía que no las había abordado por completo, el adulterio fue el estándar necesario para el divorcio legal hasta nuestros días. [109] : 110 La Iglesia católica del siglo XXI todavía prohíbe el divorcio, pero permite la anulación (la conclusión de que el matrimonio nunca fue válido) bajo un conjunto limitado de circunstancias. La Iglesia Ortodoxa Oriental permite el divorcio y el nuevo matrimonio en la iglesia en determinadas circunstancias. [110] La mayoría de las iglesias protestantes desalientan el divorcio excepto como último recurso, pero en realidad no lo prohíben a través de la doctrina de la iglesia, y a menudo también ofrecen programas de recuperación del divorcio. [111] [112]
Lisa Sowle Cahill se refiere al sexo y al género como los temas más difíciles en los nuevos estudios sobre la ética cristiana. A medida que "la rigidez y el rigor de... la representación moral tradicional han chocado frontalmente con interpretaciones historizadas o 'posmodernas' de los sistemas morales", Cowell dice que la tradición ha adquirido nuevas formas de patriarcado, sexismo, homofobia e hipocresía. [113] : xi Las críticas feministas han sugerido que parte de lo que impulsa la moral sexual tradicional es el control social de las mujeres, sin embargo, dentro de las sociedades occidentales posmodernas, el "intento de reclamar la autonomía moral a través de la libertad sexual" ha producido una pérdida de todo sentido de los límites sexuales. . [113] : 75, xi Cahill concluye que, en la cultura occidental contemporánea, "la autonomía personal y el consentimiento mutuo son casi los únicos criterios ahora comúnmente aceptados para gobernar nuestro comportamiento sexual". [113] : 1
El evangelio requiere que todas las relaciones sean reconfiguradas por una nueva vida dentro de la comunidad, sin embargo, el Nuevo Testamento no tiene una investigación sistemática de todas las facetas de cualquier tema moral, ni una guía definitiva para las muchas variaciones de problemas morales que existen en el siglo XXI. [113] : 121 Según Lisa Sowle Cahill , "Las sociedades tradicionales colocan el sexo y el género en el contexto de la comunidad, la familia y la paternidad; las sociedades modernas respetan la reciprocidad, la intimidad y la igualdad de género". [113] : 257 Cowell dice, los autores del Nuevo Testamento desafían lo que perpetúa el pecado y alientan la transformación que "encarna el reino de Dios". [113] : 122
Si bien Jesús hizo referencia a algunos que se han hecho eunucos para el reino de los cielos, [114] no hay ningún mandamiento en el Nuevo Testamento de que los sacerdotes deban ser solteros y célibes. [107] Durante los primeros tres o cuatro siglos, no se promulgó ninguna ley que prohibiera el matrimonio clerical. El celibato era una cuestión de elección para obispos, sacerdotes y diáconos. [107] En el siglo XXI, las enseñanzas de la Iglesia Católica Romana sobre el celibato lo defienden para los monjes y algunos sacerdotes. [115] El protestantismo ha rechazado el requisito del celibato para los pastores, y lo ven principalmente como una abstinencia temporal hasta las alegrías de un futuro matrimonio. Algunos evangélicos modernos desean una comprensión más positiva del celibato que se parezca más a la de Pablo: centrada en la devoción a Dios en lugar de un futuro matrimonio o un voto de por vida a la Iglesia. [116]
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En el siglo XXI, las organizaciones cristianas rechazan la esclavitud, pero históricamente las opiniones cristianas han variado y abarcan tanto el apoyo como la oposición. [117] [118] [119] [120] La esclavitud era dura e inflexible en el primer siglo cuando comenzó la ética cristiana, y los esclavos eran vulnerables al abuso, sin embargo, ni Jesús ni Pablo ordenaron la abolición de la esclavitud. [121] En ese momento, la visión cristiana era que la moral era una cuestión de obediencia a la jerarquía ordenada de Dios y los hombres. [122] : 296 Pablo se oponía al orden político y social de la época en la que vivía, pero sus cartas no ofrecen ningún plan de reforma más allá de trabajar hacia el regreso apocalíptico de Cristo. Articuló indirectamente un ideal social a través de las virtudes paulinas, la "fe, esperanza y amor" de su Primera Epístola a los Corintios , al designar el amor como la más alta de todas las virtudes; e indirectamente socavó el maltrato a mujeres, niños y esclavos a través de sus enseñanzas sobre el matrimonio y su propio estilo de vida personal. Stanley K. Stowers, profesor de estudios religiosos, afirma la opinión de que la negativa de Pablo a casarse y establecer una casa que requiriera esclavos, y su insistencia en ser autosuficiente, fue un modelo seguido por muchos después de él que "atacó estructuralmente la esclavitud". atacando su base social, la casa, y su continuidad a través de la herencia de amo a amo". [122] : 308–309
A principios del siglo IV, el derecho romano , como la Novella 142 de Justiniano , otorgaba a los obispos (y sacerdotes) cristianos el poder de liberar esclavos mediante un ritual en una iglesia realizado por el obispo o sacerdote involucrado. No se sabe si se requería el bautismo antes de este ritual. [123] Varias figuras tempranas, como San Patricio (415–493), que había sido esclavizado cuando era adolescente, y Acacio de Amida (400–425), hicieron sacrificios personales para liberar a los esclavos. El obispo Ambrosio (337–397 d.C.), aunque no defendió abiertamente la abolición, ordenó que se vendieran las propiedades de la iglesia para obtener dinero para comprar y liberar esclavos. [124] Gregorio de Nisa ( c. 335 –394) fue más allá y declaró su oposición a toda esclavitud como práctica. [125] [126] Más tarde, San Eligio (588-650) utilizó su vasta riqueza para comprar esclavos británicos y sajones en grupos de 50 y 100 para liberarlos. [127]
En la época de Carlomagno (742-814), mientras los musulmanes entraban en escena "como actores importantes en un comercio de esclavos a gran escala" de africanos, Alice Rio, profesora de historia de la Europa medieval, dice que la esclavitud se había convertido casi en no existente. existente en Occidente. [128] : 38, 167 [129] Rio dice que las críticas al comercio de esclavos cristianos no eran nuevas, pero en ese momento, la oposición comenzó a obtener un apoyo más amplio, viendo a todos los involucrados en el comercio como lo que Rio llama "símbolos de barbarie". ". [128] : 39 La esclavitud en África existió durante seis siglos antes de la llegada de los portugueses (siglo XVI) y la apertura de la trata de esclavos en el Atlántico en Occidente. [130] : 8 La economía impulsó su desarrollo, pero el historiador Herbert S. Klein añade que el comercio fue abolido en Estados Unidos, Gran Bretaña y Europa cuando todavía era rentable e importante para esas respectivas economías. [130] : 188 La literatura abolicionista temprana veía la abolición de la esclavitud como una cruzada moral. [130] : 188 Las iglesias se convirtieron en partes vitales de ese esfuerzo, y los abolicionistas, reformadores y partidarios de la esclavitud utilizaron la ética cristiana para justificar sus posiciones relativas. [130] : 84–85, 277–279, 281–286
La violencia racial durante las últimas décadas del siglo XX y las primeras décadas del XXI demuestran cuán conflictivas siguen siendo las cuestiones relacionadas con la raza. [131] : 186 Paul Harvey dice que, en la década de 1960, "el poder religioso del movimiento de derechos civiles transformó la concepción estadounidense de la raza". [131] : 189 El poder social de la derecha religiosa respondió en los años 70 recuperando y reformulando muchos conceptos evangélicos en términos políticos, incluido el apoyo a la separación racial. [131] : 189 Desde entonces, Harvey dice que el evangelio de la prosperidad , que se ha convertido en una fuerza dominante en la vida religiosa estadounidense, ha traducido los temas evangélicos en "un lenguaje moderno" de "autoempoderamiento, reconciliación racial y una 'confesión positiva ' . ", (que Harvey define como una amalgama de pensamiento positivo, tradición evangélica y Nuevo Pensamiento ). [131] : 196–197 La demografía multicultural del evangelio de la prosperidad puede sugerir mucho sobre el futuro de la ética y la raza cristianas. [131] : 196-197
La bioética es el estudio de las cuestiones de vida y salud planteadas por la tecnología moderna que intenta descubrir lo que el especialista en ética médica Scott B. Rae y el especialista en ética cristiana Paul M. Cox llaman "pautas normativas construidas sobre sólidos fundamentos morales". [132] : vii Esto es necesario porque las cuestiones morales que rodean las nuevas tecnologías médicas se han vuelto complejas, importantes y difíciles. [133] : 9, 11 David VanDrunen , profesor de teología sistemática y ética cristiana, opina que con los tremendos beneficios de los avances médicos, han llegado los "espeluznantes presentimientos de un futuro que es menos humano, no más". [133] : 12 En lo que Rae y Cox describen como "una exposición de gran éxito de ventas", Jeff Lyon en Playing God in the Nursery acusó a los médicos de "retirar prematuramente la tecnología de soporte vital de recién nacidos gravemente enfermos". [132] : 94 Los remedios para la infertilidad permiten a los investigadores crear embriones como recurso desechable para células madre. Las Escrituras no ofrecen instrucciones directas sobre cuándo un derecho a la vida se convierte en un derecho a la muerte. [133] : 14
La bioética católica puede considerarse como una que se basa en la ley natural. La toma de decisiones morales afirma los "bienes" o valores básicos de la vida, que se basa en el concepto de una jerarquía de valores, con algunos valores más básicos que otros. [132] : 17, 20 Por ejemplo, la ética católica apoya la autodeterminación pero con límites de otros valores, digamos, si un paciente elige un curso de acción que ya no sería lo mejor para sus intereses, entonces la intervención externa sería moralmente aceptable. . [132] : 18 Si hay conflicto sobre cómo aplicar valores en conflicto, Rae y Cox dicen que entonces se tomaría una decisión razonada y proporcionada . Esto se define como incluir valores como la preservación de la vida, la libertad humana y la disminución del dolor y el sufrimiento, reconociendo al mismo tiempo que no todos los valores pueden realizarse en estas situaciones. [132] : 19-20
La ética cristiana protestante tiene sus raíces en la creencia de que el amor ágape es su valor central y que este amor se expresa en la búsqueda del bien para otras personas. [132] : 20-22 Esta ética como política social puede utilizar la ley natural y otras fuentes de conocimiento, pero en la ética cristiana protestante, el amor apape debe seguir siendo la virtud controladora que guía los principios y las prácticas. [132] : 23 Este enfoque determina la elección moral por cuál es la acción que más encarna el amor dentro de una situación. Rae y Cox concluyen que, desde este punto de vista, las acciones que pueden considerarse incorrectas, cuando son actos de máximo amor hacia otro, se vuelven correctas. [132] : 24
Las nuevas tecnologías de pruebas prenatales, terapia de ADN y otras técnicas de ingeniería genética ayudan a muchos, pero Wogaman afirma que también ofrecen formas en las que "la ciencia y la tecnología pueden convertirse en instrumentos de opresión humana". [12] : 303 La manipulación del código genético puede prevenir enfermedades hereditarias y también producir, para aquellos lo suficientemente ricos, bebés de diseño "destinados a ser más altos, más rápidos y más inteligentes que sus compañeros de clase". [133] : 12 Las tecnologías genéticas pueden corregir defectos genéticos, pero la forma en que se define el defecto es a menudo subjetiva. Los padres pueden tener ciertas expectativas sobre el género, por ejemplo, y considerar cualquier otra cosa como defectuosa. [132] : 118-120 En algunos países del Tercer Mundo donde "las mujeres tienen muchos menos derechos y las niñas son vistas como cargas con un futuro sombrío", las pruebas genéticas se utilizan ampliamente para la selección del sexo, y algunas parejas han interrumpido embarazos que de otro modo serían saludables porque el El niño no era del género deseado. [132] : 121 La investigación sobre el gen de la homosexualidad podría conducir a pruebas prenatales que la predigan, lo que podría ser particularmente problemático en países donde los homosexuales se consideran defectuosos y no tienen protección legal. [134] Tal intervención es moralmente problemática y se ha caracterizado como "jugar a ser Dios". [132] : 93, 94
La visión general de la ingeniería genética por parte de los éticos cristianos la expone el teólogo John Feinburg. Razona que, dado que las enfermedades son el resultado de la venida del pecado al mundo, y debido a que la ética cristiana afirma que Jesús mismo inició el proceso de conquistar el pecado y el mal a través de sus curaciones y resurrección, "si hay una condición en un ser humano (ya sea física o psicológico) [entendido como enfermedad], y si hay algo que la tecnología genética pueda hacer para abordar ese problema, entonces el uso de esta tecnología sería aceptable. En efecto, estaríamos usando esta tecnología para combatir el pecado y sus consecuencias". [132] : 120
Stanley Rudman resume el debate sobre el aborto diciendo que "si uno dice que la cuestión central entre conservadores y liberales en la cuestión del aborto es si el feto es una persona, está claro que la disputa puede ser sobre qué propiedades debe tener una cosa para ser persona, para tener derecho a la vida -una cuestión moral- o sobre si un feto en una determinada etapa de desarrollo... posee las propiedades en cuestión" -una cuestión biológica-. [58] : 50 La mayoría de los filósofos han elegido la capacidad de racionalidad, autonomía y autoconciencia para describir la personalidad , pero hay al menos cuatro definiciones posibles: para ser una verdadera persona, un sujeto debe tener intereses ; poseer racionalidad; ser capaz de actuar; y/o tener capacidad de autoconciencia. [58] : 53 Un feto no posee al menos uno y posiblemente todos estos, por lo que se puede argumentar que el feto no es una verdadera persona.
Rudman señala cómo este enfoque se convierte en una pendiente resbaladiza, ya que el argumento puede usarse para justificar el infanticidio, que no sólo no cuenta con el respaldo general, sino que la sociedad lo define como un crimen. "Sin asumir el marco moral cristiano" relativo a la santidad de la vida, "los motivos para no matar personas no se aplican a los recién nacidos. Ni el utilitarismo clásico ni el utilitarismo preferencial... ofrecen buenas razones por las que el infanticidio debería ser necesariamente incorrecto". [58] : 44–46 El filósofo moral Peter Singer en Practical Ethics describe el argumento cristiano como "Está mal matar a un ser humano inocente; un feto es un ser humano inocente", por lo tanto, está mal matar a un feto. [58] : 46 [135] Rudman afirma que la ética cristiana es más que un simple silogismo, es "una narrativa que incluye al niño en la familia de Dios, toma en cuenta todo el contexto que rodea su nacimiento, incluidas las otras vidas involucradas, y busca la armonía con la actividad redentora de Dios a través de Cristo. Incluye la confianza en la capacidad de Dios para sostener y dirigir a quienes ponen su confianza en él". [58] : 339
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La ética cristiana respecto al alcohol ha fluctuado de una generación a otra. En el siglo XIX, la mayor proporción de cristianos de todas las denominaciones resolvió permanecer libre de alcohol. Si bien es cierto que algunos cristianos contemporáneos, incluidos pentecostales , bautistas y metodistas , siguen creyendo que uno debe abstenerse del alcohol, la mayoría de los cristianos contemporáneos han determinado que la moderación es el mejor enfoque. [136] [137] : 4-7
El especialista en ética Christopher CH Cook afirma que la cuestión principal de la ética cristiana gira en torno al hecho de que el abuso de alcohol es un "problema social contemporáneo de enorme importancia económica, que cobra un alto precio en sufrimiento humano". [137] : 1 Todas las personas deben, directa o indirectamente, determinar su respuesta ética a la enorme popularidad y amplia aceptación del alcohol frente a su daño social y médico. [137] : 4 La ética cristiana toma en serio el poder de la adicción para "mantener cautivas a las personas y la necesidad de experimentar un 'Poder Superior' lleno de gracia como base para encontrar la libertad". [137] : 199
El médico Daniel P. Sulmasy enumera argumentos en contra del suicidio asistido por un médico (PAS): quienes lo defienden podrían hacerlo por razones egoístas/monetarias en lugar de preocuparse por el paciente; que el suicidio devalúa la vida; que los límites de la práctica se erosionan con el tiempo y pueden llegar a utilizarse en exceso; que los cuidados paliativos y las terapias modernas han mejorado en el manejo del dolor, por lo que a menudo hay otras opciones disponibles; y que el PAS puede dañar la integridad de un médico y socavar la confianza que los pacientes depositan en él para sanar y no dañar. [138]
En la ética cristiana, las respuestas al suicidio asistido tienen sus raíces en la creencia en la autonomía personal y el amor. [132] : 19–20, 24 Esto sigue siendo problemático ya que los argumentos comúnmente utilizados para defender el PAS son conceptos de justicia y misericordia que pueden describirse como una comprensión minimalista de los términos. Un concepto mínimo de justicia respeta la autonomía, protege los derechos individuales e intenta garantizar que cada individuo tenga derecho a actuar según sus propias preferencias, pero los humanos no son completamente independientes ni autónomos; los humanos viven en comunidad con otros. Esta visión minimalista no reconoce la importancia de las relaciones de pacto en el proceso de toma de decisiones. [139] : 348, 350 La empatía hacia el sufrimiento de otro nos dice que hagamos algo pero no qué hacer. Matar como acto de misericordia es una comprensión minimalista de la misericordia que no es suficiente para prevenir actos poco éticos. [139] : 349–350 Battin, Rhodes y Silvers concluyen que la ética cristiana afirma que "la vida y su florecimiento son regalos de Dios, pero no son el bien supremo, y tampoco el sufrimiento y la muerte son los males supremos. No es necesario usar "Todos los recursos contra ellos. Sólo hay que actuar con integridad frente a ellos." [139] : 352
VanDrunen explica que la tecnología moderna cuenta con tratamientos que permiten un estado vegetativo persistente (PVS), lo que ha llevado a cuestiones sobre la eutanasia y la controvertida distinción entre matar y dejar morir. [133] : 197 pacientes con EVP se encuentran en un estado permanente de inconsciencia debido a la pérdida de una función cerebral superior; el tronco del encéfalo permanece vivo, por lo que respiran, pero tragar es un reflejo voluntario, por lo que deben recibir nutrición e hidratación artificiales (ANH) para sobrevivir. Estos pacientes pueden no tener otros problemas de salud y vivir durante períodos prolongados. La mayoría de los especialistas en ética concluyen que es moralmente correcto rechazar la ANH para un paciente así, pero algunos argumentan lo contrario basándose en la definición de cuándo ocurre la muerte. [133] : 232
El siglo XXI ha visto una creciente preocupación por los impactos humanos en el medio ambiente, incluido el calentamiento global , la contaminación , la erosión del suelo , la deforestación , la extinción de especies , la superpoblación y el consumo excesivo . [140] : xi Parece haber un fuerte consenso científico en que la civilización industrializada ha emitido suficiente dióxido de carbono a la atmósfera como para crear un efecto invernadero que causa el calentamiento global, pero el debate se centra principalmente en los efectos económicos de limitar el desarrollo. [12] : 312–313 Michael Northcott , profesor de ética, dice que habrá que abordar ambas cuestiones: la reorientación de la sociedad moderna hacia el reconocimiento de los límites biológicos del planeta no se producirá sin una búsqueda relacionada de la justicia y el bien común. . [140] : xiii Wogaman sostiene que la "doctrina de la creación crea una presunción a favor de la conservación del medio ambiente". [12] : 327 Francis Schaeffer , teólogo evangélico, dijo: "Estamos llamados a tratar la naturaleza personalmente". [140] : 127 Northcott dice que la encarnación muestra que Dios ama la realidad material, no solo el espíritu. [140] : 129 Estudios recientes indican que los cristianos estadounidenses se han polarizado sobre estos temas. "Para los cristianos liberales, el llamado a ser mejores administradores es urgente, inequívoco, de la más alta prioridad, y no debe estar sujeto a negociación o compromiso. Para los cristianos conservadores, sin embargo, el compromiso con la administración se ha visto cada vez más rodeado de ciertas reservas. y calificaciones... Hoy en día, la posición oficial de los bautistas del sur, y de otros cristianos conservadores, es indistinguible de la de los conservadores seculares en el movimiento de negación climática ". [141]
El debate sobre el trato inhumano a los animales gira en torno a la cuestión de la personalidad y los derechos de los animales . [58] : 1, 2 En la ética cristiana, la personalidad está relacionada con la naturaleza de Dios, que se entiende en términos de comunidad e interrelación. [58] : 1 Desde este punto de vista, la naturaleza de la comunidad moral no se limita a una comunidad de iguales: los humanos no son iguales a Dios, pero tienen comunidad con él. [58] : 319 Sobre esta base, Rudman sostiene que los animales deben incluirse en la comunidad moral sin que se les exija que sean considerados personas. [58] : 339 Dice que, basándose en convicciones que incluyen la futura transformación y liberación de toda la creación, una visión cristiana está obligada a tomar en serio el bienestar animal. [58] : 319 Por lo tanto, concluye que la ética cristiana ve un énfasis en el bienestar animal como un mejor enfoque que el uso de conceptos de personalidad y derechos divinos para abordar el trato inhumano de los animales. [58] : 319 Northcott añade que la ética cristiana, con sus conceptos de redención de toda la realidad física y su manifestación de administración responsable en la comunidad y en la relación con los demás, es "un correctivo vital para el individualismo moderno que devalúa tanto a los seres humanos como a los no humanos". diferencia". [140] : 209
Publicado por primera vez en 1985 como Les sources de la moral chrétienne por University Press Fribourg, este trabajo ha sido reconocido por académicos de todo el mundo como uno de los libros más importantes en el campo de la teología moral.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)La abrumadora mayoría de las iglesias cristianas han mantenido su posición de que el comportamiento homosexual es pecaminoso.
'Preámbulo: Para unirnos a otras denominaciones cristianas en una voz unida contra el mal de la trata de personas, presentamos esta declaración de nuestra oposición a todas las formas de esclavitud humana.'
Inspirados por nuestras confesiones de fe, hoy nos reunimos para una iniciativa histórica y una acción concreta: declarar que trabajaremos juntos para erradicar el terrible flagelo de la esclavitud moderna en todas sus formas.
"En un momento en que las religiones se consideran erróneamente una causa de conflicto, es una señal de esperanza real que hoy los líderes religiosos mundiales se hayan comprometido públicamente en la batalla para poner fin a la esclavitud moderna".
'...Resuelvase además, que lamentemos y repudiemos actos históricos de maldad como la esclavitud, de la cual continuamos cosechando una amarga cosecha...'
[L]os líderes evangélicos están divididos sobre el consumo de alcohol.
Aproximadamente cuatro de cada diez (42%) dicen que es compatible con ser un buen evangélico, mientras que el 52% dice que es incompatible.
Es especialmente probable que los líderes del África subsahariana se opongan al consumo de alcohol;
El 78% de ellos dice que es incompatible con ser un buen evangélico, al igual que el 78% de los líderes evangélicos que viven en países de mayoría musulmana.