El metodismo , también llamado movimiento metodista , es una tradición cristiana protestante cuyos orígenes, doctrina y práctica derivan de la vida y enseñanzas de John Wesley . [1] George Whitefield y el hermano de John, Charles Wesley, también fueron importantes líderes tempranos del movimiento. Fueron llamados metodistas por "la forma metódica en que llevaron a cabo su fe cristiana". [2] [3] El metodismo se originó como un movimiento de avivamiento dentro del anglicanismo con raíces en la Iglesia de Inglaterra en el siglo XVIII y se convirtió en una denominación separada después de la muerte de Wesley. El movimiento se extendió por todo el Imperio británico , los Estados Unidos y más allá debido al vigoroso trabajo misionero , [4] y hoy tiene alrededor de 80 millones de seguidores en todo el mundo. [nb 1] [5]
La teología wesleyana , sostenida por las denominaciones metodistas , se centra en la santificación y el efecto transformador de la fe en el carácter de un cristiano . Las doctrinas distintivas incluyen el nuevo nacimiento , [6] la seguridad , [7] [8] la justicia impartida y la obediencia a Dios manifestada en la realización de obras de piedad . John Wesley sostuvo que la entera santificación era "el gran depositum", o doctrina fundamental, de la fe metodista y su propagación fue la razón por la que Dios trajo a los metodistas a la existencia. [9] [10] La Escritura se considera la autoridad principal , pero los metodistas también miran a la tradición cristiana , incluidos los credos históricos . La mayoría de los metodistas enseñan que Jesucristo , el Hijo de Dios , murió por toda la humanidad y que la salvación es alcanzable para todos. [11] Esta es la doctrina arminiana , [nb 2] en oposición a la posición calvinista (reformada) de que Dios ha preordenado la salvación de un grupo selecto de personas. Sin embargo, Whitefield y varios otros líderes tempranos del movimiento eran considerados metodistas calvinistas y mantenían la posición calvinista.
El movimiento tiene una amplia variedad de formas de adoración , que van desde la alta iglesia hasta la iglesia baja en el uso litúrgico , además de avivamientos en carpas y reuniones de campamento que se llevan a cabo en ciertas épocas del año. [12] Las denominaciones que descienden de la tradición metodista británica son generalmente menos ritualistas, mientras que la adoración en el metodismo estadounidense varía según la denominación y la congregación metodista. [13] La distinción de la adoración metodista incluye la observancia de la fiesta de amor trimestral , el servicio de vigilia en la víspera de Año Nuevo, así como los llamados al altar en los que se invita a las personas a experimentar el nuevo nacimiento y la santificación completa. [14] [15] Su énfasis en crecer en la gracia después del nuevo nacimiento (y después de ser completamente santificado) llevó a la creación de reuniones de clase para alentar la vida cristiana. [16] El metodismo es conocido por su rica tradición musical, y Charles Wesley fue instrumental en la escritura de gran parte de la himnodia del metodismo. [17]
Además de la evangelización , el metodismo es conocido por su caridad , así como por el apoyo a los enfermos, los pobres y los afligidos a través de obras de misericordia que "fluyen del amor de Dios y del prójimo" evidenciado en el creyente enteramente santificado. [18] [19] [20] Estos ideales, el Evangelio Social , se ponen en práctica mediante el establecimiento de hospitales, orfanatos, comedores populares y escuelas para seguir el mandato de Cristo de difundir el evangelio y servir a todas las personas. [21] [22] [19] Los metodistas son históricamente conocidos por su adhesión a la doctrina de la no conformidad con el mundo , reflejada en sus estándares tradicionales de compromiso con la sobriedad, prohibición del juego, asistencia regular a las reuniones de clase y observancia semanal del ayuno del viernes . [23] [24]
Los primeros metodistas provenían de todos los estratos sociales, incluida la aristocracia, [nb 3] pero los predicadores metodistas llevaron el mensaje a los trabajadores y criminales que tendían a quedar excluidos de la religión organizada en esa época. En Gran Bretaña, la Iglesia Metodista tuvo un efecto importante en las primeras décadas del desarrollo de la clase trabajadora (1760-1820). [26] En los Estados Unidos, se convirtió en la religión de muchos esclavos, que más tarde formaron iglesias negras en la tradición metodista. [27]
El avivamiento metodista comenzó en Inglaterra con un grupo de hombres, entre ellos John Wesley (1703-1791) y su hermano menor Charles (1707-1788), como un movimiento dentro de la Iglesia de Inglaterra en el siglo XVIII. [28] [29] Los hermanos Wesley fundaron el « Holy Club » en la Universidad de Oxford , donde John fue miembro y más tarde profesor en el Lincoln College . [30] El club se reunía semanalmente y sistemáticamente se dedicaron a vivir una vida santa. Estaban acostumbrados a recibir la comunión todas las semanas, ayunar regularmente, abstenerse de la mayoría de las formas de diversión y lujo y visitar con frecuencia a los enfermos y a los pobres, así como a los prisioneros. La confraternidad fue tildada de «metodista» por sus compañeros de estudios debido a la forma en que usaban la «regla» y el «método» para llevar a cabo sus asuntos religiosos. [31] John, que era el líder del club, tomó el intento de burla y lo convirtió en un título de honor . [31] [32]
En 1735, por invitación del fundador de la colonia de Georgia , el general James Oglethorpe , tanto John como Charles Wesley partieron hacia América para ser ministros de los colonos y misioneros de los nativos americanos. [33] Al no tener éxito en su trabajo, los hermanos regresaron a Inglaterra conscientes de su falta de fe cristiana genuina. Buscaron ayuda en Peter Boehler y otros miembros de la Iglesia Morava . En un servicio moravo en Aldersgate el 24 de mayo de 1738, John experimentó lo que se ha dado en llamar su conversión evangélica , cuando sintió que su "corazón se calentaba extrañamente". [34] Escribe en su diario: "Sentí que confiaba en Cristo, solo en Cristo, para la salvación; y me dieron la seguridad de que Él había quitado mis pecados, incluso los míos, y me había salvado de la ley del pecado y de la muerte". [35] Charles había informado de una experiencia similar unos días antes. Considerando que este fue un momento crucial, Daniel L. Burnett escribe: “La importancia de la experiencia de Aldersgate de [John] Wesley es monumental... Sin ella, los nombres de Wesley y el metodismo probablemente no serían más que oscuras notas a pie de página en las páginas de la historia de la iglesia”. [36]
Los hermanos Wesley inmediatamente comenzaron a predicar la salvación por la fe a individuos y grupos, en casas, en sociedades religiosas y en las pocas iglesias que no habían cerrado sus puertas a los predicadores evangélicos. [37] John Wesley cayó bajo la influencia del teólogo holandés Jacobus Arminius (1560-1609). Arminius había rechazado la enseñanza calvinista de que Dios había preordenado a un número elegido de personas para la bienaventuranza eterna mientras que otros perecían eternamente. Por el contrario, George Whitefield (1714-1770), Howell Harris (1714-1773), [38] y Selina Hastings, condesa de Huntingdon (1707-1791) [39] fueron notables por ser metodistas calvinistas .
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George Whitefield, que regresaba de su propia misión en Georgia, se unió a los hermanos Wesley en lo que rápidamente se convertiría en una cruzada nacional. [37] Whitefield, que había sido compañero de estudios de los Wesley y miembro destacado del Holy Club de Oxford, se hizo muy conocido por su ministerio itinerante y poco ortodoxo , en el que se dedicaba a la predicación al aire libre , llegando a multitudes de miles de personas. [37] Un paso clave en el desarrollo del ministerio de John Wesley fue, como Whitefield, predicar en campos, minas de carbón y cementerios a quienes no asistían regularmente a los servicios de la iglesia parroquial . [37] En consecuencia, muchos metodistas conversos eran personas desconectadas de la Iglesia de Inglaterra; Wesley siguió siendo un clérigo de la Iglesia establecida e insistió en que los metodistas asistieran a su iglesia parroquial local, así como a las reuniones metodistas, porque solo un ministro ordenado podía realizar los sacramentos del bautismo y la santa comunión. [2]
Enfrentados a crecientes responsabilidades evangelísticas y pastorales , Wesley y Whitefield designaron predicadores y líderes laicos . [37] Los predicadores metodistas se enfocaron particularmente en evangelizar a personas que habían sido "descuidadas" por la Iglesia de Inglaterra establecida. Wesley y sus predicadores asistentes organizaron a los nuevos conversos en sociedades metodistas. [37] Estas sociedades estaban divididas en grupos llamados clases - reuniones íntimas donde se animaba a las personas a confesar sus pecados unos a otros y a edificarse mutuamente. También participaban en fiestas de amor que permitían compartir testimonios , una característica clave del metodismo primitivo. [40] El crecimiento en números y la creciente hostilidad imprimieron en los conversos del avivamiento un profundo sentido de su identidad corporativa. [37] Tres enseñanzas que los metodistas vieron como el fundamento de la fe cristiana fueron:
Las habilidades organizativas de Wesley pronto lo establecieron como el líder principal del movimiento. Whitefield era calvinista, mientras que Wesley era un oponente abierto de la doctrina de la predestinación . [42] Wesley argumentó (en contra de la doctrina calvinista) que los cristianos podían disfrutar de una segunda bendición : la santificación completa ( perfección cristiana ) en esta vida: amar a Dios y a sus vecinos, mansedumbre y humildad de corazón y abstenerse de toda apariencia de maldad. [6] [43] Estas diferencias pusieron tensión en la alianza entre Whitefield y Wesley, [42] con Wesley volviéndose hostil hacia Whitefield en lo que previamente habían sido relaciones cercanas. Whitefield constantemente le rogó a Wesley que no permitiera que las diferencias teológicas rompieran su amistad y, con el tiempo, su amistad fue restaurada, aunque esto fue visto por muchos de los seguidores de Whitefield como un compromiso doctrinal. [44]
Muchos clérigos de la iglesia establecida temían que las nuevas doctrinas promulgadas por los metodistas, como la necesidad de un nuevo nacimiento para la salvación -la primera obra de la gracia-, la justificación por la fe y la acción constante y sostenida del Espíritu Santo sobre el alma del creyente, produjeran efectos nocivos sobre las mentes débiles. [45] Theophilus Evans , uno de los primeros críticos del movimiento, llegó a escribir que "la tendencia natural de su comportamiento, en la voz, los gestos y las expresiones horribles, era volver loca a la gente". En uno de sus grabados, William Hogarth también atacó a los metodistas como "entusiastas" llenos de " credulidad, superstición y fanatismo ". [45] Otros ataques contra los metodistas fueron físicamente violentos: Wesley estuvo a punto de ser asesinado por una turba en Wednesbury en 1743. [46] Los metodistas respondieron vigorosamente a sus críticos y prosperaron a pesar de los ataques contra ellos. [47]
Inicialmente, los metodistas simplemente buscaban una reforma dentro de la Iglesia de Inglaterra ( anglicanismo ), pero el movimiento gradualmente se apartó de esa Iglesia . La preferencia de George Whitefield por la oración improvisada en lugar de las formas fijas de oración del Libro de Oración Común , además de su insistencia en la necesidad del nuevo nacimiento, lo enfrentaron con el clero anglicano. [48]
A medida que las sociedades metodistas se multiplicaban y se iban adoptando elementos de un sistema eclesiástico , uno tras otro, la brecha entre John Wesley y la Iglesia de Inglaterra se fue ampliando gradualmente. En 1784, Wesley respondió a la escasez de sacerdotes en las colonias estadounidenses debido a la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos ordenando predicadores para América con poder para administrar los sacramentos . [49] Las acciones de Wesley precipitaron la división entre los metodistas estadounidenses y la Iglesia de Inglaterra (que sostenía que sólo los obispos podían ordenar personas para el ministerio). [50]
En cuanto a la posición del metodismo dentro de la cristiandad , "John Wesley señaló una vez que lo que Dios había logrado en el desarrollo del metodismo no era un mero esfuerzo humano sino la obra de Dios. Como tal, sería preservado por Dios mientras perdurara la historia". [51] Al llamarlo "el gran depósito" de la fe metodista, Wesley enseñó específicamente que la propagación de la doctrina de la entera santificación fue la razón por la que Dios levantó a los metodistas en el mundo. [9] [10] A la luz de esto, los metodistas tradicionalmente promueven el lema "Santidad para el Señor". [3]
La influencia de Whitefield y Lady Huntingdon en la Iglesia de Inglaterra fue un factor en la fundación de la Iglesia Libre de Inglaterra en 1844. En el momento de la muerte de Wesley había más de 500 predicadores metodistas en las colonias británicas y en los Estados Unidos. [37] El número total de miembros de las sociedades metodistas en Gran Bretaña se registró en 56.000 en 1791, aumentando a 360.000 en 1836 y 1.463.000 en el censo nacional de 1851. [52]
El metodismo primitivo atravesó una fase radical y espiritual que permitió a las mujeres ejercer autoridad en el liderazgo de la iglesia . El papel de la mujer predicadora surgió de la idea de que el hogar debía ser un lugar de cuidado comunitario y fomentar el crecimiento personal. Las mujeres metodistas formaban una comunidad que cuidaba de los vulnerables, extendiendo el papel de la maternidad más allá del cuidado físico. Se animaba a las mujeres a dar testimonio de su fe. Sin embargo, la centralidad del papel de las mujeres disminuyó drásticamente después de 1790, cuando las iglesias metodistas se volvieron más estructuradas y más dominadas por los hombres. [53]
El Comité de Educación Wesleyano, que existió desde 1838 hasta 1902, ha documentado la participación de la Iglesia Metodista en la educación de los niños. Al principio, la mayor parte de los esfuerzos se concentraron en crear escuelas dominicales, pero en 1836 la Conferencia Metodista Británica dio su bendición a la creación de "escuelas de entre semana". [54] [55]
El metodismo se extendió por todo el Imperio Británico y, principalmente a través de la predicación de Whitefield durante lo que los historiadores llaman el Primer Gran Despertar , en la América colonial. Sin embargo, después de la muerte de Whitefield en 1770, el metodismo estadounidense entró en una fase de desarrollo wesleyano y arminiano más duradera. [56] Los servicios de avivamiento y las reuniones de campamento se usaban "para difundir el mensaje metodista", y Francis Asbury afirmó que eran "nuestras temporadas de cosecha". [57] Henry Boehm informó que en una reunión de campamento en Dover en 1805, 1100 personas recibieron el Nuevo Nacimiento y 600 creyentes fueron completamente santificados . [57] Alrededor de la época del liderazgo de John Swanel Inskip de la Asociación Nacional de Reuniones de Campamento para la Promoción de la Santidad Cristiana a mediados y fines del siglo XIX, el 80 por ciento de los miembros de la Conferencia del Norte de Georgia de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur profesaban estar completamente santificados. [57]
Todos necesitan ser salvados .
Todos pueden ser salvados .
Todos pueden saber que están salvados .
Todos pueden ser salvados hasta lo sumo .
Catecismo para uso del pueblo llamado Metodista . [58] : 40
Muchos organismos metodistas, como la Iglesia Metodista Episcopal Africana y la Iglesia Metodista Unida , basan sus estándares doctrinales en los Artículos de Religión , [59] el compendio de John Wesley de los Treinta y nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra que extirparon sus características calvinistas. [60] Algunas denominaciones metodistas también publican catecismos , que resumen concisamente la doctrina cristiana . [58] Los metodistas generalmente aceptan el Credo de los Apóstoles y el Credo de Nicea como declaraciones de fe cristiana compartida. [58] : 30–33 [61] El metodismo también afirma la creencia cristiana tradicional en la Deidad trina (Padre, Hijo y Espíritu Santo), así como la comprensión ortodoxa de la persona de Jesucristo como Dios encarnado que es a la vez completamente divino y completamente humano . [62] El metodismo enfatiza las doctrinas que indican el poder del Espíritu Santo para fortalecer la fe de los creyentes y transformar sus vidas personales. [63]
El metodismo es ampliamente evangélico en doctrina y se caracteriza por la teología wesleyana; [64] John Wesley es estudiado por los metodistas por su interpretación de la práctica y doctrina de la iglesia. [58] : 38 En su núcleo, la teología de John Wesley enfatizó la vida de santidad cristiana: amar a Dios con todo el corazón, mente, alma y fuerza y amar al prójimo como a uno mismo . [65] [66] Una expresión popular de la doctrina metodista está en los himnos de Charles Wesley. [67] Dado que el canto congregacional entusiasta era parte del movimiento evangélico temprano, la teología wesleyana echó raíces y se difundió a través de este canal. [68] [69] Martin V. Clarke, quien documentó la historia de la himnodia metodista, afirma:
Teológica y doctrinalmente, el contenido de los himnos ha sido tradicionalmente un vehículo principal para expresar el énfasis del metodismo en la salvación para todos, la santidad social y el compromiso personal, mientras que los himnos particulares y el acto comunitario de participar en el canto de himnos han sido elementos clave en la vida espiritual de los metodistas. [70]
Los metodistas wesleyanos se identifican con la concepción arminiana del libre albedrío , en oposición al determinismo teológico de la predestinación absoluta . [71] [nb 2] El metodismo enseña que la salvación se inicia cuando uno elige responder a Dios, quien acerca al individuo a él (la doctrina wesleyana de la gracia preveniente ), enseñando así el sinergismo . [75] [76] Los metodistas interpretan las Escrituras como una enseñanza de que la obra salvadora de Jesucristo es para todas las personas ( expiación ilimitada ) pero efectiva solo para aquellos que responden y creen, de acuerdo con los principios de la Reforma de sola gratia (solo gracia) y sola fide (solo fe). [77] John Wesley enseñó cuatro puntos clave fundamentales para el metodismo:
Después de la primera obra de gracia (el nuevo nacimiento), [6] la soteriología metodista enfatiza la importancia de la búsqueda de la santidad en la salvación, [80] un concepto mejor resumido en una cita de la evangelista metodista Phoebe Palmer, quien afirmó que "la justificación habría terminado conmigo si me hubiera negado a ser santa". [81] Por lo tanto, para los metodistas, "la verdadera fe... no puede subsistir sin obras". [82] El metodismo, que incluye el movimiento de santidad , enseña así que "la justificación [se hace] condicional a la obediencia y al progreso en la santificación ", [81] enfatizando "una profunda confianza en Cristo no solo para llegar a la fe, sino para permanecer en la fe". [83] John Wesley enseñó que el cumplimiento de la ley moral contenida en los Diez Mandamientos , [84] así como participar en las obras de piedad y las obras de misericordia , eran "indispensables para nuestra santificación". [82] En su categorización del pecado, la doctrina metodista distingue entre (1) “pecado, propiamente dicho” y (2) “transgresión involuntaria de una ley divina, conocida o desconocida”; la primera categoría incluye la transgresión voluntaria contra Dios, mientras que la segunda categoría incluye debilidades (tales como “inmadurez, ignorancia, discapacidades físicas, olvido, falta de discernimiento y malas habilidades de comunicación”). [85] [86]
Wesley explica que los nacidos de Dios no pecan habitualmente, ya que hacerlo significa que el pecado todavía reina, lo cual es una marca de un incrédulo. El cristiano tampoco peca voluntariamente, ya que la voluntad del creyente ahora está puesta en vivir para Cristo. Afirma además que los creyentes no pecan por deseo porque el corazón ha sido completamente transformado para desear solo la voluntad perfecta de Dios. Wesley luego se refiere al “pecado por debilidades”. Dado que las debilidades no implican “la concurrencia de (la) voluntad”, tales desviaciones, ya sea en pensamiento, palabra u obra, no son “propiamente” pecado. Por lo tanto, concluye que los nacidos de Dios no cometen pecado, habiendo sido salvados de “todos sus pecados” (II.2, 7). [86]
Esto se refleja en los Artículos de Religión de la Iglesia Metodista Libre (énfasis añadido en cursiva), que utilizan la redacción de John Wesley: [87]
Las personas justificadas, aunque no cometan pecados externos , son conscientes de que todavía hay pecado en su corazón. Sienten una tendencia natural al mal, una propensión a apartarse de Dios y a apegarse a las cosas de la tierra. Los que están completamente santificados son salvados de todo pecado interno, de malos pensamientos y malos temperamentos. Ningún temperamento malo, nada contrario al amor permanece en el alma. Todos sus pensamientos, palabras y acciones están gobernados por el amor puro. La santificación completa tiene lugar posteriormente a la justificación, y es la obra de Dios realizada instantáneamente en el alma consagrada y creyente. Después de que un alma es limpiada de todo pecado, entonces está completamente preparada para crecer en la gracia" ( Disciplina , "Artículos de religión", cap. i, § 1, p. 23). [87]
Los metodistas también creen en la segunda obra de la gracia : la perfección cristiana, también conocida como la santificación completa, que elimina el pecado original , hace al creyente santo y le otorga poder para servir completamente a Dios. [6] [88] John Wesley explicó: "La santificación completa, o perfección cristiana, no es ni más ni menos que el amor puro; el amor que expulsa el pecado y gobierna tanto el corazón como la vida de un hijo de Dios. El fuego del purificador purga todo lo que es contrario al amor". [89] [90]
Las iglesias metodistas enseñan que la apostasía puede ocurrir a través de una pérdida de fe o a través del pecado . [91] [92] Si una persona recae pero luego decide regresar a Dios, debe confesar sus pecados y ser completamente santificado nuevamente (la doctrina arminiana de la seguridad condicional ). [93] [94]
Los metodistas sostienen que los sacramentos son actos sagrados de institución divina. El metodismo ha heredado su liturgia del anglicanismo , aunque la teología wesleyana tiende a tener un "énfasis sacramental" más fuerte que el sostenido por los anglicanos evangélicos . [95]
Al igual que la mayoría de los protestantes, los metodistas reconocen dos sacramentos como instituidos por Cristo: el bautismo y la Santa Cena (también llamada la Cena del Señor). [96] La mayoría de las iglesias metodistas practican el bautismo infantil , en previsión de una respuesta que se dará más tarde ( confirmación ), así como el bautismo de adultos creyentes . [97] El Catecismo para uso del pueblo llamado metodista afirma que, "[en la Santa Comunión] Jesucristo está presente con su pueblo adorador y se entrega a ellos como su Señor y Salvador". [58] : 26 En la Iglesia Metodista Unida, la explicación de cómo la presencia de Cristo se manifiesta en los elementos (pan y vino) se describe como un "Santo Misterio". [98]
Las iglesias metodistas generalmente reconocen que los sacramentos son medios de gracia . [99] John Wesley sostuvo que Dios también impartía gracia por otros medios establecidos como la oración pública y privada , la lectura, el estudio y la predicación de las Escrituras , el culto público y el ayuno ; estos constituyen las obras de piedad. [100] Wesley consideraba que los medios de gracia eran "signos externos, palabras o acciones... que eran los canales ordinarios por los cuales [Dios] podía transmitir a los hombres, previniendo [es decir, preparando], justificando o santificando la gracia". [101] Los medios metodistas específicos, como las reuniones de clase , proporcionaron sus principales ejemplos de estos medios prudenciales de gracia. [102]
El teólogo metodista estadounidense Albert Outler , al evaluar las propias prácticas de reflexión teológica de John Wesley, propone una metodología denominada "Cuadrilátero wesleyano". [103] El cuadrilátero de Wesley se conoce en el metodismo como "nuestras pautas teológicas" y se enseña a sus ministros (clero) en el seminario como el enfoque principal para interpretar las Escrituras y obtener orientación para las cuestiones morales y los dilemas que se enfrentan en la vida diaria. [104] : 76–88
Tradicionalmente, los metodistas declaran que la Biblia ( Antiguo y Nuevo Testamento ) es la única Escritura divinamente inspirada y la fuente principal de autoridad para los cristianos. [105] La comprensión metodista histórica de la Escritura se basa en la superestructura de la teología del pacto wesleyana . [106] Los metodistas también hacen uso de la tradición , basándose principalmente en las enseñanzas de los Padres de la Iglesia , como una fuente secundaria de autoridad. La tradición puede servir como una lente a través de la cual se interpreta la Escritura. El discurso teológico para los metodistas casi siempre hace uso de la Escritura leída dentro de la tradición teológica más amplia del cristianismo. [107] [108]
John Wesley sostenía que una parte del método teológico implicaría la fe experiencial. [103] En otras palabras, la verdad se vivificaría en la experiencia personal de los cristianos (en general, no individualmente), si fuera realmente verdad. Y toda doctrina debe poder defenderse racionalmente. No divorció la fe de la razón . Por medio de la razón, uno hace preguntas de fe y busca comprender la acción y la voluntad de Dios. La tradición, la experiencia y la razón, sin embargo, estaban sujetas siempre a la Escritura, argumentaba Wesley, porque sólo allí se revela la Palabra de Dios "en la medida en que es necesaria para nuestra salvación". [104] : 77
El metodismo primitivo era conocido por sus "rigores casi monásticos, su forma de vivir según reglas, [y] sus horas canónicas de oración". [109] Heredó de su patrimonio anglicano la práctica de recitar el Oficio diario , que se esperaba que rezaran los cristianos metodistas . [110] El primer libro de oración del metodismo, The Sunday Service of the Methodists with other Occasional Services , incluía las horas canónicas de la oración de la mañana y la oración de la tarde; estos servicios se observaban todos los días en el cristianismo primitivo , aunque el día del Señor , el culto incluía la Eucaristía. [111] [110] [112] Los libros litúrgicos metodistas posteriores, como el Methodist Worship Book (1999), establecen que la oración de la mañana y la oración de la tarde se recen diariamente; la Iglesia Metodista Unida anima a sus comulgantes a rezar las horas canónicas como "una de las prácticas esenciales" de ser un discípulo de Jesús. [113] [114] Algunas órdenes religiosas metodistas publican el Oficio Diario que debe usarse para esa comunidad, por ejemplo, el Libro de Oficios y Servicios de la Orden de San Lucas contiene las horas canónicas que deben rezarse tradicionalmente en siete tiempos de oración fijos : Laudes (6 am), Tercia (9 am), Sexta (12 pm), Nona (3 pm), Vísperas (6 pm), Completas (9 pm) y Vigilia (12 am). [115] Algunas congregaciones metodistas ofrecen la Oración Matutina diaria. [116]
En lo que respecta al culto público, los hermanos Wesley dotaron al metodismo de un culto caracterizado por una doble práctica: la liturgia ritual del Libro de Oración Común por un lado y el servicio de predicación no ritualista por el otro. [117] Esta doble práctica se convirtió en característica del metodismo porque el culto en la Iglesia de Inglaterra se basaba, por ley, únicamente en el Libro de Oración Común y el culto en las iglesias no conformistas era casi exclusivamente el de los "servicios de la palabra", es decir, servicios de predicación, en los que la Sagrada Comunión se observaba con poca frecuencia. La influencia de John Wesley significó que, en el metodismo, se combinaran las dos prácticas, una situación que sigue siendo característica de la tradición. [117] [118] El metodismo ha enfatizado mucho las "ofrendas de oración improvisada y espontánea". [119]
Históricamente, las iglesias metodistas han observado devotamente el Día del Señor (domingo) con un servicio de adoración matutino , junto con un servicio de adoración vespertino (el servicio vespertino está dirigido a los buscadores y se centra en "cantos, oraciones y predicación"); la celebración de una reunión de oración a mitad de semana los miércoles por la noche ha sido habitual. [120] [121] Los servicios de la iglesia metodista del siglo XVIII se caracterizaban por el siguiente patrón: "preliminares (por ejemplo, cantos, oraciones, testimonios), a un 'mensaje', seguido de una invitación al compromiso", el último de los cuales tomó la forma de un llamado al altar , una práctica que sigue siendo "una parte vital" del culto. [122] [123] Varias congregaciones metodistas dedican una parte de su servicio dominical vespertino y la reunión de oración vespertina del miércoles a mitad de semana para que los congregantes compartan sus peticiones de oración, además de escuchar testimonios personales sobre su fe y experiencias en la vida cristiana. [124] Después de escuchar a varios miembros de la congregación expresar sus peticiones de oración, los congregantes pueden arrodillarse para la oración de intercesión . [121] La Fiesta del Amor , tradicionalmente practicada trimestralmente, fue otra práctica que caracterizó al metodismo primitivo, ya que John Wesley enseñó que era una ordenanza apostólica . [14] El culto, la himnología, las prácticas devocionales y litúrgicas en el metodismo también fueron influenciadas por el pietismo luterano y, a su vez, el culto metodista se volvió influyente en el movimiento de santidad . [125]
En Estados Unidos, la Iglesia Metodista Unida y la Iglesia Metodista Libre , así como la Iglesia Metodista Primitiva y la Iglesia Metodista Wesleyana , tienen una amplia variedad de formas de culto, que van desde la alta iglesia a la iglesia baja en el uso litúrgico . Cuando los metodistas en Estados Unidos se separaron de la Iglesia de Inglaterra debido a la Revolución Americana, John Wesley proporcionó una versión revisada del Libro de Oración Común llamada The Sunday Service of the Methodists; With Other Occasional Services (1784). [126] [127] Hoy, los principales libros litúrgicos de la Iglesia Metodista Unida son The United Methodist Hymnal y The United Methodist Book of Worship (1992). Las congregaciones emplean su liturgia y rituales como recursos opcionales, pero su uso no es obligatorio. Estos libros contienen las liturgias de la iglesia que generalmente se derivan del Servicio Dominical de Wesley y del movimiento de renovación litúrgica del siglo XX .
La Iglesia Metodista Británica es menos ordenada, o menos litúrgica, en el culto. Hace uso del Libro de Adoración Metodista (similar al Culto Común de la Iglesia de Inglaterra ), que contiene servicios establecidos y rúbricas para la celebración de otros ritos , como el matrimonio. El Libro de Adoración también se deriva en última instancia del Servicio Dominical de Wesley . [128]
Una característica única del metodismo estadounidense ha sido la observancia de la temporada del Tiempo del Reino , que abarca las últimas 13 semanas antes del Adviento, dividiendo así la larga temporada después de Pentecostés en dos segmentos. Durante el Tiempo del Reino, la liturgia metodista ha enfatizado tradicionalmente el trabajo caritativo y el alivio del sufrimiento de los pobres. [129]
Una segunda característica litúrgica distintiva del metodismo es el uso de los servicios de pacto . Aunque la práctica varía entre las iglesias nacionales, la mayoría de las iglesias metodistas siguen anualmente el llamado de John Wesley para una renovación de su pacto con Dios. Es común que cada congregación use la liturgia de renovación del pacto durante el servicio de vigilia en la noche de Nochevieja , [130] aunque en Gran Bretaña, estos suelen ser el primer domingo del año. La oración del pacto de Wesley todavía se usa, con pequeñas modificaciones, en el orden del servicio:
Cristo tiene muchos servicios que realizar. Algunos son fáciles, otros difíciles. Algunos traen honor, otros traen reproche. Algunos son convenientes a nuestras inclinaciones naturales e intereses temporales, otros son contrarios a ambos... Sin embargo, el poder para hacer todas estas cosas nos es dado en Cristo, que nos fortalece. ... Ya no soy mío, sino tuyo. Ponme en lo que quieras, colócame con quien quieras; ponme a hacer, ponme a sufrir; que me empleen para ti o que me dejen de lado para ti, que me ensalcen para ti o que me humillen para ti; que me llenen, que me vacúen, que me den todo, que no me den nada; libremente y de todo corazón entrego todas las cosas a tu gusto y disposición. [113] : 290
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Como John Wesley abogó por la evangelización al aire libre, los servicios de avivamiento son una práctica de adoración tradicional del metodismo que a menudo se llevan a cabo en iglesias, así como en reuniones de campamento , avivamientos en pérgolas y avivamientos en tiendas de campaña . [131] [132] [133]
Tradicionalmente, las conexiones metodistas que descienden de la tradición de la Iglesia Metodista Episcopal tienen un período de prueba de seis meses antes de que un individuo sea admitido como miembro de la iglesia como miembro pleno de una congregación. [23] Dada la amplia asistencia a las reuniones de avivamiento metodista , muchas personas comenzaron a asistir a los servicios de adoración metodistas regularmente, aunque todavía no se habían comprometido a ser miembros. [23] Cuando hicieron ese compromiso, convertirse en un miembro en prueba fue el primer paso y durante este período, los miembros en prueba "reciben instrucción adicional y brindan evidencia de la seriedad de su fe y la voluntad de cumplir con la disciplina de la iglesia antes de ser aceptados como miembros plenos". [23] Además de esto, para ser un miembro en prueba de una congregación metodista, una persona tradicionalmente requiere un "deseo sincero de ser salvo de [sus] pecados". [23] En el sistema metodista histórico, los miembros en prueba eran elegibles para convertirse en miembros de las reuniones de clase , donde podían ser discipulados aún más en su fe. [23]
Los catecismos como el Manual del Probacionista , escrito por el ministro Stephen O. Garrison , han sido utilizados por los probacionistas para aprender la fe metodista. [134] Después de seis meses, los probacionistas eran examinados ante la Reunión de Líderes y Delegados (que consistía en Líderes de Clase y Delegados ) donde debían proporcionar "garantía satisfactoria tanto de la corrección de su fe como de su voluntad de observar y mantener las reglas de la iglesia". [23] Si los probacionistas podían hacer esto, eran admitidos como miembros plenos de la congregación por el pastor . [23]
Los miembros de pleno derecho de una congregación metodista "estaban obligados a asistir a los servicios de adoración de forma regular" y "debían cumplir con ciertos preceptos morales, especialmente en lo que se relacionaba con el consumo de sustancias, el juego, el divorcio y los pasatiempos inmorales". [23] Esta práctica continúa en ciertas conexiones metodistas, como la Conferencia de Lumber River de la Iglesia Metodista de la Santidad, en la que los que estaban en prueba debían ser examinados por el pastor, el líder de la clase y la junta para determinar si eran miembros de pleno derecho, además de ser bautizados . [135] La misma estructura se encuentra en la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión , que enseña: [136]
Para no admitir en nuestra iglesia a personas indebidas, se debe tener mucho cuidado al recibir a personas en período de prueba, y no se debe admitir ni inscribir a nadie que no dé evidencia satisfactoria de su deseo de huir de la ira venidera y de ser salvo de sus pecados. Una persona que cumpla con estos requisitos podrá ser admitida en nuestra iglesia tras un período de prueba de seis meses, pero no será admitida como miembro de pleno derecho hasta que haya dado evidencia satisfactoria de su fe salvadora en el Señor Jesucristo.
— ¶89, La doctrina y la disciplina de la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión [136]
El pastor y el líder de la clase deben asegurarse de que "todas las personas en período de prueba sean instruidas en las Reglas y Doctrinas de la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión antes de que sean admitidas como Miembros Plenos" y que "se espera que los que están en período de prueba se ajusten a las reglas y usos de la Iglesia, y que muestren evidencia de su deseo de compañerismo en la Iglesia". [136] Después del período de prueba de seis meses, "un que está en período de prueba puede ser admitido como miembro pleno, siempre que haya cumplido su período de prueba, haya sido bautizado, recomendado en la Reunión de Líderes y, si no se ha celebrado ninguno según la ley, recomendado por el Líder, y, tras un examen por parte del Pastor ante la Iglesia como se requiere en ¶600, haya dado garantía satisfactoria tanto de la corrección de su fe, como de su voluntad de observar y guardar las reglas de nuestra Iglesia". [136] La Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny admite como miembros asociados, por voto de la congregación, a aquellos que dan afirmación a dos preguntas: "1) ¿El Señor ahora perdona tus pecados? 2) ¿Te familiarizarás con la disciplina de nuestra conexión y te esforzarás fervientemente por gobernar tu vida por sus reglas como Dios te dará entendimiento?" [137] Los probacionistas que desean convertirse en miembros plenos son examinados por el consejo asesor antes de ser recibidos como tales a través de cuatro votos (sobre el nuevo nacimiento , la entera santificación , la santidad exterior y el asentimiento a los Artículos de Religión ) y un pacto . [137] En la Iglesia Metodista Unida , el proceso de convertirse en miembro profesante de una congregación se realiza a través de la toma de votos de membresía (normativamente en el rito de confirmación ) después de un período de instrucción y recibir el sacramento del bautismo. [138] Es práctica de ciertas conexiones metodistas que cuando las personas se convierten en miembros de una congregación, se les ofrece la mano derecha en señal de compañerismo . [137] [139] Los metodistas celebran tradicionalmente el Servicio de Renovación del Pacto como el servicio de vigilia anual en la víspera de Año Nuevo, en el que los miembros renuevan su pacto con Dios y la Iglesia. [140]
Los primeros metodistas vestían ropas sencillas , y el clero metodista condenaba los «tocados altos, los volantes, los encajes, el oro y la «vestimenta costosa» en general». [141] John Wesley recomendó que los metodistas leyeran anualmente sus pensamientos sobre la vestimenta ; [142] en ese sermón, Wesley expresó su deseo para los metodistas: «Que vea, antes de morir, una congregación metodista, tan vestida de manera sencilla como una congregación cuáquera ». [143] La Disciplina de la Conexión Metodista Wesleyana de 1858 declaró así que «ordenaríamos... a todos los que temen a Dios que se vistan de manera sencilla». [144] Peter Cartwright , un revivalista metodista , declaró que además de vestir de manera sencilla, los primeros metodistas se distinguían de otros miembros de la sociedad por ayunar una vez a la semana, abstenerse del alcohol (teetotalismo) y observar devotamente el Sabbath . [145] Los itinerantes metodistas eran conocidos por practicar la disciplina espiritual de mortificar la carne , ya que "se levantaban mucho antes del amanecer para la oración solitaria; permanecían de rodillas sin comida ni bebida ni comodidades físicas a veces durante horas seguidas". [146] Los primeros metodistas no participaban en, y condenaban, "hábitos mundanos" incluyendo "jugar a las cartas, carreras de caballos, juegos de azar, asistir al teatro, bailar (tanto en travesuras como en bailes) y las peleas de gallos". [141]
En el metodismo, el ayuno se considera una de las obras de piedad . [147] Las instrucciones dadas a las sociedades de bandas (25 de diciembre de 1744) por John Wesley ordenan el ayuno y la abstinencia de carne todos los viernes del año (en recuerdo de la crucifixión de Jesús). [24] [148] El propio Wesley también ayunó antes de recibir la Sagrada Comunión "con el propósito de centrar su atención en Dios", y pidió a otros metodistas que hicieran lo mismo. [149]
Con el tiempo, muchas de estas prácticas se relajaron en el metodismo principal, aunque todavía se fomentan prácticas como el abstemia y el ayuno, además de la prohibición actual de los juegos de azar. [150] [151] Las denominaciones del movimiento conservador de santidad , como la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny y la Conferencia de la Iglesia Metodista Evangélica , siguen reflejando el espíritu de la práctica metodista histórica de usar vestimenta sencilla, y los miembros se abstienen de "usar prendas que no vistan de manera modesta y apropiada a la persona" y "abstenerse de usar joyas" y "adornos superfluos (incluido el anillo de bodas)". [152] [153] La Comunidad de Iglesias Metodistas Independientes , que continúa observando la ordenanza del velo de las mujeres , estipula "renunciar a toda pompa y gloria vana" y "adornarse con vestimenta modesta". [154] Las Reglas Generales de la Iglesia Metodista en América, que se encuentran entre las normas doctrinales de muchas Iglesias Metodistas, promueven el sabatismo del primer día, ya que exigen "asistir a todas las ordenanzas de Dios", incluyendo "el culto público a Dios" y prohíben "profanar el día del Señor, ya sea haciendo trabajo ordinario en él o comprando o vendiendo". [122] [155]
El metodismo es un movimiento mundial y las iglesias metodistas están presentes en todos los continentes poblados. [156] Aunque el metodismo está decayendo en Gran Bretaña y América del Norte, está creciendo en otros lugares, a un ritmo rápido en, por ejemplo, Corea del Sur. [157] No existe una sola Iglesia Metodista con autoridad jurídica universal; los metodistas pertenecen a múltiples denominaciones independientes o " conexiones ". La gran mayoría de los metodistas son miembros de denominaciones que forman parte del Consejo Metodista Mundial , una asociación internacional de 80 denominaciones metodistas, wesleyanas y relacionadas , [158] que representan a unos 80 millones de personas. [5]
Considero al mundo entero como mi parroquia; hasta aquí quiero decir que, en cualquier parte de él en que me encuentre, considero apropiado, justo y mi deber ineludible declarar a todos los que estén dispuestos a escuchar, las buenas nuevas de salvación.
— John Wesley, Diario (11 de junio de 1739)
El metodismo prevalece en el mundo de habla inglesa, pero también está organizado en Europa continental, en gran parte debido a la actividad misionera de los metodistas británicos y estadounidenses. Los misioneros británicos fueron los principales responsables de establecer el metodismo en Irlanda e Italia. [159] Hoy en día, la Iglesia Metodista Unida (UMC), una gran denominación con sede en los Estados Unidos, tiene presencia en Albania, Austria, Bielorrusia, Bélgica, Bulgaria, República Checa, Croacia, Dinamarca, Estonia, Finlandia, Francia, Alemania, Hungría, Letonia, Lituania, Moldavia, Macedonia del Norte, Noruega, Polonia, Rumania, Serbia, Eslovaquia, Suecia, Suiza y Ucrania. En conjunto, las regiones europea y euroasiática de la UMC constituyen un poco más de 100.000 metodistas (a partir de 2017 [update]). [160] [161] [162] [ necesita actualización ] Existen otras denominaciones metodistas más pequeñas en Europa.
El cuerpo original fundado como resultado del trabajo de Wesley llegó a ser conocido como la Iglesia Metodista Wesleyana . Los cismas dentro de la iglesia original y los avivamientos independientes llevaron a la formación de una serie de denominaciones separadas que se llamaban a sí mismas "metodistas". Las más grandes de ellas fueron los Metodistas Primitivos , derivados de un avivamiento en Mow Cop en Staffordshire , los Cristianos Bíblicos y la Nueva Conexión Metodista . La iglesia original adoptó el nombre "Metodista Wesleyana" para distinguirla de estos cuerpos. En 1907, una unión de grupos más pequeños con la Nueva Conexión Metodista y la Iglesia Cristiana Bíblica dio lugar a la Iglesia Metodista Unida ; luego, las tres corrientes principales del metodismo británico se unieron en 1932 para formar la actual Iglesia Metodista de Gran Bretaña . [163] La cuarta denominación más grande del país, la Iglesia Metodista de Gran Bretaña tiene alrededor de 202.000 miembros en 4.650 congregaciones. [164]
El metodismo temprano fue particularmente prominente en Devon y Cornualles , que fueron centros clave de actividad de la facción cristiana bíblica de los metodistas. [165] Los cristianos bíblicos produjeron muchos predicadores y enviaron muchos misioneros a Australia. [166] El metodismo también creció rápidamente en las antiguas ciudades industriales de Yorkshire y Lancashire , donde los predicadores enfatizaron que las clases trabajadoras eran iguales a las clases altas a los ojos de Dios. [167] En Gales, tres elementos acogieron el metodismo por separado: los de habla galesa, los de habla inglesa y los calvinistas . [168]
Los metodistas británicos, en particular los metodistas primitivos, desempeñaron un papel destacado en el movimiento de templanza de los siglos XIX y principios del XX. Los metodistas veían las bebidas alcohólicas y el alcoholismo como la raíz de muchos males sociales y trataban de persuadir a la gente para que se abstuviera de ellas. [169] [170] La templanza apelaba fuertemente a las doctrinas metodistas de santificación y perfección. Hasta el día de hoy, el alcohol sigue estando prohibido en los locales metodistas, sin embargo, esta restricción ya no se aplica a las ocasiones domésticas en hogares privados (es decir, el ministro puede tomar una copa en su casa en la rectoría ). [171] La elección de consumir alcohol es ahora una decisión personal de cada miembro. [171]
El metodismo británico no tiene obispos ; sin embargo, siempre se ha caracterizado por una fuerte organización central, la Conexión , que celebra una Conferencia anual (la iglesia conserva la ortografía del siglo XVIII connexion para muchos propósitos). La Conexión está dividida en Distritos a cargo del presidente (que puede ser hombre o mujer). Los distritos metodistas a menudo corresponden aproximadamente, en términos geográficos, a los condados, al igual que las diócesis de la Iglesia de Inglaterra . Los distritos están divididos en circuitos gobernados por la Reunión de Circuito y dirigidos y administrados principalmente por un ministro superintendente. Los ministros son designados para Circuitos en lugar de para iglesias individuales, aunque algunas grandes iglesias del centro de la ciudad, conocidas como "salas centrales", son designadas como circuitos en sí mismas; de estos, el Westminster Central Hall , frente a la Abadía de Westminster en el centro de Londres, es el más conocido. La mayoría de los circuitos tienen menos ministros que iglesias, y la mayoría de los servicios son dirigidos por predicadores laicos locales o por ministros supernumerarios (ministros que se han jubilado, llamados supernumerarios porque no se los cuenta para fines oficiales en el número de ministros del circuito en el que están inscritos). El superintendente y otros ministros reciben la ayuda de los administradores del circuito, laicos con habilidades particulares que, junto con los ministros, forman colectivamente lo que normalmente se conoce como el Equipo de Liderazgo del Circuito. [ cita requerida ]
El Consejo Metodista también ayuda a gestionar una serie de escuelas, incluidas dos escuelas públicas en East Anglia : Culford School y Leys School . El consejo promueve una educación integral con un fuerte espíritu cristiano . [172]
Otras denominaciones metodistas en Gran Bretaña incluyen: la Iglesia Metodista Libre , la Comunidad de Iglesias Metodistas Independientes , la Iglesia del Nazareno y el Ejército de Salvación , todas las cuales son iglesias metodistas alineadas con el movimiento de santidad , así como la Unión de Reforma Wesleyana , [173] una secesión temprana de la Iglesia Metodista Wesleyana, y la Conexión Metodista Independiente . [174]
John Wesley visitó Irlanda en al menos veinticuatro ocasiones y estableció clases y sociedades. [175] La Iglesia Metodista en Irlanda ( en irlandés : Eaglais Mheitidisteach in Éirinn ) opera hoy en Irlanda del Norte y la República de Irlanda en toda Irlanda. En 2013 [update], había alrededor de 50.000 metodistas en toda Irlanda. La mayor concentración (13.171) estaba en Belfast , con 2.614 en Dublín . [176] En 2011 [update], es la cuarta denominación más grande de Irlanda del Norte, y los metodistas representan el 3% de la población. [177]
Eric Gallagher fue el presidente de la Iglesia en la década de 1970 y se convirtió en una figura muy conocida en la política irlandesa. [178] Fue uno de los miembros del grupo de clérigos protestantes que se reunieron con oficiales del IRA Provisional en Feakle, en el condado de Clare, para intentar negociar la paz. La reunión no tuvo éxito debido a una redada de la Garda en el hotel. [ cita requerida ]
En 1973, se estableció la Comunidad de Iglesias Metodistas Independientes (FIMC) cuando varias congregaciones teológicamente conservadoras abandonaron tanto la Iglesia Metodista en Irlanda como la Iglesia Metodista Libre debido a lo que percibían como el ascenso del modernismo en esas denominaciones. [179] [180]
La Iglesia Metodista Italiana ( en italiano : Chiesa Metodista Italiana ) es una pequeña comunidad protestante en Italia, [181] con alrededor de 7.000 miembros. [182] Desde 1975, está en un pacto formal de asociación con la Iglesia Valdense , con un total de 45.000 miembros. [182] Los valdenses son un movimiento protestante que comenzó en Lyon , Francia, a fines de la década de 1170.
El metodismo italiano tiene sus orígenes en la Iglesia Libre Italiana, la Sociedad Misionera Metodista Wesleyana Británica y la Misión Episcopal Metodista Americana . Estos movimientos florecieron en la segunda mitad del siglo XIX en el nuevo clima de libertad política y religiosa que se estableció con el fin de los Estados Pontificios y la unificación de Italia en 1870. [159]
Bertrand M. Tipple , ministro de la Iglesia Metodista Americana en Roma, fundó allí una universidad en 1914. [183]
En abril de 2016, el Consejo Metodista Mundial abrió una Oficina Ecuménica en Roma. Los líderes metodistas y el líder de la Iglesia Católica Romana, el Papa Francisco , inauguraron conjuntamente la nueva oficina. [184] Esta ayuda a facilitar las relaciones metodistas con la Iglesia en general, especialmente con la Iglesia Católica Romana. [185]
El "Área Nórdica y Báltica" de la Iglesia Metodista Unida cubre los países nórdicos (Dinamarca, Suecia, Noruega y Finlandia) y los países bálticos (Estonia, Letonia y Lituania). El metodismo se introdujo en los países nórdicos a fines del siglo XIX. [186] Hoy, la Iglesia Metodista Unida en Noruega ( en noruego : Metodistkirken ) es la reunión anual más grande de la región con 10,684 miembros en total (a partir de 2013 [update]). [161] La Iglesia Metodista Unida en Suecia ( en sueco : Metodistkyrkan ) se unió a la Iglesia Unida en Suecia en 2011. [187]
En Finlandia, el metodismo llegó a través de los marineros ostrobotnianos en la década de 1860, y se difundió especialmente en la Ostrobotnia de habla sueca . La primera congregación metodista se fundó en Vaasa en 1881 y la primera congregación de habla finlandesa en Pori en 1887. [188] A principios de siglo, la congregación de Vaasa se convirtió en la congregación más grande y más activa del metodismo. [189]
El movimiento metodista francés fue fundado en la década de 1820 por Charles Cook en el pueblo de Congénies en Languedoc, cerca de Nîmes y Montpellier . La capilla más importante del departamento se construyó en 1869, donde había una comunidad cuáquera desde el siglo XVIII. [190] Dieciséis congregaciones metodistas votaron para unirse a la Iglesia Reformada de Francia en 1938. [191] En la década de 1980, el trabajo misionero de una iglesia metodista en Agen condujo a nuevas iniciativas en Fleurance y Mont de Marsan . [192]
El metodismo existe hoy en día en Francia bajo varios nombres. El más conocido es la Unión de Iglesias Evangélicas Metodistas ( en francés : l'Union de l'Eglise Evangélique Méthodiste ) o UEEM. Es una conferencia regional autónoma de la Iglesia Metodista Unida y es el fruto de una fusión en 2005 entre la "Iglesia Metodista de Francia" y la "Unión de Iglesias Metodistas". En 2014 [update], la UEEM contaba con unos 1200 miembros y 30 ministros. [191]
En Alemania, Suiza y Austria, Evangelisch-methodistische Kirche es el nombre de la Iglesia Metodista Unida . La parte alemana de la iglesia tenía alrededor de 52.031 miembros en 2015. [update][ 162] Los miembros están organizados en tres conferencias anuales: norte, este y sur. [162] Las tres conferencias anuales pertenecen a la Conferencia Central de Alemania . [193] El metodismo es más frecuente en el sur de Sajonia y alrededor de Stuttgart . [ cita requerida ]
Un misionero metodista que regresó de Gran Bretaña introdujo el metodismo (británico) en Alemania en 1830, inicialmente en la región de Württemberg . El metodismo también se difundió en Alemania a través del trabajo misionero de la Iglesia Metodista Episcopal que comenzó en 1849 en Bremen , extendiéndose pronto a Sajonia y otras partes de Alemania. Otros misioneros metodistas de la Asociación Evangélica fueron cerca de Stuttgart (Württemberg) en 1850. [193] Otros misioneros metodistas de la Iglesia de los Hermanos Unidos en Cristo trabajaron en Franconia y otras partes de Alemania desde 1869 hasta 1905. [194] Por lo tanto, el metodismo tiene cuatro raíces en Alemania.
La oposición inicial al metodismo se debió en parte a diferencias teológicas: las regiones del norte y el este de Alemania eran predominantemente luteranas y reformadas, y los metodistas eran considerados fanáticos. El metodismo también se vio obstaculizado por su estructura eclesial poco familiar (el conexionismo), que era más centralizada que la política jerárquica de las iglesias luterana y reformada. Después de la Primera Guerra Mundial , la Constitución de Weimar de 1919 permitió a los metodistas practicar libremente su culto y se establecieron muchas capillas nuevas. En 1936, los metodistas alemanes eligieron a su primer obispo. [195]
La primera misión metodista en Hungría se estableció en 1898 en Bácska , en la ciudad de Verbász (que desde 1918 formaba parte de la provincia serbia de Vojvodina ), que en aquel entonces era mayoritariamente de habla alemana. [ cita requerida ] En 1905 se estableció una misión metodista también en Budapest . En 1974, un grupo conocido posteriormente como la Comunidad Evangélica Húngara se separó de la Iglesia Metodista Húngara por la cuestión de la interferencia del estado comunista.
En 2017 [update], la Iglesia Metodista Unida en Hungría, conocida localmente como la Iglesia Metodista Húngara ( en húngaro : Magyarországi Metodista Egyház ), tenía 453 miembros profesantes en 30 congregaciones. [196] Administra dos hogares para estudiantes, dos hogares para ancianos, la escuela secundaria metodista Forray, los Wesley Scouts y la biblioteca y archivos metodistas. [197] La iglesia tiene un ministerio especial entre los romaníes . [198] [199]
La Comunidad Evangélica Húngara ( Magyarországi Evangéliumi Testvérközösség ), que se ha separado de la Iglesia, también sigue siendo metodista en su organización y teología. Tiene ocho congregaciones completas y varios grupos misioneros, y dirige una serie de organizaciones benéficas: albergues y comedores populares para personas sin hogar, una escuela teológica no confesional, [200] una docena de escuelas de diversos tipos y cuatro residencias de ancianos.
En la actualidad, en Hungría hay una docena de iglesias y organizaciones misioneras metodistas/wesleyanas, pero todas las iglesias metodistas perdieron su estatus oficial en virtud de la nueva legislación aprobada en 2011, cuando el número de iglesias oficialmente reconocidas en el país se redujo a 14. [201] Sin embargo, la lista de iglesias reconocidas se amplió a 32 a fines de febrero de 2012. [202] Esto dio reconocimiento a la Iglesia Metodista Húngara y al Ejército de Salvación , que fue prohibido en Hungría en 1949 pero había regresado en 1990, pero no a la Comunidad Evangélica Húngara. La legislación ha sido fuertemente criticada por la Comisión de Venecia del Consejo de Europa por ser discriminatoria. [203]
En 1998, la Iglesia Metodista Húngara, el Ejército de Salvación, la Iglesia del Nazareno y otros grupos wesleyanos formaron la Alianza Teológica Wesleyana con fines teológicos y editoriales. [204] Hoy en día, la Alianza cuenta con 10 iglesias y organizaciones wesleyanas miembros. La Comunidad Evangélica Húngara no pertenece a ella y tiene su propia rama editorial. [205]
La Iglesia Metodista estableció varios bastiones en Rusia: San Petersburgo en el oeste y la región de Vladivostok en el este, con grandes centros metodistas en Moscú y Ekaterimburgo (antigua Sverdlovsk) . Los metodistas comenzaron su trabajo en el oeste entre los inmigrantes suecos en 1881 y comenzaron su trabajo en el este en 1910. [206] El 26 de junio de 2009, los metodistas celebraron el 120 aniversario desde que el metodismo llegó a la Rusia zarista erigiendo un nuevo centro metodista en San Petersburgo. [206] Una presencia metodista continuó en Rusia durante 14 años después de la Revolución rusa de 1917 a través de los esfuerzos de la diaconisa Anna Eklund. [207] En 1939, el antagonismo político obstaculizó el trabajo de la Iglesia y la diaconisa Anna Eklund fue obligada a regresar a su Finlandia natal. [206]
Después de 1989, la Unión Soviética permitió un gran aumento de las libertades religiosas [208] y esto continuó después del colapso de la URSS en 1991. Durante la década de 1990, el metodismo experimentó una poderosa ola de avivamiento en la nación. [206] Tres sitios en particular llevaron la antorcha: Samara, Moscú y Ekaterimburgo. En 2011 [update], la Iglesia Metodista Unida en Eurasia comprendía 116 congregaciones, cada una con un pastor nativo. Actualmente hay 48 estudiantes matriculados en programas de grado residenciales y de extensión en el Seminario Metodista Unido en Moscú. [206]
El metodismo llegó al Caribe en 1760 cuando el plantador, abogado y presidente de la Asamblea Legislativa de Antigua, Nathaniel Gilbert (c. 1719-1774), regresó a su casa en la plantación de azúcar de Antigua. [209] Un avivamiento metodista se extendió en las Indias Occidentales Británicas debido al trabajo de los misioneros británicos. [210] Los misioneros establecieron sociedades que más tarde se convertirían en la Iglesia Metodista en el Caribe y las Américas (MCCA). La MCCA tiene alrededor de 62.000 miembros en más de 700 congregaciones, ministradas por 168 pastores. [210] Hay denominaciones metodistas más pequeñas que se han separado de la iglesia matriz. [ cita requerida ]
Se cuenta a menudo que en 1755, Nathaniel Gilbert, mientras se encontraba convaleciente, leyó un tratado de John Wesley, An Appeal to Men of Reason and Religion (Una apelación a los hombres de razón y religión), que le envió su hermano Francis. Como resultado de haber leído este libro, Gilbert, dos años más tarde, viajó a Inglaterra con tres de sus esclavos y allí, en una reunión de salón organizada en Wandsworth el 15 de enero de 1759, conoció al predicador John Wesley. Regresó al Caribe ese mismo año y, a su regreso posterior, comenzó a predicar a sus esclavos en Antigua. [209]
Cuando Gilbert murió en 1774, su hermano Francis Gilbert continuó su labor en Antigua con aproximadamente 200 metodistas. Sin embargo, al cabo de un año Francis enfermó y regresó a Gran Bretaña, y la obra fue continuada por Sophia Campbell ("una negra") y Mary Alley ("una mulata"), dos mujeres devotas que mantuvieron unido al rebaño con clases y reuniones de oración lo mejor que pudieron. [210]
El 2 de abril de 1778, John Baxter, un predicador local y hábil carpintero de barcos de Chatham en Kent , Inglaterra, desembarcó en English Harbour en Antigua (ahora llamado Nelson's Dockyard), donde le ofrecieron un puesto en el astillero naval. Baxter era metodista y había oído hablar del trabajo de los Gilbert y de su necesidad de un nuevo predicador. Comenzó a predicar y a reunirse con los líderes metodistas, y en un año la comunidad metodista había crecido a 600 personas. En 1783, se construyó la primera capilla metodista en Antigua, con John Baxter como predicador local, su estructura de madera tenía capacidad para unas 2000 personas. [211]
En 1785, William Turton (1761-1817), hijo barbadense de un plantador, conoció a John Baxter en Antigua y más tarde, como laico, colaboró en la obra metodista en la colonia sueca de San Bartolomé a partir de 1796. [209]
En 1786, el esfuerzo misionero en el Caribe fue reconocido oficialmente por la Conferencia Metodista en Inglaterra, y ese mismo año Thomas Coke , habiendo sido nombrado Superintendente de la iglesia dos años antes en América por Wesley, viajaba a Nueva Escocia , pero el clima obligó a su barco a ir a Antigua. [212] [213] [214]
En 1818, Edward Fraser (1798 – después de 1850), un esclavo barbadense privilegiado, se mudó a Bermudas y posteriormente conoció al nuevo ministro James Dunbar. El ministro metodista de Nueva Escocia notó la sinceridad y el compromiso del joven Fraser con su congregación y lo alentó nombrándolo asistente. En 1827, Fraser ayudó a construir una nueva capilla. Más tarde fue liberado y admitido en el ministerio metodista para servir en Antigua y Jamaica. [209]
Tras la predicación de William J. Shrewsbury en la década de 1820, Sarah Ann Gill (1779-1866), una mujer negra libre, utilizó la desobediencia civil en un intento de frustrar las resoluciones de los magistrados que impedían a los feligreses celebrar reuniones de oración. Con la esperanza de construir una nueva capilla, pagó una suma extraordinaria de 1.700 libras esterlinas (0 chelines y 0 peniques) y acabó consiguiendo que el gobernador designara una milicia para proteger su casa de la demolición. [215]
En 1884 se intentó la autonomía con la formación de dos Conferencias de las Indias Occidentales, pero en 1903 la iniciativa fracasó. No fue hasta la década de 1960 que se hizo otro intento de autonomía. Este segundo intento dio lugar al surgimiento de la Iglesia Metodista en el Caribe y las Américas en mayo de 1967. [210]
Francis Godson (1864-1953), un ministro metodista que, tras haber servido brevemente en varias islas del Caribe, se dedicó finalmente a ayudar a los que sufrían las dificultades de la Primera Guerra Mundial en Barbados. Más tarde fue nombrado miembro del Consejo Legislativo de Barbados y luchó por los derechos de los jubilados . Más tarde le siguió el renombrado barbadense Augustus Rawle Parkinson (1864-1932), [216] que también fue el primer director de la Escuela Wesley Hall, Bridgetown , Barbados (que celebró su 125º aniversario en septiembre de 2009). [209]
En tiempos más recientes en Barbados, Victor Alphonso Cooke (nacido en 1930) y Lawrence Vernon Harcourt Lewis (nacido en 1932) son fuertes influencias en la Iglesia Metodista de la isla. [209] Su contemporáneo y miembro fallecido de la Iglesia Metodista de Dalkeith, fue el ex secretario de la Universidad de las Indias Occidentales , consultor del Programa Canadiense de Ayuda a la Capacitación y un hombre de letras: Francis Woodbine Blackman (1922-2010). Fueron sus investigaciones y trabajos publicados los que iluminaron gran parte de esta información sobre el metodismo caribeño. [217] [218]
La mayoría de las denominaciones metodistas de África siguen la tradición metodista británica y consideran a la Iglesia Metodista de Gran Bretaña como su iglesia madre. Originalmente, estas iglesias se basaban en la estructura británica, pero desde la independencia la mayoría de ellas han adoptado un modelo episcopal de gobierno eclesiástico.
La Iglesia Metodista de Nigeria es una de las denominaciones metodistas más grandes del mundo y una de las iglesias cristianas más grandes de Nigeria, con alrededor de dos millones de miembros en 2000 congregaciones. [219] Ha experimentado un crecimiento exponencial desde el cambio de milenio. [220]
El cristianismo se estableció en Nigeria con la llegada en 1842 de un misionero metodista wesleyano . [219] Había llegado en respuesta a la petición de misioneros por parte de los ex esclavos que regresaron a Nigeria desde Sierra Leona . Desde las estaciones misioneras establecidas en Badagry y Abeokuta , la iglesia metodista se extendió a varias partes del país al oeste del río Níger y parte del norte. En 1893 llegaron misioneros de la Iglesia Metodista Primitiva desde Fernando Po, una isla frente a la costa sur de Nigeria. Desde allí, la Iglesia Metodista se extendió a otras partes del país, al este del río Níger y también a partes del norte. La iglesia al oeste del río Níger y parte del norte se conocía como el Distrito de Nigeria Occidental y al este del Níger y otra parte del norte como el Distrito de Nigeria Oriental. Ambos existieron independientemente uno del otro hasta 1962, cuando constituyeron la Conferencia de la Iglesia Metodista de Nigeria. La conferencia está compuesta por siete distritos. La iglesia ha seguido expandiéndose a nuevas áreas y ha establecido un departamento de evangelización y nombrado un director de evangelización. El sistema episcopal de gobierno de la iglesia adoptado en 1976 no fue aceptado plenamente por todos los sectores de la iglesia hasta que las dos partes se unieron y resolvieron poner fin al desacuerdo. Una nueva constitución fue ratificada en 1990. El sistema sigue siendo episcopal, pero los puntos que causaron descontento fueron enmendados para que fueran aceptables para ambas partes. Hoy, la Iglesia Metodista de Nigeria tiene un prelado, ocho arzobispos y 44 obispos. [219]
La Iglesia Metodista de Ghana es una de las denominaciones metodistas más grandes, con alrededor de 800.000 miembros en 2.905 congregaciones, ministradas por 700 pastores. [221] Tiene vínculos fraternales con las iglesias metodistas británicas y metodistas unidas en todo el mundo.
El metodismo en Ghana surgió como resultado de las actividades misioneras de la Iglesia Metodista Wesleyana , inaugurada con la llegada de Joseph Rhodes Dunwell a Gold Coast en 1835. [222] Al igual que la iglesia madre, la Iglesia Metodista en Ghana fue establecida por personas de origen protestante. Los misioneros católicos romanos y anglicanos llegaron a Gold Coast a partir del siglo XV. Los anglicanos establecieron una escuela en Cape Coast durante la época de Philip Quaque, un sacerdote ghanés. Los que salieron de esta escuela tenían copias de la Biblia y estudio proporcionado por la Sociedad para la Propagación del Conocimiento Cristiano . Un miembro de los grupos de estudio bíblico resultantes, William De-Graft, solicitó Biblias a través del capitán Potter del barco Congo . No solo se enviaron Biblias, sino también un misionero metodista. En los primeros ocho años de vida de la Iglesia, murieron 11 de los 21 misioneros que trabajaron en Gold Coast. Thomas Birch Freeman , que llegó a Gold Coast en 1838, fue un pionero de la expansión misionera. Entre 1838 y 1857 llevó el metodismo desde las zonas costeras hasta Kumasi , en el interior de Asante , en Gold Coast. También estableció sociedades metodistas en Badagry y AbeoKuta, en Nigeria, con la ayuda de William De-Graft. [ cita requerida ]
En 1854, la iglesia se organizó en circuitos que constituían un distrito con TB Freeman como presidente. Freeman fue reemplazado en 1856 por William West. El distrito fue dividido y ampliado para incluir áreas en la entonces Costa de Oro y Nigeria por el sínodo en 1878, una medida confirmada en la Conferencia Británica. Los distritos fueron el Distrito de Costa de Oro, con TR Picot como presidente y el Distrito Yoruba y Popo, con John Milum como presidente. La evangelización metodista del norte de Costa de Oro comenzó en 1910. Después de un largo período de conflicto con el gobierno colonial, se estableció el trabajo misionero en 1955. Paul Adu fue el primer misionero indígena en el norte de Costa de Oro. [223]
En julio de 1961, la Iglesia Metodista de Ghana se volvió autónoma y pasó a llamarse Iglesia Metodista de Ghana, con base en una escritura de fundación, parte de la Constitución y el Reglamento de la iglesia . [221]
La Iglesia Metodista opera en Sudáfrica, Namibia, Botsuana, Lesoto y Suazilandia, con una presencia limitada en Zimbabue y Mozambique. Es una iglesia miembro del Consejo Metodista Mundial .
El metodismo en el sur de África comenzó como resultado del trabajo cristiano laico de un soldado irlandés del regimiento inglés, John Irwin, que estaba destinado en el Cabo y comenzó a celebrar reuniones de oración ya en 1795. [224] El primer predicador laico metodista en el Cabo, George Middlemiss, fue un soldado del 72.º Regimiento del Ejército británico destinado en el Cabo en 1805. [225] Esta fundación allanó el camino para el trabajo misionero de las sociedades misioneras metodistas de Gran Bretaña, muchas de las cuales enviaron misioneros con los colonos ingleses de 1820 al Cabo Occidental y Oriental. Entre los primeros misioneros más notables se encontraban Barnabas Shaw y William Shaw. [226] [227] [228] El grupo más grande era la Iglesia Metodista Wesleyana, pero hubo varios otros que se unieron para formar la Iglesia Metodista de Sudáfrica, más tarde conocida como la Iglesia Metodista de África del Sur. [229]
La Iglesia Metodista de África Meridional es la denominación protestante más grande de Sudáfrica: el 7,3% de la población sudafricana registró su afiliación religiosa como "metodista" en el último censo nacional. [230]
El metodismo llegó a China en el otoño de 1847 de la mano de la Iglesia Metodista Episcopal . Los primeros misioneros enviados fueron Judson Dwight Collins y Moses Clark White , que zarparon de Boston el 15 de abril de 1847 y llegaron a Fuzhou el 6 de septiembre. Les siguieron Henry Hickok y Robert Samuel Maclay , que llegaron el 15 de abril de 1848. En 1857, el primer converso fue bautizado en relación con sus labores. En agosto de 1856, se inauguró una iglesia construida en ladrillo llamada "Iglesia del Dios Verdadero" ( chino :真神堂; pinyin : Zhēnshén táng ), la primera iglesia importante erigida en Fuzhou por las Misiones Protestantes. En el invierno del mismo año se terminó y se inauguró otra iglesia construida en ladrillo, ubicada en la colina de los suburbios en la orilla sur del Min , llamada " Iglesia de la Paz Celestial ". En 1862, el número de miembros era de 87. La Conferencia de Fuzhou fue organizada por Isaac W. Wiley el 6 de diciembre de 1867, momento en el que el número de miembros y personas en prueba había llegado a 2.011. [ cita requerida ]
Hok Chau (周學; Zhōu Xué ; también conocido como Lai-Tong Chau,周勵堂; Zhōu Lìtáng ) fue el primer ministro chino ordenado del Distrito del Sur de China de la Iglesia Metodista (en el cargo entre 1877 y 1916). Benjamin Hobson , un misionero médico enviado por la Sociedad Misionera de Londres en 1839, estableció la Clínica Wai Ai (惠愛醫館; Huì ài yī guǎn ). [231] [232] Liang Fa , Hok Chau y otros trabajaron allí. Liang bautizó a Chau en 1852. La Iglesia Metodista con sede en Gran Bretaña envió al misionero George Piercy a China. En 1851, Piercy fue a Cantón (Cantón), donde trabajó en una empresa comercial. En 1853, fundó una iglesia en Cantón. En 1877, Chau fue ordenado por la Iglesia Metodista, donde fue pastor durante 39 años. [233] [234]
En 1867, la misión envió a los primeros misioneros a China central, quienes comenzaron a trabajar en Jiujiang . En 1869, también se enviaron misioneros a la ciudad capital, Pekín , donde sentaron las bases de la obra de la Misión del Norte de China. En noviembre de 1880, se estableció la Misión de China Occidental en la provincia de Sichuan . En 1896, también se organizó la obra en la prefectura de Hinghua (actual Putian ) y las regiones circundantes como una Conferencia de Misiones. [235]
En 1947, la Iglesia Metodista de la República de China celebró su centenario. Sin embargo, en 1949, con el gobierno del Kuomintang , la Iglesia Metodista se trasladó a Taiwán.
El metodismo llegó a la India dos veces, en 1817 y en 1856, según P. Dayanandan, que ha investigado ampliamente el tema. [236] Thomas Coke y otros seis misioneros zarparon hacia la India el día de Año Nuevo de 1814. Coke, que entonces tenía 66 años, murió en el camino. El reverendo James Lynch fue quien finalmente llegó a Madrás en 1817 a un lugar llamado Black Town (Broadway), más tarde conocido como George Town. Lynch dirigió el primer servicio misionero metodista el 2 de marzo de 1817, en un establo. [ cita requerida ]
The first Methodist church was dedicated in 1819 at Royapettah. A chapel at Broadway (Black Town) was later built and dedicated on 25 April 1822.[237] This church was rebuilt in 1844 since the earlier structure was collapsing.[237] At this time there were about 100 Methodist members in all of Madras, and they were either Europeans or Eurasians (European and Indian descent). Among names associated with the founding period of Methodism in India are Elijah Hoole and Thomas Cryer, who came as missionaries to Madras.[238]
In 1857, the Methodist Episcopal Church started its work in India, and with prominent evangelists like William Taylor of the Emmanuel Methodist Church, Vepery, born in 1874. The evangelist James Mills Thoburn established the Thoburn Memorial Church in Calcutta in 1873 and the Calcutta Boys' School in 1877.[citation needed]
In 1947, the Wesleyan Methodist Church in India merged with Presbyterians, Anglicans and other Protestant churches to form the Church of South India while the American Methodist Church remained affiliated as the Methodist Church in Southern Asia (MCSA) to the mother church in the USA – the United Methodist Church until 1981, when by an enabling act, the Methodist Church in India (MCI) became an autonomous church in India. Today, the Methodist Church in India is governed by the General Conference of the Methodist Church of India headed by six bishops, with headquarters in Mumbai, India.[239]
Missionaries from Britain, North America, and Australia founded Methodist churches in many Commonwealth countries. These are now independent from their former "mother" churches. In addition to the churches, these missionaries often also founded schools to serve the local community. A good example of such schools are the Methodist Boys' School in Kuala Lumpur, Methodist Girls' School and Methodist Boys' School in George Town, and Anglo-Chinese School, Methodist Girls' School, Paya Lebar Methodist Girls School and Fairfield Methodist Schools in Singapore.[240]
Methodism in the Philippines began shortly after the United States acquired the Philippines in 1898 as a result the Spanish–American War. On 21 June 1898, after the Battle of Manila Bay but before the Treaty of Paris, executives of the American Mission Society of the Methodist Episcopal Church expressed their desire to join other Protestant denominations in starting mission work in the islands and to enter into a Comity Agreement that would facilitate the establishment of such missions. The first Protestant worship service was conducted on 28 August 1898 by an American military chaplain named George C. Stull. Stull was an ordained Methodist minister from the Montana Annual Conference of The Methodist Episcopal Church (later part of the United Methodist Church after 1968).[241]
Methodist and Wesleyan traditions in the Philippines are shared by three of the largest mainline Protestant churches in the country: The United Methodist Church in the Philippines, Iglesia Evangelica Metodista En Las Islas Filipinas ("Evangelical Methodist Church in the Philippine Islands", abbreviated IEMELIF), and The United Church of Christ in the Philippines.[242] There are also evangelical Protestant churches in the country of the Methodist tradition like the Wesleyan Church of the Philippines, the Free Methodist Church of the Philippines,[243] and the Church of the Nazarene.[244] There are also the IEMELIF Reform Movement (IRM), The Wesleyan (Pilgrim Holiness) Church of the Philippines, the Philippine Bible Methodist Church, Incorpoorated, the Pentecostal Free Methodist Church, Incorporated, the Fundamental Christian Methodist Church, The Reformed Methodist Church, Incorporated, The Methodist Church of the Living Bread, Incorporated, and the Wesley Evangelical Methodist Church & Mission, Incorporated.
There are three episcopal areas of the United Methodist Church in the Philippines: the Baguio Episcopal Area, Davao Episcopal Area and Manila Episcopal Area.[245]
A call for autonomy from groups within the United Methodist Church in the Philippines was discussed at several conferences led mostly by episcopal candidates. This led to the establishment of the Ang Iglesia Metodista sa Pilipinas ("The Methodist Church in the Philippines") in 2010,[246] led by Bishop Lito C. Tangonan, George Buenaventura, Chita Milan and Atty. Joe Frank E. Zuñiga. The group finally declared full autonomy and legal incorporation with the Securities and Exchange Commission was approved on 7 December 2011 with papers held by present procurators. It now has 126 local churches in Metro Manila, Palawan, Bataan, Zambales, Pangasinan, Bulacan,[247] Aurora, Nueva Ecija, as well as parts of Pampanga and Cavite. Tangonan was consecrated as the denomination's first Presiding Bishop on 17 March 2012.[248]
The Korean Methodist Church (KMC) is one of the largest churches in South Korea with around 1.5 million members and 8,306 ministers.[249] Methodism in Korea grew out of British and American mission work which began in the late 19th century. The first missionary was Robert Samuel Maclay of the Methodist Episcopal Church, who sailed from Japan in 1884 and was given the authority of medical and schooling permission from emperor Gojong.[250] The Korean church became fully autonomous in 1930, retaining affiliation with Methodist churches in America and later the United Methodist Church.[249] The church experienced rapid growth in membership throughout most of the 20th century – in spite of the Korean War – before stabilizing in the 1990s.[249] The KMC is a member of the World Methodist Council and hosted the first Asia Methodist Convention in 2001.[249]
There are many Korean-language Methodist churches in North America catering to Korean-speaking immigrants, not all of which are named as Methodist.
In 1947, the Methodist Church in the Republic of China celebrated its centenary. In 1949, however, the Methodist Church moved to Taiwan with the Kuomintang government. On 21 June 1953, Taipei Methodist Church was erected, then local churches and chapels with a baptized membership numbering over 2,500. Various types of educational, medical and social services are provided (including Tunghai University). In 1972, the Methodist Church in the Republic of China became autonomous, and the first bishop was installed in 1986.[251]
The Methodist Church in Brazil was founded by American missionaries in 1867 after an initial unsuccessful founding in 1835. It has grown steadily since, becoming autonomous in 1930. In the 1970s it ordained its first woman minister. In 1975 it also founded the first Methodist university in Latin America, the Methodist University of Piracicaba.[252] As of 2011[update], the Brazilian Methodist Church is divided into eight annual conferences with 162,000 members.[253]
The father of Methodism in Canada was Rev. Coughlan, who arrived in Newfoundland in 1763, where he opened a school and travelled widely.
The second was William Black (1760–1834) who began preaching in settlements along the Petitcodiac River of New Brunswick in 1781.[254] A few years afterwards, Methodist Episcopal circuit riders from the U.S. state of New York began to arrive in Canada West at Niagara, and the north shore of Lake Erie in 1786, and at the Kingston region on the northeast shore of Lake Ontario in the early 1790s. At the time the region was part of British North America and became part of Upper Canada after the Constitutional Act of 1791. Upper and Lower Canada were both parts of the New York Episcopal Methodist Conference until 1810 when they were transferred to the newly formed Genesee Conference. Reverend Major George Neal began to preach in Niagara in October 1786 and was ordained in 1810 by Bishop Philip Asbury, at the Lyons, New York Methodist Conference. He was Canada's first saddlebag preacher and travelled from Lake Ontario to Detroit for 50 years preaching the gospel.[citation needed]
The spread of Methodism in the Canadas was seriously disrupted by the War of 1812 but quickly gained lost ground after the Treaty of Ghent was signed in 1815. In 1817, the British Wesleyans arrived in the Canadas from the Maritimes but by 1820 had agreed, with the Episcopal Methodists, to confine their work to Lower Canada (present-day Quebec) while the latter would confine themselves to Upper Canada (present-day Ontario). In the summer of 1818, the first place of public worship was erected for the Wesleyan Methodists in York, later Toronto. The chapel for the First Methodist Church was built on the corner of King Street and Jordan Street, the entire cost of the building was $250, an amount that took the congregation three years to raise.[255] In 1828, Upper Canadian Methodists were permitted by the General Conference in the United States to form an independent Canadian Conference and, in 1833, the Canadian Conference merged with the British Wesleyans to form the Wesleyan Methodist Church in Canada. In 1884, most Canadian Methodists were brought under the umbrella of the Methodist Church, Canada.[citation needed]
In 1925, the Methodist Church, Canada and most Presbyterian congregations (then by far the largest Protestant communion in Canada), most Congregational Union of Ontario and Quebec congregations, Union Churches in Western Canada, and the American Presbyterian Church in Montreal merged to form the United Church of Canada. In 1968, the Evangelical United Brethren Church's Canadian congregations joined after their American counterparts joined the United Methodist Church.[citation needed]
The Methodist Church came to Mexico in 1872, with the arrival of two Methodist commissioners from the United States to observe the possibilities of evangelistic work in México. In December 1872, Bishop Gilbert Haven arrived in Mexico City. He was ordered by M. D. William Butler to go to México. Bishop John C. Keener arrived from the Methodist Episcopal Church, South in January 1873.[256][257]
In 1874, M. D. William Butler established the first Protestant Methodist school of México, in Puebla. The school was founded under the name "Instituto Metodista Mexicano". Today the school is called "Instituto Mexicano Madero". It is still a Methodist school, and it is one of the most elite, selective, expensive and prestigious private schools in the country,[258] with two campuses in Puebla State, and one in Oaxaca. A few years later the principal of the school created a Methodist university.[259]
On 18 January 1885, the first Annual Conference of the United Episcopal Church of México was established.[260]
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Wesley came to believe that the New Testament evidence did not leave the power of ordination to the priesthood in the hands of bishops but that other priests could ordain. In 1784, he ordained preachers for Scotland, England, and America, with power to administer the sacraments (this was a major reason for Methodism's final split from the Church of England after Wesley's death). At that time, Wesley sent Thomas Coke to America. Francis Asbury founded the Methodist Episcopal Church at the Baltimore Christmas Conference in 1784; Coke (already ordained in the Church of England) ordained Asbury deacon, elder, and bishop each on three successive days.[261] Circuit riders, many of whom were laymen, travelled by horseback to preach the gospel and establish churches in many places. One of the most famous circuit riders was Robert Strawbridge who lived in the vicinity of Carroll County, Maryland, soon after arriving in the Colonies around 1760.[citation needed]
The First Great Awakening was a religious movement in the 1730s and 1740s, beginning in New Jersey, then spreading to New England, and eventually south into Virginia and North Carolina. George Whitefield played a major role, traveling across the colonies and preaching in a dramatic and emotional style, accepting everyone as his audience.[262]
The new style of sermons and the way people practiced their faith breathed new life into religion in America. People became passionately and emotionally involved in their religion, rather than passively listening to intellectual discourse in a detached manner. People began to study the Bible at home. The effect was akin to the individualistic trends present in Europe during the Protestant Reformation.[citation needed]
The Second Great Awakening was a nationwide wave of revivals, from 1790 to 1840. In New England, the renewed interest in religion inspired a wave of social activism among Yankees; Methodism grew and established several colleges, notably Boston University. In the "burned over district" of western New York, the spirit of revival burned brightly. Methodism saw the emergence of a Holiness movement. In the west, especially at Cane Ridge, Kentucky, and in Tennessee, the revival strengthened the Methodists and the Baptists. Methodism grew rapidly in the Second Great Awakening, becoming the nation's largest denomination by 1820. From 58,000 members in 1790, it reached 258,000 in 1820 and 1,661,000 in 1860, growing by a factor of 28.6 in 70 years, while the total American population grew by a factor of eight.[264] Other denominations also used revivals, but the Methodists grew fastest of all because "they combined popular appeal with efficient organization under the command of missionary bishops."[265] Methodism attracted German immigrants, and the first German Methodist Church was erected in Cincinnati, Ohio.[266]
Disputes over slavery placed the church in difficulty in the first half of the 19th century, with the northern church leaders fearful of a split with the South, and reluctant to take a stand. The Wesleyan Methodist Connexion (later renamed the Wesleyan Methodist Church) and the Free Methodist Church were formed by staunch abolitionists, and the Free Methodists were especially active in the Underground Railroad, which helped to free slaves. In 1962, the Evangelical Wesleyan Church separated from the Free Methodist Church.[267] In 1968 the Wesleyan Methodist Church and Pilgrim Holiness Church merged to form the Wesleyan Church; a significant amount dissented from this decision resulting in the independence of the Allegheny Wesleyan Methodist Connection and the formation of the Bible Methodist Connection of Churches, both of which fall within the conservative holiness movement.[268]
In a much larger split, in 1845 at Louisville, Kentucky, the churches of the slaveholding states left the Methodist Episcopal Church and formed the Methodist Episcopal Church, South. The northern and southern branches were reunited in 1939, when slavery was no longer an issue. In this merger also joined the Methodist Protestant Church. Some southerners, more conservative in theology, opposed the merger, and formed the Southern Methodist Church in 1940.
The Third Great Awakening from 1858 to 1908 saw enormous growth in Methodist membership, and a proliferation of institutions such as colleges (e.g., Morningside College). Methodists were often involved in the Missionary Awakening and the Social Gospel Movement. The awakening in so many cities in 1858 started the movement, but in the North it was interrupted by the Civil War. In the South, on the other hand, the Civil War stimulated revivals, especially in Lee's army.[269]
In 1914–1917 many Methodist ministers made strong pleas for world peace. President Woodrow Wilson (a Presbyterian), promised "a war to end all wars," using language of a future peace that had been a watchword for the postmillennial movement.[270] In the 1930s many Methodists favored isolationist policies. Thus in 1936, Methodist Bishop James Baker, of the San Francisco Conference, released a poll of ministers showing 56% opposed warfare. However, the Methodist Federation called for a boycott of Japan, which had invaded China and was disrupting missionary activity there.[271] In Chicago, 62 local African Methodist Episcopal churches voted their support for the Roosevelt administration's policy, while opposing any plan to send American troops overseas to fight. When war came in 1941, the vast majority of Methodists supported the national war effort, but there were also a few (673)[272] conscientious objectors.
The United Methodist Church (UMC) was formed in 1968 as a result of a merger between the Evangelical United Brethren Church (EUB) and the Methodist Church. The former church had resulted from mergers of several groups of German Methodist heritage; however, there was no longer any need or desire to worship in the German language. The latter church was a result of union between the Methodist Protestant Church and the northern and southern factions of the Methodist Episcopal Church. The merged church had approximately nine million members as of the late 1990s. While United Methodist Church in America membership has been declining, associated groups in developing countries are growing rapidly.[273] Prior to the merger that led to the formation of the United Methodist Church, the Evangelical Methodist Church entered into a schism with the Methodist Church, citing modernism in its parent body as the reason for the departure in 1946.[274]
American Methodist churches are generally organized on a connectional model, related, but not identical to that used in Britain. Pastors are assigned to congregations by bishops, distinguishing it from presbyterian government. Methodist denominations typically give lay members representation at regional and national Conferences at which the business of the church is conducted, making it different from most episcopal government. This connectional organizational model differs further from the congregational model, for example of Baptist, and Congregationalist Churches, among others.[citation needed]
In addition to the United Methodist Church, there are over 40 other denominations that descend from John Wesley's Methodist movement. Some, such as the African Methodist Episcopal Church, the Free Methodists and the Wesleyan Church (formerly Wesleyan Methodist), are explicitly Methodist. There are also independent Methodist churches, many of which are affiliated with the Association of Independent Methodists.[275] The Salvation Army and the Church of the Nazarene adhere to Methodist theology.[276]
The Holiness Revival was primarily among people of Methodist persuasion, who felt that the church had once again become apathetic, losing the Wesleyan zeal.[277] Some important events of this revival were the writings of Phoebe Palmer during the mid-1800s,[278] the establishment of the first of many holiness camp meetings at Vineland, New Jersey in 1867, and the founding of Asbury College, (1890), and other similar institutions in the U.S. around the turn of the 20th century.
In 2020, United Methodists announced a plan to split the denomination over the issue of same-sex marriage,[279] which resulted in traditionalist clergy, laity and theologians forming the Global Methodist Church, a traditionalist Methodist denomination that came into being on 1 May 2022.[280][281][282]
Methodism is particularly widespread in some Pacific Island nations, such as Fiji, Samoa and Tonga.
In the 19th century there were annual conferences in each Australasian colony (including New Zealand). Various branches of Methodism in Australia merged during the 20 years from 1881. The Methodist Church of Australasia was formed on 1 January 1902 when five Methodist denominations in Australia – the Wesleyan Methodist Church, the Primitive Methodists, the Bible Christian Church, the United Methodist Free and the Methodist New Connexion Churches merged.[283][284] In polity it largely followed the Wesleyan Methodist Church.
In 1945 Kingsley Ridgway offered himself as a Melbourne-based "field representative" for a possible Australian branch of the Wesleyan Methodist Church of America, after meeting an American serviceman who was a member of that denomination.[285] The Wesleyan Methodist Church of Australia was founded on his work.
The Methodist Church of Australasia merged with the majority of the Presbyterian Church of Australia and the Congregational Union of Australia in 1977, becoming the Uniting Church. The Wesleyan Methodist Church of Australia and some independent congregations chose not to join the union.[286]
Wesley Mission in Pitt Street, Sydney, the largest parish in the Uniting Church, remains strongly in the Wesleyan tradition.[287] There are many local churches named after John Wesley.
From the mid-1980s a number of independent Methodist churches were founded by missionaries and other members from the Methodist Churches of Malaysia and Singapore. Some of these came together to form what is now known as the Chinese Methodist Church in Australia in 1993, and it held its first full Annual Conference in 2002.[288] Since the 2000s many independent Methodist churches have also been established or grown by Tongan immigrants.[289]
As a result of the early efforts of missionaries, most of the natives of the Fiji Islands were converted to Methodism in the 1840s and 1850s.[290] According to the 2007 census, 34.6% of the population (including almost two-thirds of ethnic Fijians),[291] are adherents of Methodism, making Fiji one of the most Methodist nations. The Methodist Church of Fiji and Rotuma, the largest religious denomination, is an important social force along with the traditional chiefly system. In the past, the church once called for a theocracy and fueled anti-Hindu sentiment.[292]
In June 1823 Wesleydale, the first Wesleyan Methodist mission in New Zealand, was established at Kaeo.[293] The Methodist Church of New Zealand, which is directly descended from the 19th-century missionaries, was the fourth-most common Christian denomination recorded in the 2018 New Zealand census.[294]
Since the early 1990s, missionaries and other Methodists from Malaysia and Singapore established Methodist churches around major urban areas in New Zealand. These congregations came together to form the Chinese Methodist Church in New Zealand (CMCNZ) in 2003.[citation needed]
The Methodist Church is the third largest denomination throughout the Samoan Islands, in both Samoa and American Samoa.[295] In 1868, Piula Theological College was established in Lufilufi on the north coast of Upolu island in Samoa and serves as the main headquarters of the Methodist church in the country.[296] The college includes the historic Piula Monastery as well as Piula Cave Pool, a natural spring situated beneath the church by the sea.
Methodism had a particular resonance with the inhabitants of Tonga. In the 1830s Wesleyan missionaries converted paramount chief Taufa'ahau Tupou who in turn converted fellow islanders. Today, Methodism is represented on the islands by the Free Church of Tonga and the Free Wesleyan Church, which is the largest church in Tonga. As of 2011[update] 48% of Tongans adhered to Methodist churches.[297] The royal family of the country are prominent members of the Free Wesleyan Church, and the late king was a lay preacher.[298][299] Tongan Methodist minister Sione 'Amanaki Havea developed coconut theology, which tailors theology to a Pacific Islands context.[300]
Many Methodists have been involved in the ecumenical movement,[301] which has sought to unite the fractured denominations of Christianity. Because Methodism grew out of the Church of England, a denomination from which neither of the Wesley brothers seceded, some Methodist scholars and historians, such as Rupert E. Davies, have regarded their 'movement' more as a preaching order within wider Christian life than as a church, comparing them with the Franciscans, who formed a religious order within the medieval European church and not a separate denomination.[302] Certainly, Methodists have been deeply involved in early examples of church union, especially the United Church of Canada and the Church of South India.
A disproportionate number of Methodists take part in inter-faith dialogue. For example, Wesley Ariarajah, a long-serving director of the World Council of Churches' sub-unit on "Dialogue with People of Living Faiths and Ideologies" is a Methodist.[303]
In October 1999, an executive committee of the World Methodist Council resolved to explore the possibility of its member churches becoming associated with the doctrinal agreement which had been reached by the Catholic Church and Lutheran World Federation (LWF). In May 2006, the International Methodist–Catholic Dialogue Commission completed its most recent report, entitled "The Grace Given You in Christ: Catholics and Methodists Reflect Further on the Church", and submitted the text to Methodist and Catholic authorities. In July of the same year, in Seoul, South Korea, the Member Churches of the World Methodist Council (WMC) voted to approve and sign a "Methodist Statement of Association" with the Joint Declaration on the Doctrine of Justification, the agreement which was reached and officially accepted in 1999 by the Catholic Church and the Lutheran World Federation and which proclaimed that:
"Together we confess: By grace alone, in faith in Christ's saving work and not because of any merit on our part, we are accepted by God and receive the Holy Spirit, who renews our hearts while equipping and calling us to good works... as sinners our new life is solely due to the forgiving and renewing mercy that God imparts as a gift and that we receive in faith, and never can merit in any way," affirming "fundamental doctrinal agreement" concerning justification between the Catholic Church, the LWF, and the World Methodist Council.[304]
This is not to say there is perfect agreement between the three denominational traditions; while Catholics and Methodists believe that salvation involves cooperation between God and man, Lutherans believe that God brings about the salvation of individuals without any cooperation on their part.
Commenting on the ongoing dialogues with Catholic Church leaders, Ken Howcroft, Methodist minister and the Ecumenical Officer for the Methodist Church of Great Britain, noted that "these conversations have been immensely fruitful."[305] Methodists are increasingly recognizing that the 15 centuries prior to the Reformation constitute a shared history with Catholics, and are gaining new appreciation for neglected aspects of the Catholic tradition.[306] There are, however, important unresolved doctrinal differences separating Roman Catholicism and Methodism, which include "the nature and validity of the ministry of those who preside at the Eucharist [Holy Communion], the precise meaning of the Eucharist as the sacramental 'memorial' of Christ's saving death and resurrection, the particular way in which Christ is present in Holy Communion, and the link between eucharistic communion and ecclesial communion.[307]
In the 1960s, the Methodist Church of Great Britain made ecumenical overtures to the Church of England, aimed at denominational union. Formally, these failed when they were rejected by the Church of England's General Synod in 1972; conversations and co-operation continued, however, leading in 2003 to the signing of a covenant between the two churches.[308] From the 1970s onward, the Methodist Church also started several Local Ecumenical Projects (LEPs, later renamed Local Ecumenical Partnerships) with local neighbouring denominations, which involved sharing churches, schools and in some cases ministers. In many towns and villages Methodists are involved in LEPs which are sometimes with Anglican or Baptist churches, but most commonly Methodist and United Reformed Church. In terms of belief, practice and churchmanship, many Methodists see themselves as closer to the United Reformed Church (another Nonconformist church) than to the Church of England.[citation needed] In the 1990s and early 21st century, the British Methodist Church was involved in the Scottish Church Initiative for Union, seeking greater unity with the established and Presbyterian Church of Scotland, the Scottish Episcopal Church and the United Reformed Church in Scotland.[309]
The Methodist Church of Great Britain is a member of several ecumenical organisations, including the World Council of Churches, the Conference of European Churches, the Community of Protestant Churches in Europe, Churches Together in Britain and Ireland, Churches Together in England, Action of Churches Together in Scotland and Cytûn (Wales).
Methodist denominations in the United States have also strengthened ties with other Christian traditions. In April 2005, bishops in the United Methodist Church approved A Proposal for Interim Eucharistic Sharing. This document was the first step toward full communion with the Evangelical Lutheran Church in America (ELCA). The ELCA approved this same document in August 2005.[310] At the 2008 General Conference, the United Methodist Church approved full communion with the Evangelical Lutheran Church in America.[311] The UMC is also in dialogue with the Episcopal Church for full communion.[312] The two denominations are working on a document called "Confessing Our Faith Together".[needs update]
But the most-noticeable feature of British Methodism is its missionary spirit, and its organized, effective missionary work. It takes the lead of all other denominations in missionary movements. From its origin, Methodism has been characterized for its zeal in propagandism. It has always been missionary.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Both Southern Baptist and Methodist organizations engaged in evangelism and social service missions in the United States and abroad. ... However, despite their similarities in evangelism and social services, by the dawn of the 20th century the two denominational women's movements had already diverged from each other because the Methodist organizations had embraced the Social Gospel. They had embarked not only on social service in addition to evangelism but on social reform.
First, it is clear that 'evangelism' is primarily concerned with the evangel, the gospel, or the good news we bear in the world.
Wesleyan institutions, whether hospitals, orphanages, soup kitchens or schools, historically were begun with the spirit to serve all people and to transform society.
John Wesley, in his Journal, wrote on Friday, August 17, 1739, that "many of our society met, as we had appointed, at one in the afternoon and agreed that all members of our society should obey the Church to which we belong by observing 'all Fridays in the year' as 'days of fasting and abstinence.'
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Among the items deleted by Wesley as unnecessary for Methodists were articles on of Works Before Justification, which in Calvinism are largely discounted, but in Methodism lauded; Of Predestination and Election, which Wesley felt would be understood in a Calvinist manner that the Methodists rejected; and of the Traditions of the Church, which Wesley felt to be no longer at issue.
Two examples of Christian synergism are the Catholic reformer Erasmus, who was roughly contemporary with Luther, and the 17th-century Dutch theologian Arminius. John Wesley, founder of the Methodist tradition, was also a synergist with regard to salvation.
About one hundred and twenty-five years later, the English revivalist and Methodist founder Wesley taught the same basic syneristic view of salvation based on belief in God's prevenient grace enabling fallen sinners to respond freely to God's offer of saving grace.
Writing to Arthur Bedford on 4th August 1738, Wesley says: 'That assurance of which alone I speak, I should not choose to call an assurance of salvation, but rather (with the Scriptures) the assurance of faith.
Jacob Albright, founder of the movement that led to the Evangelical Church flow in The United Methodist Church, got into trouble with some of his Lutheran, Reformed, and Mennonite neighbors because he insisted that salvation not only involved ritual but meant a change of heart, a different way of living.
While for Arminius loss of salvation came only through ceasing to believe in Christ, Wesleyans held that it could result from either unbelief or unconfessed sin. ... Anabaptists (e.g., Mennonites, Brethren) and Restorationists (e.g., the Churches of Christ, Christian Churches, Disciples of Christ) have traditionally tended towards doctrines of salvation – similar to that of Wesleyan Arminianism without affirming a "second blessing" and entire sanctification. There have always been some in these groups, however, who has espoused a view more akin to Reformed Arminianism. Many traditional Lutherans also affirm the possibility of apostasy and reconversion.
Reformed Arminianism's understanding of apostasy veers from the Wesleyan notion that individuals may repeatedly fall from grace by committing individual sins and may be repeatedly restored to a state of grace through penitence.
Reformed Arminianism's understanding of apostasy veers from the Wesleyan notion that individuals may repeatedly fall from grace by committing individual sins and may be repeatedly restored to a state of grace through penitence.
She had lost the blessing of entire sanctification; but a few days after this she obtained it again.
Evangelical Anglicans in the main did not follow the sacramental emphasis of the Wesleys but tended to be Cranmerian in their eucharistic theology, rejecting any notion of an objective presence of Christ in the elements.
Morning and Evening Prayer were liturgical services held each day at the local church, during which psalms were sung and prayers were offered to God.
We gather each Wednesday at 7:00 p.m. for singing, joyful thanksgiving, sharing, and prayer. Anyone is welcome to come and share a burden for us to bear together or a blessing for us to celebrate together.
Methodist preachers, in particular, may have been tempted to take the elevation of the spirit and concomitant mortification of the body to extremes. Early circuit riders often arose well before dawn for solitary prayer; they remained on their knees without food or drink or physical comforts sometimes for hours on end.
Should we insist on plain and modest dress? Certainly. We should not on any account spend what the Lord has put into our hands as stewards, to be used for His glory, in expensive wearing apparel, when thousands are suffering for food and raiment, and millions are perishing for the Word of life. Let the dress of every member of every Allegheny Wesleyan Methodist Church be plain and modest. Let the strictest carefulness and economy be used in these respects.
The United Methodist Church in Central and Southern Europe consists of about 33 500 members and friends living in 16 countries.
{{cite book}}: |journal= ignored (help){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)The Bible Methodist Connection of Tennessee, the Bible Holiness Church, and the Bible Methodist Connection of Churches were formed as a result of the opposition to the merger of the Wesleyan Methodist Church and the Pilgrim Holiness Church into the Wesleyan Church (1968).
Identifying with the Church of the Nazarene, 846 of these in Queensland. The Church began to advertise itself as 'a church in the Methodist tradition' in order to make its theological orientation clear to the public.
The 13-million-member United Methodist Church is shattering, and traditionalists are building a new Global Methodist Church committed to theological and ethical Christian orthodoxy.
Traditionalists committed to leaving the United Methodist Church have chosen "Global Methodist Church" as the name for the denomination they plan to launch. ... The name "Global Methodist Church" is in the spirit of Methodism founder John Wesley's statement, "The world is my parish," a press release said.
