El Movimiento Litúrgico fue un movimiento académico de los siglos XIX y XX para la reforma del culto . Comenzó en la Iglesia católica y se extendió a muchas otras iglesias cristianas , incluida la Comunión Anglicana , la Luterana y algunas otras iglesias protestantes . [1]
Casi al mismo tiempo, en Alemania, el abad Ildefons Herwegen de Maria Laach convocó en la Semana Santa de 1914 una conferencia litúrgica para laicos. A partir de entonces, Herwegen promovió investigaciones que dieron como resultado una serie de publicaciones para clérigos y laicos durante y después de la Primera Guerra Mundial . Uno de los eruditos alemanes más destacados fue Odo Casel. Habiendo comenzado por estudiar la Edad Media, Casel examinó los orígenes de la liturgia cristiana en los actos de culto paganos, entendiendo la liturgia como un acto humano profundo y universal, además de religioso. En su Ecclesia Orans ( La Iglesia Orante ) (1918), Casel estudió e interpretó los misterios paganos de la antigua Grecia y Roma, discutiendo similitudes y diferencias entre ellos y los misterios cristianos. Sus conclusiones fueron estudiadas en varios lugares, especialmente en Klosterneuburg , Austria, donde el canónigo agustino Pío Parsch aplicó los principios en su iglesia de Santa Gertrudis, de la que se hizo cargo en 1919. Con los laicos trabajó en la relevancia de la Biblia para la liturgia. . Durante la Segunda Guerra Mundial se llevaron a cabo experimentos similares en Leipzig. [2]
El movimiento litúrgico influyó en el diseño de iglesias en Francia, Bélgica, Alemania, Suiza y el Reino Unido, donde se introdujo en la década de 1950. El Grupo de Investigación de Nuevas Iglesias se fundó en 1957 en el Reino Unido para promover "un lenguaje moderno apropiado a las ideas del Movimiento Litúrgico". [3] El NCRG era un grupo de arquitectos y artesanos de iglesias católicas y anglicanas que promovieron la reforma litúrgica de las iglesias a través de publicaciones como The Tablet y Architects' Journal . El grupo fue cofundado por Peter Hammond , Robert Maguire y Keith Murray (un diseñador eclesiástico), e incluía a los arquitectos Peter Gilbey, John Newton (Burles, Newton & Partners), Patrick Nuttgens , George Pace , Patrick Reyntiens (artista de vidrieras) , Austin Winkley , Lance Wright, así como el sacerdote y teólogo católico Charles Davis . [4]
El Concilio Vaticano II vio la aceptación de muchas de las ideas del movimiento, lo que resultó en un replanteamiento radical del diseño, expresando "noble simplicidad en lugar de exhibición suntuosa". [5] Los puntos de inflexión fueron la publicación de Liturgia y Arquitectura de Peter Hammond , una crítica del diseño de la iglesia inglesa moderna y la publicación del diseño de Frederick Gibberd para la finalización de la Catedral Metropolitana de Liverpool. [6]
Un ejemplo de reordenación es la iglesia de San José en Retford , que fue diseñada por Ernest Bower Norris con un diseño románico moderno, incorporando elementos Art Déco . Se inauguró en 1959 y en 1968 fue reordenado por Gerard Goalen para cumplir con las recomendaciones del Vaticano II. Durante la reordenación, Goalen encargó a Steven Sykes un gran Christus Resurrexit para el muro del santuario . [7]
La Iglesia católica se convirtió en un importante mecenas de la arquitectura y el arte modernos durante las décadas de 1950 y 1960 en el Reino Unido. [8] Un grupo de arquitectos modernistas, entre ellos Gillespie, Kidd & Coia , Gerard Goalen , Francis Pollen , Desmond Williams y Austin Winkley, utilizaron métodos de diseño y construcción contemporáneos para ofrecer la "noble simplicidad" instruida por el Vaticano II, para expresar literalmente los valores de el Movimiento Litúrgico en los edificios. [9] Desmond Williams señaló que su iglesia de St Mary Dunstable era "circular, con el objetivo de acercar al mayor número de fieles al altar, y resultó muy popular para atraer fieles". [10] St Paul's, Bow Common (1960) de Maguire & Murray no solo recibió el estatus de Listado de Grado II* [11] sino que también fue votada como la mejor iglesia del siglo XX en el Reino Unido por los jueces del concurso Mejores Iglesias Modernas del Reino Unido (2013). ). [12]
Los arquitectos de este movimiento también colaboraron con notables artistas de cerámica y vidrio como Dom Charles Norris , Patrick Reyntiens y Steven Sykes .
Algunas de las iglesias construidas durante este período ahora figuran en la lista de Inglaterra Histórica en reconocimiento a su destacada arquitectura y arte modernista . Estos incluyen Nuestra Señora de Fátima de Goalen, Harlow (clasificada como Grado II, 1958), [13] St Mary Dunstable (clasificada como Grado II, 1964), [14] Iglesia de Santa Margarita de Escocia de Winkley , Twickenham (clasificada como Grado II, 1969) . [15]
La arquitectura de estas iglesias fue criticada por el arquitecto Robert Maguire ; afirmó: "La iglesia en forma de T de Nuestra Señora de Fátima en Harlow, de Gerard Goalen, resplandeciente con sus cristales de la Abadía de Buckfast. Mi única crítica seria a esto – y es seria – es que el Pueblo Santo de Dios está dividido, como toda la Galia, en tres partes ." [dieciséis]
En Estados Unidos, ha habido un retorno a diseños de iglesias católicas más tradicionales como resultado del nuevo énfasis del Papa Benedicto en las distinciones clericales. Esto ha incluido revisar la arquitectura del Movimiento prelitúrgico en nuevas construcciones y la renovación de iglesias modernistas siguiendo líneas tradicionalistas. [17] La planta cruciforme tradicional, que estuvo en gran medida ausente de los diseños litúrgicos desde el Vaticano II debido a su efecto fracturante en la asamblea, se ha incorporado a los edificios de las iglesias recientes. [18]
La Iglesia Evangélica Luterana en América , el organismo luterano más grande de Estados Unidos, también ha revivido una mayor apreciación de la liturgia y sus orígenes antiguos. Su clero y congregaciones han adoptado muchos símbolos litúrgicos tradicionales, como la señal de la cruz, el incienso y la casulla completa, que se han vuelto más comunes que en años anteriores. Si bien las congregaciones individuales ejercen cierta libertad de estilo, el estilo general de los aspectos del culto litúrgico (incluidas vestimentas, adornos del altar y un retorno general de muchas prácticas formales) se ha acercado más a los estilos de las tradiciones católica romana y anglicana. [19]
En el siglo XX, la Iglesia de Inglaterra había realizado cambios ceremoniales y rituales bastante radicales, la mayoría de ellos incorporando el resurgimiento de la práctica cristiana medieval. [20]
El Misal inglés , publicado por primera vez en 1912, fue una combinación del rito eucarístico del libro de oraciones de 1662 y las oraciones latinas del Misal Romano, incluidas las rúbricas que indican la postura y los actos manuales. Se trataba de un reconocimiento de prácticas que se habían extendido durante muchos años. Los cambios fueron objeto de controversia, oposición, hostilidad y acciones legales. [21]
El esfuerzo de revisión que produjo el fallido libro de oraciones propuesto en 1928 se basó en modelos medievales y se debió poco a las investigaciones o prácticas de los eruditos continentales. [22] En los Estados Unidos, William Palmer Ladd , que había visitado varios centros europeos de erudición y reforma católica, presentó muchas de las ideas del movimiento en la Berkeley Divinity School en New Haven. Ladd escribió una serie de columnas en revistas (publicadas como un libro después de su muerte titulado Prayer Book Interleaves ) que introdujeron gran parte de la nueva agenda de la Iglesia Episcopal. Si bien esta versión estadounidense del movimiento tenía amplias raíces eclesiásticas, en Inglaterra fue una nueva generación de eruditos y clérigos asociados con el renacimiento católico quienes lideraron la siguiente fase de discusión. Con la publicación en 1935 de Liturgia y Sociedad de Gabriel Hebert , comenzó un debate en Inglaterra sobre la relación entre el culto y el mundo, así como sobre la importancia de la celebración y participación eucarística. Hebert, un padre de Kelham , interpretó la liturgia según principios sociales más amplios, rechazando, por ejemplo, la idea del ayuno eucarístico por considerarla poco práctica. Sus miembros deseaban una comunión más frecuente, no sólo la asistencia a Misa; querían relacionar la eucaristía con el mundo de la vida ordinaria. Gracias a su influencia, el ofertorio fue restaurado, aunque no sin una prolongada controversia. [22] [23] [24]
Horton M. Davies, profesor de la Universidad de Princeton, afirma: "Lo fascinante del movimiento (litúrgico) es que ha permitido a las iglesias protestantes recuperar en parte la herencia litúrgica católica, mientras que los católicos parecen haberse apropiado de la valoración protestante de la predicación, el culto compartido en lengua vernácula y la importancia de los laicos como pueblo de Dios". [25]
En el subtítulo del quinto volumen de su Historia del culto y la teología en Inglaterra , Horton Davies se refiere al siglo XX como el "siglo ecuménico". En ninguna parte esto es más obvio que en las actitudes hacia la adoración cristiana. Como dijo Davies: 'Lo fascinante del movimiento (litúrgico) es que ha permitido a las iglesias protestantes recuperar en parte la herencia litúrgica católica, mientras que los católicos parecen haberse apropiado de la valoración protestante de la predicación, del culto compartido en la lengua vernácula. , y la importancia de los laicos como pueblo de Dios.'
