Sócrates ( / s ɒ k r ə t iː z / ; [1] griego : Σωκράτης ; c. 470 –399 a. C.) fue un filósofo griego de Atenas a quien se le atribuye el mérito de ser el fundador de la filosofía occidental y uno de los primeros filósofos morales de La tradición ética del pensamiento. Sócrates, una figura enigmática, no escribió ningún texto y es conocido principalmente a través de los relatos póstumos de escritores clásicos , en particular de sus alumnos Platón y Jenofonte . Estos relatos están escritos a modo de diálogos , en los que Sócrates y sus interlocutores examinan un tema al estilo de pregunta y respuesta; dieron origen al género literario de diálogo socrático . Los relatos contradictorios de Sócrates hacen casi imposible una reconstrucción de su filosofía, situación conocida como el problema socrático . Sócrates fue una figura polarizadora en la sociedad ateniense. En el año 399 a.C., fue acusado de impiedad y de corromper a la juventud. Tras un juicio que duró un día, fue condenado a muerte . Pasó su último día en prisión, rechazando ofertas de ayudarlo a escapar.
Los diálogos de Platón se encuentran entre los relatos más completos de Sócrates que han sobrevivido desde la antigüedad. Demuestran el enfoque socrático en áreas de la filosofía, incluidas la epistemología y la ética . El Sócrates platónico presta su nombre al concepto de método socrático , y también a la ironía socrática . El método socrático de interrogatorio, o elenchus , toma forma en el diálogo mediante preguntas y respuestas breves, personificadas en aquellos textos platónicos en los que Sócrates y sus interlocutores examinan diversos aspectos de una cuestión o un significado abstracto, generalmente relacionados con una de las virtudes, y se encuentran en un callejón sin salida , completamente incapaces de definir lo que creían entender. Sócrates es conocido por proclamar su total ignorancia ; solía decir que de lo único que era consciente era de su ignorancia, tratando de dar a entender que la comprensión de nuestra ignorancia es el primer paso para filosofar.
Sócrates ejerció una fuerte influencia sobre los filósofos de la antigüedad posterior y ha continuado haciéndolo en la era moderna . Fue estudiado por eruditos medievales e islámicos y jugó un papel importante en el pensamiento del Renacimiento italiano , particularmente dentro del movimiento humanista . El interés por él continuó sin disminuir, como se refleja en las obras de Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche . Las representaciones de Sócrates en el arte, la literatura y la cultura popular lo han convertido en una figura ampliamente conocida en la tradición filosófica occidental.
Sócrates no documentó sus enseñanzas. Todo lo que se sabe sobre él proviene de los relatos de otros: principalmente el filósofo Platón y el historiador Jenofonte , ambos alumnos suyos; el dramaturgo cómico ateniense Aristófanes (contemporáneo de Sócrates); y Aristóteles , alumno de Platón , que nació después de la muerte de Sócrates. Las historias a menudo contradictorias de estos relatos antiguos sólo sirven para complicar la capacidad de los estudiosos para reconstruir de manera confiable los verdaderos pensamientos de Sócrates, una situación conocida como el problema socrático . [2] Las obras de Platón, Jenofonte y otros autores que utilizan el personaje de Sócrates como herramienta de investigación, están escritas en forma de diálogo entre Sócrates y sus interlocutores y proporcionan la principal fuente de información sobre la vida y el pensamiento de Sócrates. Diálogos socráticos ( logos sokratikos ) fue un término acuñado por Aristóteles para describir este género literario recién formado. [3] Si bien se desconocen las fechas exactas de su composición, algunas probablemente fueron escritas después de la muerte de Sócrates. [4] Como señaló Aristóteles por primera vez, hasta qué punto los diálogos retratan auténticamente a Sócrates es un tema de debate. [5]
Jenofonte, un hombre honesto, no era un filósofo formado. [6] No pudo conceptualizar ni articular completamente los argumentos de Sócrates. [7] Admiraba a Sócrates por su inteligencia, patriotismo y coraje en el campo de batalla. [7] Habla de Sócrates en cuatro obras: la Memorabilia , el Oeconomicus , el Banquete y la Apología de Sócrates . También menciona una historia protagonizada por Sócrates en su Anábasis . [8] Oeconomicus relata una discusión sobre cuestiones agrícolas prácticas. [9] Al igual que la Apología de Platón , la Apología de Jenofonte describe el juicio de Sócrates, pero las obras divergen sustancialmente y, según WKC Guthrie , el relato de Jenofonte retrata a un Sócrates de "intolerable presunción y complacencia". [10] El Simposio es un diálogo de Sócrates con otros atenienses destacados durante una discusión después de la cena, pero es bastante diferente del Simposio de Platón : no hay superposición en la lista de invitados. [11] En Memorabilia , defiende a Sócrates de las acusaciones de corromper a la juventud y estar en contra de los dioses; Básicamente, es una colección de varias historias reunidas para construir una nueva apología de Sócrates. [12]
La representación que Platón hace de Sócrates no es sencilla. [13] Platón fue alumno de Sócrates y le sobrevivió cinco décadas. [14] Qué tan confiable es Platón al representar los atributos de Sócrates es un tema de debate; Muchos estudiosos contemporáneos no comparten la opinión de que no representaba puntos de vista distintos de los de Sócrates. [15] Un factor que impulsa esta duda es la inconsistencia del carácter de Sócrates que presenta. [16] Una explicación común de esta inconsistencia es que Platón inicialmente trató de representar con precisión al Sócrates histórico, mientras que más tarde en sus escritos se contentó con insertar sus propios puntos de vista en las palabras de Sócrates. Según esta comprensión, existe una distinción entre el Sócrates socrático de las obras anteriores de Platón y el Sócrates platónico de los escritos posteriores de Platón, aunque la frontera entre los dos parece borrosa. [17]
Los relatos de Jenofonte y Platón difieren en sus presentaciones de Sócrates como persona. El Sócrates de Jenofonte es más aburrido, menos humorístico y menos irónico que el de Platón. [7] [18] El Sócrates de Jenofonte también carece de las características filosóficas del Sócrates de Platón (ignorancia, el método socrático o elenchus ) y cree que la enkrateia (autocontrol) es de vital importancia, lo que no es el caso del Sócrates de Platón. [19] Generalmente, logoi Sokratikoi no puede ayudarnos a reconstruir al Sócrates histórico incluso en los casos en que sus narrativas se superponen, ya que los autores pueden haber influenciado los relatos de los demás. [20]
Los escritores de comedia ateniense, incluido Aristófanes, también comentaron sobre Sócrates. La comedia más importante de Aristófanes con respecto a Sócrates es Las nubes , en la que Sócrates es un personaje central. [21] En este drama, Aristófanes presenta una caricatura de Sócrates que se inclina hacia el sofisma, [22] ridiculizando a Sócrates como un ateo absurdo. [23] Sócrates en las nubes está interesado en la filosofía natural, que se ajusta a la descripción que Platón hace de él en Fedón . Lo que es seguro es que a la edad de 45 años, Sócrates ya había captado el interés de los atenienses como filósofo. [24] No está claro si el trabajo de Aristófanes es útil para reconstruir al Sócrates histórico. [25]
Otros autores antiguos que escribieron sobre Sócrates fueron Esquines de Esfeto , Antístenes , Aristipo , Bryson, Cebes, Critón , Euclides de Megara , Fedón y Aristóteles , todos los cuales escribieron después de la muerte de Sócrates. [26] Aristóteles no fue contemporáneo de Sócrates; Estudió con Platón en la Academia de este último durante veinte años. [27] Aristóteles trata a Sócrates sin el prejuicio de Jenofonte y Platón, quienes tenían un vínculo emocional con Sócrates, y examina las doctrinas de Sócrates como filósofo. [28] Aristóteles estaba familiarizado con las diversas historias escritas y no escritas de Sócrates. [29] Su papel en la comprensión de Sócrates es limitado. No escribe extensamente sobre Sócrates; y, cuando lo hace, se preocupa principalmente por los primeros diálogos de Platón. [30] También existen dudas generales sobre su fiabilidad en la historia de la filosofía. [31] Aún así, su testimonio es vital para comprender a Sócrates. [32]
En una obra fundamental titulada "El valor de Sócrates como filósofo" (1818), el filósofo Friedrich Schleiermacher atacó los relatos de Jenofonte; su ataque fue ampliamente aceptado. [33] Schleiermacher criticó a Jenofonte por su ingenua representación de Sócrates. Jenofonte era un soldado, argumentó Schleiermacher, y por tanto no estaba en buena posición para articular las ideas socráticas. Además, Jenofonte fue parcial en su descripción de su antiguo amigo y maestro: creía que Atenas trató injustamente a Sócrates y trató de demostrar su punto de vista en lugar de proporcionar un relato imparcial. El resultado, dijo Schleiermacher, fue que Jenofonte retrató a Sócrates como un filósofo aburrido. [34] A principios del siglo XX, el relato de Jenofonte fue rechazado en gran medida. [35]
El filósofo Karl Joel , basando sus argumentos en la interpretación de Aristóteles del logos sokratikos , sugirió que los diálogos socráticos son en su mayoría ficticios: según Joel, los autores de los diálogos simplemente imitaban algunos rasgos socráticos del diálogo. [36] A mediados del siglo XX, filósofos como Olof Gigon y Eugène Dupréel , basándose en los argumentos de Joel, propusieron que el estudio de Sócrates debería centrarse en las diversas versiones de su carácter y creencias en lugar de apuntar a reconstruir un Sócrates histórico. [37] Más tarde, el erudito en filosofía antigua Gregory Vlastos sugirió que los primeros diálogos socráticos de Platón eran más compatibles con otras evidencias de un Sócrates histórico que sus escritos posteriores, un argumento que se basa en inconsistencias en la descripción evolutiva de Sócrates por parte de Platón. Vlastos ignoró totalmente el relato de Jenofonte excepto cuando coincidía con el de Platón. [37] Más recientemente, Charles H. Kahn ha reforzado la postura escéptica sobre el irresoluble problema socrático, sugiriendo que sólo la Apología de Platón tiene algún significado histórico. [38]
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Sócrates nació en 470 o 469 a. C. de Sofroniscus y Fenarete , un cantero y una partera, respectivamente, en el demo ateniense de Alopece ; por lo tanto, era ciudadano ateniense, habiendo nacido de atenienses relativamente ricos. [40] Vivía cerca de los parientes de su padre y heredó, como era costumbre, parte del patrimonio de su padre, asegurándose una vida razonablemente libre de preocupaciones financieras. [41] Su educación siguió las leyes y costumbres de Atenas. Aprendió las habilidades básicas de lectura y escritura y, como la mayoría de los atenienses ricos, recibió lecciones adicionales en otros campos como gimnasia, poesía y música. [42] Estuvo casado dos veces (no está claro cuál fue primero): su matrimonio con Jantipa tuvo lugar cuando Sócrates tenía cincuenta años, y otro matrimonio fue con una hija de Arístides , un estadista ateniense. [43] Tuvo tres hijos con Jantipa. [44] Sócrates cumplió su servicio militar durante la Guerra del Peloponeso y se distinguió en tres campañas, según Platón. [45]
Otro incidente que refleja el respeto de Sócrates por la ley es el arresto de León el Salaminio . Como describe Platón en su Apología , Sócrates y otros cuatro fueron convocados al Tholos y representantes de los Treinta Tiranos (que comenzaron a gobernar en 404 a. C.) les dijeron que arrestaran a León para ejecutarlo. Una vez más, Sócrates fue el único que se abstuvo, prefiriendo arriesgarse a la ira y el castigo de los tiranos en lugar de participar en lo que consideraba un crimen. [46]
Sócrates atrajo un gran interés por parte del público ateniense y especialmente de la juventud ateniense. [47] Era notoriamente feo, tenía una nariz chata y respingona, ojos saltones y una barriga grande; sus amigos bromearon sobre su apariencia. [48] Sócrates era indiferente a los placeres materiales, incluida su propia apariencia y comodidad personal. Descuidó la higiene personal, se bañaba raramente, caminaba descalzo y sólo poseía un abrigo andrajoso. [49] Moderó su comida, bebida y sexo, aunque no practicó la abstención total. [49] Aunque Sócrates se sentía atraído por la juventud, como era común y aceptado en la antigua Grecia, resistió su pasión por los hombres jóvenes porque, como describe Platón, estaba más interesado en educar sus almas. [50] Sócrates no buscó sexo con sus discípulos, como solía ser el caso entre hombres mayores y más jóvenes en Atenas. [51] Políticamente, no tomó partido en la rivalidad entre los demócratas y los oligarcas en Atenas; criticó a ambos. [52] El personaje de Sócrates tal como se exhibe en Apología , Critón , Fedón y Banquete coincide con otras fuentes hasta tal punto que da confianza en la descripción que Platón hace de Sócrates en estas obras como representativo del Sócrates real. [53]
Sócrates murió en Atenas en el año 399 a.C. tras un juicio por impiedad y corrupción de jóvenes. [54] Pasó su último día en prisión entre amigos y seguidores que le ofrecieron una vía de escape, la cual él rechazó. Murió a la mañana siguiente, de acuerdo con su sentencia, después de beber cicuta venenosa . [55] Nunca había abandonado Atenas, excepto durante las campañas militares en las que había participado. [56]
En 399 a. C., Sócrates fue acusado formalmente de corromper las mentes de los jóvenes de Atenas y de asebeia (impiedad), es decir, adorar dioses falsos y no adorar a los dioses de Atenas. [57] En el juicio, Sócrates se defendió sin éxito. Fue declarado culpable por mayoría de votos emitidos por un jurado de cientos de ciudadanos varones atenienses y, según la costumbre, propuso su propia pena: que el Estado le diera comida y alojamiento gratuitos por los servicios que prestó a la ciudad. [58] Como alternativa, propuso que se le multara con una mina de plata (según él, todo lo que tenía). [58] Los jurados rechazaron su oferta y ordenaron la pena de muerte. [58]
Sócrates fue acusado en un clima políticamente tenso. [59] En 404 a. C., los atenienses habían sido aplastados por los espartanos en la decisiva batalla naval de Aegospotami y, posteriormente, los espartanos sitiaron Atenas. Reemplazaron el gobierno democrático por un nuevo gobierno prooligárquico, llamado los Treinta Tiranos . [59] Debido a sus medidas tiránicas, algunos atenienses se organizaron para derrocar a los tiranos (y, de hecho, lograron hacerlo brevemente) hasta que llegó una solicitud espartana de ayuda de los Treinta y se buscó un compromiso. Sin embargo, cuando los espartanos volvieron a marcharse, los demócratas aprovecharon la oportunidad para matar a los oligarcas y reclamar el gobierno de Atenas. [59]
Las acusaciones contra Sócrates fueron iniciadas por un poeta, Meletus , que pidió la pena de muerte de acuerdo con la acusación de asebeia . [59] Otros acusadores fueron Anito y Licón. Después de uno o dos meses, a finales de la primavera o principios del verano, comenzó el juicio y probablemente duró casi un día. [59] Había dos fuentes principales para las acusaciones basadas en la religión. En primer lugar, Sócrates había rechazado el antropomorfismo de la religión tradicional griega al negar que los dioses hicieran cosas malas como las que hacen los humanos. En segundo lugar, parecía creer en un daimonion , una voz interior que, como sugerían sus acusadores, tenía origen divino. [59]
La Apología de Platón comienza con Sócrates respondiendo a los diversos rumores en su contra que han dado lugar a la acusación. [60] Primero, Sócrates se defiende contra el rumor de que es un filósofo naturalista ateo , como se describe en Las nubes de Aristófanes ; o un sofista . [61] Contra las acusaciones de corrupción de la juventud, Sócrates responde que nunca ha corrompido a nadie intencionalmente, ya que corromper a alguien conllevaría el riesgo de ser corrompido a cambio, y eso sería ilógico, ya que la corrupción es indeseable. [62] Sobre el segundo cargo, Sócrates pide una aclaración. Meleto responde repitiendo la acusación de que Sócrates es ateo. Sócrates señala la contradicción entre el ateísmo y la adoración de dioses falsos. [63] Luego afirma que es "un regalo de Dios" para los atenienses, ya que sus actividades benefician en última instancia a Atenas; por tanto, al condenarlo a muerte, la propia Atenas será la mayor perdedora. [64] Después de eso, dice que aunque ningún ser humano puede alcanzar la sabiduría, buscarla es lo mejor que alguien puede hacer, implicando que el dinero y el prestigio no son tan valiosos como comúnmente se piensa. [sesenta y cinco]
A Sócrates se le dio la oportunidad de ofrecer castigos alternativos para sí mismo después de ser declarado culpable. Podría haber pedido permiso para huir de Atenas y vivir en el exilio, pero no lo hizo. Según Jenofonte, Sócrates no hizo ninguna propuesta, mientras que, según Platón, sugirió que se le proporcionaran comidas gratuitas todos los días en reconocimiento a su valor para Atenas o, más en serio, que se le impusiera una multa. [67] Los jurados favorecieron la pena de muerte haciéndole beber una taza de cicuta (un líquido venenoso). [68] A cambio, Sócrates advirtió a los jurados y a los atenienses que las críticas que les hacían sus muchos discípulos eran ineludibles, a menos que se convirtieran en buenos hombres. [58] Después de un retraso causado por las ceremonias religiosas atenienses, Sócrates pasó su último día en prisión. Sus amigos lo visitaron y le ofrecieron la oportunidad de escapar, lo cual él rechazó. [69]
La cuestión de qué motivó a los atenienses a condenar a Sócrates sigue siendo controvertida entre los estudiosos. [70] Hay dos teorías. La primera es que Sócrates fue condenado por motivos religiosos; el segundo, que fue acusado y condenado por motivos políticos. [70] Otra interpretación, más reciente, sintetiza las teorías religiosas y políticas, argumentando que la religión y el Estado no estaban separados en la antigua Atenas. [71]
El argumento a favor de la persecución religiosa está respaldado por el hecho de que los relatos del juicio de Platón y Jenofonte se centran principalmente en las acusaciones de impiedad. En esos relatos, se describe a Sócrates sin hacer ningún esfuerzo por cuestionar el hecho de que no creía en los dioses atenienses. En contra de este argumento se opone el hecho de que muchos filósofos escépticos y ateos durante esta época no fueron procesados. [72] Según el argumento a favor de la persecución política, Sócrates fue atacado porque era percibido como una amenaza a la democracia. Era cierto que Sócrates no defendía la democracia durante el reinado de los Treinta Tiranos y que la mayoría de sus alumnos estaban en contra de los demócratas. [73] El argumento de que se trata de una persecución política suele ser cuestionado por la existencia de una amnistía que se concedió a los ciudadanos atenienses en el 403 a. C. para evitar la escalada a una guerra civil después de la caída de los Treinta. Sin embargo, como revela el texto del juicio de Sócrates y otros textos, los acusadores podrían haber alimentado su retórica utilizando acontecimientos anteriores al 403 a.C. [74]
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Una característica fundamental del Sócrates de Platón es el método socrático, o método de refutación ( elenchus ). [76] Es más prominente en las primeras obras de Platón, como Apología , Critón , Gorgias , República I y otras. [77] El elenchus típico procede de la siguiente manera. Sócrates inicia una discusión sobre un tema con un conocido experto en el tema, generalmente en compañía de algunos jóvenes y niños, y mediante el diálogo demuestra que las creencias y argumentos del experto son contradictorios. [78] Sócrates inicia el diálogo pidiendo a su interlocutor una definición del tema. A medida que hace más preguntas, las respuestas del interlocutor acaban contradiciendo la primera definición. La conclusión es que, para empezar, el experto realmente no conocía la definición. [79] El interlocutor puede proponer una definición diferente. Esa nueva definición, a su vez, queda bajo el escrutinio del cuestionamiento socrático . Con cada ronda de preguntas y respuestas, Sócrates y su interlocutor esperan acercarse a la verdad. Más a menudo, siguen revelando su ignorancia. [80] Dado que las definiciones de los interlocutores suelen representar la opinión generalizada sobre un asunto, la discusión pone en duda la opinión común. [81]
Sócrates también pone a prueba sus propias opiniones mediante el método socrático. Por tanto, Sócrates no enseña una doctrina filosófica fija. Más bien, reconoce su propia ignorancia mientras busca la verdad con sus alumnos e interlocutores. [81]
Los estudiosos han cuestionado la validez y la naturaleza exacta del método socrático, o incluso si existió un método socrático. [82] En 1982, el estudioso de la filosofía antigua Gregory Vlastos afirmó que el método socrático no podía utilizarse para establecer la verdad o falsedad de una proposición. Más bien, argumentó Vlastos, era una forma de mostrar que las creencias de un interlocutor eran inconsistentes. [83] Ha habido dos líneas principales de pensamiento con respecto a este punto de vista, dependiendo de si se acepta que Sócrates está tratando de demostrar que una afirmación es errónea. [84] Según la primera línea de pensamiento, conocida como enfoque constructivista, Sócrates de hecho busca refutar una afirmación mediante este método, y el método ayuda a llegar a declaraciones afirmativas. [85] El enfoque no constructivista sostiene que Sócrates simplemente quiere establecer la inconsistencia entre las premisas y la conclusión del argumento inicial. [86]
Sócrates inicia sus discusiones priorizando la búsqueda de definiciones. [87] En la mayoría de los casos, Sócrates inicia su discurso con un experto en un tema buscando una definición, preguntando, por ejemplo, qué es la virtud, la bondad, la justicia o el coraje. [88] Para establecer una definición, Sócrates primero reúne ejemplos claros de una virtud y luego busca establecer lo que tenían en común. [89] Según Guthrie, Sócrates vivió en una época en la que los sofistas habían desafiado el significado de varias virtudes, cuestionando su sustancia; La búsqueda de una definición por parte de Sócrates fue un intento de limpiar la atmósfera de su escepticismo radical. [90]
Algunos estudiosos han argumentado que Sócrates no respalda la prioridad de la definición como principio, porque han identificado casos en los que no lo hace. [91] Algunos han argumentado que esta prioridad de definición proviene de Platón más que de Sócrates. [92] El filósofo Peter Geach , aceptando que Sócrates respalda la prioridad de la definición, encuentra la técnica falaz. Según Geach, uno puede conocer una proposición incluso si no puede definir los términos en los que se expresa. [93]
El Sócrates de Platón a menudo afirma que es consciente de su propia falta de conocimiento, especialmente cuando analiza conceptos éticos como areté (es decir, bondad, coraje), ya que desconoce la naturaleza de tales conceptos. [95] Por ejemplo, durante su juicio, con su vida en juego, Sócrates dice: "Pensé que Evenus era un hombre feliz, si realmente posee este arte ( technē ), y enseña por una tarifa tan moderada. Ciertamente, me enorgullecería y Me preocupo si supiera ( epistamai ) estas cosas, pero no las sé ( epistamai ), señores". [96] En algunos de los diálogos de Platón, Sócrates parece acreditarse a sí mismo con cierto conocimiento, e incluso puede parecer muy obstinado para un hombre que profesa su propia ignorancia. [97]
Hay diversas explicaciones de la inconsistencia socrática (aparte de que Sócrates simplemente está siendo inconsistente). [98] Una explicación es que Sócrates está siendo irónico o modesto con fines pedagógicos: su objetivo es dejar que su interlocutor piense por sí mismo en lugar de guiarlo hacia una respuesta prefijada a sus preguntas filosóficas. [99] Otra explicación es que Sócrates sostiene diferentes interpretaciones del significado de "conocimiento". Para él, el conocimiento podría significar la comprensión sistemática de un tema ético, sobre el cual Sócrates rechaza firmemente cualquier tipo de dominio; o podría referirse a cognición de nivel inferior, que Sócrates puede aceptar que posee. [100] En cualquier caso, existe consenso en que Sócrates acepta que reconocer la propia falta de conocimiento es el primer paso hacia la sabiduría. [101]
Sócrates es conocido por negar el conocimiento, afirmación resumida en el dicho " Sé que no sé nada ". Esto a menudo se atribuye a Sócrates basándose en una afirmación de la Apología de Platón , aunque la misma opinión se encuentra repetidamente en otros lugares de los primeros escritos de Platón sobre Sócrates. [102] En otras declaraciones, sin embargo, implica o incluso afirma que tiene conocimiento. Por ejemplo, en la Apología de Platón, Sócrates dice: "...pero que hacer injusticia y desobedecer a mi superior, dios u hombre, sé que esto es malo y vil..." ( Apología , 29b6-7). [103] En su debate con Calicles, dice: "...Sé bien que si estás de acuerdo conmigo en las cosas en las que cree mi alma, esas cosas serán la verdad misma..." [103]
Si Sócrates realmente pensó que carecía de conocimiento o simplemente fingió creer en su propia ignorancia sigue siendo un tema de debate. Una interpretación común es que en realidad estaba fingiendo modestia. Según Norman Gulley, Sócrates hizo esto para atraer a sus interlocutores a hablar con él. Por otro lado, Terence Irwin afirma que las palabras de Sócrates deben tomarse literalmente. [104]
Gregory Vlastos sostiene que hay pruebas suficientes para refutar ambas afirmaciones. En su opinión, para Sócrates, hay dos significados separados de "conocimiento": Conocimiento-C y Conocimiento-E (C significa "cierto" y E significa elenchus , es decir, el método socrático). El Conocimiento-C es algo incuestionable mientras que el Conocimiento-E es el conocimiento derivado del elenchus de Sócrates . [105] Así, Sócrates dice la verdad cuando dice que sabe-C algo, y también es veraz cuando dice que sabe-E, por ejemplo que es malo que alguien desobedezca a sus superiores, como afirma en Apología . [106] No todos los estudiosos han estado de acuerdo con este dualismo semántico. James H. Lesher ha sostenido que Sócrates afirmó en varios diálogos que una palabra está vinculada a un significado (es decir, en Hipias Mayor , Menón y Laques ). [107] Lesher sugiere que aunque Sócrates afirmaba que no tenía conocimiento sobre la naturaleza de las virtudes, pensaba que en algunos casos, las personas pueden conocer algunas proposiciones éticas. [108]
Existe una suposición generalizada de que Sócrates era un ironista, basada principalmente en la descripción de Sócrates por Platón y Aristóteles. [109] La ironía de Sócrates es tan sutil y ligeramente humorística que a menudo deja al lector preguntándose si Sócrates está haciendo un juego de palabras intencional. [110] El Eutifrón de Platón está lleno de ironía socrática. La historia comienza cuando Sócrates se reúne con Eutifrón, un hombre que ha acusado a su propio padre de asesinato. Cuando Sócrates escucha por primera vez los detalles de la historia, comenta: "Creo que no es cualquier persona cualquiera la que podría hacer esto [procesar al padre] correctamente, sino seguramente alguien que ya ha progresado mucho en sabiduría". Cuando Eutifrón se jacta de su comprensión de la divinidad, Sócrates responde que "es muy importante que me convierta en tu alumno". [111] Sócrates es comúnmente visto como irónico cuando usa elogios para adular o cuando se dirige a sus interlocutores. [112]
Los estudiosos están divididos sobre por qué Sócrates utiliza la ironía. Según una opinión avanzada desde el período helenístico , la ironía socrática es una forma lúdica de llamar la atención del público. [113] Otra línea de pensamiento sostiene que Sócrates oculta su mensaje filosófico con ironía, haciéndolo accesible sólo a aquellos que pueden separar las partes de sus declaraciones que son irónicas de las que no lo son. [114] Gregory Vlastos ha identificado un patrón de ironía más complejo en Sócrates. Desde el punto de vista de Vlastos, las palabras de Sócrates tienen un doble significado, irónico y no irónico. Un ejemplo es cuando niega tener conocimiento. Vlastos sugiere que Sócrates está siendo irónico cuando dice que no tiene conocimiento (donde "conocimiento" significa una forma inferior de cognición); mientras que, según otro sentido de "conocimiento", Sócrates habla en serio cuando dice que no tiene conocimiento en cuestiones éticas. Esta opinión no es compartida por muchos otros estudiosos. [115]
Para Sócrates, la búsqueda de la eudaimonia motiva toda acción humana, directa o indirectamente. [116] La virtud y el conocimiento están vinculados, en opinión de Sócrates, a la eudaimonia , pero todavía se debate hasta qué punto él consideraba que estaban conectados. Algunos sostienen que Sócrates pensaba que la virtud y la eudaimonia son idénticas. Según otro punto de vista, la virtud sirve como un medio para la eudaimonia (las tesis "idéntica" y "suficiencia", respectivamente). [117] Otro punto de debate es si, según Sócrates, la gente desea lo que de hecho es bueno o, más bien, simplemente lo que perciben como bueno. [117]
El intelectualismo moral se refiere al papel destacado que Sócrates le dio al conocimiento. Creía que toda virtud se basaba en el conocimiento (de ahí que a Sócrates se le caracterice como un intelectualista de la virtud ). También creía que los humanos se guiaban por el poder cognitivo para comprender lo que deseaban, al tiempo que disminuían el papel de los impulsos (una visión denominada intelectualismo motivacional ). [118] En Protágoras de Platón (345c4-e6), Sócrates da a entender que "nadie se equivoca voluntariamente", lo que se ha convertido en el sello distintivo del intelectualismo de la virtud socrática. [119] En la filosofía moral socrática, se da prioridad al intelecto como la forma de vivir una buena vida; Sócrates resta importancia a las creencias o pasiones irracionales. [120] Los diálogos de Platón que apoyan el motivismo intelectual de Sócrates —como se denomina esta tesis— son principalmente el Gorgias (467c–8e, donde Sócrates analiza las acciones de un tirano que no lo benefician) y Menón (77d–8b, donde Sócrates explica a Menón su opinión de que nadie quiere cosas malas, a menos que no sepa lo que es bueno y malo en primer lugar). [121] Los estudiosos han quedado desconcertados por la opinión de Sócrates de que la akrasia (actuar debido a las propias pasiones irracionales, en contra de los propios conocimientos o creencias) es imposible. La mayoría cree que Sócrates no dejó espacio para los deseos irracionales, aunque algunos afirman que Sócrates reconoció la existencia de motivaciones irracionales, pero negó que desempeñaran un papel principal en la toma de decisiones. [122]
El inconformismo religioso de Sócrates desafió las opiniones de su época y su crítica reformuló el discurso religioso de los siglos venideros. [125] En la antigua Grecia, la religión organizada estaba fragmentada, se celebraba en una serie de festivales para dioses específicos, como la Ciudad Dionysia , o en rituales domésticos, y no había textos sagrados. La religión se entremezclaba con la vida cotidiana de los ciudadanos, que cumplían sus deberes religiosos personales principalmente con sacrificios a diversos dioses. [126] Si Sócrates era un hombre practicante de religión o un "ateo provocador" ha sido un punto de debate desde la antigüedad; su juicio incluyó acusaciones de impiedad y la controversia aún no ha cesado. [127]
Sócrates analiza la divinidad y el alma principalmente en Alcibíades , Eutifrón y Apología . [128] En Alcibíades , Sócrates vincula el alma humana con la divinidad y concluye: "Entonces esta parte de ella se parece a Dios, y quien la mire y llegue a conocer todo lo que es divino, obtendrá así el mejor conocimiento de sí mismo". [129] Sus discusiones sobre religión siempre caen bajo la lente de su racionalismo. [130] Sócrates, en Eutifrón , llega a una conclusión que lo aleja de la práctica habitual de la época: considera inútiles los sacrificios a los dioses, especialmente cuando están impulsados por la esperanza de recibir una recompensa a cambio. En cambio, pide que la filosofía y la búsqueda del conocimiento sean la forma principal de adorar a los dioses. [131] Su rechazo de las formas tradicionales de piedad, conectándolas con el interés propio, implicaba que los atenienses debían buscar la experiencia religiosa mediante el autoexamen. [132]
Sócrates argumentó que los dioses eran inherentemente sabios y justos, una percepción alejada de la religión tradicional en ese momento. [133] En Eutifrón , surge el dilema de Eutifrón . Sócrates interroga a su interlocutor sobre la relación entre la piedad y la voluntad de un dios poderoso: ¿Algo es bueno porque es la voluntad de este dios, o es la voluntad de este dios porque es bueno? [134] En otras palabras, ¿la piedad sigue al bien o al dios? La trayectoria del pensamiento socrático contrasta con la teología griega tradicional, que daba por sentado la lex talionis (el principio ojo por ojo). Sócrates pensaba que la bondad es independiente de los dioses y que los dioses mismos deben ser piadosos. [135]
Sócrates afirma una creencia en dioses en la Apología de Platón , donde dice a los miembros del jurado que reconoce a los dioses más que a sus acusadores. [136] Para el Sócrates de Platón, la existencia de dioses se da por sentada; en ninguno de sus diálogos investiga si los dioses existen o no. [137] En Apología , se puede argumentar que Sócrates es agnóstico, basándose en su discusión sobre lo gran desconocido después de la muerte, [138] y en Fedón (el diálogo con sus estudiantes en su último día) Sócrates expresa una clara creencia en la inmortalidad del alma. [139] También creía en oráculos, adivinaciones y otros mensajes de los dioses. Estos signos no le ofrecieron ninguna creencia positiva sobre cuestiones morales; más bien, eran predicciones de acontecimientos futuros desfavorables. [140]
En Memorabilia de Jenofonte , Sócrates construye un argumento cercano al argumento teleológico contemporáneo del diseño inteligente . Afirma que dado que hay muchas características en el universo que exhiben "signos de previsión" (por ejemplo, párpados), un creador divino debe haber creado el universo. [137] Luego deduce que el creador debe ser omnisciente y omnipotente y también que creó el universo para el avance de la humanidad, ya que los humanos naturalmente tienen muchas habilidades que otros animales no tienen. [141] A veces, Sócrates habla de una sola deidad, mientras que otras veces se refiere a "dioses" en plural. Esto se ha interpretado en el sentido de que creía que una deidad suprema comandaba a otros dioses, o que varios dioses eran partes o manifestaciones de esta única deidad. [142]
La relación de las creencias religiosas de Sócrates con su estricta adhesión al racionalismo ha sido objeto de debate. [143] El profesor de filosofía Mark McPherran sugiere que Sócrates interpretó cada signo divino a través de la racionalidad secular para su confirmación. [144] El profesor de filosofía antigua AA Long sugiere que es anacrónico suponer que Sócrates creía que los reinos religioso y racional estaban separados. [145]
En varios textos (por ejemplo, Eutifrón 3b5 de Platón ; Apología 31c-d; Memorabilia 1.1.2 de Jenofonte ), Sócrates afirma que escucha un signo daimónico : una voz interior que escuchaba normalmente cuando estaba a punto de cometer un error. Sócrates dio una breve descripción de este daimonion en su juicio ( Apología 31c-d): "...La razón de esto es algo que me habéis oído mencionar con frecuencia en diferentes lugares, a saber, el hecho de que experimento algo divino y daimónico, "Como lo ha escrito Meleto en su acusación, a modo de burla. Comenzó en mi infancia, con la aparición de una voz particular. Cuando ocurre, siempre me disuade del curso de acción que pretendía emprender, pero nunca me da "Me da un consejo positivo. Es esto lo que se ha opuesto a mi práctica política, y creo que hacerlo ha estado absolutamente bien". [147] Los estudiosos modernos han interpretado de diversas formas este daimōnion socrático como una fuente racional de conocimiento, un impulso, un sueño o incluso una experiencia paranormal sentida por un asceta Sócrates. [148]
La teoría de la virtud de Sócrates afirma que todas las virtudes son esencialmente una, ya que son una forma de conocimiento. [149] Para Sócrates, la razón por la que una persona no es buena es porque carece de conocimiento. Como el conocimiento está unido, las virtudes también lo están. Otro dicho famoso: "nadie se equivoca voluntariamente" también se deriva de esta teoría. [150] En Protágoras , Sócrates defiende la unidad de las virtudes utilizando el ejemplo del coraje: si alguien sabe cuál es el peligro relevante, puede asumir un riesgo. [149] Aristóteles comenta: "... Sócrates el viejo pensaba que el fin de la vida era el conocimiento de la virtud, y buscaba la definición de la justicia, del coraje y de cada una de las partes de la virtud, y ésta era una respuesta razonable". enfoque, ya que pensaba que todas las virtudes eran ciencias, y que tan pronto como uno conociera [por ejemplo] la justicia, sería justo..." [151]
Algunos textos sugieren que Sócrates tuvo aventuras amorosas con Alcibíades y otros jóvenes; otros sugieren que la amistad de Sócrates con los jóvenes sólo buscaba mejorarlos y no era sexual. En Gorgias , Sócrates afirma que era un doble amante de Alcibíades y la filosofía, y su coquetería es evidente en Protágoras , Menón (76a-c) y Fedro (227c-d). Sin embargo, la naturaleza exacta de su relación con Alcibíades no está clara; Sócrates era conocido por su autocontrol, mientras que Alcibíades admite en el Banquete que había intentado seducir a Sócrates pero fracasó. [152]
La teoría socrática del amor se deduce principalmente de Lisis , donde Sócrates habla del amor [153] en una escuela de lucha en compañía de Lisis y sus amigos. Comienzan su diálogo investigando el amor de los padres y cómo se manifiesta con respecto a la libertad y los límites que los padres establecen para sus hijos. Sócrates concluye que si Lisis es completamente inútil, nadie lo amará, ni siquiera sus padres. Si bien la mayoría de los estudiosos creen que este texto pretendía ser humorístico, también se ha sugerido que Lisis muestra que Sócrates tenía una visión egoísta del amor, según la cual sólo amamos a las personas que nos son útiles de alguna manera. [154] Otros eruditos no están de acuerdo con este punto de vista, argumentando que la doctrina de Sócrates deja espacio para el amor no egoísta por un cónyuge; y otros niegan que Sócrates sugiera alguna motivación egoísta. [155] En Banquete , Sócrates sostiene que los niños ofrecen la falsa impresión de inmortalidad a sus padres, y esta idea errónea produce una forma de unidad entre ellos. [156] Los estudiosos también señalan que para Sócrates, el amor es racional. [157]
Sócrates, que afirma saber sólo lo que no sabe, hace una excepción (en El Banquete de Platón ), donde dice que dirá la verdad sobre el Amor, que aprendió de una "mujer inteligente". El clasicista Armand D'Angour ha argumentado que Sócrates estuvo en su juventud cerca de Aspasia , y que Diotima , a quien Sócrates atribuye su comprensión del amor en Banquete , se basa en ella; [158] sin embargo, también es posible que Diotima realmente existiera.
Si bien Sócrates participó en debates políticos y culturales públicos, es difícil definir su filosofía política exacta. En el Gorgias de Platón , le dice a Calicles : "Creo que soy uno de los pocos atenienses (por no decir que soy el único, sino el único entre nuestros contemporáneos) que ha adoptado el verdadero oficio y práctica políticos". la verdadera política. Esto se debe a que los discursos que pronuncio en cada ocasión no apuntan a la gratificación sino a lo mejor." [159] Su afirmación ilustra su aversión por las asambleas democráticas establecidas y los procedimientos como la votación, ya que Sócrates consideraba que los políticos y retóricos utilizaban trucos para engañar al público. [160] Nunca se postuló para un cargo ni sugirió ninguna legislación. [161] Más bien, su objetivo era ayudar a que la ciudad prosperara "mejorando" a sus ciudadanos. [160] Como ciudadano, respetó la ley. Obedeció las reglas y cumplió con su deber militar librando guerras en el extranjero. Sus diálogos, sin embargo, hacen poca mención de las decisiones políticas contemporáneas, como la Expedición a Sicilia . [161]
Sócrates dedicaba su tiempo a conversar con los ciudadanos, entre ellos miembros poderosos de la sociedad ateniense, examinando sus creencias y sacando a la luz las contradicciones de sus ideas. Sócrates creía que les estaba haciendo un favor ya que, para él, la política consistía en dar forma al paisaje moral de la ciudad a través de la filosofía más que de procedimientos electorales. [162] Existe un debate sobre dónde se encontraba Sócrates en el polarizado clima político ateniense, que estaba dividido entre oligarcas y demócratas. Si bien no hay evidencia textual clara, una teoría ampliamente aceptada sostiene que Sócrates se inclinó hacia la democracia: desobedeció la única orden que le dio el gobierno oligárquico de los Treinta Tiranos ; respetaba las leyes y el sistema político de Atenas (formulados por demócratas); y, según este argumento, su afinidad por los ideales de la Atenas democrática era una de las razones por las que no quería escapar de la prisión y de la pena de muerte. Por otro lado, hay cierta evidencia de que Sócrates se inclinaba hacia la oligarquía: la mayoría de sus amigos apoyaban la oligarquía, despreciaba la opinión de la mayoría y criticaba el proceso democrático, y Protágoras muestra algunos elementos antidemocráticos. [163] Un argumento menos convencional sugiere que Sócrates favorecía el republicanismo democrático , una teoría que prioriza la participación activa en la vida pública y la preocupación por la ciudad. [164]
Otra sugerencia más es que Sócrates respaldaba puntos de vista acordes con el liberalismo , una ideología política formada en el Siglo de las Luces . Este argumento se basa principalmente en Critón y Apología , donde Sócrates habla de la relación mutuamente beneficiosa entre la ciudad y sus ciudadanos. Según Sócrates, los ciudadanos son moralmente autónomos y libres de abandonar la ciudad si lo desean, pero, al permanecer dentro de ella, también aceptan las leyes y la autoridad de la ciudad sobre ellos. [165] Por otro lado, Sócrates ha sido visto como el primer defensor de la desobediencia civil . La fuerte objeción de Sócrates a la injusticia, junto con su negativa a cumplir la orden de los Treinta Tiranos de arrestar a León, sugieren esta línea. Como dice en Critias , "Uno nunca debe actuar injustamente, ni siquiera para compensar un mal que se ha hecho a uno mismo". [166] En un panorama más amplio, el consejo de Sócrates sería que los ciudadanos sigan las órdenes del Estado, a menos que, después de mucha reflexión, las consideren injustas. [167]
El impacto de Sócrates fue inmenso en la filosofía después de su muerte. Con la excepción de los epicúreos y los pirronistas , casi todas las corrientes filosóficas posteriores a Sócrates tienen sus raíces en él: la Academia de Platón, el Liceo de Aristóteles, los cínicos y los estoicos. [168] El interés por Sócrates siguió aumentando hasta el siglo III d.C. [169] Las diversas escuelas diferían en respuesta a preguntas fundamentales como el propósito de la vida o la naturaleza de la arete (virtud), ya que Sócrates no les había dado una respuesta y, por lo tanto, las escuelas filosóficas posteriormente divergieron mucho en su interpretación de su pensamiento. . [170] Se consideró que había cambiado el enfoque de la filosofía de un estudio del mundo natural, como era el caso de los filósofos presocráticos, a un estudio de los asuntos humanos. [171]
Los seguidores inmediatos de Sócrates fueron sus alumnos, Euclides de Megara , Aristipo y Antístenes , quienes sacaron conclusiones diferentes entre ellos y siguieron trayectorias independientes. [172] Las doctrinas completas de los alumnos de Sócrates son difíciles de reconstruir. [173] Antístenes tenía un profundo desprecio por los bienes materiales. Según él, lo único que importaba era la virtud. Diógenes y los cínicos continuaron esta línea de pensamiento. [174] En el extremo opuesto, Aristipo apoyó la acumulación de riqueza y vivió una vida lujosa. Después de dejar Atenas y regresar a su ciudad natal de Cirene , fundó la escuela filosófica cirenaica que se basaba en el hedonismo y defendía vivir una vida fácil con placeres físicos. Su escuela pasó a manos de su nieto, que lleva el mismo nombre. Hay un diálogo en la obra de Jenofonte en el que Aristipo afirma que quiere vivir sin desear gobernar ni ser gobernado por otros. [175] Además, Aristipo mantuvo una postura escéptica sobre la epistemología , afirmando que sólo podemos estar seguros de nuestros propios sentimientos. Este punto de vista resuena con la comprensión socrática de la ignorancia. [176] Euclides fue contemporáneo de Sócrates. Después del juicio y la muerte de Sócrates, abandonó Atenas hacia la cercana ciudad de Megara , donde fundó una escuela, llamada Megarians. Su teoría se basó en el monismo presocrático de Parménides . Euclides continuó el pensamiento de Sócrates, centrándose en la naturaleza de la virtud.
Los estoicos se basaron en gran medida en Sócrates. [177] Aplicaron el método socrático como herramienta para evitar inconsistencias. Sus doctrinas morales se centraban en cómo vivir una vida tranquila a través de la sabiduría y la virtud. Los estoicos asignaron a la virtud un papel crucial para alcanzar la felicidad y también priorizaron la relación entre la bondad y la excelencia ética, todo lo cual hacía eco del pensamiento socrático. [178] Al mismo tiempo, la corriente filosófica del platonismo reivindicaba a Sócrates como su predecesor, en la ética y en su teoría del conocimiento. Arcesilao , que se convirtió en director de la Academia unos 80 años después de su fundación por Platón, cambió radicalmente la doctrina de la Academia a lo que hoy se conoce como Escepticismo Académico , centrado en la filosofía socrática de la ignorancia. Los académicos escépticos compitieron con los estoicos sobre quién era el verdadero heredero de Sócrates en materia de ética. [179] Mientras que los estoicos insistían en una ética basada en el conocimiento, Arcesilao se basaba en la ignorancia socrática. La respuesta de los estoicos a Arcesilao fue que la ignorancia socrática era parte de la ironía socrática (ellos mismos desaprobaban el uso de la ironía), argumento que finalmente se convirtió en la narrativa dominante de Sócrates en la antigüedad posterior. [180]
Si bien Aristóteles consideraba a Sócrates un filósofo importante, Sócrates no era una figura central en el pensamiento aristotélico. Aristoxenus , uno de los alumnos de Aristóteles, incluso escribió un libro que detalla los escándalos de Sócrates.
Los epicúreos eran antagonistas de Sócrates. [181] Lo atacaron por superstición, criticando su creencia en su daimonion y su respeto por el oráculo de Delfos. [182] También criticaron a Sócrates por su carácter y sus diversos defectos, centrándose principalmente en su ironía, que se consideraba inapropiada para un filósofo e indecorosa para un maestro. [183]
Los pirronistas también eran antagonistas de Sócrates, acusándolo de ser un charlatán sobre ética, que se involucraba en una fingida humildad y que se mofaba y se mofaba de la gente. [184]
El pensamiento socrático llegó al Medio Oriente islámico junto con el de Aristóteles y los estoicos. Las obras de Platón sobre Sócrates, así como otra literatura griega antigua, fueron traducidas al árabe por los primeros eruditos musulmanes como Al-Kindi , Jabir ibn Hayyan y Muʿtazila . Para los eruditos musulmanes, Sócrates fue aclamado y admirado por combinar su ética con su estilo de vida, quizás por el parecido en este aspecto con la personalidad de Mahoma . [185] Las doctrinas socráticas fueron alteradas para que coincidieran con la fe islámica: según los eruditos musulmanes, Sócrates presentó argumentos a favor del monoteísmo y de la temporalidad de este mundo y las recompensas en la próxima vida. [186] Su influencia en el mundo de habla árabe continúa hasta el día de hoy. [187]
En la época medieval, poco del pensamiento de Sócrates sobrevivió en el mundo cristiano en su conjunto; sin embargo, los trabajos sobre Sócrates de eruditos cristianos como Lactancio , Eusebio y Agustín se mantuvieron en el Imperio Bizantino , donde se estudió a Sócrates bajo una lente cristiana. [188] Después de la caída de Constantinopla, muchos de los textos fueron devueltos al mundo del cristianismo romano, donde fueron traducidos al latín. En general, la filosofía socrática antigua, como el resto de la literatura clásica anterior al Renacimiento , fue abordada con escepticismo en el mundo cristiano al principio. [189]
Durante el Renacimiento italiano temprano , se desarrollaron dos narrativas diferentes de Sócrates. [190] Por un lado, el movimiento humanista revivió el interés por los autores clásicos. Leonardo Bruni tradujo muchos de los diálogos socráticos de Platón, mientras que su alumno Giannozzo Manetti escribió un libro de gran circulación, la Vida de Sócrates . Ambos presentaron una versión cívica de Sócrates, según la cual Sócrates era un humanista y partidario del republicanismo . Bruni y Manetti estaban interesados en defender el secularismo como una forma de vida no pecaminosa; presentar una visión de Sócrates alineada con la moral cristiana ayudó a su causa. Al hacerlo, tuvieron que censurar partes de sus diálogos, especialmente aquellos que parecían promover la homosexualidad o cualquier posibilidad de pederastia (con Alcibíades), o que sugerían que el daimon socrático era un dios. [191] Por otro lado, los neoplatónicos italianos, encabezados por el filósofo y sacerdote Marsilio Ficino, presentaron una imagen diferente de Sócrates . Ficino quedó impresionado por la forma informal y no jerárquica de enseñar de Sócrates, que intentó replicar. Ficino retrató una imagen sagrada de Sócrates, encontrando paralelos con la vida de Jesucristo. Para Ficino y sus seguidores, la ignorancia socrática significaba su reconocimiento de que toda sabiduría es dada por Dios (a través del daimon socrático ). [192]
En la Francia moderna temprana , la imagen de Sócrates estaba dominada por rasgos de su vida privada más que por su pensamiento filosófico, en varias novelas y obras de teatro satíricas. [194] Algunos pensadores utilizaron a Sócrates para resaltar y comentar controversias de su propia época, como Théophile de Viau , quien retrató a un Sócrates cristianizado acusado de ateísmo, [195] mientras que para Voltaire , la figura de Sócrates representaba a un teísta basado en la razón. [196] Michel de Montaigne escribió extensamente sobre Sócrates, vinculándolo con el racionalismo como contrapeso a los fanáticos religiosos contemporáneos. [197]
En el siglo XVIII, el idealismo alemán revivió el interés filosófico por Sócrates, principalmente a través de la obra de Hegel . Para Hegel, Sócrates marcó un punto de inflexión en la historia de la humanidad al introducir el principio de libre subjetividad o autodeterminación . Si bien Hegel elogia a Sócrates por su contribución, no obstante justifica a la corte ateniense, porque la insistencia de Sócrates en la autodeterminación sería destructiva de la Sittlichkeit (un término hegeliano que significa la forma de vida moldeada por las instituciones y leyes del Estado). [198] Además, Hegel ve el uso socrático del racionalismo como una continuación del enfoque de Protágoras en el razonamiento humano (como se resume en el lema homo mensura : "el hombre es la medida de todas las cosas"), pero modificado: es nuestro razonamiento el que puede ayudarnos a llegar a conclusiones objetivas sobre la realidad. [199] Además, Hegel consideraba a Sócrates como un predecesor de los filósofos escépticos antiguos posteriores, aunque nunca explicó claramente por qué. [200]
Søren Kierkegaard consideró a Sócrates su maestro, [201] y escribió su tesis de maestría sobre él, El concepto de ironía con referencia continua a Sócrates . [202] Allí sostiene que Sócrates no es un filósofo moral sino puramente un ironista. [203] También se centró en la evitación de la escritura por parte de Sócrates: para Kierkegaard, esta evitación era un signo de humildad, derivada de la aceptación por parte de Sócrates de su ignorancia. [204] Sócrates no sólo no escribió nada, según Kierkegaard, sino que sus contemporáneos lo malinterpretaron y entendieron mal como filósofo, dejándonos con una tarea casi imposible para comprender el pensamiento socrático. [202] Sólo la Apología de Platón estaba cerca del verdadero Sócrates, en opinión de Kierkegaard. [205] En sus escritos, revisó a Sócrates con bastante frecuencia; En su obra posterior, Kierkegaard encontró elementos éticos en el pensamiento socrático. [203] Sócrates no fue sólo un tema de estudio para Kierkegaard, sino que también fue un modelo: Kierkegaard comparó su tarea como filósofo con la de Sócrates. Escribe: "La única analogía que tengo ante mí es Sócrates; mi tarea es una tarea socrática, auditar la definición de lo que es ser cristiano", siendo su objetivo acercar la sociedad al ideal cristiano, ya que él Creía que el cristianismo se había convertido en una formalidad, desprovista de toda esencia cristiana. [206] Kierkegaard negó ser cristiano, como Sócrates negó poseer algún conocimiento. [207]
A Friedrich Nietzsche le molestaban las contribuciones de Sócrates a la cultura occidental. [208] En su primer libro, El nacimiento de la tragedia (1872), Nietzsche responsabilizó a Sócrates de lo que vio como el deterioro de la civilización griega antigua durante el siglo IV a.C. y después. Para Nietzsche, Sócrates cambió el alcance de la filosofía del naturalismo presocrático al racionalismo y el intelectualismo. Escribe: "Concibo a [los presocráticos] como precursores de una reforma de los griegos, pero no a Sócrates"; "Con Empédocles y Demócrito los griegos estaban en el buen camino para tomar la medida correcta de la existencia humana, de su sinrazón, de su sufrimiento; nunca alcanzaron este objetivo, gracias a Sócrates". [209] El efecto, propuso Nietzsche, era una situación perversa que había continuado hasta sus días: nuestra cultura es una cultura socrática, creía. [208] En una publicación posterior, El crepúsculo de los ídolos (1887), Nietzsche continuó su ofensiva contra Sócrates, centrándose en la vinculación arbitraria de la razón con la virtud y la felicidad en el pensamiento socrático. Escribe: "Trato de comprender de qué estados parciales e idiosincrásicos se deriva el problema socrático: su ecuación razón = virtud = felicidad. Fue con este absurdo de una doctrina de la identidad que le fascinó: la filosofía antigua nunca más se liberó mismo [de esta fascinación]". [210] Desde finales del siglo XIX hasta principios del XX, la explicación más común de la hostilidad de Nietzsche hacia Sócrates fue su antirracionalismo; consideraba a Sócrates el padre del racionalismo europeo . A mediados del siglo XX, el filósofo Walter Kaufmann publicó un artículo argumentando que Nietzsche admiraba a Sócrates. La opinión generalizada actual es que Nietzsche era ambivalente hacia Sócrates. [211]
Los filósofos continentales Hannah Arendt , Leo Strauss y Karl Popper , después de vivir los horrores de la Segunda Guerra Mundial , en medio del ascenso de regímenes totalitarios, vieron a Sócrates como un icono de la conciencia individual. [212] Arendt, en Eichmann en Jerusalén (1963), sugiere que el constante cuestionamiento y la autorreflexión de Sócrates podrían prevenir la banalidad del mal . [213] Strauss considera que el pensamiento político de Sócrates es paralelo al de Platón. Considera que un Sócrates elitista en La República de Platón ejemplifica por qué la polis no es, ni podría ser, una forma ideal de organizar la vida, ya que las verdades filosóficas no pueden ser digeridas por las masas. [214] Popper adopta el punto de vista opuesto: sostiene que Sócrates se opone a las ideas totalitarias de Platón. Para Popper, el individualismo socrático, junto con la democracia ateniense, implican el concepto de Popper de "sociedad abierta" como se describe en su Open Society and Its Enemies (1945). [215]
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