El relato de la creación del Génesis es el mito de la creación [a] tanto del judaísmo como del cristianismo , [1] contado en el Libro del Génesis, capítulos 1 y 2. Si bien la tradición judía y cristiana sostiene que el relato es una historia integral [2] [3], los eruditos modernos de la crítica bíblica identifican el relato como una obra compuesta [4] formada por dos historias extraídas de diferentes fuentes. [b]
El primer relato, en Génesis 1:1–2:3, es de lo que los eruditos llaman la fuente sacerdotal (P), en gran parte datada en el siglo VI a. C. [5] En esta historia, Elohim (la palabra hebrea genérica para " dios ") crea los cielos y la Tierra en seis días, luego descansa, bendice y santifica el séptimo (es decir, el sábado bíblico ). El segundo relato, que ocupa el resto de Génesis 2, es en gran parte de la fuente yahvista (J), [6] [7] comúnmente datada en los siglos X o IX a. C. [5] En esta historia, Dios (ahora conocido por el nombre personal Yahvé ) crea a Adán , el primer hombre, del polvo y lo coloca en el Jardín del Edén . Allí se le da dominio sobre los animales. Eva , la primera mujer, es creada de la costilla de Adán como su compañera.
Se cree que el primer borrador completo importante del Pentateuco [c] fue compuesto a fines del siglo VII o VI a. C. (la fuente yahvista ) y luego fue ampliado por otros autores (la fuente sacerdotal ) en una obra muy similar al Génesis tal como se conoce hoy. [8] Los autores del texto fueron influenciados por la mitología mesopotámica y la antigua cosmología del cercano oriente , y tomaron prestados varios temas de ellas, adaptándolos e integrándolos con su creencia única en un solo Dios . [9] [10] [d] La narrativa combinada es una crítica de la teología mesopotámica de la creación: Génesis afirma el monoteísmo y niega el politeísmo . [11]
Los escritos académicos se refieren con frecuencia al Génesis como mito, un género de folclore que consiste principalmente en narraciones que desempeñan un papel fundamental en una sociedad. Para los académicos, esto contrasta con el uso más vernáculo del término "mito", que se refiere a una creencia que no es verdadera. En cambio, la veracidad de un mito no es un criterio definitorio. [12] [e]
Aunque los judíos ortodoxos y los "cristianos fundamentalistas" atribuyen la autoría del Libro del Génesis a Moisés "como una cuestión de fe", la autoría mosaica ha sido cuestionada desde el siglo XI y ha sido rechazada en la erudición desde el siglo XVII. [2] [3] Los estudiosos de la crítica bíblica concluyen que, junto con los cuatro libros siguientes (que componen lo que los judíos llaman la Torá y los eruditos bíblicos llaman el Pentateuco), es "una obra compuesta, producto de muchas manos y períodos". [4] [b]
El relato de la creación consta de dos relatos separados, extraídos de diferentes fuentes. [b] El primer relato, en Génesis 1:1–2:3, proviene de lo que los eruditos llaman la fuente sacerdotal (P), en gran parte datada en el siglo VI a. C. [5] El segundo relato, que es más antiguo y ocupa el resto de Génesis 2, proviene en gran parte de la fuente yahvista (J), [6] comúnmente datada en los siglos X o IX a. C. [5]
Las dos historias fueron combinadas, pero actualmente no hay un consenso académico sobre cuándo la narrativa alcanzó su forma final. [13] Una hipótesis común entre los eruditos bíblicos actuales es que la primera narrativa integral importante del Pentateuco fue compuesta en los siglos VII o VI a. C. [8] Una minoría considerable de eruditos cree que los primeros once capítulos del Génesis, también conocidos como la historia primigenia , pueden fecharse en el siglo III a. C., basándose en discontinuidades entre los contenidos de la obra y otras partes de la Biblia hebrea . [14]
La "autorización imperial persa", que ha despertado un interés considerable, aunque sigue siendo controvertida, [ cita requerida ] propone que los persas , después de su conquista de Babilonia en 538 a. C., acordaron conceder a Jerusalén una gran medida de autonomía local dentro del imperio, pero exigieron a las autoridades locales que produjeran un código legal único aceptado por toda la comunidad. Según esta teoría, había dos grupos poderosos en la comunidad, las familias sacerdotales que controlaban el Templo y las familias terratenientes que formaban los "ancianos", que estaban en conflicto por muchas cuestiones. Cada una tenía su propia "historia de orígenes", pero la promesa persa de una autonomía local mucho mayor para todos proporcionó un poderoso incentivo para cooperar en la producción de un texto único. [15]
El relato de la creación se compone de dos historias, [16] [b] aproximadamente equivalentes a los dos primeros capítulos del Libro del Génesis [17] (no hay divisiones de capítulos en el texto hebreo original; ver " capítulos y versículos de la Biblia ").
En la primera historia, la deidad creadora es referida como " Elohim " (la palabra hebrea genérica para " dios "), mientras que en la segunda historia, se le menciona con un nombre divino compuesto; " L ORD Dios". Los eruditos tradicionales o evangélicos como Collins explican esto como una variación de estilo de un solo autor para, por ejemplo, enfatizar la unidad y trascendencia de "Dios" en la primera narrativa, quien creó los cielos y la tierra por sí mismo. [18] Los eruditos críticos como Richard Elliot Friedman , por el contrario, toman esto como evidencia de autoría múltiple. Friedman afirma que la fuente yahvista originalmente solo usó el título "L ORD " (Yahweh), pero un editor posterior agregó "Dios" para formar el nombre compuesto: "Por lo tanto, parece ser un esfuerzo del Redactor (R) para suavizar la transición de la creación P, que usa solo 'Dios' (treinta y cinco veces), a las historias J posteriores, que usan solo el nombre YHWH". [19]
El primer relato (Génesis 1:1–2:3) emplea una estructura repetitiva de mandato divino y cumplimiento, luego la declaración "Y fue la tarde y fue la mañana, el [ enésimo ] día", para cada uno de los seis días de la creación. En cada uno de los primeros tres días hay un acto de división: el día uno divide la oscuridad de la luz , el día dos las "aguas de arriba" de las "aguas de abajo", y el día tres el mar de la tierra. En cada uno de los siguientes tres días se pueblan estas divisiones: el día cuatro puebla la oscuridad y la luz con el Sol, la Luna y las estrellas; el día cinco puebla los mares y los cielos con peces y aves; y finalmente las criaturas terrestres y la humanidad pueblan la tierra. [20]
En el segundo relato, Yahvé crea a Adán , el primer hombre, del polvo y lo coloca en el Jardín del Edén . Allí se le da dominio sobre los animales. Eva , la primera mujer, es creada de la costilla de Adán como su compañera.
Los relatos principales de cada capítulo están unidos por un puente literario en Génesis 2:4: «Éstos son los orígenes de los cielos y de la tierra cuando fueron creados». Esto hace eco de la primera línea de Génesis 1: «En el principio creó Dios los cielos y la tierra», y se invierte en la frase siguiente: «... el día que Jehová Dios hizo la tierra y los cielos». Este versículo es una de las diez frases de «generaciones» ( hebreo : תולדות toledot ) utilizadas a lo largo de Génesis, que proporcionan una estructura literaria al libro. [21] Normalmente funcionan como encabezados de lo que viene después, pero la posición de este, el primero de la serie, ha sido objeto de mucho debate. [22]
Las historias superpuestas de Génesis 1 y 2 suelen considerarse contradictorias pero también complementarias, [b] [f] la primera (la historia sacerdotal) se ocupa de la creación de todo el cosmos, mientras que la segunda (la historia yahvista) se centra en el hombre como agente moral y cultivador de su entorno. [17] [g]
La mitología comparada proporciona perspectivas históricas e interculturales para la mitología judía . Ambas fuentes detrás de la narrativa de la creación del Génesis fueron influenciadas por la mitología mesopotámica , [23] [9] [24] [10] tomando prestados varios temas de ellos pero adaptándolos a su creencia en un solo Dios , [9] [10] [d] estableciendo una creación monoteísta en oposición al mito de la creación politeísta de los vecinos del antiguo Israel . [25] [26] [ página necesaria ] [10] [h]
Génesis 1 tiene sorprendentes similitudes y diferencias con Enuma Elish , el mito babilónico de la creación . [24] El mito comienza con dos entidades primigenias: Apsu , la deidad masculina de agua dulce, y Tiamat , la deidad femenina de agua salada. Los primeros dioses nacieron de su unión sexual. Tanto Apsu como Tiamat fueron asesinados por los dioses más jóvenes. Marduk , el líder de los dioses, construye el mundo con el cuerpo de Tiamat, que divide en dos. Con una mitad, construye un firmamento en forma de cúpula en el cielo para contener las aguas superiores de Tiamat. Con la otra mitad, Marduk forma tierra seca para contener sus aguas inferiores. Luego, Marduk organiza los cuerpos celestes y asigna tareas a los dioses para mantener el cosmos. Cuando los dioses se quejan de su trabajo, Marduk crea humanos a partir de la sangre del dios Kingu . Los dioses agradecidos construyen un templo para Marduk en Babilonia . [27] Esto es similar al Ciclo de Baal , en el que el dios cananeo Baal se construye un templo cósmico durante siete días. [28]
Tanto en Génesis 1 como en Enuma Elish , la creación consiste en poner orden en el caos . Antes de la creación, no había nada más que un océano cósmico . Durante la creación, se coloca un firmamento en forma de cúpula para contener el agua y hacer que la Tierra sea habitable. [29] Ambos concluyen con la creación de un ser humano llamado "hombre" y la construcción de un templo para el dios (en Génesis 1, este templo es todo el cosmos). [30] A diferencia de Enuma Elish , Génesis 1 es monoteísta. No hay teogonía (relato de los orígenes de Dios), y no hay rastro de la resistencia a la reducción del caos al orden (griego: teomaquia , lit. "lucha contra Dios"), todo lo cual marca los relatos de la creación mesopotámica. [9] Los dioses en Enuma Elish son amorales , tienen poderes limitados y crean a los humanos para que sean sus esclavos . En Génesis 1, sin embargo, Dios es todopoderoso. Él crea a los seres humanos a imagen divina, cuida de su bienestar [31] y les da dominio sobre todos los seres vivientes. [32]
El Enuma Elish también ha dejado huellas en Génesis 2. Ambos comienzan con una serie de afirmaciones de lo que no existía en el momento en que comenzó la creación; el Enuma Elish tiene un manantial (en el mar) como el punto donde comienza la creación, en paralelo al manantial (en la tierra – Génesis 2 es notable por ser una historia de creación “seca”) en Génesis 2:6 que “regó toda la faz de la tierra”; en ambos mitos, Yahvé/los dioses primero crean a un hombre para que le sirva/les sirva, luego a los animales y la vegetación. Al mismo tiempo, y como en Génesis 1, la versión judía ha cambiado drásticamente su modelo babilónico: Eva, por ejemplo, parece llenar el papel de una diosa madre cuando, en Génesis 4:1, dice que ha “creado un hombre con Yahvé”, pero no es un ser divino como su contraparte babilónica. [33]
Génesis 2 tiene estrechos paralelismos con un segundo mito mesopotámico, la epopeya de Atra-Hasis , paralelismos que, de hecho, se extienden a lo largo de Génesis 2-11, desde la Creación hasta el Diluvio y sus consecuencias. Los dos comparten numerosos detalles de la trama (por ejemplo, el jardín divino y el papel del primer hombre en el jardín, la creación del hombre a partir de una mezcla de tierra y sustancia divina, la posibilidad de la inmortalidad , etc.) y tienen un tema general similar: la clarificación gradual de la relación del hombre con Dios(es) y los animales. [34]
Génesis 1-2 refleja ideas antiguas sobre la ciencia: en palabras de EA Speiser , "sobre el tema de la creación, la tradición bíblica se alineó con los principios tradicionales de la ciencia babilónica". [35] Las palabras iniciales de Génesis 1, "En el principio creó Dios los cielos y la tierra", resumen la creencia del autor o autores de que Yahvé , el dios de Israel, era el único responsable de la creación y no tenía rivales. [36] Los pensadores judíos posteriores, adoptando ideas de la filosofía griega , concluyeron que la Sabiduría , la Palabra y el Espíritu de Dios penetraban todas las cosas y les daban unidad. [37] El cristianismo, a su vez, adoptó estas ideas e identificó a Jesús con la palabra creadora : "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios" ( Juan 1:1 ). [38] Cuando los judíos entraron en contacto con el pensamiento griego, se produjo una importante reinterpretación de la cosmología subyacente de la narrativa del Génesis. Los autores bíblicos concibieron el cosmos como una Tierra plana en forma de disco en el centro, un inframundo para los muertos abajo y el cielo arriba. [39] Debajo de la Tierra estaban las "aguas del caos", el mar cósmico, hogar de monstruos míticos derrotados y asesinados por Dios; en Éxodo 20:4, Dios advierte contra hacer una imagen "de nada que esté en las aguas debajo de la tierra". [36] También había aguas sobre la Tierra, por lo que la raqia ( firmamento ), un cuenco sólido, era necesario para evitar que inundaran el mundo. [40] Durante el período helenístico , esto fue reemplazado en gran parte por un modelo más "científico" como el imaginado por los filósofos griegos, según el cual la Tierra era una esfera en el centro de capas concéntricas de esferas celestiales que contenían el Sol, la Luna, las estrellas y los planetas. [39]
La idea de que Dios creó el mundo de la nada ( creatio ex nihilo ) se ha vuelto central hoy para el Islam, el cristianismo y el judaísmo –de hecho, el filósofo judío medieval Maimónides sintió que era el único concepto que las tres religiones compartían [41] – pero no se encuentra directamente en Génesis, ni en toda la Biblia hebrea. [42] Según Walton, los autores sacerdotales de Génesis 1 no estaban preocupados por los orígenes de la materia (el material que Dios formó en el cosmos habitable), sino por asignar roles para que el Cosmos funcionara. [43] John Day, sin embargo, considera que Génesis 1 proporciona claramente un relato de la creación del universo material. [44] Aun así, la doctrina aún no se había desarrollado completamente a principios del siglo II d.C., aunque los primeros eruditos cristianos estaban comenzando a ver una tensión entre la idea de la formación del mundo y la omnipotencia de Dios; a principios del siglo III esta tensión se resolvió, la formación del mundo se superó y la creación ex nihilo se había convertido en un principio fundamental de la teología cristiana. [45]
Los relatos del Génesis no son los únicos relatos bíblicos sobre la creación. La Biblia conserva dos modelos contrastantes de creación. El primero es el modelo del " logos " (habla), en el que un Dios supremo "habla" para que exista materia latente. Génesis 1 es un ejemplo de creación por medio de la palabra. [46]
El segundo es el modelo de " agon " (lucha o combate), en el que es la victoria de Dios en la batalla sobre los monstruos del mar lo que marca su soberanía y poder. [47] No se conserva ningún mito de combate completo en la Biblia. Sin embargo, hay alusiones fragmentarias a tal mito en Isaías 27:1 , Isaías 51:9-10 y Job 26:12-13 . Estos pasajes describen cómo Dios derrotó a las fuerzas del caos. Estas fuerzas están personificadas como monstruos marinos . Estos monstruos tienen diversos nombres: Yam (Mar), Nahar (Río), Leviatán (Enrollado), Rahab (Arrogante) y Tannin (Dragón). [48]
El Salmo 74 e Isaías 51 recuerdan un mito cananeo en el que Dios crea el mundo venciendo a las deidades del agua: "¡Despertad, despertad! Tú despedazaste a Rahab, atravesaste al dragón. Tú secaste el mar, las aguas del gran abismo, hiciste de los abismos del mar un camino para que los redimidos pudieran caminar..." [49].
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El primer relato de la creación se divide en siete días durante los cuales Dios crea la luz (día 1); el cielo (día 2); la tierra, los mares y la vegetación (día 3); el sol y la luna (día 4); los animales del aire y del mar (día 5); y los animales terrestres y los seres humanos (día 6). Dios descansó de su trabajo el séptimo día de la creación, el sábado . [50]
El uso de números en los textos antiguos era a menudo numerológico más que factual, es decir, los números se utilizaban porque tenían algún valor simbólico para el autor. [51] El número siete, que denota la completitud divina, permea Génesis 1: el versículo 1:1 consta de siete palabras, el versículo 1:2 tiene catorce y el 2:1-3 tiene 35 palabras (5×7); Elohim se menciona 35 veces, "cielo/firmamento" y "tierra" 21 veces cada uno, y las frases "y fue así" y "Dios vio que era bueno" aparecen 7 veces cada una. [52]
El cosmos creado en Génesis 1 tiene un parecido sorprendente con el Tabernáculo en Éxodo 35-40, que fue el prototipo del Templo en Jerusalén y el foco del culto sacerdotal a Yahvé ; por esta razón, y porque otras historias de la creación del Medio Oriente también culminan con la construcción de un templo/casa para el dios creador , Génesis 1 puede interpretarse como una descripción de la construcción del cosmos como la casa de Dios, para la cual el Templo en Jerusalén sirvió como representante terrenal. [53]
La frase inicial de Génesis 1:1 se traduce tradicionalmente al español como " en el principio creó Dios". [55] Esta traducción sugiere creatio ex nihilo ( ' creación de la nada ' ). [56] El hebreo, sin embargo, es ambiguo y puede traducirse de otras maneras. [57] La NRSV traduce los versículos 1 y 2 como: "En el principio, cuando Dios creó los cielos y la tierra, la tierra era un vacío informe ..." Esta traducción sugiere que la tierra, de alguna manera, ya existía cuando Dios comenzó su actividad creativa. [58]
Los eruditos bíblicos John Day y David Toshio Tsumura sostienen que Génesis 1:1 describe la creación inicial del universo, el primero escribiendo: "Dado que la tierra incipiente y los cielos en el sentido del aire/viento ya existían en Génesis 1:2, es más natural asumir que Génesis 1:1 se refiere al acto creativo de Dios al hacerlos". [59] [60] Otros eruditos como RN Whybray , Christine Hayes , Michael Coogan , Cynthia Chapman y John H. Walton sostienen que Génesis 1:1 describe la creación de un universo ordenado a partir de material caótico preexistente . [61] [62] [63] [64]
La palabra "creó" traduce el hebreo bara' , una palabra usada sólo para la actividad creativa de Dios; la gente no participa en bara' . [65] Walton sostiene que bara' no se refiere necesariamente a la creación de materia. En el antiguo Cercano Oriente , "crear" significaba asignar roles y funciones. El bara' que Dios realiza en Génesis 1 se refiere a traer "el cielo y la tierra" del caos a la existencia ordenada. [66] Day disputa la interpretación funcional de Walton de la narrativa de la creación. Day sostiene que la creación material es la "única forma natural de tomar el texto" y que esta interpretación fue la única durante la mayor parte de la historia. [44]
La mayoría de los intérpretes consideran que la frase "cielo y tierra" es un merismo que significa todo el cosmos. [67] Génesis 1:2 describe la tierra como "sin forma y vacía". Esta frase es una traducción del hebreo tohu wa-bohu ( תֹהוּ וָבֹהוּ ). [68] Tohu por sí mismo significa "vacío, futilidad". Se utiliza para describir el desierto. Bohu no tiene un significado conocido, aunque parece estar relacionado con la palabra árabe bahiya ("estar vacío"), [69] y aparentemente fue acuñado para rimar con tohu y reforzarlo . [70] La frase también aparece en Jeremías 4:23 donde el profeta advierte a Israel que la rebelión contra Dios conducirá al regreso de la oscuridad y el caos, "como si la tierra hubiera sido 'increada'". [71]
El versículo 2 continúa: " Había tinieblas sobre la faz del abismo ". La palabra abismo traduce el hebreo təhôm ( תְהוֹם ), un océano primordial . La oscuridad y el təhôm son otros dos elementos del caos además de tohu wa-bohu . En Enuma Elish , el abismo acuático está personificado como la diosa Tiamat , la enemiga de Marduk . En Génesis, sin embargo, no existe tal personificación. Los elementos del caos no son vistos como malvados sino como indicaciones de que Dios no ha comenzado su obra creativa. [72]
El versículo 2 concluye con: "Y el ruach de Dios [Elohim] se movía sobre la faz de las aguas". Hay varias opciones para traducir la palabra hebrea ruach ( רוּחַ ). Podría significar "aliento", "viento" o "espíritu" en diferentes contextos. La traducción tradicional es "espíritu de Dios". [73] En la Biblia hebrea, se entiende que el espíritu de Dios es una extensión del poder de Dios. El término es análogo a decir "la mano del Señor" (2 Reyes 3:15). Históricamente, los teólogos cristianos apoyaron el "espíritu" ya que proporcionaba respaldo bíblico a la presencia del Espíritu Santo , la tercera persona de la Trinidad , en la creación. [74]
Otros intérpretes argumentan a favor de traducir ruach como "viento". Por ejemplo, la NRSV lo traduce como "viento de Dios". [64] De la misma manera, la palabra elohim a veces puede funcionar como un adjetivo superlativo (como "poderoso" o "grande"). La frase ruach elohim puede, por lo tanto, significar "gran viento". La conexión entre el viento y el caos acuático también se ve en la narrativa del diluvio del Génesis , donde Dios usa el viento para hacer que las aguas disminuyan en Génesis 8:1. [75] [76]
En Enuma Elish , el dios de la tormenta Marduk derrota a Tiamat con su viento. Si bien las historias de una batalla cósmica anterior a la creación eran familiares para los antiguos israelitas , no existe tal batalla en Génesis 1, aunque el texto incluye el océano primigenio y referencias al viento de Dios. En cambio, Génesis 1 describe a un solo Dios cuyo poder es indiscutible y que trae orden del caos. [77]
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La creación se desarrolla en seis días. Los actos creativos están organizados de modo que los tres primeros días establezcan los entornos necesarios para que las creaciones de los tres últimos días prosperen. Por ejemplo, Dios crea la luz en el primer día y los cuerpos celestes productores de luz en el cuarto día. [62]
Cada día sigue un patrón literario similar: [78]
El versículo 31 resume toda la creación con: “Vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno”. Según el erudito bíblico RN Whybray , “Esta es la valoración que hace el artesano de su propio trabajo … No tiene necesariamente una connotación ética: no se dice que la humanidad sea ‘buena’, sino la obra de Dios como artesano”. [65]
Al final del sexto día, cuando la creación está completa, el mundo es un templo cósmico en el que el papel de la humanidad es el culto a Dios. Esto es paralelo al Enuma Elish y también hace eco a Job 38 , donde Dios recuerda cómo las estrellas, los " hijos de Dios ", cantaron cuando se colocó la piedra angular de la creación. [79]
3 Dijo Dios: «Sea la luz». Y fue la luz. 4 Vio Dios que la luz era buena; y separó Dios la luz de las tinieblas. 5 Y llamó Dios a la luz Día, y a las tinieblas las llamó Noche. Y fue la tarde y fue la mañana: un solo día. [80]
El proceso de creación ilustra la soberanía y omnipotencia de Dios . Dios crea por mandato divino; las cosas llegan a existir por decreto divino. [81] Como un rey, Dios sólo tiene que hablar para que las cosas sucedan. [82] El primer día, Dios crea la luz y separa la luz de la oscuridad. Luego les da nombre. [64] Por lo tanto, Dios crea el tiempo. [83]
La creación por medio del habla no se encuentra en la mitología mesopotámica, pero sí está presente en algunos mitos de creación del antiguo Egipto . [84] Mientras que algunos relatos egipcios tienen a un dios creando el mundo estornudando o masturbándose, la teología menfita tiene a Ptah creando por medio del habla. [85] En el Génesis, los actos creativos comienzan con el habla y finalizan con el nombramiento. Esto tiene paralelos en otras culturas antiguas del Cercano Oriente. En la teología menfita, el dios creador nombra todo. De manera similar, Enuma Elish comienza cuando el cielo, la tierra y los dioses no tenían nombre. Walton escribe: "En esta forma de pensar, las cosas no existían a menos que fueran nombradas". [84] Según el erudito bíblico Nahum Sarna , esta similitud es "totalmente superficial" porque en otras narrativas antiguas la creación por medio del habla implica magia : [86]
El pronunciamiento de la palabra correcta, al igual que la realización de las acciones mágicas correctas, es capaz de, o más bien, inevitablemente debe, actualizar las potencialidades que son inherentes a la materia inerte. En otras palabras, implica un vínculo místico que une la materia con su manipulador ... Mundos aparte es el concepto del Génesis de la creación por decreto divino. Observe cómo la Biblia pasa por alto en absoluto silencio la naturaleza de la materia -si la hubo- sobre la que la palabra divina actuó creativamente. Su presencia o ausencia no tiene importancia, porque no hay vínculo entre ella y Dios. "¡Hágase!" o, como lo hizo eco el salmista, "Él habló y fue así" [Salmo 33:9] no se refiere a la pronunciación de la palabra mágica, sino a la expresión de la voluntad omnipotente, soberana e incuestionable del Dios absoluto y trascendente a quien toda la naturaleza está completamente subordinada.
6 Dijo luego Dios: Haya expansión en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas. 7 E hizo Dios la expansión, y separó las aguas que estaban debajo de la expansión, de las aguas que estaban sobre la expansión; y fue así. 8 Y llamó Dios a la expansión Cielos. Y fue la tarde y la mañana: el día segundo. [88]
En el segundo día, Dios crea el firmamento ( rāqîa ), que recibe el nombre de šamayim ( ' cielo ' o ' cielo ' ), [89] para dividir las aguas. El agua era una "fuerza generadora primordial" en las mitologías paganas. Sin embargo, en el Génesis, el océano primigenio no posee poderes y está completamente a las órdenes de Dios. [90]
Rāqîa se deriva de rāqa' , el verbo utilizado para el acto de golpear el metal en placas delgadas. [91] La gente antigua en todo el mundo creía que el cielo era sólido, y el firmamento en Génesis 1 se entendía como una cúpula sólida. [92] En la antigua cosmología del cercano oriente , la tierra es un disco plano rodeado por las aguas de arriba y las aguas de abajo. El firmamento es una cúpula sólida que descansa sobre montañas en los bordes de la tierra. Es transparente, lo que permite a los hombres ver el azul de las aguas de arriba con "ventanas" para permitir que caiga la lluvia. El sol, la luna y las estrellas están debajo del firmamento. En lo profundo de la tierra está el inframundo o Sheol . La tierra está sostenida por pilares hundidos en las aguas de abajo. [93]
Las aguas de arriba son la fuente de la precipitación, por lo que la función de la rāqîa era controlar o regular el clima. [94] En la narración del diluvio del Génesis , "todas las fuentes del gran abismo brotaron" de las aguas debajo de la tierra y de las "ventanas" del cielo. [95]
10 Y llamó Dios a lo seco Tierra, y a la reunión de las aguas Mares. Y vio Dios que era bueno. 11 Dijo luego Dios: Produzca la tierra hierba verde, hierba que dé semilla, y árbol frutal que dé fruto según su género, en el que esté su semilla, sobre la tierra. Y fue así. 12 Produjo, pues, la tierra hierba verde, hierba que dé semilla según su género, y árbol que dé fruto, en el que esté su semilla, según su género. Y vio Dios que era bueno. 13 Y fue la tarde y la mañana: el tercer día. [96]
Al final del tercer día, Dios ha creado un entorno fundacional de luz, cielo, mares y tierra. [97] Dios no crea ni hace árboles y plantas, sino que ordena a la tierra que los produzca. El significado teológico subyacente parece ser que Dios ha dado a la tierra, que antes era estéril, la capacidad de producir vegetación, y ahora lo hace por orden suya. "Según la especie" parece anticipar las leyes que se encuentran más adelante en el Pentateuco, que hacen gran hincapié en la santidad a través de la separación. [98]
En los tres primeros días, Dios estableció el tiempo, el clima y la vegetación, todos ellos necesarios para el correcto funcionamiento del cosmos. Para los pueblos antiguos que vivían en una sociedad agraria , los desastres climáticos o agrícolas podían causar un sufrimiento generalizado en forma de hambruna. Sin embargo, Génesis 1 describe la creación original de Dios como "buena": el mundo natural no era originalmente una amenaza para la supervivencia humana. [99]
Los tres niveles del cosmos se pueblan a continuación en el mismo orden en que fueron creados: cielo, mar, tierra.
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14 Dijo luego Dios: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche; y sirvan de señales para las estaciones, para días y años; 15 y sean por lumbreras en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra. Y fue así. 16 E hizo Dios las dos grandes lumbreras: la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche; y las estrellas. 17 Y las puso Dios en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra, 18 y para señorear en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas. Y vio Dios que era bueno. 19 Y fue la tarde y la mañana: el cuarto día. [100]
En el primer día, Dios hace la luz (hebreo: 'ôr ). En el cuarto día, Dios hace "luces" o "lámparas" (hebreo: mā'ôr ) colocadas en el firmamento. [101] Esta es la misma palabra utilizada en otras partes del Pentateuco para el candelabro o menorá en el Tabernáculo , otra referencia al cosmos siendo un templo. [102] Específicamente, Dios crea la "luz mayor", la "luz menor" y las estrellas. Según Victor Hamilton , la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que la elección de "luz mayor" y "luz menor", en lugar de los más explícitos "sol" y "luna", es retórica antimitológica destinada a contradecir las creencias contemporáneas generalizadas en las deidades del sol y la luna . [103] De hecho, Rashi postula que el relato del cuarto día revela que el sol y la luna operan solo según la voluntad de Dios, y así demuestra que es una tontería adorarlos. [104]
En el cuarto día se introduce el lenguaje del "gobierno". Los cuerpos celestes "gobernarán" el día y la noche y marcarán las estaciones, los años y los días. Este era un asunto de importancia crucial para los autores sacerdotales , ya que las tres fiestas de peregrinación se organizaban en torno a los ciclos tanto del sol como de la luna en un calendario lunisolar que podía tener 12 o 13 meses. [105]
En Génesis 1:17, las estrellas están colocadas en el firmamento. En el mito babilónico, los cielos estaban hechos de varias piedras preciosas con las estrellas grabadas en su superficie (compárese con Éxodo 24:10, donde los ancianos de Israel ven a Dios en el piso de zafiro del cielo). [106]
21 Y dijo Dios: Produzcan las aguas seres vivientes, y aves que vuelen sobre la tierra, en la abierta expansión de los cielos. 22 Y creó Dios los grandes monstruos marinos, y todo ser viviente que se arrastra, con que las aguas proliferaron, según su especie, y toda ave alada según su especie. Y vio Dios que era bueno. 23 Y los bendijo Dios, diciendo: Fructificad y multiplicaos, y llenad las aguas en los mares, y multiplíquense las aves en la tierra. 24 Y fue la tarde y la mañana: el día quinto .
En el quinto día, Dios crea los animales del mar y del aire. En Génesis 1:20 se utiliza por primera vez el término hebreo nepeš ḥayya ( « seres vivientes » ). Son de un estatus superior a todo lo creado hasta entonces y reciben la bendición de Dios . [64]
La palabra hebrea tannin (traducida como "criaturas marinas" o "monstruos marinos") en Génesis 1:21 se usa en otras partes de la Biblia en referencia a los monstruos del caos llamados Rahab y Leviatán ( Salmo 74:13 , Isaías 27 :1 y 51 :9). En las mitologías egipcia y mesopotámica ( Instrucción de Merikare y Enuma Elish ), el dios creador tiene que luchar contra los monstruos marinos antes de poder crear el cielo y la tierra. En Génesis, sin embargo, no hay ningún indicio de combate, y los tannin son simplemente criaturas creadas por Dios. El relato de Génesis, por lo tanto, es una polémica explícita contra las mitologías del mundo antiguo. [108]
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24 Luego dijo Dios: Produzca la tierra seres vivientes según su género, bestias y serpientes y animales de la tierra según su especie. Y fue así. 25 E hizo Dios animales de la tierra según su género, y ganado según su género, y todo animal que se arrastra sobre la tierra según su especie. Y vio Dios que era bueno.
26 Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra. 27 Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. 28 Y los bendijo Dios, y les dijo: Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se arrastran sobre la tierra. 29 Y dijo Dios: He aquí que os he dado toda planta que da semilla, que está sobre toda la tierra, y todo árbol en que hay fruto de árbol que da semilla; os serán para comer; 30 Y a toda bestia de la tierra, y a toda ave de los cielos, y a todo lo que se arrastra sobre la tierra, en que hay vida, toda planta verde les será para comer. Y fue así. 31 Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera. Y fue la tarde y la mañana el día sexto. [109]
En el sexto día, Dios crea a los animales terrestres y a los seres humanos. Al igual que los animales del mar y del aire, los animales terrestres se denominan nepeš ḥayya ( ' criaturas vivientes ' ). Se dividen en tres categorías: animales domésticos ( behema ), animales de manada que sirven como presa ( remeś ) y depredadores salvajes ( ḥayya ). La tierra "produce" animales de la misma manera que produjo vegetación en el tercer día. [110]
En Génesis 1:26, Dios dice: «Hagamos al hombre …». Esto ha dado lugar a varias teorías, de las cuales las dos más importantes son que «nosotros» es plural majestuoso , [111] o que refleja un escenario en un concilio divino con Dios entronizado como rey y proponiendo la creación de la humanidad a los seres divinos menores. [112] Una interpretación tradicional es que «nosotros» se refiere a una pluralidad de personas en la Deidad, lo que refleja el trinitarismo . Algunos justifican esto afirmando que el plural revela una «dualidad dentro de la Deidad» que recuerda al «Espíritu de Dios» mencionado en el versículo 2; «Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas». [113]
La creación de la humanidad es el punto culminante del relato de la creación y el propósito implícito de Dios al crear el mundo. Todo lo creado hasta este punto fue hecho para el uso de la humanidad. [65] El hombre fue creado a la " imagen de Dios ". El significado de esto no está claro, pero las sugerencias incluyen: [114] [115]
Cuando en Génesis 1:26 Dios dice: «Hagamos al hombre», la palabra hebrea empleada es adam ; en esta forma es un sustantivo genérico, «la humanidad», y no implica que esta creación sea masculina. Después de esta primera mención la palabra aparece siempre como ha-adam , «el hombre», pero como muestra Génesis 1:27 («Y creó Dios al hombre a su [propia] imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó.»), la palabra sigue sin ser exclusivamente masculina. [116]
Dios bendice a la humanidad, ordenándole reproducirse, "someter" ( kbš ) la tierra y "gobernarla" ( rdh ), en lo que se conoce como el mandato cultural . La humanidad debe extender el Reino de Dios más allá del Edén e, imitando al Dios Creador, debe trabajar para poner la tierra a su servicio, hasta el fin del cumplimiento del mandato. [117] Esto incluiría la procreación de la descendencia, la subyugación y reposición de la tierra (por ejemplo, el uso de los recursos naturales), el dominio sobre las criaturas (por ejemplo, la domesticación de los animales), el trabajo en general y el matrimonio. [118] [119] Dios les dice a los animales y a los humanos que les ha dado "las plantas verdes para comer" - la creación debe ser vegetariana . Solo más tarde, después del Diluvio, se le da al hombre permiso para comer carne. El autor sacerdotal del Génesis parece mirar hacia un pasado ideal en el que la humanidad vivía en paz consigo misma y con el reino animal, y que podía ser alcanzado nuevamente a través de una vida sacrificial adecuada en armonía con Dios . [120]
Al terminar, Dios ve que «todo lo que había hecho... era muy bueno» (Génesis 1:31). Según Israel Knohl , esto implica que los materiales que existían antes de la Creación (« tohu wa-bohu» , «oscuridad», « tehom ») no eran «muy buenos». Por tanto, planteó la hipótesis de que la fuente sacerdotal estableció esta dicotomía para mitigar el problema del mal . [121] Sin embargo, según Collins, dado que la creación del hombre es el clímax del primer relato de la creación, «muy bueno» debe significar la presentación del hombre como la corona de la creación de Dios, que debe servirle. [122]
1 Y fueron acabados los cielos y la tierra, y todo el ejército de ellos. 2 Y acabó Dios en el día séptimo la obra que hizo; y reposó el día séptimo de toda la obra que hizo. 3 Y bendijo Dios al día séptimo y lo santificó, porque en él reposó de toda la obra que había hecho al crear. [123]
A la creación le sigue el "descanso". En la literatura del antiguo Oriente Próximo, el descanso divino se alcanza en un templo como resultado de haber puesto orden en el caos. El descanso es a la vez desapego, ya que la obra de la creación ha terminado, pero también compromiso, ya que la deidad está ahora presente en su templo para mantener un cosmos seguro y ordenado. [124] Compárese con Éxodo 20:8-20:11: "Acuérdate del día de reposo para santificarlo. Seis días trabajarás, y harás toda tu obra, pero el séptimo día es reposo para Jehová tu Dios ; no hagas en él obra alguna, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu bestia, ni tu extranjero que está dentro de tus puertas; porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, el mar, y todas las cosas que en ellos hay, y reposó en el séptimo día; por tanto, Jehová bendijo el día de reposo y lo santificó."
Génesis 2-3, la historia del Jardín del Edén , fue escrita probablemente alrededor del año 500 a. C. como "un discurso sobre los ideales de la vida, el peligro de la gloria humana y la naturaleza fundamentalmente ambigua de la humanidad, especialmente las facultades mentales humanas". [125] El Jardín en el que se desarrolla la acción se encuentra en la frontera mitológica entre los mundos humano y divino, probablemente en el otro lado del océano cósmico cerca del borde del mundo; siguiendo un concepto convencional del antiguo Cercano Oriente, el río Edén primero forma ese océano y luego se divide en cuatro ríos que corren desde los cuatro rincones de la tierra hacia su centro. [125] Según Meredith Kline , que representa la teología del pacto y la interpretación del marco , la narración establece el sitio de la "prueba de probación climática", que también es donde ocurre la "crisis del pacto" de Génesis 3. [126]
La perícopa que constituye la segunda narración se toma generalmente como comenzando en Génesis 2:4 ("Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron creados, el día que el Señor Dios hizo la tierra y los cielos"), porque es ampliamente reconocida como un quiasmo (en la siguiente cita, cada sujeto del quiasmo está precedido por "[ x ]" para indicar su lugar en la configuración quiástica; "Estas son las generaciones [ a ] de los cielos [ b ] y de la tierra [ c ] cuando fueron creados [ c ' ] en el día que el Señor Dios hizo [ b ' ] la tierra [ a ' ] y los cielos"). [127]
El contenido del versículo 4 inicial es una introducción fija similar a las que se encuentran en los mitos babilónicos. [128] Antes de que el hombre fuera creado, la tierra era un desierto estéril regado por un 'êḏ ( אד ); Génesis 2:6 de la versión King James tiene la traducción "niebla" para esta palabra, siguiendo la práctica judía. Desde mediados del siglo XX, los hebraístas han aceptado en general que el significado real es "manantial de agua subterránea". [129]
En Génesis 1 la palabra característica para la actividad de Dios es bara , "creó"; en Génesis 2 la palabra usada cuando crea al hombre es yatsar ( ייצר yîṣer ), que significa "moldeado", una palabra usada en contextos como un alfarero que moldea una olla de arcilla. [130] Dios sopla su propio aliento en la arcilla y se convierte en nephesh ( נֶ֫פֶשׁ ), una palabra que significa "vida", "vitalidad", "la personalidad viviente"; el hombre comparte nephesh con todas las criaturas, pero el texto describe este acto vivificante de Dios solo en relación con el hombre. [131]
La palabra "Edén" proviene de una raíz que significa " fertilidad ": el primer hombre debe trabajar en el jardín milagrosamente fértil de Dios. [132] El " árbol de la vida " es un motivo del mito mesopotámico: en la Epopeya de Gilgamesh (c. 1800 a. C.) [j] al héroe se le da una planta cuyo nombre es "el hombre se vuelve joven en la vejez", pero una serpiente le roba la planta. [133] Kline considera al árbol de la vida como un símbolo o sello de la recompensa de la vida eterna por el cumplimiento exitoso del pacto por parte de la humanidad. [134] Ha habido mucha discusión académica sobre el tipo de conocimiento otorgado por el segundo árbol. Las sugerencias incluyen: cualidades humanas, conciencia sexual, conocimiento ético o conocimiento universal; siendo este último el más ampliamente aceptado. [135] En el Edén, la humanidad tiene una elección entre la sabiduría y la vida, y elige la primera, aunque Dios los concibió para la segunda. [136]
El Edén mítico y sus ríos pueden representar la Jerusalén real, el Templo y la Tierra Prometida. El Edén puede representar el jardín divino en Sión , la montaña de Dios, que también era Jerusalén; mientras que el Gihón real era un manantial fuera de la ciudad (que reflejaba el manantial que riega el Edén); y la imaginería del Jardín, con su serpiente y querubines, ha sido vista como un reflejo de las imágenes reales del Templo de Salomón con su serpiente de cobre (el nehushtan ) y querubines guardianes . [137] Génesis 2 es el único lugar en la Biblia donde el Edén aparece como una ubicación geográfica: en otros lugares (notablemente en el Libro de Ezequiel ) es un lugar mitológico ubicado en la Montaña sagrada de Dios, con ecos de un mito mesopotámico del rey como un hombre primordial colocado en un jardín divino para guardar el árbol de la vida "en medio del jardín" (2:9). [138]
Kline afirma que los términos del pacto (una transacción legal divina con compromisos sancionados divinamente), específicamente el Pacto de Obras , se resumen en los versículos 15-17. En el versículo 15, la humanidad debe "cultivar" y "guardar" el jardín (RV), o "trabajarlo" y "cuidarlo" ( NVI ). En el versículo 17, Dios da la "proscripción probatoria focal", que Adán no debe comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, que se refiere al "discernimiento judicial" (cf. 2 Samuel 14:17; 1 Reyes 3:9, 28) y se adjunta una maldición si se transgrede la proscripción, que se dice que es la muerte, aunque Kline interpreta que esto es muerte espiritual o perdición eterna en lugar de muerte física. [139] El hebreo detrás de esto está en la forma utilizada en la Biblia para emitir sentencias de muerte . [140] “ El bien y el mal ” también puede interpretarse como un merismo , por lo que en este caso significaría simplemente “todo”.
Después de la observación de Dios de que “no es bueno que el hombre esté solo” en Génesis 2:18, pero antes de hacer que Adán se duerma y luego crear a Eva de su costado en los versículos 21-22, se describe la primera acción registrada de Adán, es decir, el hecho de que le dio nombre a otras criaturas (Génesis 2:19-20), lo que parece ser un ejercicio de autoridad y del dominio dado a Adán en Génesis 1:28. [141] El versículo 20 también afirma que, entre todos los animales, no se encontró ninguno que fuera una ayuda idónea para él, lo que conduce al relato de la creación de Eva. [142]
La primera mujer es creada a partir de una de las costillas de Adán para ser ezer kenegdo ( עזר כנגדו ' êzer kəneḡdō ) [143] – un término notablemente difícil de traducir – para el hombre. Kəneḡdō significa "al lado, opuesto, una contraparte de él", y 'êzer significa intervención activa en nombre de la otra persona. [144] El nombramiento de Dios de los elementos del cosmos en Génesis 1 ilustró su autoridad sobre la creación ; ahora el nombramiento de los animales (y de la Mujer) por parte del hombre ilustra la autoridad de Adán dentro de la creación. [145]
La mujer es llamada ishah ( אשה ' iš-šāh ), "Mujer", con una explicación de que esto se debe a que fue tomada de ish ( אִישׁ ' îš ), que significa "hombre", [143] pero las dos palabras de hecho no están conectadas. [146] Más tarde, después de que se completa la historia del Jardín, recibe un nombre: Ḥawwāh ( חוה , Eva). Esto significa "viva" en hebreo, de una raíz que también puede significar "serpiente". [147] El asiriólogo Samuel Noah Kramer conecta la creación de Eva con el antiguo mito sumerio de Enki , quien fue curado por la diosa Nin-ti , "la Dama de la costilla"; Esta se convirtió en "la Dama que hace vivir" a través de un juego de palabras con la palabra ti , que significa tanto "costilla" como "hacer vivir" en sumerio. [148] La palabra hebrea tradicionalmente traducida como "costilla" en español también puede significar "lado", "cámara" o "viga". [149] Una antigua tradición exegética sostiene que el uso de una costilla del costado del hombre enfatiza que tanto el hombre como la mujer tienen la misma dignidad, ya que la mujer fue creada del mismo material que el hombre, moldeada y recibió vida mediante los mismos procesos. [150]
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La narración de la creación del Génesis inspiró un género de literatura judía y cristiana conocida como literatura hexameral . Esta literatura se dedicó a la composición de comentarios, homilías y tratados relacionados con la exégesis de la narración bíblica de la creación a lo largo de los tiempos antiguos y medievales. El primer ejemplo cristiano de este género fue el Hexaemeron de Basilio de Cesarea , y muchas otras obras fueron escritas posteriormente por autores como Agustín de Hipona , Jacob de Serug , Jacob de Edesa , Buenaventura , etc. [151]
La interpretación del marco (también conocida como la perspectiva del "marco literario", "teoría del marco" o "hipótesis del marco") es una descripción de la estructura de la primera narrativa de la creación (más precisamente, Génesis 1:1–2:4a). [152] Los eruditos bíblicos y los teólogos presentan la estructura como evidencia de que la primera narrativa de la creación constituye una presentación simbólica en lugar de literal de la creación.
El análisis de Kline divide los seis días de la creación en Génesis en dos grupos de tres ("tríadas"). La introducción, Génesis 1:1-2, "En el principio... la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo...", describe el universo primigenio que contenía oscuridad, un "abismo" acuoso y una tierra informe, sobre la cual se cierne el espíritu de Dios. Los tres días siguientes describen la primera tríada: la creación de la luz y su separación de la oscuridad primigenia (Gén. 1:3-5); la creación del "firmamento" dentro de las aguas primigenias para que puedan aparecer los cielos (el espacio entre el firmamento y la superficie de los mares) y las "aguas debajo del firmamento" (Gén. 1:6-8); y la separación de las aguas debajo del firmamento en mares y tierra seca con sus plantas y árboles. La segunda tríada describe la población de los tres elementos de la primera: el sol, la luna y las estrellas para el día y la noche (Gén. 1:14-19), los peces y las aves para los cielos y los mares (Gén. 1:20-23), y finalmente los animales y el hombre para la tierra con vegetación (24-31). [153] Este marco se ilustra en la siguiente tabla. [154]
Existen diferencias en la clasificación de las dos tríadas, pero el análisis de Kline es sugerente: la primera tríada (días 1-3) narra el establecimiento de los reinos de la creación, y la segunda tríada (días 4-6), la producción de los géneros de criaturas. Además, esta estructura no carece de importancia teológica, pues todos los reinos creados y los regentes de los seis días son vasallos subordinados de Dios, quien toma su descanso sabático real como Rey Creador en el séptimo día. Así, el séptimo día marca el clímax de la semana de la creación. [153]
La interpretación del marco es sostenida por muchos evolucionistas teístas y algunos creacionistas progresistas . Algunos argumentan que tiene un precedente en los escritos del Padre de la Iglesia Agustín de Hipona . [155] Arie Noordzij de la Universidad de Utrecht fue el primer defensor de la Hipótesis del Marco en 1924. [ cita requerida ] Nicolaas Ridderbos (que no debe confundirse con su hermano más conocido, Herman Nicolaas Ridderbos ) popularizó la visión a fines de la década de 1950. [156] Ha ganado aceptación en los tiempos modernos a través del trabajo de teólogos y eruditos como Meredith G. Kline, Henri Blocher , John H. Walton y Bruce Waltke . El erudito del Antiguo Testamento y el Pentateuco Gordon Wenham apoya una interpretación esquemática de Génesis 1 como se describe en la siguiente cita.
Ha sido lamentable que un recurso que nuestra narración utiliza para expresar la coherencia y la finalidad de la obra del Creador, a saber, la distribución de los diversos actos creativos en seis días, haya sido aprovechado e interpretado de manera demasiado literal… El esquema de los seis días es sólo uno de los varios medios empleados en este capítulo para enfatizar el sistema y el orden que se han incorporado a la creación. Otros recursos incluyen el uso de fórmulas repetidas, la tendencia a agrupar palabras y frases en decenas y sietes, técnicas literarias como el quiasmo y la inclusio, la disposición de los actos creativos en grupos coincidentes, etc. Si estas pistas no fueran suficientes para indicar la esquematización de la historia de la creación en seis días, el contenido mismo de la narración apunta en la misma dirección. [157]
La perspectiva del marco conceptual ha tenido éxito en la era moderna porque se la considera una solución al conflicto tradicional entre la narrativa de la creación del Génesis y la ciencia moderna. Presenta una alternativa a las interpretaciones literalistas de las narrativas del Génesis, que son defendidas por algunos cristianos conservadores y creacionistas a nivel popular. Los creacionistas que adoptan un enfoque literalista han acusado a los cristianos que interpretan el Génesis simbólica o alegóricamente de asignar a la ciencia una autoridad sobre la de la Escritura. [158] Los defensores de la perspectiva del marco conceptual responden señalando que la Escritura afirma la revelación general de Dios en la naturaleza (cf. Salmo 19; Romanos 1:19-20); por lo tanto, en nuestra búsqueda de la verdad sobre los orígenes del universo, debemos ser sensibles tanto al "libro de las palabras" (la Escritura) como al "libro de las obras" (la naturaleza). Dado que Dios es el autor de ambos "libros", debemos esperar que no entren en conflicto entre sí cuando se los interpreta correctamente. [159] [ página necesaria ]
Entre los opositores de la interpretación del marco se incluyen James Barr , Andrew Steinmann , Robert McCabe y Ting Wang. [160] Además, algunos teólogos sistemáticos , como Wayne Grudem y Millard Erickson , han criticado la interpretación del marco, considerándola una lectura inadecuada del texto del Génesis. [161] Grudem afirma que, "si bien la visión del 'marco' no niega la veracidad de las Escrituras, adopta una interpretación de las Escrituras que, tras una inspección más cercana, parece muy improbable". [162]
El significado que se deriva del relato de la creación del Génesis dependerá de la comprensión que tenga el lector de su género , el "tipo" literario al que pertenece (por ejemplo, mito de la creación, saga histórica o cosmología científica). [163]
Aunque la crítica bíblica ha deconstruido muchas visiones tradicionales sobre la Biblia, las tradiciones evangélicas conservadoras han tendido a interpretar la narrativa de la creación del Génesis de una manera literal, pero también han entrado en disputas (a veces acaloradas) sobre la interpretación del Génesis. [164]
Según el erudito bíblico Francis Andersen , no entender la intención del autor o autores y la cultura en la que escribieron dará como resultado una lectura errónea. [165] El erudito evangélico reformado Bruce Waltke advierte contra una de esas lecturas erróneas: el enfoque "literalmente rígido", que conduce a la " ciencia de la creación ", pero también a "interpretaciones inverosímiles" como la " teoría de la brecha ", la presunción de una " tierra joven " y la negación de la evolución . [166] El erudito de estudios judíos , Jon D. Levenson , va más allá al dudar de si se puede atribuir historicidad al Génesis:
¿Cuánta historia hay detrás del relato del Génesis? Puesto que la acción del relato primigenio no se presenta como algo que ocurre en el plano de la historia humana ordinaria y tiene tantas afinidades con la mitología antigua, resulta muy inverosímil hablar de sus narraciones como históricas. [167]
Otro erudito, Conrad Hyers , resumió el mismo pensamiento al escribir: "Una interpretación literalista de los relatos del Génesis es inapropiada, engañosa e impracticable [porque] presupone e insiste en un tipo de literatura e intención que no existe". [168]
In conclusion, while the 'framework' view does not deny the truthfulness of Scripture, it adopts an interpretation of Scripture which, upon closer inspection, seems very unlikely.
Narratives here are considered to be part of human mental activity and give meaning to experiences.
J.A Thompson Jeremiah.
