El presbiterianismo es parte de la tradición reformada (calvinista) dentro del protestantismo que rompió con la Iglesia católica romana . Las iglesias presbiterianas derivan su nombre de la forma presbiteriana de gobierno de la iglesia mediante asambleas representativas de ancianos . [ cita necesaria ] Muchas iglesias reformadas están organizadas de esta manera, pero la palabra presbiteriana , cuando está en mayúscula, a menudo se aplica a iglesias que tienen sus raíces en la Iglesia de Escocia o en grupos disidentes ingleses que se formaron durante la Guerra Civil Inglesa . [2]
La teología presbiteriana típicamente enfatiza la soberanía de Dios, la autoridad de las Escrituras y la necesidad de la gracia mediante la fe en Cristo. El gobierno de la iglesia presbiteriana estuvo garantizado en Escocia por las Actas de Unión de 1707, [3] que crearon el Reino de Gran Bretaña . De hecho, la mayoría de los presbiterianos que se encuentran en Inglaterra pueden rastrear una conexión escocesa , y la denominación presbiteriana también fue llevada a América del Norte , principalmente por inmigrantes escoceses e irlandeses . Las denominaciones presbiterianas en Escocia se aferran a la teología reformada de Juan Calvino y sus sucesores inmediatos, aunque existe una variedad de puntos de vista teológicos dentro del presbiterianismo contemporáneo. Las congregaciones locales de iglesias que utilizan el sistema de gobierno presbiteriano se rigen por sesiones compuestas por representantes de la congregación ( ancianos ), un enfoque conciliar como ocurre con otros niveles de toma de decisiones ( presbiterio , sínodo y asamblea general ). Hay aproximadamente 75 millones de presbiterianos en el mundo. [4]
Las raíces del presbiterianismo se encuentran en la Reforma del siglo XVI, siendo particularmente influyente el ejemplo de la República de Ginebra de Juan Calvino. La mayoría de las iglesias reformadas que remontan su historia a Escocia tienen un gobierno presbiteriano o congregacionalista . En el siglo XX, algunos presbiterianos desempeñaron un papel importante en el movimiento ecuménico , incluido el Consejo Mundial de Iglesias . Muchas denominaciones presbiterianas han encontrado formas de trabajar junto con otras denominaciones reformadas y cristianos de otras tradiciones, especialmente en la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas . Algunas iglesias presbiterianas se han unido con otras iglesias, como las congregacionalistas , luteranas , anglicanas y metodistas . Los presbiterianos en los Estados Unidos procedían en gran medida de inmigrantes escoceses, inmigrantes escoceses-irlandeses y también de comunidades de Nueva Inglaterra que originalmente habían sido congregacionales pero que cambiaron debido a un Plan de Unión acordado de 1801 para las áreas fronterizas. [5]
La tradición presbiteriana, particularmente la de la Iglesia de Escocia , tiene sus primeras raíces en la Iglesia cristiana fundada por San Columba , a través de la misión hiberno-escocesa del siglo VI . [6] [7] [8] Siguiendo su origen apostólico hasta San Juan , [9] [10] los culdeos practicaban el monaquismo cristiano , una característica clave del cristianismo celta en la región, con un presbítero ejerciendo "autoridad dentro de la institución, mientras las diferentes instituciones monásticas eran independientes unas de otras." [11] [6] [12] La Iglesia en Escocia mantuvo la fiesta cristiana de la Pascua en una fecha diferente a la de la Sede de Roma y sus monjes utilizaron un estilo único de tonsura . [13] El Sínodo de Whitby en 664, sin embargo, puso fin a estas distinciones al dictaminar "que la Pascua se celebraría según la fecha romana, no la fecha celta". [14] Aunque la influencia romana llegó a dominar la Iglesia en Escocia, [14] ciertas influencias celtas permanecieron en la Iglesia escocesa, [15] como "el canto de salmos métricos, muchos de ellos ambientados en el antiguo cristianismo celta, tradicional y folclórico escocés". tunes", que más tarde se convirtió en una "parte distintiva del culto presbiteriano escocés". [16] [17]
La historia presbiteriana es parte de la historia del cristianismo , pero el comienzo del presbiterianismo como movimiento distinto se produjo durante la Reforma Protestante del siglo XVI . Mientras la Iglesia Católica resistía a los reformadores, varios movimientos teológicos diferentes se separaron de la Iglesia y portaron diferentes denominaciones.
El presbiterianismo estuvo especialmente influenciado por el teólogo francés Juan Calvino , a quien se le atribuye el desarrollo de la teología reformada , y el trabajo de John Knox , un sacerdote católico escocés que estudió con Calvino en Ginebra y trajo las enseñanzas reformadas a Escocia. Una influencia importante en la formación del presbiterianismo en Gran Bretaña también provino de John a Lasco , un reformador polaco, fundador de una Iglesia de Extraños en Londres, basada en los modelos de Ginebra. [18]
La iglesia presbiteriana tiene sus orígenes principalmente en Escocia. En agosto de 1560, el Parlamento de Escocia adoptó la Confesión Escocesa como credo del Reino de Escocia. En diciembre de 1560, se publicó el Primer Libro de Disciplina , que esbozaba importantes cuestiones doctrinales pero también establecía regulaciones para el gobierno de la iglesia, incluida la creación de diez distritos eclesiásticos con superintendentes designados que más tarde se conocieron como presbiterios . [19]
Con el tiempo, la Confesión Escocesa sería suplantada por la Confesión de Fe de Westminster , y los catecismos más grandes y más cortos , que fueron formulados por la Asamblea de Westminster entre 1643 y 1649.
Los presbiterianos se distinguen de otras denominaciones por su doctrina , organización institucional (u "orden de la iglesia") y culto ; a menudo utilizando un "Libro de Orden" para regular la práctica y el orden comunes. Los orígenes de las iglesias presbiterianas se encuentran en el calvinismo . Muchas ramas del presbiterianismo son restos de escisiones anteriores de grupos más grandes. Algunas de las divisiones se han debido a controversias doctrinales, mientras que otras han sido causadas por desacuerdos sobre el grado en que se debe exigir a los ordenados a cargos de la iglesia que estén de acuerdo con la Confesión de Fe de Westminster , que históricamente sirve como un documento confesional importante – segundo sólo a la Biblia, pero dirigiendo particularidades en la estandarización y traducción de la Biblia – en las iglesias presbiterianas.
Los presbiterianos otorgan gran importancia a la educación y al aprendizaje permanente, atenuados por la creencia de que ninguna acción humana puede afectar la salvación .
El estudio continuo de las Escrituras, los escritos teológicos y la comprensión e interpretación de la doctrina de la iglesia están incorporados en varias declaraciones de fe y catecismos adoptados formalmente por varias ramas de la iglesia, a menudo denominados " normas subordinadas ".
El gobierno presbiteriano se realiza mediante consejos (todavía conocidos como tribunales en algunos países y juntas en otros) de ancianos. Los ancianos docentes y gobernantes son ordenados y convocados en el consejo más bajo conocido como sesión o consistorio responsable de la disciplina, crianza y misión de la congregación local. Los ancianos docentes (pastores o ministros) tienen la responsabilidad de enseñar, adorar y realizar los sacramentos. Los pastores o ministros son llamados por congregaciones individuales. Una congregación emite un llamado para el servicio del pastor o ministro, pero este llamado debe ser ratificado por el presbiterio local. El pastor o ministro es un anciano docente y moderador del consistorio, pero generalmente no es miembro de la congregación; en cambio, esta persona es miembro del Presbiterio del cual es miembro la iglesia en cuestión.
Los ancianos gobernantes son elegidos por la congregación y ordenados para servir con los ancianos docentes, asumiendo la responsabilidad de la crianza y el liderazgo de la congregación. A menudo, especialmente en congregaciones más grandes, los ancianos delegan los aspectos prácticos de los edificios, las finanzas y el ministerio temporal a los necesitados de la congregación a un grupo distinto de oficiales (a veces llamados diáconos, que son ordenados en algunas denominaciones). Este grupo puede conocerse como "Junta de Diáconos", "Junta de Diáconos", "Diaconado" o "Tribunal de Diáconos". A veces se les conoce como "presbíteros" de toda la congregación. Desde el siglo XX, la mayoría de las denominaciones permiten que las mujeres sean ancianas docentes o gobernantes.
Por encima de las sesiones existen presbiterios, que tienen responsabilidades de área. Estos están compuestos por ancianos docentes y ancianos gobernantes de cada una de las congregaciones constituyentes. El presbiterio envía representantes a una asamblea regional o nacional más amplia, generalmente conocida como Asamblea General , aunque a veces existe un nivel intermedio de sínodo . Este esquema de congregación/ presbiterio / sínodo / asamblea general se basa en la estructura histórica de las iglesias presbiterianas más grandes, como la Iglesia de Escocia o la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) ; algunos organismos, como la Iglesia Presbiteriana en América y la Iglesia Presbiteriana en Irlanda , se saltan uno de los pasos entre la congregación y la Asamblea General, y normalmente el paso que se salta es el Sínodo. La Iglesia de Escocia abolió el Sínodo en 1993. [20]
El gobierno presbiteriano lo practican las denominaciones presbiterianas y también muchas otras iglesias reformadas . [21]
El presbiterianismo es históricamente una tradición confesional. Esto tiene dos implicaciones. La más obvia es que las iglesias confesionales expresan su fe en forma de "confesiones de fe", que tienen cierto nivel de autoridad. Sin embargo, esto se basa en un punto más sutil: en las iglesias confesionales, la teología no es únicamente una cuestión individual. Si bien se anima a los individuos a comprender las Escrituras y pueden desafiar la comprensión institucional actual, la teología la lleva a cabo la comunidad en su conjunto. Es esta comprensión comunitaria de la teología la que se expresa en las confesiones. [23]
Sin embargo, ha surgido un espectro de enfoques del confesionalismo . La forma de suscripción , o el grado en que las normas oficiales establecen la doctrina real de la iglesia, es una cuestión práctica. Es decir, las decisiones tomadas en la ordenación y en los tribunales de la iglesia determinan en gran medida lo que la iglesia significa, representando al todo, por su adhesión a la norma doctrinal.
Algunas tradiciones presbiterianas adoptan únicamente la Confesión de Fe de Westminster como estándar doctrinal que los ancianos docentes deben suscribir, en contraste con los catecismos Mayor y Menor , que están aprobados para su uso en la instrucción. Muchas denominaciones presbiterianas, especialmente en América del Norte, han adoptado todos los Estándares de Westminster como su estándar de doctrina subordinado a la Biblia. Estos documentos son calvinistas en su orientación doctrinal. La Iglesia Presbiteriana de Canadá conserva la Confesión de Fe de Westminster en su forma original, aunque admite que al leerla se debe entender el período histórico en el que fue escrita.
La Confesión de Westminster es "la principal norma subordinada de la Iglesia de Escocia ", pero "con la debida consideración a la libertad de opinión en puntos que no entran en la sustancia de la fe" (V). Esta formulación representa muchos años de lucha sobre hasta qué punto la confesión refleja la Palabra de Dios y la lucha de conciencia de aquellos que llegaron a creer que no lo hacían plenamente (por ejemplo, William Robertson Smith ). Algunas iglesias presbiterianas, como la Iglesia Libre de Escocia , no tienen tal " cláusula de conciencia ".
La Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) ha adoptado el Libro de Confesiones , que refleja la inclusión de otras confesiones reformadas además de las Normas de Westminster. Estos otros documentos incluyen declaraciones de credos antiguos (el Credo de Nicea , el Credo de los Apóstoles ), confesiones reformadas del siglo XVI (la Confesión escocesa , el Catecismo de Heidelberg , la Segunda Confesión Helvética ) y documentos del siglo XX ( La Declaración Teológica de Barmen , Confesión de 1967 y Una breve declaración de fe ).
La Iglesia Presbiteriana de Canadá desarrolló el documento confesional Living Faith (1984) y lo conserva como norma subordinada de la denominación. Tiene un formato confesional, pero, al igual que la Confesión de Westminster, dirige la atención al texto bíblico original.
Los presbiterianos de Irlanda que rechazaron el calvinismo y las Confesiones de Westminster formaron la Iglesia Presbiteriana de Irlanda, no suscrita .
John Gresham Machen, destacado teólogo presbiteriano y profesor de Nuevo Testamento en el Seminario de Princeton entre 1906 y 1929, encabezó una revuelta contra la doctrina modernista en su libro Christianity and Liberalism (1923), que criticaba el modernismo teológico. Sostuvo que el modernismo y la teología liberal eran una religión falsa, una pretendiente que se disfraza de lenguaje cristiano: el "liberalismo". Esta religión es una unión de naturalismo, humanismo, secularismo y sentimentalismo, todo en uno.
Las denominaciones presbiterianas que remontan su herencia a las Islas Británicas suelen organizar sus servicios religiosos inspirados en los principios del Directorio de Culto Público , desarrollado por la Asamblea de Westminster en la década de 1640. Este directorio documentó las prácticas de adoración y la teología reformadas adoptadas y desarrolladas durante el siglo anterior por los puritanos británicos , inicialmente guiados por Juan Calvino y John Knox. Fue promulgada como ley por el Parlamento escocés y se convirtió en uno de los documentos fundamentales de la legislación de la iglesia presbiteriana en otros lugares.
Históricamente, el principio impulsor en el desarrollo de los estándares del culto presbiteriano es el principio regulador del culto , que especifica que (en el culto), lo que no se ordena está prohibido. [24]
Durante los siglos siguientes, muchas iglesias presbiterianas modificaron estas prescripciones introduciendo himnos, acompañamiento instrumental y vestimentas ceremoniales en el culto. Sin embargo, no existe un estilo de adoración "presbiteriano" fijo. Aunque hay servicios establecidos para el Día del Señor de acuerdo con el sabadismo del primer día , [25] uno puede encontrar un servicio que tenga un tono evangélico e incluso revivalista (especialmente en algunas denominaciones conservadoras), o fuertemente litúrgico, acercándose a las prácticas del luteranismo. o más de anglicanismo (especialmente donde se estima la tradición escocesa), [ se necesita aclaración ] o semiformal, lo que permite un equilibrio entre himnos, predicaciones y participación congregacional (favorecida por muchos presbiterianos estadounidenses). La mayoría de las iglesias presbiterianas siguen el año litúrgico tradicional y observan las fiestas tradicionales y las estaciones santas, como Adviento, Navidad, Miércoles de Ceniza, Semana Santa, Pascua, Pentecostés, etc. También hacen uso de los colores litúrgicos estacionales apropiados, etc. Muchas incorporan oraciones y respuestas litúrgicas antiguas en los servicios de comunión y seguir un leccionario diario, estacional y festivo. Otros presbiterianos, sin embargo, como los presbiterianos reformados , practicarían la salmodia exclusiva a capella , además de evitar la celebración de días santos.
Entre los movimientos eclesiásticos paleoortodoxos y emergentes en las iglesias protestantes y evangélicas, en los que participan algunos presbiterianos, el clero se está alejando de la tradicional toga negra de Ginebra hacia vestimentas como el alba y la casulla , pero también la sotana y la sobrepelliz (típicamente una bata completa). sobrepelliz de estilo inglés antiguo de largo que se asemeja al alba celta , una túnica litúrgica sin cinturón del antiguo rito galicano ), que algunos, particularmente aquellos que se identifican con el Movimiento de Renovación Litúrgica, consideran más antigua y representativa de un pasado más ecuménico.
Los presbiterianos tradicionalmente han mantenido la posición de adoración de que sólo existen dos sacramentos :
Algunos de los primeros presbiterianos, que fueron influenciados por el movimiento puritano, tuvieron cuidado de distinguir entre la "iglesia", que se refería a los miembros , y la "casa de reuniones", que era el edificio en el que se reunía la iglesia. (Los cuáqueros todavía insisten en esta distinción). Hasta finales del siglo XIX, muy pocos presbiterianos alguna vez se refirieron a sus edificios como "iglesias". Los presbiterianos creían que las casas de reuniones (ahora llamadas iglesias) son edificios para apoyar la adoración de Dios. La decoración en algunos casos era austera para no restar valor al culto. Las primeras casas de reuniones presbiterianas eran extremadamente sencillas. En la casa de reuniones no se encontraron vidrieras, muebles elaborados ni imágenes. El púlpito, a menudo elevado para que sólo fuera accesible por una escalera, era la pieza central del edificio. Pero éstas no eran las características estándar de los presbiterianos tradicionales. Estos eran más bien de la ola de presbiterianos que fueron influenciados por los puritanos.
A finales del siglo XIX comenzó a producirse un cambio gradual. Las congregaciones prósperas construyeron iglesias imponentes, como la Cuarta Iglesia Presbiteriana de Chicago , la Iglesia Presbiteriana Brick en la ciudad de Nueva York, la Iglesia Presbiteriana Shadyside en Pensilvania, la Iglesia Presbiteriana San Esteban en Fort Worth, Texas, y muchas otras.
Por lo general, una iglesia presbiteriana no tendrá estatuas de santos ni el altar ornamentado más típico de una iglesia católica romana . En su lugar, hay una "mesa de comunión", generalmente al mismo nivel que la congregación y, a veces, elevada de forma similar a un altar, aunque rodeada por el presbiterio. Puede haber una barandilla entre la mesa de la comunión y el presbiterio detrás de ella, que puede contener una mesa tipo altar más decorativa, un loft para el coro o una sillería del coro, un atril y un área para el clero. El altar se llama mesa de la comunión y los presbiterianos llaman al área del altar presbiterio. En las iglesias presbiterianas y reformadas, puede haber una cruz de altar, ya sea en la mesa de la comunión o en una mesa en el presbiterio. Al usar la cruz "vacía", o cruz de la cruz celta/de Westminster, los presbiterianos enfatizan la resurrección y que Cristo no muere continuamente, sino que murió una vez y está vivo por toda la eternidad. Muchas iglesias presbiterianas están decoradas con una cruz que tiene un círculo alrededor del centro, o cruz celta. Esto no sólo enfatiza la resurrección, sino que también reconoce aspectos históricos del presbiterianismo. Se ubicará una pila bautismal en la entrada o cerca del área del presbiterio. La arquitectura presbiteriana generalmente hace un uso significativo del simbolismo. También se pueden encontrar vidrieras decorativas y ornamentadas que representan escenas de la Biblia. Algunas iglesias presbiterianas también tendrán estatuas ornamentadas de Cristo o escenas grabadas de la Última Cena ubicadas detrás del presbiterio. La Catedral de St. Giles en Escocia tiene un crucifijo junto a una ornamentada mesa de comunión elevada que cuelga al lado. La imagen de Cristo es más bien una imagen tenue, con un diseño más moderno. [26]
John Knox (1505-1572), un escocés que había pasado un tiempo estudiando con Calvino en Ginebra, regresó a Escocia e instó a sus compatriotas a reformar la Iglesia de acuerdo con las doctrinas calvinistas . Después de un período de convulsión religiosa y conflicto político que culminó con una victoria del partido protestante en el asedio de Leith, la autoridad de la Iglesia católica fue abolida en favor de la Reforma por la legislación del Parlamento reformista escocés en 1560. La Iglesia finalmente se organizó. por Andrew Melville siguiendo líneas presbiterianas para convertirse en la Iglesia nacional de Escocia . El rey James VI y yo movimos a la Iglesia de Escocia hacia una forma episcopal de gobierno, y en 1637, el sucesor de James, Carlos I y William Laud , el arzobispo de Canterbury , intentaron obligar a la Iglesia de Escocia a utilizar el Libro de Oración Común. . El resultado fue una insurrección armada, en la que muchos escoceses firmaron la Liga y el Pacto Solemnes . Los Covenanters servirían como gobierno de Escocia durante casi una década y también enviarían apoyo militar a los parlamentarios durante la Guerra Civil Inglesa . Tras la restauración de la monarquía en 1660, Carlos II , a pesar del apoyo inicial que recibió de los Covenanters, restableció una forma episcopal de gobierno en la iglesia.
Sin embargo, con la Revolución Gloriosa de 1688 la Iglesia de Escocia fue reconocida inequívocamente como una institución presbiteriana por el monarca debido al apoyo presbiteriano escocés a la revolución antes mencionada y las Actas de Unión de 1707 entre Escocia e Inglaterra garantizaron la forma de gobierno de la Iglesia de Escocia. Sin embargo, la legislación del parlamento del Reino Unido que permitía el clientelismo provocó divisiones en la Iglesia. En 1733, un grupo de ministros se separó de la Iglesia de Escocia para formar el Presbiterio Asociado, otro grupo se separó en 1761 para formar la Iglesia de Socorro y la Interrupción de 1843 condujo a la formación de la Iglesia Libre de Escocia . Se produjeron más divisiones, especialmente por cuestiones teológicas, pero la mayoría de los presbiterianos en Escocia se reunieron mediante la unión en 1929 de la establecida Iglesia de Escocia y la Iglesia Unida Libre de Escocia .
Actualmente hay ocho denominaciones presbiterianas en Escocia. Estos son, en orden de tamaño: la Iglesia de Escocia , la Iglesia Libre de Escocia , la Iglesia Unida Libre de Escocia , la Iglesia Presbiteriana Libre de Escocia , la Iglesia Libre de Escocia (Continuación) , la Iglesia Presbiteriana Asociada , la Presbiteriana Reformada Iglesia de Escocia y la Iglesia Presbiteriana Internacional . En conjunto, tienen más de 1500 congregaciones en Escocia.
En Escocia, el término ' kirk ' suele utilizarse para referirse a una iglesia presbiteriana local. Informalmente, el término 'The Kirk' se refiere a la Iglesia de Escocia. Algunos de los valores e ideales propugnados por las denominaciones presbiterianas escocesas pueden reflejarse en esta referencia en un libro de Norman Drummond, capellán de la Reina de Escocia. [27]
Cuadro de divisiones y fusiones de las iglesias presbiterianas escocesas
En Inglaterra, el presbiterianismo se estableció en secreto en 1592. Se cree que Thomas Cartwright fue el primer presbiteriano en Inglaterra. Las controvertidas conferencias de Cartwright en la Universidad de Cambridge condenando la jerarquía episcopal de la Iglesia isabelina llevaron a que el arzobispo John Whitgift lo privara de su cargo y lo obligara a emigrar al extranjero. Entre 1645 y 1648, una serie de ordenanzas del Parlamento Largo establecieron el presbiterianismo como el sistema de gobierno de la Iglesia de Inglaterra . El gobierno presbiteriano se estableció en Londres y Lancashire y en algunos otros lugares de Inglaterra, aunque la hostilidad presbiteriana a la ejecución de Carlos I y el establecimiento de la Commonwealth republicana de Inglaterra significó que el Parlamento nunca hizo cumplir el sistema presbiteriano en Inglaterra. La Restauración de la monarquía en 1660 trajo el regreso del gobierno de la Iglesia Episcopal en Inglaterra (y en Escocia por un corto tiempo); pero la iglesia presbiteriana en Inglaterra continuó en el Inconformismo, fuera de la iglesia establecida. En 1719 se produjo una división importante, la controversia de Salter's Hall ; y la mayoría se pone del lado de puntos de vista no trinitarios . Thomas Bradbury publicó varios sermones relacionados con la controversia, y en 1719, "Una respuesta a los reproches lanzados a los ministros disidentes que suscribieron su creencia en la Trinidad eterna". En el siglo XVIII, muchas congregaciones presbiterianas inglesas se habían vuelto unitarias en doctrina.
Varias nuevas iglesias presbiterianas fueron fundadas por inmigrantes escoceses en Inglaterra en el siglo XIX y posteriormente. Tras la 'Disrupción' de 1843, muchos de aquellos vinculados a la Iglesia de Escocia finalmente se unieron a lo que se convirtió en la Iglesia Presbiteriana de Inglaterra en 1876. Algunos, como Crown Court (Covent Garden, Londres), St Andrew's (Stepney, Londres) y Swallow Street (Londres), no se unió a la denominación inglesa, por lo que existen congregaciones de la Iglesia de Escocia en Inglaterra como las de Crown Court , y St Columba's , Pont Street (Knightsbridge) en Londres. También hay una congregación en el corazón del distrito financiero de Londres llamada London City Presbyterian Church que está afiliada a la Iglesia Libre de Escocia.
En 1972, la Iglesia Presbiteriana de Inglaterra (PCofE) se unió a la Iglesia Congregacional de Inglaterra y Gales para formar la Iglesia Reformada Unida (URC). Entre las congregaciones que el PCofE trajo a la URC estaban Tunley (Lancashire), Aston Tirrold (Oxfordshire) y la Iglesia Presbiteriana John Knox, Stepney, Londres (ahora parte de la URC Stepney Meeting House ); estas se encuentran entre los únicos supervivientes hoy de la Iglesia Presbiteriana Inglesa. iglesias del siglo XVII. La URC también tiene presencia en Escocia, principalmente en antiguas iglesias congregacionalistas . Dos antiguas congregaciones presbiterianas, St Columba's, Cambridge (fundada en 1879) y St Columba's, Oxford (fundada como capellanía por el PCofE y la Iglesia de Escocia en 1908 y como congregación del PCofE en 1929), continúan como congregaciones de la URC y las capellanías universitarias de la Iglesia de Escocia .
En los últimos años se han organizado en Inglaterra varias denominaciones más pequeñas que han adoptado formas presbiterianas de gobierno eclesiástico, incluida la Iglesia Presbiteriana Internacional fundada por el teólogo evangélico Francis Schaeffer de L'Abri Fellowship en la década de 1970, y la Iglesia Evangélica Presbiteriana fundada en Inglaterra y Gales. en el norte de Inglaterra a finales de los años 1980.
En Gales , el presbiterianismo está representado por la Iglesia Presbiteriana de Gales , que originalmente estaba compuesta en gran parte por metodistas calvinistas que aceptaban la teología calvinista en lugar del arminianismo de los metodistas wesleyanos. Se separaron de la Iglesia de Inglaterra en 1811 y ordenaron a sus propios ministros. Originalmente se conocían como la conexión metodista calvinista y en la década de 1920 pasó a ser conocida alternativamente como la Iglesia Presbiteriana de Gales.
El presbiterianismo ( irlandés : Preispitéireachas , escocés del Ulster : prisbytairinismo ) es la denominación protestante más grande de Irlanda del Norte y la segunda más grande en la isla de Irlanda (después de la Iglesia Anglicana de Irlanda ), [28] y fue traído por colonos de plantaciones escoceses al Ulster quienes Había sido fuertemente alentado a emigrar por James VI de Escocia, también James I de Irlanda e Inglaterra . Se estima que 100.000 presbiterianos escoceses se trasladaron a los condados del norte de Irlanda entre 1607 y la batalla del Boyne en 1690. [ cita necesaria ] El Presbiterio de Ulster se formó en 1642 por separado de la Iglesia Anglicana establecida. Los presbiterianos, junto con los católicos romanos del Ulster y el resto de Irlanda, sufrieron las leyes penales discriminatorias hasta que fueron revocadas a principios del siglo XIX. El presbiterianismo está representado en Irlanda por la Iglesia Presbiteriana de Irlanda , la Iglesia Presbiteriana de Irlanda no suscrita , la Iglesia Presbiteriana Libre de Ulster , la Iglesia Presbiteriana Reformada de Irlanda y la Iglesia Presbiteriana Evangélica .
Hay una Iglesia de Escocia (presbiteriana) en el centro de París: la Scots Kirk , que es de habla inglesa, y a ella asisten muchas nacionalidades. Mantiene estrechos vínculos con la Iglesia de Escocia en la propia Escocia, así como con la Iglesia Reformada de Francia .
La Iglesia Evangélica Valdense (Chiesa Evangelica Valdese, CEV) es una denominación protestante italiana. La iglesia fue fundada en el siglo XII y siglos más tarde, tras la Reforma Protestante, adhirió a la teología calvinista y se convirtió en la rama italiana de las iglesias presbiterianas. Como tal, la iglesia es miembro de la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas.
Incluso antes de que el presbiterianismo se extendiera con los inmigrantes procedentes de Escocia, había divisiones en la familia presbiteriana en general. Algunos más tarde se reincorporaron sólo para separarse nuevamente. En lo que algunos interpretan como un lamentable autorreproche, algunos presbiterianos se refieren a las iglesias presbiterianas divididas como las "P divididas".
El presbiterianismo llegó oficialmente por primera vez a la América colonial en 1644 con el establecimiento de la Primera Iglesia Presbiteriana de Cristo en Hempstead, Nueva York. La Iglesia fue organizada por el Reverendo Richard Denton.
En 1703 se estableció el primer presbiterio en Filadelfia. Con el tiempo, al presbiterio se le unirían dos más para formar un sínodo (1717) y evolucionaría hasta convertirse en la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América en 1789. La denominación presbiteriana más grande del país, la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) – PC (EE.UU. ) – puede rastrear su herencia hasta la PCUSA original, al igual que la Iglesia Presbiteriana en América (PCA), la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (OPC), la Iglesia Presbiteriana Bíblica (BPC), la Iglesia Presbiteriana Cumberland (CPC), la Iglesia Presbiteriana Cumberland Church in America , la Iglesia Evangélica Presbiteriana (EPC) y la Orden de Presbiterianos del Pacto Evangélico (ECO).
Otros organismos presbiterianos en los Estados Unidos incluyen la Iglesia Presbiteriana Reformada de América del Norte (RPCNA), la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada (ARP), la Iglesia Presbiteriana Reformada en los Estados Unidos (RPCUS), la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana Reformada , la Iglesia Presbiteriana Reformada Iglesia: Presbiterio de Hannover , Iglesia Presbiteriana Covenant , Iglesia Presbiteriana Reformada , Iglesia Presbiteriana de Westminster en los Estados Unidos , Iglesia Presbiteriana Coreana Americana y Iglesia Presbiteriana Libre de América del Norte .
El territorio dentro de un radio de aproximadamente 50 millas (80 km) de Charlotte, Carolina del Norte , es históricamente la mayor concentración de presbiterianismo en el sur de los Estados Unidos, mientras que un área geográfica casi idéntica alrededor de Pittsburgh , Pensilvania, contiene probablemente el mayor número de presbiterianos. en toda la nación.
La PC (EE.UU.), empezando por sus organismos predecesores, ha experimentado, al igual que otras denominaciones protestantes llamadas "principales", una disminución significativa de miembros en los últimos años. Algunas estimaciones sitúan esa pérdida en casi la mitad en los últimos cuarenta años. [29]
La influencia presbiteriana, especialmente a través de la teología de Princeton , se puede rastrear en el evangelicalismo moderno . Balmer dice que:
El evangelicalismo en sí, creo, es un fenómeno esencialmente norteamericano, que deriva de la confluencia del pietismo , el presbiterianismo y los vestigios del puritanismo . El evangelicalismo recogió las características peculiares de cada corriente – la espiritualidad afectuosa de los pietistas (por ejemplo), el precisionismo doctrinal de los presbiterianos y la introspección individualista de los puritanos – incluso cuando el propio contexto norteamericano ha moldeado profundamente las diversas manifestaciones del evangelicalismo: el fundamentalismo. , el neoevangelicalismo, el movimiento de santidad, el pentecostalismo, el movimiento carismático y diversas formas de evangelicalismo afroamericano e hispano. [30]
— Randall Balmer, La enciclopedia del evangelicalismo (2002)
A finales del siglo XIX, los misioneros presbiterianos establecieron una presencia en lo que hoy es el norte de Nuevo México. Esto proporcionó una alternativa al catolicismo, que fue traído a la zona por los conquistadores españoles y que se mantuvo sin cambios. El área experimentó una "mini" reforma, en la que muchos conversos se convirtieron al presbiterianismo, lo que provocó persecución. En algunos casos, los conversos abandonaron ciudades y pueblos para establecer sus propios pueblos vecinos. La llegada de Estados Unidos a la zona impulsó a la Iglesia católica a modernizarse y a esforzarse por recuperar a los conversos, muchos de los cuales regresaron. Sin embargo, todavía hay presbiterianos e iglesias presbiterianas incondicionales en la zona.
Históricamente, junto con los luteranos y los episcopales , los presbiterianos tienden a ser considerablemente más ricos [31] y tienen mejor educación (tienen más títulos de grado y posgrado per cápita) que la mayoría de los otros grupos religiosos en Estados Unidos; [32] un grupo conocido como protestantes anglosajones blancos (WASP), están representados de manera desproporcionada en las altas esferas de los negocios, [33] el derecho y la política estadounidenses. [34]
En Canadá, la denominación presbiteriana más grande –y de hecho la denominación protestante más grande– fue la Iglesia Presbiteriana de Canadá , formada en 1875 con la fusión de cuatro grupos regionales. En 1925, la Iglesia Unida de Canadá fue formada por la mayoría de presbiterianos combinándose con la Iglesia Metodista de Canadá y la Unión Congregacional de Canadá . Una minoría considerable de presbiterianos canadienses, principalmente en el sur de Ontario pero también en toda la nación, se retiró y se reconstituyó como un cuerpo presbiteriano continuo no concurrente. Recuperaron el uso del nombre original en 1939.
El presbiterianismo llegó a América Latina en el siglo XIX.
La iglesia presbiteriana más grande es la Iglesia Nacional Presbiteriana de México ( Iglesia Nacional Presbiteriana de México ), que tiene alrededor de 2.500.000 miembros y asociados y 3.000 congregaciones, pero hay otras denominaciones pequeñas como la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada en México, que fue fundada en 1875 por la Iglesia Reformada Asociada en América del Norte. La Iglesia Presbiteriana Independiente, la Iglesia Presbiteriana Reformada en México y la Iglesia Presbiteriana Nacional Conservadora en México son iglesias existentes en la tradición reformada.
En Brasil, la Iglesia Presbiteriana de Brasil ( Igreja Presbiteriana do Brasil ) suma aproximadamente 1.011.300 miembros; [35] otras iglesias presbiterianas (independientes, unidas, conservadoras, renovadas, etc.) en esta nación tienen alrededor de 350.000 miembros. La Iglesia Presbiteriana Renovada en Brasil fue influenciada por el movimiento carismático y tiene alrededor de 131 000 miembros en 2011. [36] La Iglesia Presbiteriana Conservadora en Brasil fue fundada en 1940 y tiene ocho presbiterios. [37] La Iglesia Presbiteriana Fundamentalista de Brasil fue influenciada por Carl McIntire y la Iglesia Presbiteriana Bíblica de Estados Unidos y tiene alrededor de 1.800 miembros. La Iglesia Presbiteriana Independiente de Brasil fue fundada en 1903 por el reverendo Eduardo Carlos Pereira, cuenta con 500 congregaciones y 75 000 miembros. La Iglesia Presbiteriana Unida de Brasil tiene alrededor de 4.000 miembros. También hay iglesias presbiterianas étnicas coreanas en el país. Las Iglesias Evangélicas Reformadas en Brasil tienen origen holandés. Las Iglesias Reformadas de Brasil fueron fundadas recientemente por las Iglesias Reformadas Canadienses y por las Iglesias Reformadas de los Países Bajos (Liberadas) .
Las iglesias congregacionales presentes en el país también son parte de la tradición calvinista en América Latina.
Probablemente hay más de cuatro millones de miembros de iglesias presbiterianas en toda América Latina. Las iglesias presbiterianas también están presentes en Perú, Bolivia, Cuba, Trinidad y Tobago, Venezuela, Colombia, Chile, Paraguay, Costa Rica, Nicaragua, Argentina, Honduras y otros, pero con pocos miembros. La Iglesia Presbiteriana en Belice tiene 17 iglesias e iglesias plantadas y hay un Seminario Reformado fundado en 2004. Algunos latinoamericanos en América del Norte participan activamente en el Movimiento Presbiteriano de Cursillos .
El presbiterianismo llegó a África en el siglo XIX gracias al trabajo de misioneros escoceses y fundó iglesias como St Michael and All Angels Church, Blantyre, Malawi . La iglesia ha crecido enormemente y ahora tiene presencia en al menos 23 países de la región. [38]
Las iglesias presbiterianas africanas a menudo incorporan ministerios diaconales, incluidos servicios sociales, ayuda de emergencia y el funcionamiento de hospitales misioneros. Existen varias asociaciones entre presbiterios de África y la IP (EE. UU.), incluidas conexiones específicas con Lesotho, Camerún, Malawi, Sudáfrica, Ghana y Zambia. Por ejemplo, el Presbiterio Lackawanna, ubicado en el noreste de Pensilvania, tiene una asociación con un presbiterio en Ghana. Además, la Iglesia Presbiteriana de Southminster, ubicada cerca de Pittsburgh, tiene asociaciones con iglesias en Malawi y Kenia. La Iglesia Presbiteriana de Nigeria, África occidental, también es sana y fuerte principalmente en los estados del sur de esta nación, con una fuerte densidad en los estados del sureste de este país. A partir del estado de Cross River, los estados costeros cercanos, el estado de Rivers, el estado de Lagos hasta los estados de Ebonyi y Abia. La expedición misionera de Hope Waddel a mediados del siglo XIX, y posteriormente la estancia de Mary Slessor en estas regiones costeras de la entonces colonia británica, propiciaron el inicio y el florecimiento de esta iglesia en estas zonas.
Camerún
La Iglesia Presbiteriana de Camerún actualmente es miembro de las iglesias reformadas de Camerún
La Iglesia Presbiteriana de África Oriental , con sede en Kenia, es particularmente fuerte, con 500 clérigos y 4 millones de miembros. [39]
La Iglesia Presbiteriana Reformada de Malawi tiene 150 congregaciones y entre 17.000 y 20.000 miembros [ cita requerida ] . Era una misión de la Iglesia Presbiteriana Libre de Escocia. La Iglesia Reformada Restaurada trabaja con RPCM. La Iglesia Evangélica Presbiteriana en Malawi es una pequeña iglesia existente. Parte de la Iglesia Presbiteriana en Malawi y Zambia se conoce como CCAP, Iglesia de África Central-Presbiteriana. A menudo las iglesias tienen una congregación principal y se desarrollan varias casas de oración. La educación, los ministerios de salud y el culto y el desarrollo espiritual son importantes.
África meridional es una base importante de iglesias reformadas y presbiterianas. [ cita necesaria ]
Además, hay varias iglesias presbiterianas en el norte de África, la más conocida es el Sínodo del Nilo en Egipto y un sínodo recientemente fundado para Sudán.
El Consejo de Hong Kong de la Iglesia de Cristo en China (CCC) es una iglesia unificadora formada por presbiterianos y congregacionalistas , que heredó la tradición reformada . HKCCCC es también la única iglesia reformada principal en Hong Kong.
La escuela secundaria Yao Dao de la Iglesia Presbiteriana de Cumberland es una escuela presbiteriana en Yuen Long , Nuevos Territorios . La Iglesia Presbiteriana de Cumberland también tiene una iglesia en la isla de Cheung Chau . También hay cristianos coreanos residentes en Hong Kong que son presbiterianos. [ cita necesaria ]
Las iglesias presbiterianas son las denominaciones protestantes más grandes y, con diferencia, las más influyentes de Corea del Sur, con cerca de 20.000 iglesias afiliadas a las dos denominaciones presbiterianas más grandes del país. [41] En Corea del Sur hay 9 millones de presbiterianos, que forman la mayoría de los 15 millones de protestantes coreanos . En Corea del Sur hay 100 denominaciones presbiterianas diferentes. [42]
La mayoría de las denominaciones presbiterianas coreanas comparten el mismo nombre en coreano, 대한예수교장로회 (literalmente significa Iglesia Presbiteriana de Corea o PCK), y sus raíces se remontan a la Asamblea Presbiteriana Unida antes de su larga historia de disputas y cismas. El cisma presbiteriano comenzó con la controversia en relación con el culto a los santuarios japoneses impuesto durante el período colonial japonés y el establecimiento de una división menor (Koryu-pa, 고려파, más tarde La Iglesia Presbiteriana Koshin en Corea, Koshin 고신) en 1952. Y en 1953 se produjo el segundo cisma cuando la orientación teológica del Seminario Chosun (más tarde Universidad Hanshin) fundado en 1947 no pudo ser tolerada en el PCK y otro grupo menor (La Iglesia Presbiteriana en la República de Corea, Kijang, 기장) fue separado. El último gran cisma tuvo que ver con la cuestión de si el PCK debería unirse al CMI. La controversia dividió al PCK en dos denominaciones, la Iglesia Presbiteriana de Corea (Tonghap, 통합) y la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de Corea (Hapdong, 합동) en 1959. Todos los seminarios principales asociados con cada denominación afirman ser herederos del Pyung Yang Teológico. Por lo tanto, el Seminario, no sólo la Universidad Presbiteriana y el Seminario Teológico y la Universidad Chongsin que están relacionados con PCK, sino también la Universidad Hanshin de PROK celebraron la promoción número 100 en 2007, 100 años desde los primeros graduados del Seminario Teológico Pyung Yang. [43]
Las denominaciones presbiterianas coreanas participan activamente en la evangelización y muchos de sus misioneros están siendo enviados al extranjero, siendo el segundo mayor remitente de misioneros en el mundo después de Estados Unidos. GMS, el cuerpo misionero de la Asamblea General de Iglesias Presbiterianas de Corea "Hapdong", es la organización misionera presbiteriana más grande de Corea. [44] Además, hay muchos presbiterianos coreano-estadounidenses en los Estados Unidos, ya sea con sus propias iglesias o compartiendo espacio en iglesias preexistentes, como es el caso en Australia, Nueva Zelanda e incluso países musulmanes como Arabia Saudita con los coreanos. inmigración.
La Iglesia Presbiteriana Coreana comenzó a través de la misión de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) y la tradición teológica presbiteriana australiana es fundamental para los Estados Unidos. Pero después de la independencia, la "Iglesia Presbiteriana de Corea (KoRyuPa)" abogó por una posición reformada holandesa. En el siglo XXI, una nueva Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa de Corea (fundador. Ha Seung-moo) se declaró en 2012 una auténtica sucesión histórica del presbiteriano escocés John Knox.
La Iglesia Presbiteriana de Taiwán (PCT) es, con diferencia, la denominación protestante más grande de Taiwán , con unos 238.372 miembros en 2009 (incluida la mayoría de los aborígenes de la isla ). El misionero presbiteriano inglés James Laidlaw Maxwell estableció la primera iglesia presbiteriana en Tainan en 1865. Su colega George Leslie Mackay , de la Misión Presbiteriana Canadiense , estuvo activo en Tamsui y el norte de Taiwán de 1872 a 1901; Fundó la primera universidad y hospital de la isla y creó un guión escrito para el Minnan taiwanés . Las misiones inglesa y canadiense se unieron como PCT en 1912. Una de las pocas iglesias a las que se permitió operar en Taiwán durante la era del dominio japonés (1895-1945), el PCT experimentó un rápido crecimiento durante la era de la ley marcial impuesta por el Kuomintang (1949). –1987), en parte debido a su apoyo a la democracia, los derechos humanos y la independencia de Taiwán . El ex presidente de la República de China, Lee Teng-hui (en el cargo de 1988 a 2000), era presbiteriano.
En el estado indio de Mizoram , de mayoría cristiana, el presbiterianismo es la mayor de todas las denominaciones cristianas . Fue traído allí por misioneros de Gales en 1897. Antes de Mizoram, los presbiterianos galeses comenzaron a aventurarse en el noreste de la India a través de las colinas Khasi (ahora en el estado de Meghalaya en India) y establecieron iglesias presbiterianas en todas partes de las colinas Khasi desde la década de 1840 en adelante. . De ahí que haya una fuerte presencia de presbiterianos en Shillong (la actual capital de Meghalaya) y las zonas adyacentes. Los misioneros galeses construyeron su primera iglesia en Sohra (también conocida como Cherrapunji ) en 1846. La iglesia presbiteriana de la India se integró en 1970 en la Iglesia Unida del Norte de la India (formada originalmente en 1924). Es la denominación presbiteriana más grande de la India.
En Australia, el presbiterianismo es la cuarta denominación más grande del cristianismo, y casi 600.000 australianos afirman ser presbiterianos en el censo de la Commonwealth de 2006. En cada colonia se fundaron iglesias presbiterianas, algunas con vínculos con la Iglesia de Escocia y otras con la Iglesia Libre. También hubo congregaciones originarias de la Iglesia Presbiteriana Unida de Escocia, así como varias fundadas por John Dunmore Lang . La mayoría de estos organismos se fusionaron entre 1859 y 1870, y en 1901 formaron una unión federal llamada Iglesia Presbiteriana de Australia , pero conservando sus asambleas estatales. La Iglesia Presbiteriana de Australia Oriental que representa la tradición de la Iglesia Libre de Escocia, y las congregaciones en Victoria de la Iglesia Presbiteriana Reformada , originaria de Irlanda, son las otras denominaciones existentes que datan de la época colonial.
En 1977, alrededor del 70% de la Iglesia Presbiteriana de Australia, junto con la mayor parte de la Unión Congregacional de Australia y toda la Iglesia Metodista de Australasia , se combinaron para formar la Iglesia Unida en Australia . [45] El 30% que no se unió tenía varias razones para actuar así, a menudo apego cultural pero a menudo puntos de vista teológicos o sociales conservadores. El permiso para la ordenación de mujeres otorgado en 1974 fue rescindido en 1991 sin afectar a las dos o tres ministras existentes [ cita requerida ] . La aprobación de las ancianas otorgada en la década de 1960 ha sido rescindida en todos los estados excepto en Nueva Gales del Sur, que tiene el mayor número de miembros [ cita requerida ] . La teología de la iglesia ahora es generalmente conservadora y reformada [ cita necesaria ] . Varias pequeñas denominaciones presbiterianas han surgido desde la década de 1950 a través de migraciones o cismas.
En Nueva Zelanda , el presbiteriano es la denominación dominante en Otago y Southland debido en gran parte a la rica herencia escocesa y, en menor medida, escocesa del Ulster en la región. El área alrededor de Christchurch, Canterbury, está dominada filosóficamente por la denominación anglicana .
Originalmente había dos ramas del presbiterianismo en Nueva Zelanda, la iglesia presbiteriana del norte que existía en la Isla Norte y las partes de la Isla Sur al norte del río Waitaki , y el Sínodo de Otago y Southland , fundado por colonos de la Iglesia Libre en el sur del país. Isla. Las dos iglesias se fusionaron en 1901, formando lo que hoy es la Iglesia Presbiteriana de Aotearoa Nueva Zelanda .
Además de la Iglesia Presbiteriana de Aotearoa Nueva Zelanda, también existe una iglesia presbiteriana más conservadora llamada Grace Presbyterian Church of New Zealand . Muchos de sus miembros abandonaron el PCANZ, mayoritariamente liberal, porque buscaban una iglesia más conservadora. Tiene 17 iglesias en toda Nueva Zelanda.
La Iglesia Presbiteriana de Vanuatu es la denominación más grande del país, con aproximadamente un tercio de la población de Vanuatu miembros de la iglesia. El PCV fue llevado a Vanuatu por misioneros de Escocia. La PCV (Iglesia Presbiteriana de Vanuatu) está dirigida por un moderador con oficinas en Port Vila . El PCV es particularmente fuerte en las provincias de Tafea , Shefa y Malampa . La provincia de Sanma es principalmente presbiteriana con una fuerte minoría católica romana en las zonas francófonas de la provincia. Hay algunos presbiterianos, pero no hay iglesias presbiterianas organizadas en Penama y Torba , las cuales son tradicionalmente anglicanas. Vanuatu es el único país del Pacífico Sur con una importante herencia y membresía presbiteriana. El PCV es miembro fundador del Vanuatu Christian Council (VCC). El PCV dirige muchas escuelas primarias y la escuela secundaria de Onesua. La iglesia es fuerte en los pueblos rurales.
Para muchos evangélicos presbiterianos en Escocia, los "logros de la Reforma representaron el regreso a una tradición nativa o nacional, el rechazo de una tiranía extranjera que había suprimido... el verdadero carácter de Escocia como una nación presbiteriana que disfruta de los beneficios de la libertad civil y religiosa". '. Lo que tenían en mente era la misión establecida por Columba en Iona y la posterior expansión del cristianismo entre los culdeos de los siglos VII al XI. Para los eruditos presbiterianos del siglo XIX, estas comunidades de clérigos que diferían en organización y valores de las órdenes monásticas posteriores eran una prueba más de la similitud entre el cristianismo primitivo en Irlanda y Escocia y el presbiterianismo posterior. Esta interpretación del carácter de la Iglesia celta fue un aspecto importante de la identidad presbiteriana en términos globales. En la primera reunión en 1877 de la Alianza de Iglesias Reformadas que sostenían el Sistema Presbiteriano (más tarde Alianza Mundial de Iglesias Reformadas), Peter Lorimer (1812-1879), un profesor presbiteriano en Londres, señaló "que la Iglesia primitiva de St. Patricio, Columba y Columbano, estaban mucho más aliados en sus principios fundamentales de orden y disciplina con las Iglesias presbiterianas que con las episcopales de los tiempos modernos.
El celoso presbiteriano sostiene que la iglesia establecida por Columba se formó según un modelo presbiteriano y que reconocía el gran principio de la igualdad clerical.
Columba ha encontrado el favor de los entusiastas de todo lo celta y de aquellos que lo han visto como el establecimiento de una iglesia protopresbiteriana claramente distinguible de la iglesia gobernada episcopalmente favorecida por el obispo Ninian, educado en Roma.
Los culdees que afirmaron en el Sínodo de Whitby descendencia apostólica de San Juan, en contra de la afirmación romana de la autoridad de San Pedro, se retiraron a Escocia.
...por la primitiva iglesia apostólica que San Juan había establecido en Oriente y Columba transportó a nuestras costas.
Así, los días del culdeísmo estaban contados y ahora ella esperaba la condena de los mártires.
Después de 1690, los presbiterianos dieron aún más juego al "culdeísmo", una lectura del pasado en la que los "culdees" (derivados de céli dé) se presentaban como defensores de un gobierno de la iglesia protopresbiteriana, colegiada y nativa, no contaminada por los obispos.
Durante siete siglos completos (400-1100 d. C.) existió en Escocia una auténtica Iglesia celta, aparentemente de origen griego, y en estrecha conexión tanto con Irlanda como con Gales.
En esta Iglesia celta no se reconocía ningún Papa y no existía ningún prelado de obispos diocesanos.
Sus obispos eran del estilo primitivo del Nuevo Testamento: presbíteros-obispos.
La Pascua se celebró en un momento diferente al de Roma.
La tonsura de los monjes no estaba, como la de Roma, en la coronilla, sino en la frente, de oreja a oreja.
El sistema monástico de la Iglesia celta era extremadamente simple: pequeñas comunidades de doce hombres estaban presididas por un abad (similar al título de Patriarca de los griegos), que tenía prioridad sobre los humildes obispos parroquiales.
La Iglesia Celta evolucionó separada de la Iglesia Católica Romana. La Iglesia celta era principalmente monástica y los monasterios estaban administrados por un abad. No tan organizada como la iglesia de Roma, era una institución mucho más flexible. La Iglesia celta también celebró la Pascua en una fecha diferente a la romana. La vida dentro de la Iglesia celta tendía a ser ascética. La educación fue un elemento importante, al igual que la pasión por difundir la palabra, es decir, la evangelización. Los hermanos celtas llevaban una vida sencilla en edificios de construcción sencilla. Las iglesias y los edificios monásticos solían estar hechos de madera y cañas y tenían techos de paja. Después de la muerte de San Columba en el año 597 d. C., la autonomía de la Iglesia celta no duró mucho. El Sínodo de Whitby en 664 decidió, de una vez por todas, que la Pascua se celebraría según la fecha romana, no la fecha celta. Este fue el principio del fin de la Iglesia Celta.
Después del Sínodo de Whitby, aproximadamente en 664, la tradición romana se impuso a toda la Iglesia, aunque en la práctica persistieron restos de la tradición celta.
Una parte distintiva del culto presbiteriano escocés es el canto de salmos métricos, muchos de ellos con melodías tradicionales y folclóricas escocesas del antiguo cristianismo celta. Estos salmos en verso se han exportado a África, América del Norte y otras partes del mundo donde los misioneros presbiterianos escoceses o los emigrados han sido influyentes.
Por último, como Escocia era una tierra soberana en el siglo XVI, la Reforma escocesa estuvo bajo la influencia de John Knox y no de Henry Tudor. La organización de la Iglesia de Escocia se volvió presbiteriana, con importantes influencias calvinistas, en lugar de episcopaliana. Tras la incorporación, a Escocia se le permitió mantener intacta su iglesia. Estas diferencias religiosas regionales se superpusieron hasta cierto punto a las diferencias lingüísticas en Gales, Escocia e Irlanda. Uno de los legados de la organización social celta fue la persistencia de las lenguas celtas, gaélico y galés, entre ciertos grupos de la periferia.
Tras la formulación de la Confesión de Westminster, el sabadismo en toda regla también echó raíces rápidamente, plasmado en una Ley de 1661, y luego se extendió hacia el norte y el oeste a medida que las Tierras Altas se abrieron después del 45, tiempo durante el cual la doctrina perdió su fuerza original y vigor en las tierras bajas.
Medios relacionados con el presbiterianismo en Wikimedia Commons
