La Iglesia Presbiteriana Reformada de América del Norte ( RPCNA ) es una iglesia presbiteriana con congregaciones y misiones en todo Estados Unidos , Japón y Chile . [3] Sus creencias, que comparte con otros miembros de la Alianza Global Presbiteriana Reformada , la ubican en el ala conservadora de la familia reformada de iglesias protestantes . Bajo la Biblia , que se considera divinamente inspirada y sin error , la iglesia está comprometida con varias " normas subordinadas ", incluidas su constitución: la Confesión de Fe de Westminster y los Catecismos Mayor y Menor , junto con su Testimonio, Directorio para la Iglesia. Gobierno, Libro de Disciplina y Directorio de Adoración.
Las principales distinciones doctrinales que separan a la RPCNA de otras denominaciones reformadas y presbiterianas en América del Norte son: su continua adhesión a la práctica histórica del cristianismo reformado, contenida en la Confesión de Fe de Westminster, de practicar la salmodia exclusiva , y su continua afirmación de Jesús como mediador. rey, gobernando sobre todas las naciones. Antes de la década de 1960, la RPCNA se negó a votar en las elecciones o participar en el gobierno de los Estados Unidos debido a que no reconocía directamente la autoridad de Cristo sobre él, y desde entonces ha continuado (en algunos momentos más intensamente que en otros) presionando al gobierno federal. someterse expresamente a la autoridad de Jesucristo en la Constitución de los Estados Unidos .
La RPCNA tiene una larga historia, habiendo sido una denominación separada en los Estados Unidos desde la era colonial . En Escocia , donde se originó la denominación, los presbiterianos reformados han sido una rama separada desde finales del siglo XVII y, antes de eso, una parte de la Iglesia Presbiteriana de Escocia original que surgió de la Reforma Protestante en el siglo XVI.
Como sugiere su nombre, la RPCNA tiene un sistema de gobierno presbiteriano y cada congregación individual está gobernada por dos o más ancianos . La iglesia considera que es el único método de gobierno de la iglesia designado divinamente. Como ocurre con la mayoría de las denominaciones presbiterianas, la RPCNA está dividida en varios presbiterios , pero a diferencia de otras denominaciones presbiterianas más pequeñas, el órgano de gobierno supremo es un sínodo único , no una asamblea general . Cada congregación puede enviar un delegado de anciano gobernante (dos para congregaciones más grandes) a su reunión de presbiterio, así como a la reunión anual del Sínodo. Cada ministro (anciano docente), ya sea que sirva como pastor de una congregación o no, es automáticamente un delegado a su presbiterio y al sínodo.
La siguiente terminología se deriva del Directorio para el gobierno de la iglesia en la constitución de la iglesia de la RPCNA: [4]
La RPCNA, al igual que las otras iglesias de la Alianza Global Presbiteriana Reformada, desciende de la Iglesia Presbiteriana Reformada de Escocia , que se formó en 1690. Desde el momento del Acuerdo de la Revolución en 1691, el principal de los "principios distintivos" presbiterianos reformados fue la práctica. de disidencia política del gobierno británico.
La primera congregación presbiteriana reformada en América del Norte se organizó en Middle Octorara ( condado de Lancaster, Pensilvania ) en 1738, pero el primer presbiterio, organizado por cuatro ministros presbiterianos reformados inmigrantes irlandeses y escoceses, no se formó hasta 1774. En ese momento, los presbiterianos reformados se concentraban principalmente en el este de Pensilvania y el norte de Carolina del Sur , pero existían pequeños grupos de presbiterianos reformados en Massachusetts , Connecticut , Nueva York , el oeste de Pensilvania, Carolina del Norte y Georgia . Durante la Revolución Americana , la mayoría de los presbiterianos reformados lucharon por la independencia ; el único ministro que sirvió en Carolina del Sur fue incluso arrestado por insurrección y llevado ante Lord Cornwallis en 1780.
Después de la ratificación de la Constitución de los Estados Unidos en 1788, la denominación consideró que el documento (y por lo tanto todos los gobiernos bajo él) era inmoral, y que la participación en tal gobierno era igualmente inmoral, porque la constitución no contenía ningún reconocimiento de Cristo como Rey. de las Naciones. Por lo tanto, la RPCNA evitó varios derechos cívicos, como el voto y el servicio de jurado, y los tribunales eclesiásticos disciplinaron a los miembros que los ejercieron. Como pocos estadounidenses sostenían tales principios, y como la obediencia a veces causaba dificultades (por ejemplo, se prohibían los juramentos de lealtad, lo que impedía que los presbiterianos reformados nacidos en el extranjero se convirtieran en ciudadanos y que los presbiterianos reformados hicieran uso de la Ley de Homestead ), muchos presbiterianos reformados comenzaron diferir con la posición oficial de la denominación. Entre 1774 y 1891, la denominación experimentó cuatro cismas, tres de ellos relacionados con miembros que consideraban que la posición de la denominación era demasiado estricta.
A pesar de tales desacuerdos, la denominación mantuvo sus doctrinas con pocos cambios. Manteniendo el principio de que los pactos deben continuar actualizándose y juramentándose, la RPCNA adoptó el "Pacto de 1871" como su nuevo pacto de la iglesia ese año. Algunos miembros vieron ciertos aspectos de este pacto como desviaciones importantes de las posiciones presbiterianas reformadas históricas, lo que provocó que algunos abandonaran y se unieran al Presbiterio Reformado.
Quizás el cambio más duradero durante el siglo XIX implicó la participación en movimientos de reforma social. Una causa favorecida por la denominación fue la abolición de la esclavitud , que comenzó oficialmente en 1800, cuando a los miembros se les prohibió poseer esclavos y comerciar con esclavos. Apoyada con entusiasmo por la mayoría de los miembros, la denominación adoptó una postura firme contra la Confederación y apoyó fielmente al Norte en la Guerra Civil , mientras los presbiterianos reformados se alistaban para luchar contra la "rebelión de los esclavistas". La abolición fue un factor importante en el declive de las congregaciones de la denominación en Carolina del Sur y Tennessee : la mayoría de los miembros allí, al encontrar difícil ser abolicionistas en sociedades esclavistas, se mudaron al sur de Ohio , Indiana e Illinois ; al comienzo de la Guerra Civil , todas las antiguas congregaciones de Carolina del Sur y Tennessee habían desaparecido. Las únicas congregaciones que permanecían en territorio esclavista estaban en Baltimore, Maryland , y en Roney's Point, Virginia (ahora Virginia Occidental ), cerca de Wheeling . Otra área de activismo social se centró en el alcohol y el tabaco . Si bien la embriaguez siempre había estado prohibida, a los miembros se les prohibió el negocio del alcohol en 1841, y en la década de 1880, tanto a los funcionarios de la iglesia como a los miembros ordinarios se les prohibió el consumo de alcohol. En 1886, el consumo de tabaco también fue fuertemente condenado y se prohibió la ordenación a cualquiera que lo consumiera. Como resultado, la denominación apoyó explícitamente la Decimoctava Enmienda y otros esfuerzos de prohibición durante muchas décadas.
La inmigración de iglesias presbiterianas reformadas en Irlanda y Escocia proporcionó un crecimiento sostenido para la denominación. Algunas congregaciones, especialmente las de la costa este , experimentaron un rápido crecimiento; Más de noventa miembros, muchos de ellos inmigrantes, se unieron a la congregación de Baltimore, Maryland, en un solo período de tres años. Mientras tanto, los miembros se trasladaron al oeste y se organizaron muchas congregaciones. En 1840, había cuatro congregaciones en la ciudad de la costa este y ninguna congregación al oeste del río Mississippi , estando la congregación más al oeste en el suroeste de Illinois . En 1865, había nueve congregaciones en la ciudad de la costa este y ocho congregaciones al oeste del Mississippi, hasta el suroeste de Iowa . En 1890, había doce congregaciones en la ciudad de la costa este y treinta y cinco congregaciones al oeste del Mississippi, hasta Seattle, Washington . También se organizaron más presbiterios: en 1840 eran 5; en 1850, 5; en 1860, 6; en 1870, 8; en 1880, 10; en 1890, 11.
Durante las décadas centrales del siglo XIX, la denominación experimentó un crecimiento generalizado. Muchas congregaciones en el Este se organizaron en ciudades, mientras que muchas otras eran congregaciones en el campo. Más al oeste, sin embargo, la mayoría de las congregaciones se fundaron en el campo. Esto se debe en gran parte a la forma de vida de muchos colonos presbiterianos reformados. Por lo general, un grupo grande de colonos se reunía y se trasladaba a una zona favorable para la agricultura, donde pronto se organizaba una congregación para ellos. Algunas congregaciones experimentaron un crecimiento extremadamente rápido de esta manera: la congregación North Cedar ( Denison, Kansas ) no existía en 1870 pero tenía ochenta y cuatro miembros en 1872. Otro crecimiento provino de diferentes fuentes. Aunque las congregaciones estadounidenses habían sido gobernadas por una iglesia estadounidense desde 1798, los sínodos escocés e irlandés continuaron operando misiones en Canadá . A lo largo de los años, varias congregaciones del sínodo escocés se unieron al sínodo norteamericano y, con la bendición del sínodo irlandés, se transfirió un presbiterio completo ("Nuevo Brunswick y Nueva Escocia") en 1879. Pocas congregaciones completas se han unido a la RPCNA a lo largo de los años. , aparte de estos, aunque la denominación ha visto una fusión: en 1969, la RPCNA se fusionó con los restos de la Iglesia Presbiteriana Asociada, que en ese momento constaba de solo cuatro iglesias.
Después de sesenta años de crecimiento casi constante, la división denominacional en 1891 condujo a una caída en toda la denominación. Aunque la partida de mil doscientos miembros en la división todavía dejó más de diez mil miembros comulgantes, la pérdida casi constante llevó a un total de sólo 3.804 miembros comulgantes en 1980. Durante este tiempo, las grandes congregaciones en las grandes ciudades del Este se marchitaron gradualmente: mientras que en 1891 había dos congregaciones en Boston, Massachusetts , cinco en la ciudad de Nueva York , tres en Filadelfia, Pensilvania y una en Baltimore, en 1980 sólo había cuatro en Boston, Nueva York y Filadelfia juntas. El asentamiento y el crecimiento en el oeste de los Estados Unidos continuaron durante un tiempo, organizándose nuevos presbiterios en Colorado , la costa del Pacífico y las provincias de las praderas de Canadá . Sin embargo, las congregaciones rurales también disminuyeron, de 83 en 1891 a 25 en 1980. Los presbiterios también estaban desorganizados y combinados, quedando sólo siete presbiterios en 1980. Quizás los ejemplos más drásticos de declive congregacional y presbiteral involucran a Nueva York: por En 1980, cuatro presbiterios (Filadelfia, Nueva York, Vermont, Nuevo Brunswick y Nueva Escocia) se habían combinado en el Presbiterio de Nueva York (desde entonces rebautizado como Atlántico), mientras que cinco congregaciones de la ciudad de Nueva York con 1.075 miembros comulgantes se habían reducido a una congregación de sólo unas cuarenta personas. Aunque un gran número de pérdidas se debieron a que personas se fueron a otras iglesias, algunas salidas involucraron a muchas personas a la vez. Por ejemplo, más de 100 miembros comulgantes abandonaron la congregación de First Boston cuando su pastor abandonó la denominación en 1912, mientras que las congregaciones de Craftsbury, Vermont y Second Newburg ( Newburgh, Nueva York ) abandonaron la denominación como congregaciones enteras, en 1906 y 1919 respectivamente. Después de mediados de la década de 1910, incluso la fundación de nuevas congregaciones era poco común, con sólo tres cada una en las décadas de 1920 y 1930, y ninguna entre 1937 y 1950.
La Iglesia Presbiteriana Reformada se ha aferrado a la Confesión de Fe y los Catecismos de Westminster desde el siglo XVII. En lugar de adoptar versiones revisadas de la Confesión, como lo han hecho la mayoría de las otras iglesias presbiterianas de Westminster en América del Norte, la RPCNA se atiene a la Confesión de Westminster original, pero plantea algunas objeciones en su testimonio oficial, que imprime al lado de la confesión. Hoy, la RPCNA negó sólo tres pequeñas porciones de la Confesión original, además de calificar el nombramiento del Papa como Anticristo en la Confesión . En vista de su adhesión confesional, la RPCNA está doctrinalmente cerca de otras denominaciones reformadas.
Históricamente, los "principios distintivos" de los presbiterianos reformados eran políticos: mantenían una obligación continua de los Pactos, tanto de la Liga Nacional como de la Liga Solemne, sobre todos los que los habían jurado y sobre todos sus descendientes, y la creencia de que el rechazo gubernamental de tales documentos hizo que el gobierno se volviera inmoral o incluso indigno de obediencia. Esto los llevó a rechazar al gobierno de Escocia después de la Revolución Gloriosa , así como a los de Irlanda e Inglaterra, que también habían reconocido los Pactos, pero luego los abandonaron. Además, como las colonias americanas estaban bajo jurisdicción inglesa en el momento de la Liga Solemne, los Estados Unidos eran responsables de respetar los Pactos. Dado que la Constitución no contiene ninguna referencia a Cristo ni a los Convenios, los presbiterianos reformados se negaron a votar, ocupar cargos gubernamentales, formar parte de jurados o prestar juramento de lealtad al gobierno de los Estados Unidos o a cualquier gobierno inferior; Los miembros canadienses también se abstuvieron de realizar tales actividades. Los miembros que participaron en el proceso político normalmente serían disciplinados por su sesión congregacional. Aunque la RPCNA mantuvo firmemente estos principios durante muchas décadas, moderó sus posiciones a partir de la década de 1960; en 1969, la posición oficial permitía a los miembros votar y postularse para cargos públicos. Algunos miembros aún continúan con las posiciones disidentes históricas, pero la mayoría de los miembros participan como miembros de la mayoría de las otras denominaciones cristianas conservadoras, y el presbiteriano reformado Bob Lyon sirvió en el Senado de Kansas de 2001 a 2005. [5] [6]
Otra creencia arraigada que distinguía a la RPCNA de otras iglesias era la prohibición de audiencias ocasionales , la práctica de asistir a servicios de adoración o predicar por parte de ministros de otras denominaciones. Aunque la práctica está permitida hoy, estuvo prohibida durante mucho tiempo. Por ejemplo, registros de una congregación del este de Pensilvania señalan que dos mujeres fueron "severamente amonestadas" por asistir a un campamento metodista entre semana en 1821. [7] Los motivos de esta prohibición fueron históricos: la Iglesia de Escocia, de la cual la Iglesia Presbiteriana Reformada La iglesia se consideraba una continuación y se había establecido como iglesia estatal en toda Gran Bretaña . Como la Iglesia Presbiteriana Reformada creía que esa iglesia estatal nunca había sido disuelta oficialmente de manera legal, consideraba que otras iglesias no tenían ningún derecho legal a existir. Por lo tanto, asistir a un servicio de adoración de cualquier otra iglesia equivalía a participar en una organización ilegal.
Al igual que otras iglesias del linaje presbiteriano reformado, la RPCNA se atiene al Principio Regulativo de la Adoración y lo interpreta como que requiere el canto a capella de los Salmos sólo en la adoración, ya que creen que es la única forma de canto congregacional evidenciada en y así permitido por la Biblia. [8] Si bien esta práctica no era inusual en siglos pasados, muchas otras denominaciones han permitido himnos y música instrumental a lo largo de los años. Como resultado, la forma de culto de la RPCNA es bastante distintiva hoy en día, y con el cambio en la posición oficial sobre la acción política, la forma de culto es la principal distinción de la RPCNA en la actualidad.
Aunque el consumo de alcohol estuvo prohibido para todos los miembros durante muchas décadas, en los últimos años se ha permitido su consumo tanto a los miembros ordinarios como a los oficiales ordenados. El capítulo 26 del Testimonio de RPCNA afirma que la abstinencia de alcohol sigue siendo una opción adecuada para los cristianos.
Junto con muchas otras denominaciones conservadoras, la RPCNA interpreta que la Biblia exige que todos los ancianos sean hombres . Sin embargo, a diferencia de la mayoría de las denominaciones relacionadas, los diáconos de la RPCNA pueden ser hombres o mujeres; las primeras mujeres diáconos fueron ordenadas en 1888 (y los intentos de limitar el diaconado a los hombres fracasaron en fecha tan reciente como 2002). En 1939, un comité del Sínodo presentó una recomendación unánime de que las mujeres pueden ser ordenadas ancianas. El Sínodo no adoptó la recomendación del comité.
El sacramento de la Cena del Señor , o Comunión, se sirve a todos los miembros comulgantes presentes en una iglesia que celebra el sacramento. Hasta décadas recientes, sólo a los presbiterianos reformados se les permitía tomar la Santa Cena, pero a los miembros de otras denominaciones consideradas creyentes en la Biblia se les ha extendido este privilegio en las últimas décadas. Sin embargo, la RPCNA requiere que los miembros de otras denominaciones que toman la comunión sean entrevistados personalmente por el consistorio antes de participar, otra práctica que distingue a la RPCNA de otras denominaciones reformadas.
La Iglesia Presbiteriana Reformada en América del Norte también es miembro del Consejo Presbiteriano y Reformado de América del Norte (NAPARC), una organización de iglesias confesionales presbiterianas y reformadas continentales, que también incluye la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa , la Iglesia Presbiteriana en América , la Iglesia Reformada Unida . Iglesias en América del Norte , la Iglesia Reformada en los Estados Unidos y la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada junto con algunas otras denominaciones reformadas y presbiterianas más pequeñas como miembros.
Hoy en día, la RPCNA tiene congregaciones en veintiocho estados de EE. UU. y tres provincias canadienses en toda América del Norte, además de mantener estrechas relaciones con "iglesias hermanas" de presbiterianos reformados en Sudán del Sur, Irlanda, Escocia y Australia. También hay un presbiterio misionero en Kobe, Japón, así como una congregación misionera asociada en Larnaca, Chipre.
La RPCNA está compuesta por los siguientes presbiterios: [9]
Desde 1980, la denominación ha experimentado un crecimiento, con un aumento de aproximadamente el 25% en la membresía y el 11% en el número de iglesias. Sin embargo, este crecimiento no ha sido uniforme; Se han iniciado muchas iglesias en áreas urbanas, mientras que muchas congregaciones más antiguas, especialmente en áreas rurales, han seguido disminuyendo.
Al 31 de diciembre de 2007, la RPCNA tenía 6.334 miembros en 75 congregaciones norteamericanas, junto con 238 miembros más en cuatro congregaciones en Japón. [10] En 2016, el número de miembros comulgantes había aumentado a 7.076. Las áreas "fortalezas" de la denominación se encuentran en el noreste de Kansas , el centro de Indiana y el oeste de Pensilvania . La denominación patrocina el Geneva College en Beaver Falls, Pensilvania (todos los miembros de la Junta Corporativa deben ser presbiterianos reformados) y opera el Seminario Teológico Presbiteriano Reformado en Pittsburgh, Pensilvania . La denominación celebra una Conferencia Internacional de una semana de duración cada cuatro años; el más reciente se llevó a cabo en julio de 2016 en la Indiana Wesleyan University en Marion, Indiana . Mensualmente se publica una revista denominacional, Reformed Presbyterian Witness .
La RPCNA ha patrocinado misiones en varios campos diferentes a lo largo de los años. En América del Norte, se establecieron varias misiones nacionales diferentes entre personas específicas:
Se organizaron varias otras misiones para trabajos en el extranjero:
Otras obras misioneras apoyadas por la RPCNA incluyen la Iglesia Presbiteriana Nacional Reformada de Bolivia y la Iglesia Presbiteriana Reformada en Chile . [11] [12]
La denominación patrocina varios viajes misioneros a corto plazo cada año, tanto en el extranjero como en el país. Además, algunos miembros de la RPCNA trabajan formal o informalmente como misioneros en otros países, aunque no oficialmente con la Junta de Misiones Globales de la RPCNA.
Se mantienen relaciones fraternales con los siguientes órganos: [13]
Desde 1946 hasta 2008 inclusive, la RPCNA fue miembro de la Asociación Nacional de Evangélicos .
Cantar alabanzas a Dios es parte del culto público al que debe unirse toda la congregación. El Libro de los Salmos, que consta de salmos, himnos y cánticos inspirados, es el manual de alabanza divinamente autorizado. El uso de otros cánticos en la adoración no está autorizado en las Escrituras. Las palabras griegas del Nuevo Testamento que se traducen "salmo", "himno" y "canción" aparecen todas en la versión Septuaginta (griega) del Libro de los Salmos. PD. 95:2; PD. 40:3, (4); PD. 96:1; Col. 3: 16; Ef. 5:19; Marcos 14:26; 1 Cor 14:26; Jas. 5:13. Los Salmos deben cantarse sin el acompañamiento de instrumentos, que no son parte del patrón de adoración del Nuevo Testamento. Se ordenó el uso de instrumentos musicales con la ofrenda de sacrificios en la adoración en el templo del Antiguo Testamento. La muerte de Cristo siendo el sacrificio perfecto y final puso fin a esta forma de adoración. No hay mandato ni ejemplo del uso de instrumentos musicales en las palabras o la práctica de Cristo y los apóstoles. El mandato del Nuevo Testamento es ofrecer el sacrificio de alabanza: el fruto de nuestros labios. Núm. 10:10; 2 Crón. 29:25-30; heb. 9:12; heb. 13:15.