La religión celta antigua , comúnmente conocida como paganismo celta , [1] [2] [3] era la religión de los antiguos pueblos celtas de Europa. Debido a que no existen registros nativos existentes de sus creencias, la evidencia sobre su religión se obtiene de la arqueología, los relatos grecorromanos (algunos de ellos hostiles y probablemente no bien informados) y la literatura del período cristiano temprano. [4] El paganismo celta fue una de un grupo más grande de religiones indoeuropeas politeístas de la Edad de Hierro en Europa.
Si bien las deidades específicas adoradas variaban según la región y el tiempo, subyacente a esto había amplias similitudes [5] en ambas deidades [6] y "una homogeneidad religiosa básica" entre los pueblos celtas. [7] Los dioses celtas ampliamente venerados incluían a Lugus , Toutatis , Taranis , Cernunnos , Epona , Maponos , Belenos , Ogmios y Sucellos . [6] [4] Los manantiales sagrados a menudo se asociaban con deidades curativas celtas. [8] La triplicidad es un tema común, con varias deidades consideradas triples , por ejemplo, las Tres Madres .
Los druidas eran los sacerdotes de la religión celta, pero poco se sabe definitivamente sobre ellos. [9] Los escritores grecorromanos dijeron que los celtas celebraban ceremonias en bosques sagrados y otros santuarios naturales , llamados nemetons , mientras que algunos pueblos celtas también construían templos o recintos rituales . [6] Los pueblos celtas a menudo hacían ofrendas votivas que se depositaban en agua y humedales, o en pozos y pozos rituales. [6] Hay evidencia de que los pueblos celtas antiguos sacrificaban animales , casi siempre ganado o animales de trabajo . [10] Hay alguna evidencia de que los antiguos celtas sacrificaban humanos , y César en sus relatos de las guerras de las Galias afirma que los galos sacrificaban criminales quemándolos en un hombre de mimbre , aunque esto puede haber sido propaganda imperial. [11]
El paganismo celta, tal como lo practicaban los antiguos celtas, es descendiente del paganismo protocelta , que a su vez deriva del paganismo protoindoeuropeo . Muchas deidades en las mitologías celtas tienen cognados en otras mitologías indoeuropeas, como la celta Brigantia con la romana Aurora , la védica Ushas y la nórdica Aurvandill ; la galesa Arianrhod con la griega Selene , la báltica Mėnuo y la eslava Myesyats ; y la irlandesa Danu con la hindú Danu y el homónimo de múltiples hidrónimos como el Danubio , el Don y el Dnieper . [12]
Después de la conquista de la Galia (58-51 a. C.) y el sur de Gran Bretaña (43 d. C.) por parte del Imperio romano , la religión celta experimentó cierta romanización , lo que resultó en una religión galorromana sincrética con deidades como Lenus Mars , Apollo Grannus y Telesphorus .
Los galos se convirtieron gradualmente al cristianismo a partir del siglo III en adelante. Después del fin del dominio romano en Gran Bretaña (c. 410 d. C.), el paganismo celta comenzó a ser reemplazado por el paganismo anglosajón en gran parte de lo que se convirtió en Inglaterra . Las poblaciones celtas de Gran Bretaña e Irlanda se convirtieron gradualmente al cristianismo a partir del siglo V en adelante. Sin embargo, el paganismo celta dejó un legado en muchas de las naciones celtas, influyó en la mitología y en el siglo XX sirvió como base para un nuevo movimiento religioso , el neopaganismo celta .
Se cree que algunas figuras de la mitología irlandesa medieval son versiones de deidades anteriores. Según Miranda Aldhouse-Green , los celtas también eran animistas y creían que cada parte del mundo natural tenía un espíritu. [4]
Varios grupos neopaganos afirman tener una relación con el paganismo celta. Estos grupos van desde los reconstruccionistas , que trabajan para practicar la antigua religión celta con la mayor precisión posible, hasta los grupos eclécticos de la Nueva Era que toman parte de su inspiración de la mitología y la iconografía celtas, siendo el más notable de ellos el neodruidismo . [ cita requerida ]
Se sabe relativamente poco sobre el paganismo celta porque la evidencia al respecto es fragmentaria, debido en gran medida al hecho de que los celtas que lo practicaban no escribieron nada sobre su religión. [13] [14] Por lo tanto, todo lo que hay para estudiar su religión es la literatura del período cristiano temprano , los comentarios de los eruditos clásicos griegos y romanos y la evidencia arqueológica. [15]
El arqueólogo Barry Cunliffe resumió las fuentes de la religión celta como un "caos fértil" , tomando prestado el término del erudito irlandés Proinsias MacCana . Cunliffe continuó señalando que "hay más evidencia variada de la religión celta que de cualquier otro ejemplo de vida celta. El único problema es reunirla en una forma sistemática que no simplifique demasiado la intrincada textura de sus detalles". [16]
Las evidencias arqueológicas no contienen el sesgo inherente a las fuentes literarias. No obstante, la interpretación de estas evidencias puede verse influida por la mentalidad del siglo XXI. [13] Varios descubrimientos arqueológicos han ayudado a comprender la religión de los celtas.
La mayor parte del arte celta que sobrevive no es figurativo; algunos historiadores del arte han sugerido que los motivos decorativos complejos y atractivos que caracterizan algunos períodos tienen un significado religioso, pero la comprensión de lo que podría ser parece haberse perdido irremediablemente. La escultura monumental figurativa que sobrevive proviene casi en su totalidad de contextos romano-celtas y sigue en general los estilos romanos provinciales, aunque las figuras que probablemente sean deidades a menudo usan torques y puede haber inscripciones en letras romanas con lo que parecen ser nombres celtas romanizados. La Columna de los Barqueros de París, con muchas figuras de deidades, es el ejemplo más completo, datable por una dedicatoria al emperador Tiberio (r. desde el 14 d. C.). [17]
Las esculturas monumentales de piedra de antes de la conquista romana son mucho más raras, y no está nada claro que estén representadas deidades. Las más significativas son el Guerrero de Hirschlanden y el " Príncipe Glauberg " (respectivamente del siglo VI y V a. C., de Alemania), la Cabeza de Mšecké Žehrovice (probablemente del siglo II a. C., República Checa) y santuarios de algún tipo en los oppida del sur de Francia de Roquepertuse y Entremont . También hay varias figuras de "guerreros" celtíberos de pie, y varias otras cabezas de piedra de varias áreas. En general, incluso la escultura monumental temprana se encuentra en áreas con mayores niveles de contacto con el mundo clásico, a través del comercio. [18] Es posible que la escultura monumental de madera fuera más común. Las cabezas pequeñas son más comunes, sobreviviendo principalmente como adorno en la metalistería, y también hay animales y pájaros que pueden tener un significado religioso, [19] como en las jarras de Basse Yutz . [20] El carro de culto de Strettweg probablemente esté asociado con libaciones o sacrificios, y se han encontrado pares de "cucharas" de metal probablemente utilizadas para la adivinación .
Las monedas celtas , desde finales del siglo IV a. C. hasta la conquista, copian claramente los ejemplos griegos y romanos, a veces muy fielmente, pero las cabezas y los caballos que son los motivos más populares pueden tener un significado religioso local. [21] También existen las monedas de las provincias romanas en las tierras celtas de Galia , Raetia , Noricum y Britannia . [ cita requerida ]
La mayoría de los monumentos supervivientes y sus inscripciones acompañantes pertenecen al período romano y reflejan un grado considerable de sincretismo entre los dioses celtas y romanos; incluso cuando las figuras y los motivos parecen derivar de la tradición prerromana, son difíciles de interpretar en ausencia de una literatura preservada sobre mitología. [ cita requerida ] Un ejemplo notable de esto es el dios con cuernos que se llamaba Cernunnos ; se han encontrado varias representaciones e inscripciones de él, pero se sabe muy poco sobre los mitos que se habrían asociado con él o cómo era adorado.
La evidencia literaria de la religión celta también proviene de fuentes escritas en Irlanda y Gales durante la Edad Media, un período en el que las prácticas religiosas celtas tradicionales se habían extinguido y habían sido reemplazadas por el cristianismo. La evidencia de Irlanda ha sido reconocida como mejor que la de Gales, siendo vista como "tanto más antigua como menos contaminada por material extranjero". [22] Estas fuentes, que se encuentran en forma de poemas épicos y cuentos, fueron escritas varios siglos después de que el cristianismo se convirtiera en la religión dominante en estas regiones, y fueron escritas por monjes cristianos, "quienes pueden no solo haber sido hostiles al paganismo anterior, sino que en realidad lo ignoraban". [23] En lugar de tratar a los personajes como deidades, se les asigna el papel de héroes históricos que a veces tienen poderes sobrenaturales o sobrehumanos; por ejemplo, en las fuentes irlandesas se afirma que los dioses son una antigua tribu de humanos conocida como los Tuatha Dé Danann .
Si bien es posible destacar textos específicos que pueden considerarse sólidamente como ecos o resonancias genuinas del pasado precristiano, la opinión está dividida en cuanto a si estos textos contienen material sustancial derivado de la tradición oral preservada por los bardos o si fueron creación de la tradición monástica medieval . [13]
Varios escritores griegos y romanos del mundo antiguo comentaron sobre los celtas y sus creencias. Barry Cunliffe afirmó que "los textos griegos y romanos proporcionan una serie de observaciones pertinentes, pero estas son, en el mejor de los casos, anecdóticas, ofrecidas en gran medida como un trasfondo colorido por escritores cuya intención principal era comunicar otros mensajes". [16] El general romano Julio César , cuando lideraba los ejércitos conquistadores de la República romana contra la Galia celta, hizo varias descripciones de los habitantes, aunque algunas de sus afirmaciones, como que los druidas practicaban sacrificios humanos quemando personas en hombres de mimbre , han sido objeto de escrutinio por parte de los eruditos modernos. [ cita requerida ]
Sin embargo, el problema clave con el uso de estas fuentes es que a menudo estaban sesgadas en contra de los celtas, a quienes los pueblos clásicos consideraban "bárbaros". [13] En el caso de los romanos que conquistaron varios reinos celtas, probablemente habrían estado sesgadas a favor de hacer que los celtas parecieran incivilizados, dando así a los romanos "civilizados" más razones para conquistarlos. [24]
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La religión celta era politeísta y creía en muchas deidades, tanto dioses como diosas, algunas de las cuales eran veneradas solo en una pequeña área o región, o por una tribu en particular, pero otras cuyo culto tenía una distribución geográfica más amplia. [6] Han sobrevivido los nombres de más de doscientas deidades celtas (ver lista de deidades celtas ), aunque es probable que muchos de estos fueran nombres alternativos, nombres regionales o títulos para la misma deidad. [6]
Los diversos pueblos celtas parecen haber tenido un dios padre, que a menudo era un dios de la tribu y de los muertos ( Toutatis probablemente era un nombre para él); y una diosa madre que estaba asociada con la tierra, la tierra y la fertilidad [8] ( Matrona probablemente era un nombre para ella). La diosa madre también podía tomar la forma de una diosa de la guerra como protectora de su tribu y su tierra, por ejemplo Andraste . [8] También parece haber habido un dios celestial masculino, identificado con Taranis , asociado con el trueno, la rueda y el toro. [8] Había dioses de la habilidad y la artesanía, como el dios panregional Lugus y el dios herrero Gobannos . [8] Las deidades curativas celtas a menudo se asociaban con manantiales sagrados , [8] como Sirona y Borvo . Otras deidades panregionales incluyen al dios cornudo Cernunnos , la diosa del caballo y la fertilidad Epona , el hijo divino Maponos , así como Belenos , Ogmios y Sucellos . [6] [4] Algunas deidades eran consideradas triples , por ejemplo las Tres Madres . [25]
Algunos escritores grecorromanos, como Julio César , no registraron los nombres celtas nativos de las deidades, sino que se refirieron a ellas por sus aparentes equivalentes romanos o griegos. Declaró que el dios galo más venerado era Mercurio , el dios romano del comercio, y dijo que también adoraban a Apolo , Minerva , Marte y Júpiter . [26] César dice que los galos creían que todos descendían de un dios de los muertos y el inframundo, a quien comparó con Dīs Pater . [6]
Según otras fuentes clásicas , los celtas adoraban a las fuerzas de la naturaleza y no concebían a las deidades en términos antropomórficos . [27]
En las fuentes vernáculas irlandesas y galesas de la Edad Media, se presentan varias figuras mitológicas humanas que muchos académicos han considerado basadas en dioses anteriores. Sin embargo, el historiador Ronald Hutton advirtió contra la caracterización automática de todas las figuras mitológicas irlandesas y galesas como deidades anteriores, señalando que si bien algunos personajes "que parecen humanos, como Medb o Santa Brígida , probablemente alguna vez fueron considerados divinos... los guerreros que son los protagonistas principales de las historias tienen el mismo estatus que los de los mitos griegos, situándose entre los órdenes humano y divino. Considerar a personajes como Cú Chulainn , Fergus Mac Roich o Conall Cernach como antiguos dioses convertidos en humanos por un narrador posterior es malinterpretar su función literaria y religiosa... Cú Chulainn no es más un antiguo dios que Superman". [28]
Al examinar estos mitos irlandeses, Barry Cunliffe afirmó que creía que mostraban "un dualismo entre el dios tribal masculino y la deidad femenina de la tierra" [29] mientras que Anne Ross sintió que mostraban que los dioses eran "en general intelectuales, profundamente versados en el conocimiento nativo, poetas y profetas, narradores de historias y artesanos, magos, curanderos, guerreros... en resumen, equipados con todas las cualidades admiradas y deseadas por los propios pueblos celtas". [30]
Los celtas insulares juraban sus juramentos por sus dioses tribales, y por la tierra, el mar y el cielo; como en, "Juro por los dioses por quienes jura mi pueblo" y "Si rompo mi juramento, que la tierra se abra para tragarme, el mar se levante para ahogarme, y el cielo caiga sobre mí", [31] un ejemplo de la triple muerte celta .
Algunos estudiosos, como Prudence Jones y Nigel Pennick, [32] han especulado que los celtas veneraban ciertos árboles. Otros estudiosos, como Miranda Aldhouse-Green , creen que los celtas eran animistas , creían que todos los aspectos del mundo natural contenían espíritus y que era posible comunicarse con ellos. [33]
Lugares como rocas, arroyos, montañas y árboles pueden haber tenido santuarios u ofrendas dedicadas a una deidad que residía allí. Estas habrían sido deidades locales, conocidas y adoradas por los habitantes que vivían cerca del santuario en sí, y no panceltas como algunos de los dioses politeístas. La importancia de los árboles en la religión celta puede demostrarse por el hecho de que el propio nombre de la tribu eburoniana contiene una referencia al tejo , y que nombres como Mac Cuilinn (hijo del acebo) y Mac Ibar (hijo del tejo) aparecen en los mitos irlandeses [ dudoso - discutir ] . En Irlanda, la sabiduría estaba simbolizada por el salmón que se alimenta de las avellanas de los árboles que rodean el pozo de la sabiduría ( Tobar Segais ). [ cita requerida ]
Las relativamente pocas figuras de animales en el arte celta primitivo incluyen muchas aves acuáticas, y se especula que su capacidad para moverse por el aire, el agua y la tierra les dio un estatus o importancia especial entre los celtas. Algunos ejemplos incluyen el gorro y los cuernos de poni de Torrs (Escocia), las jarras de Basse Yutz (Francia), el escudo de Wandsworth (Inglaterra) y el gancho de carne de Dunaverney (Irlanda de finales de la Edad del Bronce). [34]
Las prácticas funerarias celtas, que incluían enterrar ajuares funerarios compuestos de alimentos, armas y adornos junto con los muertos, sugieren una creencia en la vida después de la muerte . [35]
Un factor común en las mitologías posteriores de las naciones celtas cristianizadas fue el otro mundo . [36] Este era el reino de las hadas y otros seres sobrenaturales, que atraían a los humanos a su reino. A veces se afirmaba que este otro mundo existía bajo tierra, mientras que en otras ocasiones se decía que se encontraba lejos, al oeste. Varios estudiosos han sugerido que el otro mundo era la otra vida celta, [36] aunque no hay evidencia directa que lo demuestre.
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La evidencia sugiere que entre los celtas, "las ofrendas a los dioses se hacían en todo el paisaje, tanto natural como doméstico". También había espacios sagrados conocidos por la palabra galobritónica nemeton (plural nemeta ), que generalmente significaba un bosque sagrado o un claro. [37] Los relatos grecorromanos hablan de los celtas que adoraban en bosques sagrados, y Tácito describe cómo sus hombres talaron "bosques sagrados para ritos salvajes". [38] Por su propia naturaleza, tales bosques no sobrevivirían en el registro arqueológico, por lo que no tenemos evidencia directa de ellos hoy. [39] Ciertos manantiales también se consideraban sagrados y se usaban como lugares de culto en el mundo celta. Ejemplos notables de los galos incluyen el santuario de Sequana en la fuente del Sena en Borgoña y Chamalieres cerca de Clermont-Ferrand . En ambos sitios se ha descubierto una gran variedad de ofrendas votivas , la mayoría de las cuales son tallas de madera, aunque algunas son de metal repujado. [40]
Durante la Edad del Hierro, los pueblos celtas de la Galia, Bélgica y Gran Bretaña construyeron templos compuestos por edificios de madera cuadrados o circulares, generalmente situados dentro de un recinto rectangular. Los pueblos celtas más al este, en lo que hoy es el sur de Alemania, construyeron recintos rectangulares con fosos conocidos como viereckschanzen ; en algunos casos, estos eran espacios sagrados donde se enterraban ofrendas votivas en pozos profundos. [41] En Irlanda, los edificios y recintos religiosos eran circulares. Según Barry Cunliffe, "la monumentalidad de los sitios religiosos irlandeses los distingue de sus contrapartes británicas y de la Europa continental", siendo los ejemplos más notables la Colina de Tara ( Temair ) y el Fuerte Navan ( Emain Macha ). [42]
En muchos casos, cuando el Imperio Romano conquistó tierras celtas, se reutilizaron los sitios sagrados de la Edad del Hierro y se construyeron templos romanos sobre ellos. [43] Los templos romano-celtas ( en latín : fanum ) se encuentran solo en las regiones celtas del noroeste del imperio. Se diferencian de los templos romanos clásicos y se cree que sus diseños están enormemente influenciados por los templos celtas de madera anteriores. [44]
Los celtas hacían ofrendas votivas a sus deidades, que eran enterradas en la tierra o arrojadas a ríos o ciénagas. Según Barry Cunliffe, en la mayoría de los casos, los depósitos se colocaban en los mismos lugares en numerosas ocasiones, lo que indica un uso continuo "a lo largo de un período de tiempo, tal vez de forma estacional o cuando un evento particular, pasado o pendiente, exigía una respuesta propiciatoria". [45]
En particular, había una tendencia a ofrecer objetos asociados con la guerra en áreas acuáticas, evidencia de lo cual se encuentra no solo en las regiones celtas, sino también en sociedades de la Edad del Bronce Tardío (y por lo tanto preceltas) y en aquellas fuera del área celta, a saber, Dinamarca. Uno de los ejemplos más notables es el río Támesis en el sur de Inglaterra, donde se habían depositado varios objetos, que los arqueólogos descubrieron milenios después. Algunos de ellos, como el escudo de Battersea , el escudo de Wandsworth y el casco de Waterloo , habrían sido bienes de prestigio que habrían requerido mucha mano de obra para fabricar y, por lo tanto, probablemente costosos. [45] Otro ejemplo es el de Llyn Cerrig Bach en Anglesey , Gales, donde se arrojaron ofrendas, principalmente las relacionadas con la batalla, al lago desde un afloramiento rocoso a fines del siglo I a. C. o principios del siglo I d. C. [45]
En ocasiones, también se depositaban joyas y otros objetos de gran prestigio que no estaban relacionados con la guerra en un contexto ritual. En Niederzier, en Renania, por ejemplo, un poste que los excavadores creían que tenía un significado religioso tenía un cuenco enterrado junto a él en el que se contenían cuarenta y cinco monedas, dos torques y un brazalete, todos ellos hechos de oro, y se han descubierto depósitos similares en otros lugares de la Europa celta. [46]
Hay evidencia de que los pueblos celtas antiguos sacrificaban animales, que casi siempre eran ganado o animales de trabajo . [10] La idea parece haber sido que transferir ritualmente una fuerza vital al Otro Mundo complacía a los dioses y establecía un canal de comunicación entre los mundos. Los sacrificios de animales podían ser actos de agradecimiento, apaciguamiento, para pedir buena salud y fertilidad, o como medio de adivinación . Parece que algunos animales se ofrecían íntegramente a los dioses (enterrándolos o quemándolos), mientras que otros se compartían entre dioses y humanos (parte se comía y parte se dejaba de lado). [10]
Plinio el Viejo , autor y comandante militar romano del siglo I d. C., escribió sobre druidas que realizaban un ritual en el que sacrificaban dos toros blancos, cortaban muérdago de un roble sagrado con una hoz de oro y lo usaban para hacer un elixir para curar la infertilidad y el veneno. [47]
Los arqueólogos descubrieron que en algunos santuarios galos y británicos se mataba a caballos y ganado y se enterraban cuidadosamente sus cuerpos enteros. En Gournay-sur-Aronde , se dejaba que los animales se descompusieran antes de enterrar sus huesos alrededor de los límites del santuario junto con numerosas armas rotas. [48] Esto se repetía a intervalos regulares de unos diez años. [49] Una avenida de fosas de enterramiento de animales conducía a un edificio sagrado en Cadbury . [49] En el sur de Gran Bretaña, algunas tribus británicas enterraban cuidadosamente a los animales, especialmente caballos y perros, en fosas de almacenamiento de grano. Se cree que estos eran sacrificios de acción de gracias a los dioses del inframundo una vez que los almacenes llegaban al final de su uso. [50]
La mitología irlandesa describe el tarbfeis (fiesta del toro), un ritual chamánico en el que se sacrificaba un toro y un vidente dormía en la piel del toro para tener una visión del futuro rey. [51]
Tras la invasión normanda de Irlanda en el siglo XII , el escritor normando Gerald de Gales escribió en su Topographia Hibernica que los reyes irlandeses de Tyrconnell fueron inaugurados con un sacrificio de caballo . Escribe que se sacrificó una yegua blanca y se coció en un caldo, en el que el rey se bañó y del que bebió. [52] Esto se ha visto como propaganda destinada a pintar a los irlandeses como un pueblo bárbaro. [53] Sin embargo, puede haber algo de verdad en el relato; hay raras menciones de sacrificios de caballos similares asociados con la realeza en Escandinavia y la India (véase ashvamedha ). [52]
Hay algunas evidencias de que los antiguos pueblos celtas practicaban sacrificios humanos . [11] Los relatos de sacrificios humanos celtas provienen de fuentes romanas y griegas. Julio César [54] y Estrabón escribieron que los galos quemaban animales y sacrificios humanos en una gran figura de mimbre, conocida como hombre de mimbre , y dijeron que las víctimas humanas eran generalmente criminales. Posidonio escribió que los druidas que supervisaban los sacrificios humanos predijeron el futuro al observar la agonía de las víctimas. [55] César también escribió que los esclavos de los jefes galos serían quemados junto con el cuerpo de su amo como parte de su funeral. [56] En el siglo I d. C., el escritor romano Lucano mencionó sacrificios humanos a los dioses galos Esus , Toutatis y Taranis . En un comentario del siglo IV sobre Lucano, un autor anónimo agregó que los sacrificios a Esus se colgaban de un árbol, los de Toutatis se ahogaban y los de Taranis se quemaban . [57] Según el escritor romano del siglo II Dión Casio , las fuerzas de Boudica empalaron a cautivos romanos durante su rebelión contra la ocupación romana , con el acompañamiento de juergas y sacrificios en los bosques sagrados de Andate . [58] Los historiadores señalan que estos relatos grecorromanos deben tomarse con cautela, ya que les benefició hacer que los celtas sonaran bárbaros. [59]
Hay alguna evidencia arqueológica de sacrificios humanos entre los pueblos celtas, aunque es poco común. [11] La decapitación ritual y la caza de cabezas era una importante práctica religiosa y cultural que ha encontrado abundante apoyo en la arqueología, incluidos los numerosos cráneos encontrados en el río Walbrook de Londinium y los cuerpos sin cabeza en el santuario galo de Gournay-sur-Aronde . [60]
Muchos arqueólogos e historiadores creen que la iconografía de la cabeza humana ha desempeñado un papel importante en la religión celta. Se la ha denominado «culto a la cabeza» [63] o «culto a la cabeza cortada». [64] Los celtas tenían fama de cazadores de cabezas entre los romanos y los griegos. En un escrito del siglo I a. C., los historiadores griegos Posidonio y Diodoro Sículo afirmaron que los guerreros celtas cortaban las cabezas de los enemigos muertos en batalla, las colgaban del cuello de sus caballos y luego las clavaban fuera de sus casas. [63] [65] Estrabón escribió en el mismo siglo que los celtas embalsamaban las cabezas de sus enemigos más estimados en aceite de cedro y las exhibían. [63] [66] El historiador romano Livio escribió que los boyos decapitaron al general romano derrotado después de la batalla de Silva Litana , cubrieron su cráneo con oro y lo usaron como copa ritual. [63]
Los arqueólogos han encontrado evidencia de que las cabezas eran embalsamadas y exhibidas por los galos del sur. [67] [68] En otro ejemplo, en el sitio galo del sur de Entremont , había un pilar tallado con calaveras, dentro del cual había nichos donde se guardaban cráneos humanos, clavados en su posición, quince de los cuales fueron encontrados. [69] Roquepertuse cerca tiene cabezas y nichos de cráneos similares. Se han encontrado muchas cabezas de piedra talladas independientes en regiones celtas, algunas con dos o tres caras. [70] Los ejemplos incluyen las cabezas de Mšecké Žehrovice y Corleck . [71] Las cabezas cortadas son un motivo común en los mitos celtas insulares, y hay muchos cuentos en los que las "cabezas vivientes" presiden fiestas y/o hablan profecías. [63] [70] El juego de la decapitación es un tropo que se encuentra en el mito irlandés y la leyenda artúrica.
John T. Koch afirma que los esfuerzos realizados para preservar y exhibir cabezas, y la frecuencia con la que aparecen cabezas cortadas, apuntan a una importancia religiosa. [63] Barry Cunliffe creía que los celtas tenían "reverencia por el poder de la cabeza" y que "poseer y exhibir una cabeza distinguida era retener y controlar el poder de la persona muerta". [72] Asimismo, la arqueóloga Anne Ross afirmó que "los celtas veneraban la cabeza como símbolo de la divinidad y los poderes del otro mundo, y la consideraban el miembro corporal más importante, la sede misma del alma". [73]
La folclorista Hilda Ellis Davidson dijo que los primeros celtas parecen haber venerado la cabeza como "la sede de la conciencia y la sabiduría". [70] Miranda Aldhouse-Green refutó las sugerencias "de que se adoraba a la cabeza en sí, pero era claramente venerada como el elemento más significativo en una imagen humana o divina que representaba el todo". [74] En contraste, el historiador Ronald Hutton descartó en gran medida la idea de un culto a la cabeza, creyendo que tanto la evidencia literaria como la arqueológica no justificaban esta conclusión. Señaló que "la frecuencia con la que aparecen cabezas humanas en la metalistería celta no prueba nada más que eran un motivo decorativo favorito, entre varios, y uno igualmente popular entre los pueblos no celtas". [75]
Según varios escritores grecorromanos como Julio César , [76] Cicerón , [77] Tácito [78] y Plinio el Viejo , [79] la sociedad gala y británica tenían en alta estima a un grupo de especialistas mágico-religiosos conocidos como los druidas . Sus funciones y responsabilidades diferían un poco entre los diferentes relatos, pero el de César, que era el "texto original más completo" y "más antiguo" que describía a los druidas, [80] los describía como personas que se ocupaban del "culto divino, la debida realización de sacrificios, privados o públicos, y la interpretación de cuestiones rituales". También afirmaba que eran responsables de oficiar en sacrificios humanos , como las quemas de hombres de mimbre . [76] No obstante, varios historiadores han criticado estos relatos, creyendo que son tendenciosos o inexactos. [81] [82] Las fuentes vernáculas irlandesas también se refieren a los druidas, retratándolos no sólo como sacerdotes sino como hechiceros que tenían poderes sobrenaturales que usaban para maldecir y adivinar y que se oponían a la llegada del cristianismo. [83]
Diversos historiadores y arqueólogos han interpretado a los druidas de diferentes maneras; Peter Berresford Ellis , por ejemplo, creía que eran los equivalentes de la casta india de los brahmanes , [84] mientras que Anne Ross creía que eran esencialmente sacerdotes tribales, que tenían más en común con los chamanes de las sociedades tribales que con los filósofos clásicos. [85] Ronald Hutton, por su parte, mantenía una actitud especialmente escéptica ante muchas afirmaciones hechas sobre ellos, y apoyaba la opinión de que la evidencia disponible era de una naturaleza tan sospechosa que "no podemos saber prácticamente nada con certeza sobre los antiguos druidas, de modo que -aunque ciertamente existieron- funcionan más o menos como figuras legendarias". [86]
En Irlanda, los fili eran poetas visionarios, a los que muchos [¿ quiénes? ] confunden con los vates , asociados con la conservación del saber, la poesía y la memorización de grandes cantidades de poemas. También eran magos, ya que la magia irlandesa está intrínsecamente conectada con la poesía , y la sátira de un poeta dotado era una grave maldición para el que era satirizado. [87] En Irlanda, un "bardo" era considerado un poeta de menor categoría que un fili : más un trovador y recitador de memoria que un artista inspirado con poderes mágicos. En la tradición galesa, al poeta siempre se lo llama "bardo".
Los poetas celtas, de cualquier nivel, eran compositores de panegíricos y sátiras, y uno de sus principales deberes era componer y recitar versos sobre los héroes y sus hazañas, y memorizar las genealogías de sus patrones. Para su sustento era esencial que aumentaran la fama de sus patrones, mediante cuentos, poemas y canciones. En el siglo I d. C., el autor latino Lucano se refirió a los "bardos" como los poetas o juglares nacionales de la Galia y Britania. [88] En la Galia romana, la institución desapareció gradualmente, mientras que en Irlanda y Gales sobrevivió hasta la Edad Media europea . En Gales, el orden de los bardos fue revivido y codificado por el poeta y falsificador Iolo Morganwg ; [ cita requerida ] esta tradición ha persistido, centrada en los numerosos eisteddfods en todos los niveles de la sociedad literaria galesa.
El calendario celta más antiguo del que se tiene conocimiento es el calendario de Coligny , que data del siglo II y, por tanto, se sitúa dentro del período galorromano.
Algunas festividades del calendario medieval irlandés han sido especuladas a veces con la posibilidad de que desciendan de festivales prehistóricos, especialmente por comparación con términos encontrados en el calendario de Coligny. No está claro qué festivales religiosos celebraban los antiguos celtas, pero los pueblos celtas insulares celebraban cuatro festivales estacionales, conocidos por los gaélicos medievales como Beltaine (1 de mayo), Lughnasadh (1 de agosto), Samhain (1 de noviembre) e Imbolc (1 de febrero). [6] Beltane , en particular, es atribuido a un origen antiguo por los escritores irlandeses medievales. [ cita requerida ] Los festivales de Samhain e Imbolc no están asociados con el "paganismo" o la druidía en la leyenda irlandesa, pero sin embargo ha habido sugerencias de un trasfondo prehistórico desde el siglo XIX, en el caso de Samhain por John Rhys y James Frazer, quienes asumieron que este festival marcaba el "año nuevo celta". [ cita requerida ]
Los pueblos celtas de la Galia e Hispania bajo el dominio romano fusionaron las formas religiosas y los modos de culto romanos con las tradiciones indígenas. En algunos casos, los nombres de las deidades galas se usaron como epítetos de las deidades romanas, como en el caso de Lenus Marte o Júpiter Poeninus . En otros casos, los dioses romanos tenían parejas femeninas galas; por ejemplo, Mercurio fue emparejado con Rosmerta y Sirona fue emparejada con Apolo . En al menos un caso, el de la diosa equina Epona , los romanos también adoptaron una diosa celta nativa. Este proceso de identificación de las deidades celtas con sus contrapartes romanas se conocía como Interpretatio romana .
Las religiones mistéricas orientales penetraron en la Galia desde el principio. Entre ellas se encontraban los cultos a Orfeo , Mitra , Cibeles e Isis . El culto imperial , centrado principalmente en el numen de Augusto , llegó a desempeñar un papel destacado en la religión pública de la Galia, de forma más dramática en la ceremonia pangala que veneraba a Roma y a Augusto en el Altar Condate cerca de Lugdunum el 1 de agosto.
En general, las prácticas de culto romanas, como las ofrendas de incienso y los sacrificios de animales, las inscripciones dedicatorias y las estatuas naturalistas que representan a deidades en forma antropomórfica, se combinaban con prácticas galas específicas, como la circunvalación alrededor de un templo. Esto dio lugar a un fanum galorromano característico , identificable en la arqueología por su forma concéntrica.
Las sociedades celtas bajo el dominio romano probablemente experimentaron una cristianización gradual de manera similar al resto del Imperio; no hay prácticamente nada en las fuentes cristianas sobre cuestiones específicas relacionadas con los pueblos celtas en el Imperio o su religión. La Epístola de San Pablo a los Gálatas estaba dirigida a una congregación que podría haber incluido a personas de origen celta.
En Irlanda, el principal país celta no conquistado por los romanos, la conversión al cristianismo (cristianización) inevitablemente tuvo un profundo efecto en el sistema socio-religioso a partir del siglo V en adelante, aunque su carácter solo puede extrapolarse a partir de documentos de fecha considerablemente posterior. A principios del siglo VII, la iglesia había logrado relegar a los druidas irlandeses a una irrelevancia ignominiosa, mientras que los filidh , maestros del conocimiento tradicional, operaban en fácil armonía con sus contrapartes clericales, al mismo tiempo que se las arreglaban para retener una parte considerable de su tradición precristiana, estatus social y privilegio. Pero prácticamente todo el vasto corpus de literatura vernácula temprana que ha sobrevivido fue escrito en scriptoria monásticos , y es parte de la tarea de la erudición moderna identificar los roles relativos de la continuidad tradicional y la innovación eclesiástica tal como se refleja en los textos escritos.
El Glosario de Cormac (c. 900 d. C.) relata que San Patricio desterró aquellos ritos mánticos de la filidh que implicaban ofrendas a los "demonios", y que la iglesia se esforzó especialmente por erradicar los sacrificios de animales y otros rituales repugnantes a la enseñanza cristiana [ cita requerida ] . Lo que sobrevivió de la práctica ritual antigua tendía a estar relacionado con el filidhecht , el repertorio tradicional de la filidh , o con la institución central de la realeza sacra. Un buen ejemplo es el concepto omnipresente y persistente de la hierogamia (matrimonio sagrado) del rey con la diosa de la soberanía: la unión sexual, o banais ríghi ("boda de la realeza"), que constituía el núcleo de la inauguración real, parece haber sido purgada del ritual en una fecha temprana a través de la influencia eclesiástica, pero permanece al menos implícita, y a menudo bastante explícita, durante muchos siglos en la tradición literaria.
Nagy ha señalado que la tradición oral gaélica ha sido notablemente conservadora; el hecho de que existan cuentos que todavía se contaban en el siglo XIX casi exactamente en la misma forma en que existen en los manuscritos antiguos conduce a la fuerte probabilidad de que mucho de lo que los monjes registraron fuera considerablemente más antiguo. [89] Aunque las interpolaciones cristianas en algunos de estos cuentos son muy obvias, muchas de ellas se leen como ideas posteriores o notas a pie de página del cuerpo principal de los cuentos, que muy probablemente preservan tradiciones mucho más antiguas que los propios manuscritos.
La mitología basada en las tradiciones precristianas (aunque no idénticas a ellas) era todavía un conocimiento común en las culturas de habla celta en el siglo XIX. En el Renacimiento celta , se recopilaron y editaron tales restos, convirtiéndose así en una tradición literaria que, a su vez, influyó en la corriente principal moderna de la " celticidad ". Varias celebraciones celtas se han practicado de alguna forma desde la antigüedad, como el festival de Beltane [90] y la Feria de Puck de Killorglin (que parece ser un resto de Lughnasadh ). [91]
Aún se realizan varios rituales que implican actos de peregrinación a lugares como colinas y pozos sagrados que se cree que tienen propiedades curativas o beneficiosas, incluida la tradición de los pozos clootie en Escocia , Irlanda y Cornualles , y la práctica de vestir pozos en las Midlands inglesas . [92] Lo mismo se aplica a los árboles de los deseos , que se consideran parte de la tradición del pozo clootie. [93] Con base en la evidencia del continente europeo, se sabe que varias figuras que todavía se conocen en el folclore en los países celtas hasta el día de hoy, o que participan en la mitología poscristiana, también fueron adoradas en aquellas áreas que no tenían registros antes del cristianismo. En las islas Inishkea frente a la costa oeste de Irlanda, los rituales paganos celtas aparentemente se realizaron hasta bien entrado el siglo XIX . [94] [95]
Otros posibles restos del paganismo celta incluyen la tradición irlandesa del niño de paja [96] y las tradiciones del Día de Wren [97] , así como la práctica de las Shetland del Skekling [98] , todas las cuales implican vestirse con trajes inusuales hechos de paja.
En Twilight of the Celtic Gods (1996), Clarke y Roberts describen una serie de tradiciones folclóricas particularmente conservadoras en áreas rurales remotas de Gran Bretaña, incluido Peak District y Yorkshire Dales, incluyendo afirmaciones de tradiciones celtas precristianas sobrevivientes de veneración de piedras, árboles y cuerpos de agua. [99]
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