Pozo de Santa Brígida, Cullion, condado de Westmeath- Pozo de Clootie en Munlochy , Escocia
- Un gabinete que contiene ofrendas de peregrinos a un pozo.
- Pozo sagrado (Hagiasma) de Santa María de la Fuente en Estambul .
- Pozo sagrado de Llanllawer, Gales
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Un pozo sagrado o manantial sagrado es un pozo , manantial o pequeño estanque de agua venerado en un contexto cristiano o pagano , a veces en ambos. A menudo se cree que el agua de los pozos sagrados tiene cualidades curativas, a través de la presencia numinosa de su espíritu guardián o santo cristiano . A menudo tienen leyendas locales asociadas con ellos; por ejemplo, en las leyendas cristianas , a menudo se dice que el agua ha sido hecha fluir por la acción de un santo. Los pozos sagrados también suelen ser lugares de rituales y peregrinaciones , donde la gente reza y deja ofrendas votivas . En las regiones celtas , a menudo se atan tiras de tela a los árboles en los pozos sagrados, conocidos como pozos clootie .
El término haeligewielle es en su origen un topónimo anglosajón asociado a manantiales específicos del paisaje; [1] su uso actual ha surgido a través de estudiosos del folclore, anticuarios y otros escritores que generalizaron a partir de esos verdaderos "pozos sagrados", que sobrevivieron hasta la era moderna. A veces se utiliza el término "holy-hole" [2] .
Los pozos sagrados en diferentes formas se encuentran en una amplia variedad de culturas, entornos religiosos y períodos históricos, por lo que parece ser un instinto humano universal reverenciar las fuentes de agua. [3] Sin embargo, la naturaleza fragmentaria de la evidencia y las diferencias históricas entre culturas y naciones hacen que sea muy difícil generalizar. Si bien existen algunos estudios nacionales sobre la tradición y la historia de los pozos sagrados, que se concentran principalmente en Irlanda y las Islas Británicas , es necesario realizar más trabajos que examinen otras regiones.
La primera obra dedicada específicamente a los pozos sagrados es Holy Wells of Ireland (1836) de Philip Dixon Hardy , un ataque protestante a las celebraciones católicas en pozos irlandeses que llevan los nombres de santos cristianos o que se consideran sagrados de otro modo. A finales del siglo XIX, el término había evolucionado hasta su uso actual. The Legendary Lore of the Holy Wells of England (1893) de Robert Charles Hope, el primer estudio exhaustivo de este tipo, presentó varios pozos con nombre que no estaban dedicados a santos, junto con ríos y lagos asociados con el folclore, como se indica en el subtítulo de Hope.
En la antigua Grecia y Roma , un ninfeo o nymphaion ( griego : νυμφαίον ), era un monumento consagrado a las ninfas , especialmente a las de los manantiales .
En Inglaterra, los ejemplos de reverencia por los pozos y manantiales se dan en una variedad de períodos históricos. El viajero medieval William de Worcester vio un 'agujero sagrado, o pozo' dentro de la cueva de Wookey ( Somerset ), un lugar de habitación humana en la era Paleolítica y la fuente de un río que había sido el sitio de actividad ritual. [2] La proximidad de los manantiales nombrados a monumentos neolíticos o de la Edad del Hierro , como Swallowhead Springs, cerca de Silbury Hill ( Wiltshire ) o Holy Well cerca de Tadmarton Hill ( Oxfordshire ), sugiere que la reverencia por tales lugares continuó sin interrupción. Hay abundante evidencia de la importancia de los pozos y manantiales en el período romano y subromano , no solo en complejos de templos como Bath (Somerset), Chedworth ( Gloucestershire ), [5] y Blunsdon Ridge ( Wiltshire ) [6] que tienen manantiales medicinales en su centro, sino también en una variedad de sitios más pequeños y en pozos y pozos rituales utilizados para rituales supersticiosos y subreligiosos. [7]
El cristianismo influyó fuertemente en el desarrollo de pozos sagrados en Europa y Oriente Medio . Aparte del manantial que brotaba del bastón de Moisés y el pozo de Beersheba , ya había varios sitios mencionados en el folclore judío y cristiano, incluido el pozo de Moisés cerca del monte Nebo , visitado por la monja del siglo IV Egeria y muchos otros peregrinos. La Vida de San Antonio de San Atanasio , escrita alrededor de 356-62, menciona el pozo creado por el ermitaño del desierto Antonio. No está claro cuántos pozos sagrados cristianos pudo haber, ya que los registros son muy fragmentarios y, a menudo, un pozo aparece solo una vez, lo que hace imposible decir cuándo comenzó la reverencia por él y cuándo cesó, pero para la Reforma, Inglaterra, por ejemplo, probablemente poseía algunos cientos. Como estaban estrechamente vinculados con los cultos de los santos, muchos pozos en países que se convirtieron a formas protestantes de cristianismo cayeron en desuso y se perdieron, siendo un buen ejemplo el Pozo Sagrado de Walsingham ( Norfolk ), que, habiendo sido un elemento integral de la peregrinación al santuario de la Virgen María en el pueblo, desapareció por completo. Sin embargo, este pozo sagrado en particular en el Santuario Anglicano de Nuestra Señora de Walsingham fue restaurado cerca del sitio original y su agua es conocida por sus propiedades curativas , lo que lo convierte en un lugar popular de peregrinación religiosa cristiana . [8] Sin embargo, la visita a los pozos con fines terapéuticos y de entretenimiento no se extinguió por completo, ya que los balnearios se pusieron de moda en el siglo XVII y más tarde. Con el tiempo, los anticuarios (a partir del siglo XVII) y los folcloristas (a partir del XIX) comenzaron a tomar nota de los pozos sagrados y a registrar sus tradiciones supervivientes. [9]
Existen más de cien pozos sagrados en Cornualles , cada uno asociado con un santo en particular, aunque no siempre el mismo que el de la dedicación de la iglesia. [10] [11]
En Turquía también se conservan varios pozos sagrados , llamados ayazma en turco , del griego ἁγίασμα ( hagiasma ), que literalmente significa "santidad". Se encuentran ejemplos de hagiasmata en la iglesia de Santa María de la Fuente y en la iglesia de Santa María de Blanquerna , ambas situadas en Estambul .
Los reformadores protestantes del siglo XVI a menudo asumieron que las prácticas católicas medievales encarnaban restos persistentes de prácticas religiosas paganas y pensaron en los pozos sagrados de esa manera. [13] Esto afectó la perspectiva de quienes llegaron a estudiar las tradiciones de los pozos sagrados más tarde. Los pioneros del estudio del folclore consideraron que las costumbres y leyendas que estaban registrando eran versiones degradadas de ritos y mitos paganos. Por lo tanto, se convirtió en estándar comenzar cualquier relato sobre pozos sagrados con la declaración de que la iglesia cristiana los había adoptado de los paganos y reemplazado a los dioses paganos con santos cristianos, para ganar a la gente para la nueva religión con mayor facilidad.
Entre los primeros entusiastas de los pozos sagrados en los tiempos modernos se encontraba el movimiento neopagano , para el cual los pozos formaban parte del estudio de los " misterios de la tierra " junto con las líneas ley y los sitios antiguos; la visión de que los cristianos habían "robado" los pozos sagrados de las religiones paganas encajaba bien con su posición. [14] Las revistas Wood and Water y Meyn Mamvro , entre otras, ayudaron a dar forma a este enfoque. A principios y mediados de la década de 1990, este punto de vista fue objeto de un creciente ataque coronado por la publicación de The Pagan Religions of the Ancient British Isles (1991) de Ronald Hutton , que sostenía que la evidencia de lo que constituía las prácticas religiosas británicas precristianas, ciertamente fuera de la época romano-británica, era casi nula. [15] En lo que respecta a los pozos en sí, la controversia surgió en las páginas de Source , la revista de pozos sagrados editada por Roy Fry y el ex monje benedictino Tristan Gray-Hulse. Varios artículos de la revista desafiaron mitos de larga data sobre la historia de los pozos sagrados, y los editores publicaron un intercambio entre los autores y Cheryl Straffon, editora de la revista de misterios de la tierra de Cornualles Meyn Mamvro , sobre la evidencia de la supuesta asociación de un pozo de Cornualles en particular con la diosa irlandesa Brigid . [16] El movimiento ecopagano ha aceptado en gran medida el nuevo enfoque historiográfico, [ cita requerida ] pero ocasionalmente se publican relatos más anticuados de pozos sagrados, por ejemplo, Sacred Springs (2002) de Gary Varner.
Un debate relacionado se refería a la naturaleza de la influencia de los celtas en el culto a los pozos. La difunta Francine Nicholson, una estudiosa independiente de la cultura celta, argumentó de forma contundente y polémica que los celtas tenían una sensibilidad única hacia los pozos sagrados, pero nunca lo explicó en detalle en ninguna obra publicada. [17]
Más recientemente, los estudiosos de mentalidad radical han comenzado a cuestionar la unidad de conceptos impuesta por el término "pozo sagrado". En un artículo publicado en el Living Spring Journal , Jeremy Harte distingue entre los primeros "pozos sagrados" anglosajones y los cristianizados a finales de la Edad Media , y sostiene que "aparte de ser venerados y estar húmedos, tienen poco en común"; Harte también ha subrayado que la evidencia limitada puede significar que los estudiosos están sobrestimando considerablemente el número de pozos sagrados que estaban activos en un momento dado. [18]
En cierto sentido, la restauración de pozos sagrados comenzó casi tan pronto como estaban en decadencia, ya que algunos se convirtieron en objeto de interés por los anticuarios y algunos se convirtieron en elementos decorativos de jardines y se destinaron a otros usos decorativos. Sin embargo, en tiempos más modernos, los pozos se han restaurado como una expresión de interés por el pasado, a veces por motivos románticos o religiosos, pero principalmente como una declaración de continuidad con la historia de una comunidad en particular. Un buen ejemplo es el pozo de St Osyth en Bierton ( Buckinghamshire ), "restaurado" (y en el proceso reconstruido por completo) por el Consejo Parroquial como parte de un proyecto para conmemorar el Año del Milenio en 2000. [19]
Los pozos sagrados más activos en Gran Bretaña son aquellos vinculados a peregrinaciones cristianas , en Walsingham, Fernyhalgh ( Lancashire ) y Holywell ( Gales ), o sitios turísticos populares (Bath, Somerset). El Pozo del Cáliz en Glastonbury (Somerset) es el centro de un moderno centro de espiritualidad y retiro de orientación pagana y New Age . Sin embargo, otros pozos a menudo se visitan de manera informal por razones religiosas o turísticas. Nuevas formas de reverencia a los pozos sagrados continúan surgiendo de vez en cuando, notoriamente el llamado Pozo de la Triple Diosa en Minster-in-Sheppey ( Kent ). [20] En 2001, el programa de televisión arqueológico Time Team de Channel 4 fue responsable de exponer el infame fraude arqueológico de Llygadwy , un sitio que incluía un supuesto pozo sagrado. [21]
Historiográficamente, la publicación de Sacred Waters (Aguas sagradas ) de Janet y Colin Bord (1985) influyó en el resurgimiento del interés por la historia y el folclore de los pozos sagrados en Gran Bretaña. Ese mismo año, Mark Valentine fundó la revista Source . Los intentos de mantener una revista periódica para el estudio de los pozos sagrados han sido erráticos ( Source tuvo dos ediciones, de 1985 a 1989 y de 1994 a 1998, y Living Spring, en formato web, solo ha tenido dos números hasta la fecha).
Los pozos sagrados, que a menudo no están marcados en los mapas ni se distinguen por sus características arqueológicas, son una categoría especialmente vulnerable de sitios antiguos. Siguen desapareciendo debido a la agricultura , las obras de drenaje, el desarrollo o el abandono. Algunos ejemplos recientes incluyen:
