La filosofía de la educación es la rama de la filosofía aplicada que investiga la naturaleza de la educación , así como sus objetivos y problemas. También examina los conceptos y presuposiciones de las teorías de la educación. Es un campo interdisciplinario que se inspira en diversas disciplinas tanto dentro como fuera de la filosofía, como la ética , la filosofía política , la psicología y la sociología . Muchas de sus teorías se centran específicamente en la educación en las escuelas, pero también abarca otras formas de educación. Sus teorías a menudo se dividen en teorías descriptivas, que proporcionan una descripción neutral de lo que es la educación, y teorías normativas , que investigan cómo se debe practicar la educación.
En la filosofía de la educación se discute una gran variedad de temas. Algunos estudios proporcionan un análisis conceptual de los conceptos fundamentales de la educación. Otros se centran en los objetivos o propósitos de la educación, como transmitir conocimientos y el desarrollo de las habilidades de buen razonamiento , juicio y actuación. Una discusión influyente sobre los objetivos epistémicos de la educación es si la educación debería centrarse principalmente en la transmisión de creencias verdaderas o más bien en las habilidades para razonar y llegar a nuevos conocimientos. En este contexto, muchos teóricos enfatizan la importancia del pensamiento crítico en contraste con el adoctrinamiento . Otro debate sobre los objetivos de la educación es si el principal beneficiario es el estudiante o la sociedad a la que pertenece.
Muchas de las discusiones más específicas en filosofía de la educación se refieren a los contenidos del plan de estudios . Esto implica la cuestión de si, cuándo y con qué detalle se debe enseñar un determinado tema, como la educación sexual o la religión . Otros debates se centran en los contenidos y métodos específicos utilizados en la educación moral , artística y científica . Algunos filósofos investigan la relación entre educación y poder , a menudo específicamente en relación con el poder utilizado por los estados modernos para obligar a los niños a asistir a la escuela. Cuestión diferente es el problema de la igualdad en la educación y los factores que la amenazan, como la discriminación y la distribución desigual de la riqueza . Algunos filósofos de la educación promueven un enfoque cuantitativo de la investigación educativa , que sigue el ejemplo de las ciencias naturales mediante el uso de amplios estudios experimentales. Otros prefieren un enfoque cualitativo, que se acerca más a la metodología de las ciencias sociales y tiende a dar más protagonismo a los estudios de casos individuales .
Varias escuelas de filosofía han desarrollado su propia perspectiva sobre los principales temas de la educación. Los existencialistas enfatizan el papel de la autenticidad , mientras que los pragmáticos dan especial importancia al aprendizaje y al descubrimiento activos. Las feministas y posmodernistas a menudo intentan descubrir y desafiar los prejuicios y formas de discriminación presentes en las prácticas educativas actuales. Otros movimientos filosóficos incluyen el perennialismo , la educación clásica , el esencialismo , la pedagogía crítica y el progresismo . La historia de la filosofía de la educación comenzó en la filosofía antigua , pero sólo surgió como una rama sistemática de la filosofía en la segunda mitad del siglo XX. [1] [2] [3] [4]
La filosofía de la educación es la rama de la filosofía que examina la naturaleza, los objetivos y los problemas de la educación . [5] [6] [7] [4] Como estudio filosófico de la educación, investiga su tema de manera similar a cómo otras ramas de la filosofía de disciplinas específicas, como la filosofía de la ciencia o la filosofía del derecho , estudian sus temas. [8] [9] Una tarea central de la filosofía de la educación es hacer explícitos los diversos supuestos y desacuerdos fundamentales que operan en su campo y evaluar los argumentos planteados a favor y en contra de las diferentes posiciones. [8] [5] La cuestión de la educación tiene múltiples manifestaciones en diversos campos. Debido a esto, tanto la amplitud como la influencia de la filosofía de la educación son significativas y de gran alcance, y afectan a muchas otras ramas de la filosofía, como la ética , la filosofía política , la epistemología , la metafísica y la filosofía de la mente . [8] [5] [9] Sus teorías a menudo se formulan desde la perspectiva de estas otras disciplinas filosóficas. [6] Pero debido a su naturaleza interdisciplinaria, también atrae contribuciones de académicos pertenecientes a campos fuera del dominio de la filosofía. [5] [9]
Si bien existe un amplio acuerdo sobre los temas generales discutidos en la filosofía de la educación, ha resultado difícil dar una definición precisa de los mismos. La filosofía de la educación pertenece principalmente a la filosofía aplicada. [5] [8] Según algunas definiciones, puede caracterizarse como una rama de la ética. [6] Pero no todo el mundo está de acuerdo con esta caracterización, ya que la filosofía de la educación también tiene un lado más teórico, que incluye el examen de los conceptos y teorías fundamentales de la educación, así como sus implicaciones filosóficas. A veces se hace referencia a estos dos lados como la naturaleza exterior e interior de la filosofía de la educación. [5] Sus temas pueden variar desde preguntas muy generales, como la naturaleza del conocimiento que vale la pena enseñar, hasta cuestiones más específicas, como cómo enseñar arte o si las escuelas públicas deberían implementar planes de estudio y pruebas estandarizados . [5] [8] [6]
El problema de la educación ya era un tema importante en la filosofía antigua y lo sigue siendo hasta nuestros días. [5] [7] Pero sólo surgió como una rama distinta de la filosofía en la segunda mitad del siglo XX, cuando se convirtió en objeto de un estudio y análisis sistemático. [6] El término "educación" puede referirse al proceso de educar o al campo de estudio que investiga la educación como este proceso. Esta ambigüedad también se refleja en el nivel de la filosofía de la educación, que abarca el estudio de los presupuestos y cuestiones filosóficas tanto de la educación como proceso como como disciplina. [10] Muchos trabajos en filosofía de la educación se centran explícita o implícitamente en la educación que ocurre en las escuelas. Pero en su sentido más amplio, la educación tiene lugar también en otros campos, como en el hogar, en las bibliotecas, en los museos o en los medios de comunicación públicos. [5] Se pueden distinguir diferentes tipos de educación, como la educación formal e informal o la educación pública y privada . [10]
Se han sugerido diferentes subdivisiones de la filosofía de la educación. Una categorización distingue entre cuestiones descriptivas y normativas . [10] [8] Las teorías descriptivas tienen como objetivo describir qué es la educación y cómo entender los conceptos relacionados. Esto incluye también cuestiones epistemológicas , que no preguntan si una teoría sobre la educación es verdadera o falsa, sino cómo se puede llegar al conocimiento necesario para responder a tales preguntas. [8] Las teorías normativas, por otro lado, intentan dar cuenta de cómo se debe practicar la educación o cuál es la forma correcta de educación. [10] [9] Algunas teorías normativas se basan en un marco ético más amplio de lo que es correcto o bueno y luego llegan a sus teorías normativas educativas aplicando este marco a la práctica de la educación. Pero los enfoques descriptivo y normativo están entrelazados y no siempre pueden separarse claramente, ya que los hallazgos descriptivos a menudo implican directamente diversas actitudes normativas. [10]
Otra categorización divide los temas de la filosofía de la educación en la naturaleza y los objetivos de la educación, por un lado, y los métodos y circunstancias de la educación, por el otro. La última sección puede dividirse nuevamente en teorías normativas concretas y el estudio de los presupuestos conceptuales y metodológicos de estas teorías. [6] Otras clasificaciones incluyen además áreas para temas como el papel del razonamiento y la moralidad , así como cuestiones relacionadas con temas sociales y políticos y el plan de estudios. [7]
Las teorías dentro de la filosofía de la educación también se pueden subdividir según la escuela de filosofía a la que pertenecen. Varias escuelas de filosofía, como el existencialismo , el pragmatismo , el marxismo , el posmodernismo y el feminismo , han desarrollado su propia perspectiva sobre los principales temas de la educación. [6] [11] [5] A menudo incluyen teorías normativas sobre cómo se debe o no practicar la educación y, en la mayoría de los casos, son controvertidas. [6]
Otro enfoque es simplemente enumerar todos los temas discutidos en la filosofía de la educación. Entre ellos se encuentran las cuestiones y presupuestos relativos a la educación sexual , la educación científica , la educación estética , la educación religiosa , la educación moral , la educación multicultural , la educación profesional , las teorías de la enseñanza y el aprendizaje, la medición del aprendizaje, el conocimiento y su valor, el cultivo de la razón, la epistémica y la Objetivos morales de la educación, la autoridad , el falibilismo y la falibilidad . [5] [8]
Finalmente, otra forma en que la filosofía de la educación a menudo se divide tácitamente es en términos de perspectivas occidentales versus no occidentales y del “ sur global ”. Durante muchas generaciones, la filosofía de la educación ha mantenido una orientación relativamente etnocéntrica , prestando poca atención a ideas de fuera de Europa y América del Norte, pero esto está empezando a cambiar en el siglo XXI debido a la descolonización y movimientos relacionados. [12]
El punto de partida de muchas investigaciones filosóficas en un campo es el examen y la clarificación de los conceptos fundamentales utilizados en este campo, a menudo en forma de análisis conceptual . Este enfoque es particularmente prominente en la tradición analítica . Su objetivo es hacer explícitas las ambigüedades y descubrir varios supuestos implícitos y potencialmente falsos asociados con estos términos. [8] [5]
Los teóricos en este campo a menudo enfatizan la importancia de esta forma de investigación, ya que todo trabajo posterior sobre temas más específicos ya tiene que asumir, al menos implícitamente, lo que significan sus términos centrales para demarcar su campo. Por ejemplo, para estudiar qué constituye una buena educación, es necesario tener una noción de lo que significa el término "educación" y cómo lograrlo, medirlo y evaluarlo. [13] Las definiciones de educación se pueden dividir en definiciones finas y gruesas. Las definiciones finas son neutrales y descriptivas. Generalmente enfatizan el papel de la transmisión del conocimiento y la comprensión en la educación. Las definiciones amplias incluyen componentes normativos adicionales, por ejemplo, al afirmar que el proceso en cuestión debe tener ciertos resultados positivos para ser llamado educación. [13] Según una definición vaga, educación significa que la persona educada ha adquirido conocimientos y habilidades intelectuales, valora estos factores y, por lo tanto, ha cambiado para mejor. Estas características pueden utilizarse para distinguir la educación de otros términos estrechamente relacionados, como "adoctrinamiento". [5] [7] [6] Otras nociones fundamentales en la filosofía de la educación incluyen los conceptos de enseñanza , aprendizaje , estudiante , escolarización y crianza . [8] [5] [13]
Una cuestión central en la filosofía de la educación tiene que ver con los objetivos de la educación, es decir, la cuestión de por qué se debe educar a las personas y qué objetivos se deben perseguir en el proceso educativo. [8] [5] [7] [14] Esta cuestión es muy relevante para evaluar las prácticas y productos educativos evaluando qué tan bien logran alcanzar estos objetivos. Hay mucho desacuerdo y se han propuesto varias teorías sobre los objetivos de la educación. Las sugerencias destacadas incluyen que la educación debería fomentar el conocimiento, la curiosidad , la creatividad , la racionalidad y el pensamiento crítico y al mismo tiempo promover la tendencia a pensar, sentir y actuar moralmente. [8] [5] [7] De este modo, el individuo debe desarrollarse como persona y alcanzar la autorrealización realizando su potencial . Algunos teóricos enfatizan el cultivo de ideales liberales , como la libertad , la autonomía y la mentalidad abierta , mientras que otros enfatizan la importancia de la docilidad, la obediencia a la autoridad y la pureza ideológica, a veces también con un enfoque en la piedad y la fe religiosa . [8] [5] [7] Muchas sugerencias se refieren al ámbito social, como fomentar un sentido de comunidad y solidaridad y así convertir al individuo en un miembro productivo de la sociedad mientras lo protege de las influencias potencialmente negativas de la sociedad. La discusión de estas posiciones y los argumentos citados a favor y en contra de ellas suelen incluir referencias a diversas disciplinas en sus justificaciones, como la ética , la psicología , la antropología y la sociología . [8] [5] [7] [15]
Existe un amplio consenso sobre ciertos objetivos generales de la educación, como que debe fomentar a todos los estudiantes, ayudarlos en el desarrollo de su capacidad de razonar y guiarlos en su forma de juzgar y actuar. Pero estas características generales suelen ser demasiado vagas para ser de mucha ayuda y hay muchos desacuerdos sobre las sugerencias más específicas sobre hacia qué debería aspirar la educación. [5] [14] Se han hecho algunos intentos de proporcionar un marco general de estos diferentes objetivos. Según un enfoque, la educación debería, en esencia, ayudar al individuo a llevar una buena vida. Todos los diferentes objetivos más específicos son objetivos de la educación en la medida en que sirven a este propósito último. [16] [5] Desde este punto de vista, se puede argumentar que fomentar la racionalidad y la autonomía en los estudiantes son objetivos de la educación en la medida en que una mayor racionalidad y autonomía dará como resultado que el estudiante lleve una vida mejor. [5]
Las diferentes teorías sobre los objetivos de la educación a veces se dividen en explicaciones basadas en bienes , basadas en habilidades y basadas en el carácter . Las teorías basadas en bienes sostienen que el objetivo último de la educación es producir alguna forma de bien epistémico, como la verdad, el conocimiento y la comprensión. Las teorías basadas en habilidades , por otro lado, consideran que el objetivo de la educación es el desarrollo de ciertas habilidades, como la racionalidad y el pensamiento crítico e independiente . Para los relatos basados en el carácter , los rasgos de carácter o las virtudes del alumno desempeñan el papel central, a menudo con énfasis en rasgos morales y cívicos como la bondad , la justicia y la honestidad . [13]
Muchas teorías enfatizan los objetivos epistémicos de la educación. [6] [5] [17] [18] Según el enfoque epistémico, el objetivo central de la educación tiene que ver con el conocimiento , por ejemplo, transmitir el conocimiento acumulado en el esfuerzo social de una generación a la siguiente. Este proceso puede verse tanto como el desarrollo de la mente del estudiante como también como la transmisión de una herencia valiosa. [6] Este enfoque es a veces rechazado por los pragmáticos , que enfatizan la experimentación y el pensamiento crítico por encima de la transmisión de conocimientos. [8] Otros han argumentado que esto constituye una falsa dicotomía : que la transmisión de conocimientos y el desarrollo de una mente racional y crítica son objetivos entrelazados de la educación que dependen y se apoyan mutuamente. [6] En este sentido, la educación apunta también a fomentar la capacidad de adquirir nuevos conocimientos. Esto incluye tanto inculcar creencias verdaderas en los estudiantes como enseñar los métodos y formas de evidencia responsables de verificar las creencias existentes y llegar a nuevos conocimientos. Promueve la autonomía epistémica de los estudiantes y puede ayudarlos a desafiar afirmaciones injustificadas de las autoridades epistémicas. [6] [17] [18] En su sentido más amplio, el enfoque epistémico incluye varios objetivos relacionados, como impartir creencias o conocimientos verdaderos a los estudiantes, así como enseñar disposiciones y habilidades, como la racionalidad, el pensamiento crítico, la comprensión y la otras virtudes intelectuales . [sesenta y cinco]
A menudo se cita el pensamiento crítico como uno de los objetivos centrales de la educación. [19] [8] [6] No existe una definición generalmente aceptada de pensamiento crítico. Pero existe un amplio acuerdo en que es razonable, reflexivo, cuidadoso y centrado en determinar qué creer o cómo actuar. [20] [21] [22] Tiene claridad y racionalidad como estándares e incluye un componente metacognitivo que monitorea no solo la solución del problema en cuestión sino que también garantiza que cumpla con sus propios estándares en el proceso. [21] En este sentido, la educación no se trata sólo de transmitir muchas creencias verdaderas a los estudiantes. En cambio, también se debe fomentar la capacidad de los estudiantes para llegar a conclusiones por sí mismos y la disposición a cuestionar creencias preexistentes, a menudo con el objetivo de beneficiar no sólo al estudiante sino a la sociedad en general. [19] [21] Pero no todo el mundo está de acuerdo con el papel positivo que se atribuye al pensamiento crítico en la educación. Las objeciones suelen basarse en desacuerdos sobre lo que significa razonar bien. [8] [6] Algunos críticos sostienen que no existe una forma de razonamiento universalmente correcta. Según ellos, la educación debería centrarse más en enseñar habilidades específicas de una materia y menos en impartir un método universal de pensamiento. [22] [8] [23] [6] Otras objeciones se centran en la alegación de que el pensamiento crítico no es tan neutral, universal y carente de presuposiciones como afirman algunos de sus defensores. Desde este punto de vista, implica varios sesgos implícitos, como el egocentrismo o la objetividad distanciada, y valores culturales específicos que surgen de sus raíces en el movimiento filosófico de la Ilustración europea . [22] [8]
El problema del pensamiento crítico está estrechamente relacionado con el del adoctrinamiento . [7] [6] Muchos teóricos sostienen que el adoctrinamiento es importantemente diferente de la educación y debe evitarse en la educación. [8] [5] Pero otros sostienen que el adoctrinamiento debería ser parte de la educación o incluso que no hay diferencia entre los dos. Estas diferentes posiciones dependen en gran medida de cómo se defina el "adoctrinamiento". La mayoría de las definiciones de adoctrinamiento coinciden en que su objetivo es lograr que el estudiante acepte y abrace ciertas creencias. [8] Tiene esto en común con la mayoría de las formas de educación, pero se diferencia de ella en otros aspectos. [5] Según una definición, la adquisición de creencias en el adoctrinamiento ocurre sin tener en cuenta el respaldo probatorio de estas creencias, es decir, sin presentar argumentos y razones adecuados para adoptarlas. [8] [5] Según otro, las creencias se inculcan de tal manera que desaniman al estudiante a cuestionar o evaluar por sí mismo los contenidos que cree. En este sentido, los objetivos del adoctrinamiento son exactamente opuestos a otros objetivos de la educación, como la racionalidad y el pensamiento crítico. [8] En este sentido, la educación intenta impartir no sólo creencias sino también hacer que los estudiantes tengan una mentalidad más abierta y sean más conscientes de la falibilidad humana . [5] [24] [25] Una cuestión íntimamente relacionada es si el objetivo de la educación es moldear la mente del alumno o liberarla fortaleciendo su capacidad de investigación crítica e independiente. [5]
Una consecuencia importante de este debate se refiere al problema del testimonio , es decir, hasta qué punto los estudiantes deben confiar en las afirmaciones de los profesores y de los libros. [26] [5] [27] [28] Se ha argumentado que esta cuestión depende mucho de la edad y el desarrollo intelectual del estudiante. En las primeras etapas de la educación, puede ser necesario un alto nivel de confianza por parte de los estudiantes. Pero cuanto más se desarrollen sus capacidades intelectuales, más deberían utilizarlas al tratar de evaluar la verosimilitud de las afirmaciones y las razones a favor y en contra de ellas. [5] En este sentido, se ha argumentado que, especialmente para los niños pequeños, pueden ser necesarias formas más débiles de adoctrinamiento mientras todavía carezcan de las capacidades intelectuales para evaluar las razones a favor y en contra de ciertas afirmaciones y, por lo tanto, evaluarlas críticamente. [5] En este sentido, se pueden distinguir formas de adoctrinamiento inevitables o aceptables de sus contrapartes evitables o inaceptables. Pero esta distinción no siempre se afirma y algunos teóricos sostienen que todas las formas de adoctrinamiento son malas o inaceptables. [5] [27] [28]
Una fuente recurrente de desacuerdo sobre los objetivos de la educación tiene que ver con la cuestión de quién es el principal beneficiario de la educación: el individuo educado o la sociedad que tiene a este individuo como miembro. [29] [8] En muchos casos, los intereses de ambos están alineados. Por un lado, a través de la educación se abren al individuo muchas nuevas oportunidades en la vida, especialmente en lo que respecta a su carrera. Por otro lado, la educación aumenta las probabilidades de que la persona se convierta en un miembro bueno, respetuoso de las leyes y productivo de la sociedad. [5] [30] Pero esta cuestión se vuelve más problemática en los casos en que los intereses del individuo y la sociedad entran en conflicto entre sí. Esto plantea la cuestión de si la autonomía individual debería tener prioridad sobre el bienestar comunitario. [8] Según los liberales integrales , por ejemplo, la educación debería enfatizar la autodirección de los estudiantes. Desde este punto de vista, corresponde al estudiante elegir su propio camino en la vida. El papel de la educación es proporcionarles los recursos necesarios pero no orienta al estudiante respecto de lo que constituye un camino éticamente bueno en la vida. Esta postura suele ser rechazada por los comunitaristas , quienes subrayan la importancia de la cohesión social al ser parte de la comunidad y compartir un bien común. [6] [31] [32]
Una cuestión importante y controvertida en la filosofía de la educación se refiere a los contenidos del plan de estudios , es decir, la cuestión de qué se debe enseñar a los estudiantes. Esto incluye tanto la selección de las materias que se enseñarán como la consideración de argumentos a favor y en contra de la inclusión de un tema en particular. Esta cuestión está íntimamente ligada a los objetivos de la educación: se puede argumentar que una determinada materia debería incluirse en el plan de estudios porque sirve a uno de los objetivos de la educación. [5] [7] [8]
Si bien muchas posiciones sobre qué materias incluir en el plan de estudios son controvertidas, se destacan algunas cuestiones particulares donde estas controversias van más allá del discurso académico a un discurso público amplio, como preguntas sobre educación sexual y religiosa . [8] [33] [34] [35] Las controversias en la educación sexual involucran tanto aspectos biológicos, como el funcionamiento de los órganos sexuales , como aspectos sociales, como las prácticas sexuales y las identidades de género . Los desacuerdos en este ámbito se refieren a qué aspectos se enseñan y con qué detalle, así como a qué grupos de edad deben dirigirse estas enseñanzas. [8] [33] [36] Los debates sobre la educación religiosa incluyen cuestiones como si la religión debería enseñarse como una materia distinta y, de ser así, si debería ser obligatoria. Otras preguntas incluyen qué religión o religiones deberían enseñarse y en qué medida las opiniones religiosas deberían influir en otros temas, como la ética o la educación sexual. [34] [35]
Otro tema destacado en este campo tiene que ver con el tema de la educación moral . Este campo a veces se denomina "ética educativa". Los desacuerdos en este campo se refieren a qué creencias y valores morales se deben enseñar a los estudiantes. De esta manera, muchos de los desacuerdos en la filosofía moral se reflejan en el campo de la educación moral. [8] Algunos teóricos de la tradición kantiana enfatizan la importancia del razonamiento moral y de permitir que los niños se conviertan en agentes moralmente autónomos que puedan distinguir el bien del mal. [6] Los teóricos de la tradición aristotélica , por otro lado, se centran más en la habituación moral a través del desarrollo de virtudes que conciernen tanto a la percepción, el afecto y el juicio con respecto a situaciones morales. [6] Una cuestión relacionada, muy discutida en la filosofía antigua , es hasta qué punto la moralidad puede enseñarse en lugar de ser simplemente una disposición innata. [37] [38]
Diversos debates también se refieren al papel del arte y la estética en la educación pública. Se ha argumentado que la creatividad aprendida en estas áreas se puede aplicar a otros campos y, por lo tanto, puede beneficiar al estudiante de diversas maneras. Se ha argumentado que la educación estética también tiene efectos indirectos en otras cuestiones, como moldear la sensibilidad del estudiante en los campos de la moral y la política, así como aumentar su conciencia de sí mismo y de los demás. [6] [39] [40]
Algunos investigadores rechazan la posibilidad de objetividad en general. Utilizan esta afirmación para argumentar en contra de las formas universales de educación, que consideran que ocultan visiones del mundo , creencias e intereses particulares bajo una falsa cobertura. [8] Esto a veces se utiliza para promover un enfoque centrado en una mayor diversidad, por ejemplo, dando más protagonismo en la educación a la gran variedad de culturas, costumbres, idiomas y estilos de vida sin dar preferencia a ninguno de ellos. [8] [6]
Se emplean diferentes enfoques para resolver estas disputas. En algunos casos, la psicología en el campo del desarrollo , el aprendizaje y la motivación infantil puede proporcionar importantes conocimientos generales. [6] [41] Las preguntas más específicas sobre el plan de estudios de una materia particular, como las matemáticas , a menudo están fuertemente influenciadas por la filosofía de esta disciplina específica, como la filosofía de las matemáticas . [6] [42]
El problema del poder es otra cuestión en la filosofía de la educación. De particular interés en este tema es que los Estados modernos obligan a los niños a asistir a la escuela, la llamada educación obligatoria . [8] [43] Los niños y sus padres generalmente tienen pocas o ninguna forma de optar por no participar o cambiar el plan de estudios establecido. Una cuestión importante a este respecto es por qué o si los Estados modernos están justificados para utilizar esta forma de poder. [8] [43] Por ejemplo, varios movimientos liberacionistas pertenecientes a los campos de la desescolarización y la desescolarización rechazan este poder y argumentan que el bienestar de los niños se logra mejor en ausencia de escolarización obligatoria en general. A veces, esto se basa en la idea de que la mejor forma de aprendizaje no ocurre mientras se estudia, sino que ocurre como un efecto secundario mientras se hace otra cosa. [6] [44] [45] Esta posición a menudo se rechaza señalando que se basa en presuposiciones demasiado optimistas sobre el desarrollo natural y no guiado de la racionalidad de los niños . [6] Si bien algunas objeciones se centran en la educación obligatoria en general, una crítica menos radical y más común se refiere a temas obligatorios específicos en el plan de estudios, por ejemplo, en relación con la sexualidad o la religión. Otro debate contemporáneo en los Estados Unidos se refiere a la práctica de pruebas estandarizadas: se ha argumentado que esto discrimina a ciertas minorías raciales, culturales o religiosas, ya que la prueba estandarizada puede asumir implícitamente varias presuposiciones que no comparten estas minorías. [8] [46] [47] Otras cuestiones relacionadas con el poder se refieren a la autoridad y la responsabilidad que los profesores tienen hacia sus alumnos. [8]
Los teóricos posmodernos a menudo ven las prácticas educativas establecidas como instrumentos de poder utilizados por las elites de la sociedad para promover sus propios intereses. [8] [5] Aspectos importantes a este respecto son la relación de poder desigual entre el Estado y sus instituciones en contraste con el individuo, así como el control que de este modo puede ejercerse debido a la estrecha conexión entre poder y conocimiento , específicamente el conocimiento. transmitido a través de la educación. [48] [49] [50]
Una exigencia recurrente a la educación pública es que todos los estudiantes sean tratados por igual y de manera justa. [6] Una razón para esta demanda es que la educación desempeña un papel central en el camino y las perspectivas de vida del niño, que no deben verse limitadas por circunstancias externas injustas o arbitrarias. [51] Pero existen varios desacuerdos sobre cómo entender mejor esta exigencia y si es aplicable en todos los casos. Un primer problema se refiere a lo que se entiende por " igualdad ". En el ámbito de la educación, suele entenderse como igualdad de oportunidades . En este sentido, la exigencia de igualdad implica que la educación debe abrir las mismas oportunidades a todos. Esto significa, entre otras cosas, que los estudiantes de clases sociales más altas no deberían disfrutar de una ventaja competitiva sobre los demás. [5] [51] Una dificultad con esta demanda, cuando se entiende en un sentido amplio, es que hay muchas fuentes de desigualdad educativa y no siempre es mejor eliminarlas todas. Por ejemplo, los padres que se preocupan por la educación de sus hijos pequeños pueden leerles cuentos antes de dormir y así proporcionarles una cierta ventaja sobre otros niños que no disfrutan de este privilegio. Pero no permitir que tales prácticas nivelen el campo tendría graves efectos secundarios negativos. [51] Una posición más débil sobre esta cuestión no exige igualdad total, sino que sostiene que las políticas educativas deben garantizar que ciertos factores, como la raza , el idioma nativo y las discapacidades , no planteen obstáculos a la igualdad de oportunidades. [6]
Un tema estrechamente relacionado es si todos los estudiantes, tanto de alto como de bajo rendimiento, deben ser tratados por igual. Según algunos, deberían dedicarse más recursos a los trabajadores de bajo rendimiento, para ayudarles a alcanzar un nivel medio, mientras que otros recomiendan un trato preferencial para los trabajadores de alto rendimiento para ayudarles a desarrollar plenamente sus capacidades excepcionales y beneficiar así a la sociedad en general. [8] [5] [6] Un problema similar es la cuestión de la especialización. Se trata de la cuestión de si todos los estudiantes deberían seguir el mismo plan de estudios o en qué medida deberían especializarse desde el principio en campos específicos de acuerdo con sus intereses y habilidades. [8] [5]
Las críticas marxistas a los sistemas escolares en las sociedades capitalistas a menudo se centran en la desigualdad que causan al clasificar a los estudiantes según diferentes posiciones económicas. Si bien abiertamente este proceso se basa en el esfuerzo y el mérito individual, sostienen que esto simplemente enmascara y refuerza la influencia subyacente de la estructura de clases sociales preexistente . [6] [52] [53] Esto a veces se integra en una perspectiva marxista más amplia sobre la sociedad que sostiene que la educación en las sociedades capitalistas desempeña el papel de mantener esta desigualdad y, por lo tanto, reproduce las relaciones de producción capitalistas . [53] [52]
Otras críticas a los paradigmas dominantes en educación suelen ser expresadas por teóricas feministas y posmodernas. [8] Generalmente señalan supuestos sesgos y formas de discriminación presentes en las prácticas actuales que deberían eliminarse. Las feministas a menudo sostienen que la educación tradicional está demasiado orientada a los hombres y, por lo tanto, oprime a las mujeres de alguna forma. [54] Este sesgo estaba presente en grados severos en formas anteriores de educación y se ha avanzado mucho hacia formas de educación más equitativas en términos de género . Sin embargo, las feministas suelen sostener que aún persisten ciertos problemas en la educación contemporánea. Algunos sostienen, por ejemplo, que esto se manifiesta en la importancia otorgada al desarrollo cognitivo en la educación, que se dice que está asociado principalmente con la masculinidad en contraste con un enfoque más femenino basado en la emoción y la intuición. [54] [8] Una crítica relacionada sostiene que hay un énfasis excesivo en las habilidades que pertenecen a la esfera pública , como la razón y la objetividad , en contraste con características igualmente importantes que pertenecen a la esfera privada , como la compasión y la empatía . [8]
La filosofía de la educación también se interesa por la epistemología de la educación . [8] [5] Este término se utiliza a menudo para hablar sobre los objetivos epistémicos de la educación, es decir, preguntas como si los educadores deberían aspirar a transmitir creencias verdaderas justificadas en lugar de simplemente creencias verdaderas o deberían fomentar además otras virtudes epistémicas como el pensamiento crítico. [6] [17] [18] En un sentido diferente, la epistemología de la educación se refiere a la cuestión de cómo llegamos al conocimiento sobre cuestiones educativas. Esto es especialmente relevante en el campo de la investigación educativa, que es un campo de investigación activo en el que se publican muchos estudios de forma regular. También es bastante influyente en lo que respecta a la política y la práctica educativas. Las cuestiones epistemológicas en este campo se refieren a la objetividad de sus ideas. [8] [5]
Una división metodológica importante en esta área, a menudo denominada "guerras de paradigmas", es entre el enfoque cuantitativo o estadístico en contraste con el enfoque cualitativo o etnográfico . [5] [8] [55] [56] [57] El enfoque cuantitativo generalmente se centra en amplios estudios experimentales y emplea métodos estadísticos para descubrir los factores causales generales responsables de los fenómenos educativos. Ha sido criticado basándose en la afirmación de que su método, que está inspirado en las ciencias naturales , es inadecuado para comprender los complejos patrones culturales y motivacionales investigados por las ciencias sociales . El enfoque cualitativo, por otro lado, da más peso a los estudios de casos particulares para llegar a sus conclusiones. Sus oponentes sostienen que este enfoque carece del rigor metodológico necesario para llegar a un conocimiento bien justificado. [5] [55] [56] [57] La investigación con métodos mixtos es un enfoque contemporáneo reciente en el que se combinan los métodos de ambos campos. La cuestión de cuál es el enfoque más prometedor es relevante para la forma en que se gastan los presupuestos de financiación en investigación, lo que a su vez tiene importantes implicaciones para la formulación de políticas. [5]
Una pregunta se refiere a cómo se debe conceptualizar a los alumnos. John Locke ve la mente como una pizarra en blanco o una tabula rasa que absorbe pasivamente información y se llena de contenidos a través de la experiencia . Esta visión contrasta con una perspectiva más pragmatista , que en su énfasis en la práctica ve a los estudiantes no como absorbentes pasivos sino como aprendices activos a los que se debe alentar a descubrir y aprender cosas por sí mismos. [8] [58] [59]
Otro tema controvertido es el papel de las pruebas en la educación pública. Algunos teóricos han argumentado que es contraproducente ya que ejerce una presión indebida sobre los estudiantes. [8] Pero las pruebas también desempeñan varias funciones críticas, como proporcionar retroalimentación sobre el progreso del aprendizaje tanto al estudiante como a sus padres y maestros. Las discusiones concretas sobre el papel de las pruebas a menudo se centran menos en si deberían realizarse y más en cuánta importancia se debe atribuir a los resultados de las pruebas. [60] Esto también incluye preguntas sobre la forma de prueba, por ejemplo, si debería estandarizarse . [8] [46] Las pruebas estandarizadas presentan las mismas preguntas y el mismo sistema de puntuación para todos los estudiantes que toman la prueba y, a menudo, están motivadas por el deseo de evaluaciones objetivas y justas tanto de los estudiantes como de las escuelas. Quienes se oponen han argumentado que este enfoque tiende a favorecer a ciertos grupos sociales sobre otros y limita gravemente la creatividad y eficacia de los profesores. [8] [47]
El existencialista ve el mundo como la subjetividad personal de uno, donde la bondad, la verdad y la realidad se definen individualmente. La realidad es un mundo de existencia, una verdad elegida subjetivamente y la bondad una cuestión de libertad. El tema de las aulas existencialistas debería ser una cuestión de elección personal. Los profesores ven al individuo como una entidad dentro de un contexto social en el que el alumno debe confrontar los puntos de vista de los demás para aclarar los suyos propios. El desarrollo del carácter enfatiza la responsabilidad individual por las decisiones. Las verdaderas respuestas provienen del interior del individuo, no de una autoridad externa. Examinar la vida a través del pensamiento auténtico involucra a los estudiantes en experiencias de aprendizaje genuinas. Los existencialistas se oponen a pensar en los estudiantes como objetos que deben ser medidos, rastreados o estandarizados. Estos educadores quieren que la experiencia educativa se centre en crear oportunidades para la autodirección y la autorrealización. Comienzan con el estudiante, más que con el contenido del plan de estudios. [61]
Los perennialistas creen que uno debe enseñar las cosas que considera de importancia eterna para todas las personas en todas partes. Creen que los temas más importantes desarrollan a una persona. Dado que los detalles de los hechos cambian constantemente, éstos no pueden ser los más importantes. Por lo tanto, uno debe enseñar principios, no hechos. Dado que las personas son humanas, primero se debe enseñar sobre los humanos, no sobre las máquinas o las técnicas. Dado que las personas son primero personas y, en todo caso, trabajadores después, uno debería enseñar primero temas liberales, no temas vocacionales. La atención se centra principalmente en enseñar el razonamiento y la sabiduría más que en los hechos, las artes liberales más que la formación profesional.
El movimiento de educación clásica aboga por una forma de educación basada en las tradiciones de la cultura occidental, con un enfoque particular en la educación tal como se entendía y enseñaba en la Edad Media. El término "educación clásica" se ha utilizado en inglés durante varios siglos, y cada época modificó la definición y agregó su propia selección de temas. A finales del siglo XVIII, además del trivium y quadrivium de la Edad Media, la definición de educación clásica abarcaba el estudio de la literatura, la poesía, el teatro, la filosofía, la historia, el arte y los idiomas. En los siglos XX y XXI se utiliza para referirse a un estudio amplio de las artes y ciencias liberales, en contraposición a un programa práctico o preprofesional. La educación clásica puede describirse como rigurosa y sistemática, separando a los niños y su aprendizaje en tres categorías rígidas: gramática, dialéctica y retórica.
El esencialismo educativo es una filosofía educativa cuyos seguidores creen que los niños deben aprender las materias básicas tradicionales y que éstas deben aprenderse de manera exhaustiva y rigurosa. Esto se basa en la opinión de que existen elementos esenciales que los hombres deben conocer para recibir educación y se espera que aprendan las áreas académicas de lectura, escritura, matemáticas, ciencias, geografía y tecnología . [62] [63] Este movimiento, por lo tanto, enfatiza el papel desempeñado por el maestro como autoridad en el aula, impulsando el objetivo del dominio del contenido. [64]
Un programa esencialista normalmente enseña a los niños de forma progresiva, desde habilidades menos complejas hasta otras más complejas. El movimiento de " vuelta a lo básico " es un ejemplo de esencialismo. [63]
La pedagogía crítica es un "movimiento educativo, guiado por la pasión y los principios, para ayudar a los estudiantes a desarrollar conciencia de libertad, reconocer tendencias autoritarias y conectar el conocimiento con el poder y la capacidad de emprender acciones constructivas". Basada en la teoría marxista , la pedagogía crítica se basa en la democracia radical , el anarquismo , el feminismo y otros movimientos por la justicia social .
La educación democrática es una teoría del aprendizaje y la gobernanza escolar en la que los estudiantes y el personal participan libre y equitativamente en una democracia escolar. En una escuela democrática, normalmente existe una toma de decisiones compartida entre los estudiantes y el personal sobre asuntos relacionados con la vida, el trabajo y el aprendizaje juntos.
El progresismo educativo es la creencia de que la educación debe basarse en el principio de que los humanos son animales sociales que aprenden mejor en actividades de la vida real con otras personas. Los progresistas , como los defensores de la mayoría de las teorías educativas, afirman confiar en las mejores teorías científicas del aprendizaje disponibles. La mayoría de los educadores progresistas creen que los niños aprenden como si fueran científicos, siguiendo un proceso similar al modelo de aprendizaje de John Dewey conocido como "el patrón de investigación": [65] 1) Tomar conciencia del problema. 2) Definir el problema. 3) Proponer hipótesis para resolverlo. 4) Evaluar las consecuencias de las hipótesis de la propia experiencia pasada. 5) Pruebe la solución más probable.[1]
La desescolarización es una gama de filosofías y prácticas educativas centradas en permitir que los niños aprendan a través de sus experiencias naturales de la vida, incluido el juego dirigido por el niño , los juegos , las responsabilidades domésticas , la experiencia laboral y la interacción social , en lugar de a través de un plan de estudios escolar más tradicional. La desescolarización fomenta la exploración de actividades dirigidas por los propios niños, facilitadas por los adultos. La desescolarización difiere de la escolarización convencional principalmente en la tesis de que los planes de estudio estándar y los métodos de calificación convencionales , así como otras características de la escolarización tradicional, son contraproducentes para el objetivo de maximizar la educación de cada niño.
La educación contemplativa se centra en incorporar prácticas introspectivas como la atención plena y el yoga a los procesos curriculares y pedagógicos para diversos objetivos basados en perspectivas seculares, espirituales, religiosas y post-seculares. [66] [67] Los enfoques contemplativos se pueden utilizar en el aula, especialmente en la educación terciaria o (a menudo en forma modificada) en la educación secundaria. Parker Palmer es un pionero reciente en métodos contemplativos. El Centro para la Mente Contemplativa en la Sociedad fundó una rama centrada en la educación, la Asociación para la Mente Contemplativa en la Educación Superior.
Los profesores también pueden utilizar métodos contemplativos en su preparación; La educación Waldorf fue una de las pioneras de este último enfoque. En este caso, se puede buscar inspiración para enriquecer el contenido, el formato o los métodos de enseñanza a través de diversas prácticas, como revisar conscientemente las actividades del día anterior; mantener activamente a los estudiantes en conciencia; y contemplar textos pedagógicos inspiradores. Zigler sugirió que sólo centrándose en su propio desarrollo espiritual los profesores podrían impactar positivamente el desarrollo espiritual de los estudiantes. [68]
La filosofía educativa de Platón se basaba en una visión de una República ideal en la que el individuo se beneficiaba mejor si estaba subordinado a una sociedad justa debido a un cambio de énfasis que se apartaba de sus predecesores. La mente y el cuerpo debían considerarse entidades separadas. En los diálogos de Fedón , escritos en su "período medio" (360 a. C.), Platón expresó sus puntos de vista distintivos sobre la naturaleza del conocimiento, la realidad y el alma:
Cuando el alma y el cuerpo están unidos, entonces la naturaleza ordena al alma que gobierne y gobierne, y al cuerpo que obedezca y sirva. Ahora bien, ¿cuál de estas dos funciones es afín a la divina? ¿Y cuál al mortal? ¿No parece lo divino... ser lo que naturalmente ordena y gobierna, y lo mortal lo que está sujeto y sirviente? [69] [70]
Sobre esta premisa, Platón abogó por retirar a los niños del cuidado de sus madres y criarlos bajo la tutela del Estado , poniendo gran cuidado en diferenciar a los niños adecuados a las distintas castas, siendo las más altas las que recibían la mayor educación, para que pudieran actuar como tutores. de la ciudad y cuidar a los menos capaces. La educación sería holística , incluyendo hechos, habilidades, disciplina física, música y arte, que consideraba la forma más elevada de esfuerzo.
Platón creía que el talento se distribuía de forma no genética y, por tanto, debía encontrarse en niños nacidos en cualquier clase social . Se basó en esto insistiendo en que aquellos con los talentos adecuados debían ser formados por el Estado para que estuvieran cualificados para asumir el papel de una clase dominante . Lo que esto estableció fue esencialmente un sistema de educación pública selectiva basado en el supuesto de que una minoría educada de la población era, en virtud de su educación (y de su educabilidad innata), suficiente para una gobernanza saludable.
Los escritos de Platón contienen algunas de las siguientes ideas: La educación primaria se limitaría a la clase de tutores hasta los 18 años, seguida de dos años de entrenamiento militar obligatorio y luego de educación superior para aquellos que calificaran. Mientras que la educación elemental hacía que el alma respondiera al entorno, la educación superior ayudaba al alma a buscar la verdad que la iluminaba. Tanto los niños como las niñas reciben el mismo tipo de educación. La educación primaria consistía en música y gimnasia, diseñadas para entrenar y combinar cualidades suaves y feroces en el individuo y crear una persona armoniosa. [71]
A los 20 años se hizo una selección. Los mejores estudiantes tomarían un curso avanzado de matemáticas , geometría , astronomía y armónica. El primer curso del plan de educación superior duraría diez años. Sería para aquellos que tuvieran talento para la ciencia. A los 30 años habría otra selección; aquellos que calificaran estudiarían dialéctica y metafísica , lógica y filosofía durante los próximos cinco años. Después de aceptar puestos subalternos en el ejército durante 15 años, un hombre habría completado su educación teórica y práctica a la edad de 50 años.
Sólo se conservan fragmentos del tratado de Aristóteles Sobre la educación . Por tanto, conocemos su filosofía de la educación principalmente a través de breves pasajes de otras obras. Aristóteles consideraba que la naturaleza humana, el hábito y la razón eran fuerzas igualmente importantes que debían cultivarse en la educación.[2] Así, por ejemplo, consideraba la repetición una herramienta clave para desarrollar buenos hábitos. El maestro debía guiar al alumno sistemáticamente; esto difiere, por ejemplo, del énfasis de Sócrates en interrogar a sus oyentes para que expongan sus propias ideas (aunque la comparación tal vez sea incongruente, ya que Sócrates estaba tratando con adultos).
Aristóteles puso gran énfasis en equilibrar los aspectos teóricos y prácticos de las materias enseñadas. Las materias que menciona explícitamente como importantes incluyen lectura, escritura y matemáticas; música; educación Física; literatura e historia; y una amplia gama de ciencias. También mencionó la importancia del juego.
Una de las principales misiones de la educación para Aristóteles, quizás la más importante, era producir ciudadanos buenos y virtuosos para la polis . Todos los que han meditado sobre el arte de gobernar a la humanidad se han convencido de que el destino de los imperios depende de la educación de la juventud. [72]
En el mundo islámico medieval , una escuela primaria se conocía como maktab , que se remonta al menos al siglo X. Al igual que las madrazas (que se referían a la educación superior), a menudo se adjuntaba un maktab a una mezquita . En el siglo XI, Ibn Sina (conocido como Avicena en Occidente), escribió un capítulo sobre el maktab titulado "El papel del maestro en la formación y crianza de los niños", como guía para los profesores que trabajaban en las escuelas maktab . Escribió que los niños pueden aprender mejor si se les enseña en clases en lugar de clases individuales de tutores privados , y dio una serie de razones de por qué esto es así, citando el valor de la competencia y la emulación entre los alumnos, así como la utilidad de las discusiones en grupo. y debates . Ibn Sina describió el plan de estudios de una escuela maktab con cierto detalle, describiendo los planes de estudio para dos etapas de la educación en una escuela maktab . [73]
Ibn Sina escribió que los niños deberían ser enviados a una escuela maktab desde los 6 años y recibir educación primaria hasta los 14 años. Durante ese tiempo, escribió que se les debería enseñar el Corán , la metafísica islámica y el lenguaje. , literatura , ética islámica y habilidades manuales (que podrían referirse a una variedad de habilidades prácticas). [73]
Ibn Sina se refiere a la etapa de educación secundaria de la escolarización maktab como el período de especialización, cuando los alumnos deben comenzar a adquirir habilidades manuales, independientemente de su estatus social. Escribe que a los niños después de los 14 años se les debe dar la opción de elegir y especializarse en materias que les interesen, ya sea lectura, habilidades manuales, literatura, predicación, medicina , geometría , comercio , artesanía o cualquier otra cosa. otra materia o profesión que les interesaría seguir para una carrera futura . Escribió que esta es una etapa de transición y que debe haber flexibilidad en cuanto a la edad en la que los alumnos egresan, ya que se debe tener en cuenta el desarrollo emocional del estudiante y las materias elegidas. [74]
La teoría empirista de la ' tabula rasa ' también fue desarrollada por Ibn Sina. Sostuvo que "el intelecto humano al nacer es más bien como una tabula rasa , una potencialidad pura que se actualiza a través de la educación y llega a conocer" y que el conocimiento se logra a través de la " familiaridad empírica con los objetos de este mundo de los cuales se abstraen conceptos universales". que se desarrolla a través de un " método silogístico de razonamiento ; las observaciones conducen a enunciados preposicionales, que cuando se combinan conducen a conceptos abstractos adicionales". Sostuvo además que el intelecto mismo "posee niveles de desarrollo desde el intelecto material ( al-'aql al-hayulani ), esa potencialidad que puede adquirir conocimiento hasta el intelecto activo ( al-'aql al-fa'il ), el estado del intelecto humano en conjunción con la fuente perfecta del conocimiento." [75]
En el siglo XII, el filósofo y novelista andaluz - árabe Ibn Tufail (conocido como "Abubacer" o "Ebn Tophail" en Occidente) demostró la teoría empirista de la ' tabula rasa ' como un experimento mental a través de su novela filosófica árabe , Hayy ibn Yaqzan , en el que describió el desarrollo de la mente de un niño salvaje "desde una tabula rasa hasta la de un adulto, en completo aislamiento de la sociedad" en una isla desierta , sólo a través de la experiencia . Algunos estudiosos han argumentado que la traducción latina de su novela filosófica , Philosophus Autodidactus , publicada por Edward Pococke el Joven en 1671, tuvo una influencia en la formulación de la tabula rasa de John Locke en " Un ensayo sobre el entendimiento humano ". [76]
La educación infantil fue uno de los temas psicológicos sobre los que escribió Michel de Montaigne . [77] Sus ensayos Sobre la educación de los niños , Sobre la pedantería y Sobre la experiencia explican las opiniones que tenía sobre la educación infantil. [78] : 61 : 62 : 70 Algunas de sus opiniones sobre la educación infantil siguen siendo relevantes hoy en día. [79]
Las opiniones de Montaigne sobre la educación de los niños se oponían a las prácticas educativas comunes de su época. [78] : 63 : 67 Encontró fallas tanto en lo que se enseñaba como en cómo se enseñaba. [78] : 62 Gran parte de la educación durante la época de Montaigne se centró en la lectura de los clásicos y el aprendizaje a través de libros. [78] : 67 Montaigne no estaba de acuerdo con el aprendizaje estrictamente a través de libros. Creía que era necesario educar a los niños de diversas formas. Tampoco estuvo de acuerdo con la forma en que se presentaba la información a los estudiantes. Se presentaba de una manera que animaba a los estudiantes a tomar la información que se les enseñaba como una verdad absoluta. A los estudiantes se les negó la oportunidad de cuestionar la información. Por lo tanto, los estudiantes no podían aprender verdaderamente. Montaigne creía que, para aprender verdaderamente, un estudiante tenía que tomar la información y hacerla suya.
En la fundación, Montaigne creía que la selección de un buen tutor era importante para que el estudiante obtuviera una buena educación. [78] : 66 La educación impartida por un tutor debía realizarse al ritmo del estudiante. [78] : 67 Creía que un tutor debería dialogar con el alumno, dejando que éste hablara primero. El tutor también debe permitir que se mantengan discusiones y debates. Dicho diálogo tenía como objetivo crear un entorno en el que los estudiantes pudieran aprender por sí mismos. Podrían darse cuenta de sus errores y corregirlos según sea necesario.
El aprendizaje individualizado era parte integral de su teoría de la educación infantil. Sostuvo que el estudiante combina información ya conocida con lo aprendido y forma una perspectiva única sobre la información recién aprendida. [80] : 356 Montaigne también pensaba que los tutores debían fomentar la curiosidad natural de los estudiantes y permitirles cuestionar las cosas. [78] : 68 Postuló que los estudiantes exitosos eran aquellos a quienes se les animaba a cuestionar la nueva información y estudiarla por sí mismos, en lugar de simplemente aceptar lo que habían escuchado de las autoridades sobre un tema determinado. Montaigne creía que la curiosidad de un niño podría servir como una importante herramienta de enseñanza cuando se le permite explorar las cosas que le interesan.
La experiencia también fue un elemento clave para el aprendizaje de Montaigne. Los tutores debían enseñar a los estudiantes a través de la experiencia y no mediante la mera memorización de información que a menudo se practica en el aprendizaje basado en libros. [78] : 62 : 67 Sostuvo que los estudiantes se convertirían en adultos pasivos, obedeciendo ciegamente y careciendo de la capacidad de pensar por sí mismos. [80] : 354 No se retendría nada de importancia y no se aprenderían habilidades. [78] : 62 Creía que aprender a través de la experiencia era superior al aprendizaje mediante el uso de libros. [79] Por esta razón alentó a los tutores a educar a sus estudiantes a través de la práctica, los viajes y la interacción humana. Al hacerlo, argumentó que los estudiantes se convertirían en aprendices activos, que podrían reclamar el conocimiento para sí mismos.
Las opiniones de Montaigne sobre la educación infantil siguen influyendo en la actualidad. Variaciones de las ideas de Montaigne sobre educación se incorporan de alguna manera al aprendizaje moderno. Se opuso a la forma popular de enseñar en su época, fomentando el aprendizaje individualizado. Creía en la importancia de la experiencia, por encima del aprendizaje y la memorización de los libros. En última instancia, Montaigne postuló que el objetivo de la educación era enseñar al estudiante cómo tener una vida exitosa practicando un estilo de vida activo y socialmente interactivo. [80] : 355
En Algunas reflexiones sobre la educación y la conducta del entendimiento, John Locke compuso un esquema sobre cómo educar esta mente para aumentar sus poderes y actividad:
"La tarea de la educación no es, como creo, hacerlos perfectos en ninguna de las ciencias, sino abrir y disponer sus mentes de manera que puedan hacerlos más capaces de cualquiera de ellas, cuando se dediquen a ello". [81]
"Si los hombres están acostumbrados durante mucho tiempo sólo a un tipo o método de pensamientos, sus mentes se vuelven rígidas y no se vuelven fácilmente hacia otro. Por lo tanto, para darles esta libertad, creo que se les debe obligar a hacerlo. examinar toda clase de conocimientos y ejercer su comprensión en una variedad y un acervo de conocimientos tan amplios, pero no lo propongo como una variedad y un acervo de conocimientos, sino como una variedad y libertad de pensamiento, como un aumento de las facultades y actividad de la mente, no como una ampliación de sus posesiones." [82]
Locke expresó la creencia de que la educación hace al hombre o, más fundamentalmente, que la mente es un "gabinete vacío", con la afirmación: "Creo que puedo decir que de todos los hombres con los que nos encontramos, nueve partes de diez son lo que son buenos o malos, útiles o no, por su educación." [83]
Locke también escribió que "las pequeñas y casi insensibles impresiones de nuestra tierna infancia tienen consecuencias muy importantes y duraderas". [84] Sostuvo que las " asociaciones de ideas " que uno hace cuando es joven son más importantes que las que se hacen más tarde porque son la base del yo: son, dicho de otra manera, lo que primero marca la tabula rasa . En su Ensayo , en el que presenta ambos conceptos, Locke advierte contra, por ejemplo, dejar que "una doncella tonta" convenza a un niño de que "duendes y duendes" están asociados con la noche porque "la oscuridad traerá consigo para siempre a esos" ideas espantosas, y estarán tan unidas que no podrá soportar más una que la otra." [85]
El "asociacionismo", como se llamaría esta teoría, ejerció una poderosa influencia sobre el pensamiento del siglo XVIII, particularmente sobre la teoría educativa , ya que casi todos los escritores educativos advirtieron a los padres que no permitieran que sus hijos desarrollaran asociaciones negativas. También condujo al desarrollo de la psicología y otras disciplinas nuevas con el intento de David Hartley de descubrir un mecanismo biológico para el asociacionismo en sus Observaciones sobre el hombre ( 1749 ).
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Jean-Jacques Rousseau , aunque presentó sus respetos a la filosofía de Platón, la rechazó por considerarla poco práctica debido al estado de decadencia de la sociedad. [86] Rousseau también tenía una teoría diferente del desarrollo humano; Mientras Platón sostenía que las personas nacen con habilidades propias de diferentes castas (aunque no las consideraba heredadas), Rousseau sostenía que había un proceso de desarrollo común a todos los humanos. Se trataba de un proceso intrínseco y natural, cuya principal manifestación conductual era la curiosidad. Esto se diferenciaba de la ' tabula rasa ' de Locke en que era un proceso activo derivado de la naturaleza del niño, que lo impulsaba a aprender y adaptarse a su entorno.
Rousseau escribió en su libro Emilio que todos los niños son organismos perfectamente diseñados, dispuestos a aprender de su entorno para convertirse en adultos virtuosos, pero debido a la influencia maligna de una sociedad corrupta, a menudo no lo hacen. [87] Rousseau defendía un método educativo que consistía en sacar al niño de la sociedad (por ejemplo, a una casa de campo) y, alternativamente, condicionarlo mediante cambios en su entorno y colocarle trampas y acertijos para que los resolviera o superara.
Rousseau fue inusual porque reconoció y abordó el potencial de un problema de legitimación de la enseñanza. [88] Abogó por que los adultos sean siempre sinceros con los niños y, en particular, que nunca oculten el hecho de que la base de su autoridad en la enseñanza era puramente la coerción física: "Soy más grande que tú". Una vez que los niños alcanzaran la edad de razón, alrededor de los 12 años, se involucrarían como individuos libres en su propio proceso en curso.
Una vez dijo que un niño debería crecer sin la interferencia de los adultos y que se le debe guiar para que sufra las consecuencias naturales de sus propios actos o comportamiento. Cuando experimenta las consecuencias de sus propios actos, se aconseja a sí mismo.
"Rousseau divide el desarrollo en cinco etapas (se dedica un libro a cada una). La educación en las dos primeras etapas busca los sentidos: sólo cuando Émile tiene unos 12 años el tutor comienza a trabajar para desarrollar su mente. Más tarde, en el Libro 5, Rousseau examina la educación de Sophie (con quien Émile se casará) [89] Aquí expone lo que él considera las diferencias esenciales que se derivan del sexo: "El hombre debe ser fuerte y activo; la mujer debe ser débil y pasiva". (Everyman ed.: 322) De esta diferencia surge una educación contrastante: no deben ser criados en la ignorancia y obligados a realizar tareas domésticas: la naturaleza significa que piensen, quieran, amen, cultiven sus mentes así como sus personas; ella pone estas armas en sus manos para compensar su falta de fuerza y permitirles dirigir la fuerza de los hombres. Deberían aprender muchas cosas, pero sólo las que sean adecuadas' (Everyman ed.: 327)". emilio
Immanuel Kant creía que la educación se diferencia de la formación en que la primera implica pensar mientras que la segunda no. Además de educar la razón, para él era de importancia central el desarrollo del carácter y la enseñanza de máximas morales. Kant fue un defensor de la educación pública y del aprendizaje práctico. [90]
Charlotte Mason fue una educadora británica que invirtió su vida en mejorar la calidad de la educación infantil. Sus ideas condujeron a un método utilizado por algunos educadores en casa. La filosofía de la educación de Mason probablemente se resume mejor en los principios expuestos al comienzo de cada uno de sus libros. Dos lemas clave tomados de esos principios son "La educación es una atmósfera, una disciplina, una vida" y "La educación es la ciencia de las relaciones". Creía que los niños nacen personas y deben ser respetados como tales; también se les debe enseñar el Camino de la Voluntad y el Camino de la Razón. Su lema para los estudiantes era "Yo soy, puedo, debo, lo haré". Charlotte Mason creía que a los niños se les debía presentar temas a través de libros vivos, no mediante el uso de "compendios, resúmenes o selecciones". Utilizó libros abreviados sólo cuando el contenido se consideró inapropiado para los niños. Prefería que los padres o maestros leyeran en voz alta esos textos (como Plutarco y el Antiguo Testamento), haciendo omisiones sólo cuando fuera necesario.
La educación Waldorf (también conocida como educación Steiner o Steiner-Waldorf) es un enfoque humanista de la pedagogía basado en la filosofía educativa del filósofo austriaco Rudolf Steiner , fundador de la antroposofía . Ahora conocida como educación Waldorf o Steiner , su pedagogía enfatiza un desarrollo equilibrado de las habilidades cognitivas , afectivas / artísticas y prácticas (cabeza, corazón y manos). Normalmente, las escuelas son autoadministradas por profesores; Se hace hincapié en dar a los profesores individuales la libertad de desarrollar métodos creativos.
La teoría del desarrollo infantil de Steiner divide la educación en tres etapas de desarrollo discretas anteriores pero con estrechas similitudes a las etapas de desarrollo descritas por Piaget . La educación infantil se da a través de la imitación; Los profesores proporcionan actividades prácticas y un ambiente saludable. Steiner creía que los niños pequeños sólo debían encontrar el bien. La educación primaria está fuertemente basada en las artes y centrada en la autoridad creativa del maestro; el niño en edad de escuela primaria debe encontrarse con la belleza. La educación secundaria busca desarrollar el juicio, el intelecto y el idealismo práctico; el adolescente debe encontrar la verdad.
El aprendizaje es interdisciplinario, integrando elementos prácticos, artísticos y conceptuales. El enfoque enfatiza el papel de la imaginación en el aprendizaje, desarrollando un pensamiento que incluye un componente creativo además de analítico. Los objetivos generales de la filosofía educativa son proporcionar a los jóvenes la base sobre la cual desarrollarse como individuos libres, moralmente responsables e integrados, y ayudar a cada niño a cumplir su destino único, cuya existencia postula la antroposofía. Las escuelas y los profesores tienen considerable libertad para definir los planes de estudio dentro de las estructuras colegiadas.
En Democracia y Educación: Introducción a la Filosofía de la Educación , John Dewey afirmó que la educación, en su sentido más amplio, es el medio de la "continuidad social de la vida" dados los "hechos primarios e ineluctables del nacimiento y muerte de cada uno de los miembros constituyentes de un grupo social". Por tanto, la educación es una necesidad, porque "la vida del grupo continúa". [91] Dewey fue un defensor del progresismo educativo y un incansable defensor de la reforma de la educación, señalando que el enfoque de conocimiento autoritario , estricto y predeterminado de la educación tradicional moderna estaba demasiado preocupado por transmitir conocimientos y no lo suficiente por comprender a los estudiantes. 'experiencias reales. [92]
En 1896, Dewey abrió la Escuela Laboratorio de la Universidad de Chicago en un esfuerzo institucional por buscar juntos, y no por separado, "la utilidad y la cultura, la absorción y la expresión, la teoría y la práctica, [que] son elementos [indispensables] en cualquier plan educativo" . 93] Como jefe unificado de los departamentos de Filosofía, Psicología y Pedagogía, John Dewey articuló el deseo de organizar una experiencia educativa donde los niños pudieran ser más creativos que los mejores modelos progresistas de su época. [94] El transaccionalismo como filosofía pragmática surgió del trabajo que hizo en la Escuela Laboratorio. Las dos obras más influyentes que surgieron de su investigación y estudio fueron The Child and the Curriculum (1902) y Democracy and Education (1916). [95] Dewey escribió sobre los dualismos que plagaba la filosofía de la educación en este último libro: "En lugar de ver el proceso educativo de manera constante y como un todo, vemos términos contradictorios. Obtenemos el caso del niño versus el currículum; de la naturaleza individual versus la cultura social". [96] Dewey encontró que la preocupación por los hechos como conocimiento en el proceso educativo llevó a los estudiantes a memorizar "reglas y principios mal entendidos" y mientras que el conocimiento de segunda mano aprendido en meras palabras es una Al comenzar el estudio, las meras palabras nunca pueden reemplazar la capacidad de organizar el conocimiento en una experiencia útil y valiosa. [97]
El método Montessori surgió del descubrimiento de la Dra. María Montessori de lo que ella llamó "la verdadera naturaleza normal del niño" en 1907, [98] que ocurrió en el proceso de su observación experimental de niños pequeños a los que se les daba libertad en un ambiente preparado con materiales diseñados para su actividad de aprendizaje autodirigido. [99] El método en sí tiene como objetivo duplicar esta observación experimental de los niños para lograr, sostener y apoyar su verdadera forma natural de ser. [100]
William Heard Kilpatrick fue un filósofo estadounidense de la educación, colega y sucesor de John Dewey . Fue una figura importante en el movimiento educativo progresista de principios del siglo XX. Kilpatrick desarrolló el Método del Proyecto para la educación de la primera infancia, que era una forma de Educación Progresiva que organizaba el plan de estudios y las actividades del aula en torno a un tema central de una materia. Creía que el papel de un profesor debería ser el de "guía" y no el de una figura autoritaria. Kilpatrick creía que los niños debían dirigir su propio aprendizaje de acuerdo con sus intereses y se les debía permitir explorar su entorno, experimentando su aprendizaje a través de los sentidos naturales. [101] Los defensores de la educación progresista y el método del proyecto rechazan la escolarización tradicional que se centra en la memorización, el aprendizaje de memoria, las aulas estrictamente organizadas (pupitres en filas; los estudiantes siempre sentados) y las formas típicas de evaluación.
William Chandler Bagley enseñó en escuelas primarias antes de convertirse en profesor de educación en la Universidad de Illinois, donde se desempeñó como Director de la Escuela de Educación desde 1908 hasta 1917. Fue profesor de educación en Teachers College, Columbia, de 1917 a 1940. Bagley, opositor del pragmatismo y la educación progresista, insistió en el valor del conocimiento por sí mismo, no simplemente como instrumento, y criticó a sus colegas por no enfatizar el estudio sistemático de las materias académicas. Bagley fue un defensor del esencialismo educativo .
AS Neill fundó Summerhill School , la escuela democrática más antigua existente en Suffolk, Inglaterra, en 1921. Escribió varios libros que ahora definen gran parte de la filosofía de la educación democrática contemporánea. Neill creía que la felicidad del niño debería ser la consideración primordial en las decisiones sobre su crianza, y que esta felicidad surgía de un sentido de libertad personal. En su opinión, la privación de esta sensación de libertad durante la infancia, y la consiguiente infelicidad experimentada por el niño reprimido, era responsable de muchos de los trastornos psicológicos de la edad adulta.
El filosofar de Martin Heidegger sobre la educación estaba relacionado principalmente con la educación superior. Creía que la enseñanza y la investigación en la universidad deberían estar unificadas y que se debería enseñar a los estudiantes "a centrarse e investigar explícitamente las presuposiciones ontológicas que implícitamente guían la investigación en cada dominio del conocimiento", un enfoque que creía que "fomentaría la transformación revolucionaria en la universidad". ciencias y humanidades." [102]
Jean Piaget fue un psicólogo del desarrollo suizo conocido por sus estudios epistemológicos con niños. Su teoría del desarrollo cognitivo y su visión epistemológica se denominan juntas " epistemología genética ". Piaget daba gran importancia a la educación de los niños. Como Director de la Oficina Internacional de Educación, declaró en 1934 que "sólo la educación es capaz de salvar a nuestras sociedades de un posible colapso, ya sea violento o gradual". [103] Piaget creó el Centro Internacional de Epistemología Genética en Ginebra en 1955 y lo dirigió hasta 1980. Según Ernst von Glasersfeld , Jean Piaget es "el gran pionero de la teoría constructivista del conocimiento ". [104]
Jean Piaget se describió a sí mismo como un epistemólogo , interesado en el proceso de desarrollo cualitativo del conocimiento. Como dice en la introducción de su libro Epistemología genética ( ISBN 978-0-393-00596-7 ): "Lo que propone la epistemología genética es descubrir las raíces de las diferentes variedades de conocimiento, desde sus formas elementales, siguiendo hasta las siguientes niveles, incluyendo también el conocimiento científico."
Mortimer Jerome Adler fue un filósofo , educador y autor popular estadounidense . Como filósofo trabajó dentro de las tradiciones aristotélica y tomista . Vivió durante períodos más largos en la ciudad de Nueva York , Chicago , San Francisco y San Mateo, California . Trabajó para la Universidad de Columbia , la Universidad de Chicago , la Encyclopædia Britannica y el propio Instituto de Investigaciones Filosóficas de Adler. Adler estuvo casado dos veces y tuvo cuatro hijos. [105] Adler fue un defensor del perennialismo educativo .
Las opiniones filosóficas de Harry S. Broudy se basaban en la tradición del realismo clásico, que trataba de la verdad, la bondad y la belleza. Sin embargo, también estuvo influenciado por el existencialismo y el instrumentalismo de la filosofía moderna. En su libro de texto Construyendo una filosofía de la educación, tiene dos ideas principales que son los puntos principales de su perspectiva filosófica: la primera es la verdad y la segunda son las estructuras universales que se encuentran en la lucha de la humanidad por la educación y la buena vida. Broudy también estudió cuestiones sobre las demandas de la sociedad a la escuela. Pensó que la educación sería un vínculo para unificar a la sociedad diversa e instó a la sociedad a poner más confianza y compromiso en las escuelas y en una buena educación.
Otro contribuyente importante al método de investigación en educación es Jerome Bruner . Sus libros El proceso de educación y Hacia una teoría de la instrucción son hitos en la conceptualización del aprendizaje y el desarrollo curricular. Sostuvo que cualquier materia puede enseñarse de alguna forma intelectualmente honesta a cualquier niño en cualquier etapa de desarrollo. Esta noción fue la base de su concepto de plan de estudios en " espiral " ( helicoidal ), que planteaba la idea de que un plan de estudios debería revisar las ideas básicas, basándose en ellas hasta que el estudiante hubiera comprendido el concepto formal completo. Hizo hincapié en la intuición como una característica descuidada pero esencial del pensamiento productivo. Consideró que el interés en el material que se estaba aprendiendo era el mejor estímulo para el aprendizaje, en lugar de una motivación externa como las calificaciones. Bruner desarrolló el concepto de aprendizaje por descubrimiento que promovía el aprendizaje como un proceso de construcción de nuevas ideas basadas en conocimientos actuales o pasados. Se anima a los estudiantes a descubrir hechos y relaciones y a desarrollar continuamente lo que ya saben.
Paulo Freire , filósofo y educador brasileño comprometido con la causa de educar a los campesinos empobrecidos de su nación y colaborar con ellos en la búsqueda de su liberación de lo que consideraba "opresión", es mejor conocido por su ataque a lo que llamó la "opresión". concepto bancario de educación", en el que el estudiante era visto como una cuenta vacía que debía ser llenada por el maestro. Freire también sugiere que se inserte una profunda reciprocidad en nuestras nociones de maestro y alumno; está a punto de sugerir que la dicotomía profesor-alumno sea completamente abolida, promoviendo en su lugar los roles de los participantes en el aula como profesor-alumno (un profesor que aprende) y estudiante-maestro (un alumno que enseña). En su forma inicial y fuerte, este tipo de aula a veces ha sido criticada [ ¿por quién? ] sobre la base de que puede enmascarar, en lugar de superar, la autoridad del maestro.
Algunos aspectos de la filosofía freiriana han tenido gran influencia en los debates académicos sobre el "desarrollo participativo" y el desarrollo en general. El énfasis de Freire en lo que él describe como "emancipación" a través de la participación interactiva se ha utilizado como fundamento para el enfoque participativo del desarrollo, ya que se sostiene que la "participación" en cualquier forma puede conducir al empoderamiento de los grupos pobres o marginados. Freire fue un defensor de la pedagogía crítica . "Participó en la importación de doctrinas e ideas europeas a Brasil, las asimiló a las necesidades de una situación socioeconómica específica, y así las amplió y reorientó de manera que invita a la reflexión"[3]
En 1964, John Holt publicó su primer libro, Cómo fracasan los niños , afirmando que el fracaso académico de los escolares no se debía a los esfuerzos de las escuelas, sino en realidad a causa de las escuelas. How Children Fail desató una tormenta de controversia. Holt fue catapultado a la conciencia nacional estadounidense hasta el punto de que hizo apariciones en importantes programas de entrevistas de televisión, escribió reseñas de libros para la revista Life y fue invitado al programa de juegos de televisión To Tell The Truth . [106] En su trabajo de seguimiento, Cómo aprenden los niños , publicado en 1967, Holt intentó dilucidar el proceso de aprendizaje de los niños y por qué creía que la escuela cortocircuitaba ese proceso.
El primer libro de Nel Noddings con un solo autor, Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education (1984), siguió de cerca la publicación en 1982 del trabajo innovador de Carol Gilligan sobre la ética del cuidado In a Different Voice . Si bien su trabajo sobre ética continuó, con la publicación de Women and Evil (1989) y trabajos posteriores sobre educación moral, la mayoría de sus publicaciones posteriores han versado sobre la filosofía de la educación y la teoría de la educación . Sus trabajos más significativos en estas áreas han sido Educar para la creencia o la incredulidad inteligente (1993) y Filosofía de la educación (1995).
La contribución de Noddings a la filosofía de la educación se centra en la ética del cuidado . Su creencia era que una relación afectuosa entre maestro y estudiante resultaría en que el maestro diseñara un plan de estudios diferenciado para cada estudiante, y que este plan de estudios se basaría en los intereses y necesidades particulares de los estudiantes. El reclamo de preocupación por parte del maestro no debe basarse en una decisión virtuosa puntual sino en un interés continuo en el bienestar de los estudiantes.
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