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Paulo Freire

Paulo Reglus Neves Freire [a] (19 de septiembre de 1921 - 2 de mayo de 1997) fue un educador y filósofo brasileño que fue un destacado defensor de la pedagogía crítica . Su influyente obra Pedagogía del oprimido se considera generalmente uno de los textos fundamentales del movimiento de pedagogía crítica, [37] [38] [39] y fue el tercer libro más citado en ciencias sociales en 2016 según Google Scholar . [40]

Biografía

Freire nació el 19 de septiembre de 1921 en una familia de clase media en Recife , capital del estado de Pernambuco , en el noreste de Brasil . Se familiarizó con la pobreza y el hambre desde una edad temprana como resultado de la Gran Depresión . En 1931 su familia se mudó a la ciudad más asequible de Jaboatão dos Guararapes , 18 km al oeste de Recife. Su padre murió el 31 de octubre de 1934. [41]

Durante su infancia y adolescencia, Freire acabó cuatro grados por detrás y su vida social giraba en torno a jugar al fútbol con otros niños pobres, de los que afirma haber aprendido mucho. Estas experiencias moldearían su preocupación por los pobres y ayudarían a construir su particular punto de vista educativo. Freire afirmó que la pobreza y el hambre afectaron gravemente su capacidad de aprender. Estas experiencias influyeron en su decisión de dedicar su vida a mejorar la vida de los pobres: "No entendía nada por el hambre. No era tonto. No era falta de interés. Mi condición social no me permitía "Me permitió tener una educación. La experiencia me mostró una vez más la relación entre clase social y conocimiento". [42] Con el tiempo, las desgracias de su familia cambiaron y sus perspectivas mejoraron. [42]

Freire se matriculó en la facultad de derecho de la Universidad de Recife en 1943. También estudió filosofía, más específicamente fenomenología , y psicología del lenguaje . Aunque admitido en el colegio de abogados, nunca ejerció la abogacía y, en cambio, trabajó como profesor de portugués en una escuela secundaria . En 1944 se casó con Elza Maia Costa de Oliveira, también profesora. Los dos trabajaron juntos y tuvieron cinco hijos. [43]

En 1946, Freire fue nombrado director del Departamento de Educación y Cultura de Pernambuco . Trabajando principalmente entre los pobres analfabetos, Freire comenzó a desarrollar una praxis educativa que tendría influencia en el movimiento de la teología de la liberación de los años setenta. En el Brasil de la década de 1940, la alfabetización era un requisito para votar en las elecciones presidenciales. [44] [45]

Freire en 1963

En 1961 fue nombrado director del Departamento de Extensión Cultural de la Universidad de Recife. En 1962 tuvo la primera oportunidad de aplicar sus teorías a gran escala cuando, en un experimento, aprendieron a leer y escribir a 300 cosechadores de caña de azúcar en sólo 45 días. En respuesta a este experimento, el gobierno brasileño aprobó la creación de miles de círculos culturales en todo el país. [46]

El golpe de Estado brasileño de 1964 puso fin al esfuerzo de alfabetización de Freire, ya que la junta militar gobernante no lo respaldó. Posteriormente, Freire fue encarcelado por traidor durante 70 días. Después de un breve exilio en Bolivia, Freire trabajó en Chile durante cinco años para el Movimiento Demócrata Cristiano de Reforma Agraria y la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación . En 1967, Freire publicó su primer libro, La educación como práctica de la libertad . Siguió con su obra más famosa, Pedagogía del oprimido , que se publicó por primera vez en 1968.

Después de una recepción internacional positiva de su trabajo, a Freire le ofrecieron una cátedra visitante en la Universidad de Harvard en 1969. Al año siguiente, Pedagogía del oprimido se publicó en español e inglés, ampliando enormemente su alcance. Debido a las disputas políticas entre Freire, un socialista cristiano , y los sucesivos gobiernos militares autoritarios de derecha de Brasil , el libro no se publicó en Brasil hasta 1974, cuando, a partir de la presidencia de Ernesto Geisel , la junta militar inició un proceso de lenta y controlada liberalización política . [ cita necesaria ]

Después de un año en Cambridge, Massachusetts , Freire se mudó a Ginebra para trabajar como asesor de educación especial para el Consejo Mundial de Iglesias . Durante este tiempo, Freire actuó como asesor sobre reforma educativa en varias antiguas colonias portuguesas en África, particularmente Guinea-Bissau y Mozambique .

En 1979, visitó Brasil por primera vez después de más de una década de exilio , y finalmente regresó en 1980. Freire se unió al Partido de los Trabajadores (PT) en São Paulo y actuó como supervisor de su proyecto de alfabetización de adultos de 1980 a 1986. Cuando el El Partido de los Trabajadores ganó las elecciones a la alcaldía de São Paulo de 1988. En 1988, Freire fue nombrado secretario municipal de Educación .

Freire es ampliamente considerado el abuelo de la Teoría Crítica de la Educación.

Freire murió de insuficiencia cardíaca el 2 de mayo de 1997 en São Paulo. [47]

Pedagogía

No existe un proceso educativo neutral. La educación funciona como un instrumento que se utiliza para facilitar la integración de las generaciones en la lógica del sistema actual y lograr su conformidad, o se convierte en la "práctica de la libertad", el medio por el cual hombres y mujeres abordan críticamente la realidad. y descubre cómo participar en la transformación de su mundo.

—  Jane Thompson, basándose en Paulo Freire [48]

Freire contribuyó con una filosofía de la educación que combinaba enfoques clásicos provenientes de Platón y pensadores marxistas , posmarxistas y anticolonialistas modernos . Su Pedagogía del oprimido (1968) puede leerse como una extensión o respuesta a Los condenados de la tierra (1961) de Frantz Fanon , que enfatizaba la necesidad de proporcionar a las poblaciones nativas una educación que fuera simultáneamente nueva y moderna. , en lugar de tradicional y anticolonial, no simplemente una extensión de la cultura colonizadora.

En Pedagogía del oprimido , Freire, retomando la distinción entre opresores y oprimidos, aplica la distinción a la educación, defendiendo que la educación debe permitir a los oprimidos recuperar su sentido de humanidad, superando a su vez su condición. Sin embargo, reconoce que para que esto ocurra, el individuo oprimido debe desempeñar un papel en su liberación.

Ninguna pedagogía verdaderamente liberadora puede permanecer alejada de los oprimidos tratándolos como desafortunados y presentándoles modelos de entre los opresores para que los emulen. Los oprimidos deben ser su propio ejemplo en la lucha por su redención. [49]

Del mismo modo, los opresores deben estar dispuestos a repensar su forma de vida y examinar su propio papel en la opresión si se quiere que se produzca una verdadera liberación: "Quienes se comprometen auténticamente con el pueblo deben reexaminarse constantemente". [50]

Freire creía que la educación no podía divorciarse de la política; el acto de enseñar y aprender se considera un acto político en sí mismo. Freire definió esta conexión como un principio principal de la pedagogía crítica . Se debe sensibilizar a profesores y estudiantes sobre las políticas que rodean la educación. La forma en que se enseña a los estudiantes y lo que se les enseña sirve a una agenda política. Los propios profesores tienen nociones políticas que llevan al aula. [51] Freire creía que

La educación tiene sentido porque las mujeres y los hombres aprenden que a través del aprendizaje pueden hacerse y rehacerse a sí mismos, porque las mujeres y los hombres son capaces de asumir la responsabilidad de sí mismos como seres capaces de saber, de saber que saben y saber que no. [52]

Críticas al "modelo bancario" de educación

En términos de pedagogía, Freire es mejor conocido por su ataque a lo que llamó el concepto "bancario" de educación, en el que los estudiantes son vistos como cuentas vacías que deben ser llenadas por los maestros. Señala que "transforma a los estudiantes en objetos receptores [e] intentos de controlar el pensamiento y la acción, llevando a hombres y mujeres a adaptarse al mundo, inhibiendo su poder creativo". [53] La crítica básica no era del todo novedosa y era paralela a la concepción de Jean-Jacques Rousseau de que los niños eran aprendices activos, en contraposición a una visión de la tabula rasa , más parecida al modelo bancario. [54] John Dewey también fue fuertemente crítico con la transmisión de meros hechos como objetivo de la educación. Dewey describió a menudo la educación como un mecanismo para el cambio social , afirmando que "la educación es una regulación del proceso de llegar a compartir la conciencia social; y que el ajuste de la actividad individual sobre la base de esta conciencia social es el único método seguro de lograrlo". reconstrucción social". [55] El trabajo de Freire revivió esta visión y la colocó en contexto con las teorías y prácticas educativas contemporáneas, sentando las bases de lo que más tarde se denominaría pedagogía crítica .

Cultura del silencio

Según Freire, las relaciones sociales desiguales crean una "cultura del silencio" que inculca a los oprimidos una autoimagen negativa, pasiva y reprimida; Los estudiantes deben, entonces, desarrollar una conciencia crítica para reconocer que esta cultura del silencio fue creada para oprimir. [56] Una cultura del silencio también puede causar que "los individuos dominados [pierdan] los medios para responder críticamente a la cultura que les impone una cultura dominante". [57]

Considera que en el sistema educativo convencional se entrelazan dinámicas sociales, raciales y de clases, a través de las cuales esta cultura del silencio elimina los "caminos de pensamiento que conducen a un lenguaje de crítica ". [58]

Legado y recepción

Desde la publicación de la edición en inglés en 1970, Pedagogía del oprimido ha tenido un gran impacto en la educación y la pedagogía en todo el mundo, [59] especialmente como una obra definitoria de la pedagogía crítica . Según el escritor israelí y teórico de la reforma educativa Sol Stern , ha "alcanzado un estatus casi icónico en los programas de formación de docentes de Estados Unidos". [60] También se han establecido conexiones entre la teoría del no dualismo de Freire en la pedagogía y las tradiciones filosóficas orientales como el Advaita Vedanta . [61]

En 1977, se estableció el Proyecto de Aprendizaje de Adultos, basado en el trabajo de Freire, en el barrio Gorgie-Dalry de Edimburgo , Escocia. [62] Este proyecto contó con la participación de aproximadamente 200 personas en los primeros años, y tenía entre sus objetivos proporcionar oportunidades de aprendizaje local asequibles y relevantes y construir una red de tutores locales. [62] En Escocia, las ideas de Freire sobre la educación popular influyeron en los movimientos activistas [63] no sólo en Edimburgo sino también en Glasgow . [64]

Los principales exponentes de Freire en Norteamérica son Bell Hooks , [65] Henry Giroux , Peter McLaren , Donaldo Macedo , Antonia Darder , Joe L. Kincheloe , Shirley R. Steinberg , Carlos Alberto Torres e Ira Shor . [66] Uno de los textos editados de McLaren, Paulo Freire: A Critical Encounter , expone el impacto de Freire en el campo de la pedagogía crítica . McLaren también ha proporcionado un estudio comparativo sobre Paulo Freire y el ícono revolucionario argentino Che Guevara . El trabajo de Freire influyó en el movimiento matemático radical en los Estados Unidos, que enfatiza las cuestiones de justicia social y la pedagogía crítica como componentes de los planes de estudio de matemáticas. [67]

En Sudáfrica, las ideas y métodos de Freire fueron fundamentales para el Movimiento de Conciencia Negra de la década de 1970 , a menudo asociado con Steve Biko , [68] [69] así como para el movimiento sindical en las décadas de 1970 y 1980, y el Frente Democrático Unido en la década de 1980. . [70] El médico radical Abu Baker Asvat fue uno de los muchos activistas anti-apartheid prominentes que utilizaron los métodos de Freire. [71] Hoy en día existe un Proyecto Paulo Freire en la Universidad de KwaZulu-Natal en Pietermaritzburg [72] y Abahlali baseMjondolo , un movimiento radical de los pobres urbanos, continúa utilizando métodos freireanos. [73]

En 1991, se creó el Instituto Paulo Freire en São Paulo para ampliar y elaborar sus teorías sobre la educación popular . El instituto ha iniciado proyectos en muchos países y tiene su sede en la Escuela de Graduados en Educación y Estudios de Información de UCLA , donde mantiene activamente los archivos Freire. Su director es el profesor de UCLA Carlos Torres , autor de varias obras freireanas, entre ellas A praxis educativa de Paulo Freire de 1978 . [74] [75]

En 1999 se estableció en el Reino Unido PAULO, una organización nacional de formación que lleva el nombre de Freire. Esta agencia fue aprobada por el Nuevo Gobierno Laborista para representar a unos 300.000 profesionales de la educación comunitaria que trabajan en todo el Reino Unido. A PAULO se le asignó la responsabilidad formal de establecer los estándares de formación ocupacional para las personas que trabajan en este campo. [76]

El Proyecto Paulo y Nita Freire para la Pedagogía Crítica Internacional fue fundado en la Universidad McGill . Aquí Joe L. Kincheloe y Shirley R. Steinberg trabajaron para crear un foro de diálogo para académicos críticos de todo el mundo con el fin de promover la investigación y recrear una pedagogía freireana en un ámbito multinacional. [77] Después de la muerte de Kincheloe, el proyecto se transformó en un recurso global virtual. [78]

En 2012, un grupo de educadores del oeste de Massachusetts , Estados Unidos, recibió permiso para poner el nombre de Freire a una escuela pública. La escuela autónoma de justicia social Paulo Freire de Holyoke , Massachusetts, abrió sus puertas en septiembre de 2013. [79] La escuela se mudó al antiguo edificio de la escuela secundaria católica Pope Francis en Chicopee, Massachusetts , en 2019. [80]

En 2012, se inauguró la escuela secundaria autónoma Paolo Freire en Newark, Nueva Jersey . El estado cerró la escuela en 2017 debido al retraso en los resultados de las pruebas y la falta de "rigor educativo". [81]

Poco antes de su muerte, Freire estaba trabajando en un libro de ecopedagogía , una plataforma de trabajo que llevan a cabo muchos de los Institutos Freire y Asociaciones freireanas en todo el mundo en la actualidad. Ha sido influyente para ayudar a desarrollar proyectos de educación planetaria como la Carta de la Tierra , así como innumerables campañas internacionales de base en el espíritu de la educación popular freireana en general. [82]

Los métodos freireanos de alfabetización se han adoptado en todo el mundo en desarrollo . En Filipinas, las " comunidades cristianas basales " católicas adoptaron los métodos de Freire en la educación comunitaria . En Papúa Nueva Guinea, se utilizaron métodos de alfabetización freireanos como parte de la campaña de alfabetización del Programa de Desarrollo Rural de las Tierras Altas del Sur, financiada por el Banco Mundial. Los enfoques freireanos también se encuentran en el centro del enfoque "Dragon Dreaming" de los programas comunitarios que se han extendido a 20 países en 2014. [83]

Premios y honores

Bibliografía

Freire escribió y coescribió más de 20 libros sobre educación, pedagogía y temas afines. [86]

Algunas de sus obras incluyen:

Ver también

Notas

  1. ^ Pronunciación en inglés: / ˈ f r ɛər i / FRAIR -ee ; Pronunciación portuguesa: [ˈPawlu ˈfɾejɾi] ⓘ .[ cita necesaria ]

Referencias

Notas a pie de página

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Trabajos citados

Otras lecturas

enlaces externos