Algunas reflexiones sobre la educación es un tratado de 1693 sobre la educación de los caballeros escrito por el filósofo inglés John Locke . [1] Durante más de un siglo, fue la obra filosófica más importante sobre educación en Inglaterra . Fue traducido a casi todas las principales lenguas escritas europeas durante el siglo XVIII, y casi todos los escritores europeos sobre educación posteriores a Locke, incluido Jean-Jacques Rousseau , reconocieron su influencia.
En su Ensayo sobre el entendimiento humano (1690), Locke esbozó una nueva teoría de la mente , sosteniendo que la mente es originalmente una tabula rasa o "pizarra en blanco"; es decir, no contenía ninguna idea innata al nacer. Algunas reflexiones sobre la educación explica cómo educar esa mente utilizando tres métodos distintos: el desarrollo de un cuerpo sano; la formación de un carácter virtuoso; y la elección de un plan de estudios académico apropiado.
Locke escribió las cartas que eventualmente se convertirían en Algunos pensamientos para un amigo aristocrático, pero su consejo tuvo un atractivo más amplio ya que sus principios educativos sugerían que cualquiera podía adquirir el mismo tipo de carácter que los aristócratas para quienes Locke originalmente pretendía la obra.
En lugar de escribir una filosofía de la educación totalmente original, Locke, al parecer, intentó deliberadamente popularizar varias vertientes de la reforma educativa del siglo XVII al mismo tiempo que introducía sus propias ideas. Escritores ingleses como John Evelyn , John Aubrey , John Eachard y John Milton habían defendido anteriormente "reformas similares en el plan de estudios y los métodos de enseñanza", pero no habían logrado llegar a un público amplio. [2] Curiosamente, sin embargo, Locke proclama a lo largo de su texto que la suya es una obra revolucionaria; como ha señalado Nathan Tarcov, que ha escrito un volumen completo sobre Algunos pensamientos , "Locke frecuentemente opone explícitamente sus recomendaciones a la educación 'habitual', 'común', 'ordinaria' o 'general'". [3]
A medida que Inglaterra se volvió cada vez más mercantilista y secularista , muchos llegaron a considerar irrelevantes los valores educativos humanistas del Renacimiento , que habían consagrado la escolástica . [4] Siguiendo la tradición intelectual de Francis Bacon , que había desafiado la autoridad cultural de los clásicos , reformadores como Locke, y más tarde Philip Doddridge , argumentaron en contra del decreto de Cambridge y Oxford de que "todos los licenciados y estudiantes universitarios en sus disputas deberían dejan a un lado a sus diversos Autores, tales que causaron muchas disensiones y luchas en las Escuelas, y sólo siguen a Aristóteles y a aquellos que lo defienden, y toman sus Preguntas de él, y excluyen de las Escuelas todas las Preguntas estériles y necias, que no están de acuerdo con las Filosofía antigua y verdadera [sic]”. [5] En lugar de exigir que sus hijos dedicaran todo su tiempo a estudiar textos griegos y latinos , un número cada vez mayor de familias comenzó a exigir una educación práctica para sus hijos; al exponerlos a las ciencias emergentes , las matemáticas y los idiomas modernos, estos padres esperaban preparar a sus hijos para la economía cambiante y, de hecho, para el nuevo mundo que veían formarse a su alrededor. [6]
En 1684, Mary Clarke y su esposo Edward le pidieron consejo a su amigo John Locke sobre cómo criar a su hijo Edward Jr.; Locke respondió con una serie de cartas que eventualmente se convirtieron en Algunas reflexiones sobre la educación . [7] [8] Pero no fue hasta 1693, alentado por los Clarke y otro amigo, William Molyneux , que Locke publicó realmente el tratado; Locke, "tímido" a la hora de exponerlo públicamente, decidió publicar el texto de forma anónima. [9]
Aunque Locke revisó y amplió el texto cinco veces antes de morir, [10] nunca alteró sustancialmente el "estilo familiar y amigable de la obra". [11] El "Prefacio" alertó al lector sobre sus humildes orígenes como una serie de cartas y, según Nathan Tarcov, que ha escrito un volumen completo sobre Algunos pensamientos , los consejos que de otro modo podrían haber parecido "entrometidos" se volvieron bienvenidos. Tarcov afirma que Locke trataba a sus lectores como a sus amigos y ellos respondían de la misma manera. [11]
De las principales afirmaciones de Locke en el Ensayo sobre el entendimiento humano y algunas reflexiones sobre la educación , dos desempeñaron un papel decisivo en la teoría educativa del siglo XVIII. La primera es que la educación hace al hombre; como escribe Locke al comienzo de su tratado: "Creo que puedo decir que de todos los hombres que conocemos, nueve partes de diez son lo que son, buenos o malos, útiles o no, por su educación". [12] Al hacer esta afirmación, Locke argumentaba contra tanto la visión agustiniana del hombre, que fundamenta su concepción de la humanidad en el pecado original , como la posición cartesiana , que sostiene que el hombre conoce de forma innata proposiciones lógicas básicas. [13] En su Ensayo, Locke postula una mente "vacía", una tabula rasa , que está "llena" de experiencia. Al describir la mente en estos términos, Locke se basaba en el Teeteto de Platón , que sugiere que la mente es como una "tableta de cera". [14] Aunque Locke defendió enérgicamente la teoría de la mente tabula rasa , creía en talentos e intereses innatos. [15] Por ejemplo, aconseja a los padres que observen atentamente a sus hijos para descubrir sus "aptitudes" y que cultiven los propios intereses de sus hijos en lugar de obligarlos a participar en actividades que no les gustan [16] —"él, por lo tanto, es acerca de los niños deberíamos estudiar bien su naturaleza y aptitudes y ver, mediante pruebas frecuentes, qué rumbo toman fácilmente y qué les conviene, observar cuál es su linaje nativo, cómo puede mejorarse y para qué es apto". [17]
Locke también analiza una teoría del yo. Escribe: "las pequeñas y casi insensibles impresiones de nuestra tierna infancia tienen consecuencias muy importantes y duraderas". [18] Es decir, las " asociaciones de ideas " que se hacen cuando se es joven son más significativas que las que se hacen cuando se es maduro porque son la base del yo: marcan la tabula rasa . En el Ensayo , en el que introduce por primera vez la teoría de la asociación de ideas, Locke advierte contra dejar que "una doncella tonta" convenza a un niño de que "duendes y duendes" están asociados con la oscuridad, porque "la oscuridad traerá consigo para siempre". esas ideas espantosas, y estarán tan unidas que no podrá soportar más una que la otra." [19]
El énfasis de Locke en el papel de la experiencia en la formación de la mente y su preocupación por las falsas asociaciones de ideas ha llevado a muchos a caracterizar su teoría de la mente como pasiva más que activa, pero como señala Nicholas Jolley, en su introducción a la teoría filosófica de Locke. Este es "uno de los conceptos erróneos más curiosos sobre Locke". [20] Como tanto él como Tarcov destacan, los escritos de Locke están llenos de directivas para buscar conocimiento activamente y reflexionar sobre la opinión recibida; de hecho, ésta era la esencia del desafío de Locke al innatismo. [21]
Locke aconseja a los padres que cultiven cuidadosamente los "hábitos" físicos de sus hijos antes de continuar con su educación académica. [22] Como han señalado muchos estudiosos, no es sorprendente que un médico capacitado, como Locke, comenzara Algunos Pensamientos con una discusión sobre las necesidades físicas de los niños; sin embargo, esta innovación genérica aparentemente simple ha demostrado ser uno de los legados más duraderos de Locke: Los manuales de crianza occidentales todavía están dominados por los temas de la alimentación y el sueño. [23] Para convencer a los padres de que deben ocuparse de la salud de sus hijos por encima de todo, Locke cita las Sátiras de Juvenal : "una mente sana en un cuerpo sano". Locke creía firmemente que los niños debían estar expuestos a duras condiciones cuando eran pequeños para acostumbrarlos a, por ejemplo, temperaturas frías cuando fueran mayores: "Los niños [no deberían] estar demasiado abrigados ni cubiertos , ni en invierno ni en verano" (énfasis de Locke). argumenta, porque "los cuerpos soportarán cualquier cosa a la que estén acostumbrados desde el principio". [24] Además, para evitar que un niño contraiga escalofríos y resfriados, Locke sugiere que " se laven los pies todos los días con agua fría y que los zapatos sean tan finos que puedan gotear y dejar entrar agua cada vez que se acerque a ellos". " (énfasis de Locke). [25] Locke postuló que si los niños estuvieran acostumbrados a tener los pies empapados, una ducha repentina que les mojara los pies no les provocaría un resfriado. Ese consejo (se siguiera o no) era bastante popular; aparece en todos los libros infantiles de John Newbery a mediados del siglo XVIII, por ejemplo, los primeros libros infantiles más vendidos en Inglaterra. [26] Locke también ofrece consejos específicos sobre temas que van desde la ropa de cama hasta la dieta y los regímenes de sueño.
Locke dedica la mayor parte de Algunas reflexiones sobre la educación a explicar cómo inculcar la virtud en los niños. Define la virtud como una combinación de abnegación y racionalidad: "que un hombre es capaz de negarse a sí mismo sus propios deseos, contrariar sus propias inclinaciones y seguir puramente lo que la razón le indica mejor, aunque el apetito se incline hacia el otro lado" (Locke énfasis). [27] Los futuros adultos virtuosos deben ser capaces no sólo de practicar la abnegación sino también de ver el camino racional. Locke estaba convencido de que los niños podían razonar a una edad temprana y que los padres debían tratarlos como seres racionales. Además, sostiene que los padres deberían, sobre todo, intentar crear en sus hijos el "hábito" de pensar racionalmente. [28] Locke continuamente enfatiza el hábito sobre la regla: los niños deben internalizar el hábito de razonar en lugar de memorizar un conjunto complejo de prohibiciones. Este enfoque en la racionalidad y el hábito corresponde a dos de las preocupaciones de Locke en el Ensayo sobre el entendimiento humano . A lo largo del ensayo , Locke se lamenta de la irracionalidad de la mayoría y de su incapacidad, debido a la autoridad de la costumbre, para cambiar o abandonar creencias arraigadas. [29] Su intento de resolver este problema no es sólo tratar a los niños como seres racionales, sino también crear un sistema disciplinario basado en la estima y la desgracia en lugar de en recompensas y castigos. [30] Para Locke, recompensas como los dulces y castigos como las palizas convierten a los niños en sensualistas en lugar de racionalistas; tales sensaciones despiertan pasiones más que razón. [31] Sostiene que "tal tipo de disciplina servil produce un temperamento servil " (énfasis de Locke). [32]
Lo que es importante entender es qué quiere decir exactamente Locke cuando aconseja a los padres que traten a sus hijos como seres racionales. Locke destaca en primer lugar que a los niños "les encanta que los traten como criaturas racionales", por lo que los padres deben tratarlos como tales. Tarcov sostiene que esto sugiere que los niños pueden ser considerados racionales sólo en el sentido de que responden al deseo de ser tratados como criaturas racionales y que están "motivados sólo [por] recompensas y castigos" para lograr ese objetivo. [33]
En última instancia, Locke quiere que los niños se conviertan en adultos lo más rápido posible. Como sostiene en Some Thoughts, "la única barrera contra el mundo es un conocimiento profundo de él, en el que un joven caballero debe ir adquiriendo poco a poco a medida que pueda soportarlo, y cuanto antes, mejor". [34] En el Segundo Tratado sobre Gobierno (1689), sostiene que es deber de los padres educar a sus hijos y actuar por ellos porque los niños, aunque tienen la capacidad de razonar cuando son jóvenes, no lo hacen de manera consistente y Por tanto, suelen ser irracionales; Es obligación de los padres enseñar a sus hijos a convertirse en adultos racionales para que no siempre estén limitados por los lazos paternos. [35]
Locke no dedica mucho espacio en Algunas reflexiones sobre la educación a esbozar un currículo específico; le preocupa más convencer a sus lectores de que la educación consiste en inculcar la virtud y lo que los educadores occidentales ahora llamarían habilidades de pensamiento crítico. [36] Locke sostiene que los padres o profesores deben primero enseñar a los niños cómo aprender y disfrutar aprendiendo. Como él escribe, el instructor "debe recordar que su tarea no es tanto enseñar [al niño] todo lo que es cognoscible, sino despertar en él el amor y la estima por el conocimiento; y colocarlo en el camino correcto para conocer y aprender". mejorándose a sí mismo." [37] Pero Locke ofrece algunas pistas sobre lo que él cree que podría ser un plan de estudios valioso. Deplora las largas horas desperdiciadas en el aprendizaje del latín y sostiene que primero se debe enseñar a los niños a hablar y escribir bien en su lengua materna, [38] recomendando en particular las Fábulas de Esopo . La mayoría de las recomendaciones de Locke se basan en un principio de utilidad similar. [39] Así, por ejemplo, afirma que a los niños se les debería enseñar a dibujar porque les sería útil en sus viajes al extranjero (para registrar los sitios que visitan), pero la poesía y la música, dice, son una pérdida de tiempo. . Locke también estuvo a la vanguardia de la revolución científica y abogó por la enseñanza de la geografía , la astronomía y la anatomía . [40] Las recomendaciones curriculares de Locke reflejan la ruptura con el humanismo escolástico y el surgimiento de un nuevo tipo de educación, que enfatiza no sólo la ciencia sino también la formación profesional práctica. Locke también recomendó, por ejemplo, que todo niño (varón) aprendiera un oficio. [41] Las sugerencias pedagógicas de Locke marcaron el comienzo de un nuevo ethos burgués que llegaría a definir a Gran Bretaña en los siglos XVIII y XIX. [42]
Cuando Locke comenzó a escribir las cartas que con el tiempo se convertirían en Algunas reflexiones sobre la educación , se dirigía a un aristócrata, pero el texto final atrae a un público mucho más amplio. [43] Por ejemplo, Locke escribe: "Situo la virtud [sic] como la primera y más necesaria de esas dotaciones que pertenecen a un hombre o un caballero". [44] James Axtell, que editó la edición más completa de los escritos educativos de Locke, ha explicado que aunque "estaba escribiendo para esta pequeña clase, esto no excluye la posibilidad de que muchas de las cosas que dijo sobre la educación, especialmente sus principios fundamentales , eran igualmente aplicables a todos los niños" (énfasis de Axtell). [45] Ésta también era una visión contemporánea; Pierre Coste, en su introducción en la primera edición francesa de 1695, escribió: "es cierto que esta Obra fue especialmente diseñada para la educación de los Caballeros: pero esto no impide que sirva también para la educación de toda clase de Niños, de cualquiera que sea la clase que sean." [46]
Si bien es posible aplicar los principios generales de educación de Locke a todos los niños, y contemporáneos como Coste ciertamente lo hicieron, el propio Locke, a pesar de declaraciones que puedan implicar lo contrario, creía que Algunos Pensamientos se aplicaban sólo a los ricos y a la clase media ( o como se les habría llamado en ese momento, los "tipos medios"). Una de las conclusiones de Locke en Algunas reflexiones sobre la educación es que "piensa que un príncipe, un noble y el hijo de un caballero corriente deberían tener diferentes formas de crianza". [47] Como escribe Peter Gay, "nunca se le ocurrió que todos los niños debían ser educados o que todos los que iban a ser educados debían ser educados por igual. Locke creía que hasta que se reformara el sistema escolar, un caballero debería tener su hijo fue educado en casa por un tutor. En cuanto a los pobres, no aparecen en el librito de Locke en absoluto." [48]
En su "Ensayo sobre la ley de pobres", Locke aborda la educación de los pobres; lamenta que "los hijos de los trabajadores son una carga ordinaria para la parroquia y generalmente se los mantiene inactivos, de modo que su trabajo generalmente también se pierde para el público hasta que tienen 12 o 14 años". [49] Sugiere, por lo tanto, que se establezcan "escuelas de trabajo" en cada parroquia de Inglaterra para niños pobres, de modo que estén "desde la infancia [tres años] acostumbrados al trabajo". [50] Continúa describiendo la economía de estas escuelas, argumentando no sólo que serán rentables para la parroquia, sino también que inculcarán una buena ética de trabajo en los niños. [51]
Locke escribió Algunos pensamientos sobre la educación en respuesta a la pregunta de su amigo Edward Clarke sobre cómo educar a su hijo, por lo que el "objetivo principal" del texto, como afirma Locke al principio, "es cómo se debe educar a un joven caballero desde su infancia. " Esta educación "no se adaptará tan perfectamente a la educación de las hijas ; aunque cuando la diferencia de sexo requiera un trato diferente, no será difícil distinguirlo" (énfasis de Locke). [25] Este pasaje sugiere que, para Locke, la educación era fundamentalmente la misma para hombres y mujeres; solo había diferencias pequeñas y obvias para las mujeres. Esta interpretación está respaldada por una carta que escribió a Mary Clarke en 1685 afirmando que "dado que, por lo tanto, no reconozco ninguna diferencia de sexo en tu mente en relación... con la verdad, la virtud y la obediencia, creo que es bueno que no se altere nada en ella de ¿Qué es [mandato para el hijo]? [52] Martin Simons afirma que Locke "sugirió, tanto de forma implícita como explícita, que la educación de un niño debería seguir las líneas que ya siguen algunas niñas de las clases elegantes e inteligentes". [53] En lugar de enviar a los niños a escuelas que ignorarían sus necesidades individuales y les enseñarían poco de valor, Locke sostiene que se les debería enseñar en casa como ya lo hacían las niñas y "deberían aprender oficios útiles y necesarios de la casa y la propiedad". [54] Al igual que su contemporánea Mary Astell , Locke creía que a las mujeres se les podía y debía enseñar a ser racionales y virtuosas. [55]
Pero Locke recomienda varias "restricciones" menores relacionadas con el tratamiento del cuerpo femenino. El más significativo es el control de la actividad física femenina en aras de la apariencia física: "Pero como en vuestras hijas también hay que cuidar su belleza tanto como la salud lo permita, esto en ellas debe tener alguna restricción... Es conveniente que sus tiernas pieles estén protegidas de los intensos rayos del sol, especialmente cuando son muy calientes y penetrantes". [56] Aunque la declaración de Locke indica que le da mayor valor a la belleza femenina que a la masculina, el hecho de que estas opiniones nunca fueron publicadas permitió a los lectores contemporáneos sacar sus propias conclusiones sobre los "tratamientos diferentes" requeridos para niñas y niños, si los hubiera. [57] Además, en comparación con otras teorías pedagógicas, como las del libro de conducta más vendido El deber de una mujer (1696), la compañera de El deber del hombre (1657) y Emilio de Rousseau (1762) , que proponían programas educativos completamente separados para las mujeres, Some Thoughts de Locke parece más igualitario o más incorpóreo. [ ¿ investigacion original? ]
Junto con Emilio (1762) de Rousseau, Algunos pensamientos sobre la educación de Locke fue uno de los textos fundacionales de la teoría educativa del siglo XVIII. En Gran Bretaña, se consideró el tratamiento estándar del tema durante más de un siglo. Por esta razón, algunos críticos han sostenido que Algunas reflexiones sobre la educación compiten con el Ensayo sobre el entendimiento humano por el título de la obra más influyente de Locke. Algunos de los contemporáneos de Locke, como el filósofo y matemático alemán del siglo XVII Gottfried Leibniz , también creían lo mismo; Leibniz argumentó que Algunos pensamientos superaron incluso al Ensayo en su impacto en la sociedad europea. [58]
Algunos pensamientos sobre la educación de Locke fue un gran éxito de ventas. Sólo durante el siglo XVIII, Algunos pensamientos se publicó en al menos 53 ediciones: 25 en inglés, 16 en francés, seis en italiano, tres en alemán, dos en holandés y una en sueco . [59] También apareció un extracto de novelas como Pamela (1740-1740-1) de Samuel Richardson , y formó la base teórica de gran parte de la literatura infantil, en particular la del primer editor infantil exitoso, John Newbery . Según James A. Secord , un estudioso del siglo XVIII, Newbery incluyó los consejos educativos de Locke para legitimar el nuevo género de la literatura infantil. El visto bueno de Locke aseguraría el éxito del género. [60]
A finales del siglo XVIII, la influencia de Locke en el pensamiento educativo era ampliamente reconocida. En 1772, James Whitchurch escribió en su Ensayo sobre la educación que Locke era "un autor con quien los eruditos siempre deben reconocer que están muy en deuda, y cuyo nombre nunca puede mencionarse sin una secreta veneración y respeto; siendo sus afirmaciones el resultado de una intensa investigación". Pensamiento, Investigación estricta, Juicio claro y penetrante." [61] Escritores tan políticamente diferentes como Sarah Trimmer , en su periódico The Guardian of Education (1802-06), [62] y Maria Edgeworth , en el tratado educativo que escribió con su padre, Practical Education (1798), invocaron las ideas de Locke. . Incluso Rousseau, aunque cuestionaba la afirmación central de Locke de que los padres deberían tratar a sus hijos como seres racionales, reconoció su deuda con Locke. [63]
John Cleverley y DC Phillips sitúan Algunos pensamientos sobre la educación de Locke al comienzo de una tradición de teoría educativa que denominan "ambientalismo". En los años posteriores a la publicación de la obra de Locke, Etienne Bonnot de Condillac y Claude Adrien Helvétius adoptaron con entusiasmo la idea de que la mente de las personas se moldeaba a través de sus experiencias y, por tanto, de su educación. Los sistemas de enseñanza a los niños a través de sus sentidos proliferaron en toda Europa. En Suiza, Johann Heinrich Pestalozzi , basándose en las teorías de Locke, desarrolló el concepto de "lección objetiva". Estas lecciones centraron la atención de los alumnos en algo en particular y los alentaron a usar todos sus sentidos para explorarlo y los instaron a usar palabras precisas para describirlo. Utilizadas en toda Europa y América durante los siglos XVIII y XIX, estas lecciones objetivas, según uno de sus practicantes, "si se administran bien, cultivan la percepción sensorial o la observación, acostumbran a los niños a expresar sus pensamientos con palabras, aumentan su reserva disponible de conocimientos". palabras y de ideas, y al almacenar así material para pensar, preparan también el camino para estudios más difíciles y avanzados". [64]
Estas técnicas también fueron parte integral de los métodos de María Montessori en el siglo XX. Según Cleverley y Phillips, el programa de televisión Barrio Sésamo también "se basa en suposiciones lockeanas: su objetivo ha sido brindar a los niños desfavorecidos, especialmente en los centros urbanos, ideas simples y experiencias básicas que su entorno normalmente no les brinda". [65] En muchos sentidos, a pesar de la continua influencia de Locke, como señalan estos autores, el siglo XX ha estado dominado por el debate " naturaleza versus crianza " de una manera que no lo estuvo el siglo de Locke. El "ambientalismo" optimista de Locke, aunque matizado en su texto, ya no es sólo una cuestión moral: también es una cuestión científica. [66]
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