Las ciencias de la educación , [1] también conocidas como estudios de la educación , teoría de la educación y tradicionalmente llamadas pedagogía , [2] buscan describir, comprender y prescribir las políticas y prácticas educativas . Las ciencias de la educación incluyen muchos temas, como la pedagogía , la andragogía , el currículo , el aprendizaje y la política , la organización y el liderazgo educativos . El pensamiento educativo se basa en muchas disciplinas, como la historia , la filosofía , la sociología y la psicología .
Las facultades, departamentos, programas de grado y títulos en ciencias de la educación a menudo se denominan simplemente facultad de educación , etc. [3] También es común decir que está estudiando educación , lo que rara vez se expresa como estudiando ciencias de la educación y Se llamaba tradicionalmente estudiar pedagogía (en inglés) en la mayoría de los países europeos. De manera similar, los teóricos de la educación pueden ser conocidos como pedagogos según el país.
Por ejemplo, una teoría cultural de la educación considera cómo se produce la educación a través de la totalidad de la cultura, incluidas las prisiones, los hogares y las instituciones religiosas, así como las escuelas. [4] [5] Otros ejemplos son la teoría conductista de la educación que proviene de la psicología educativa y la teoría funcionalista de la educación que proviene de la sociología de la educación . [6]
Los primeros intentos conocidos de comprender la educación en Europa fueron los de filósofos y sofistas griegos clásicos , pero también hay evidencia de discusiones contemporáneas (o incluso anteriores) entre eruditos árabes, indios y chinos. [ cita necesaria ]
El pensamiento educativo no se preocupa necesariamente tanto por la construcción de teorías como por el "examen reflexivo de cuestiones y problemas educativos desde la perspectiva de diversas disciplinas". [7]
Las teorías normativas de la educación proporcionan las normas, objetivos y estándares de la educación. [8]
"Las filosofías o teorías normativas de la educación pueden hacer uso de los resultados del [pensamiento filosófico] y de investigaciones fácticas sobre los seres humanos y la psicología del aprendizaje, pero en cualquier caso proponen puntos de vista sobre lo que debería ser la educación, qué disposiciones debería cultivar, por qué debería cultivarlas, cómo y en quién debería hacerlo y qué formas debería adoptar. En una teoría filosófica normativa de la educación hecha y derecha, además de análisis de los tipos descritos, normalmente habrá proposiciones de los siguientes tipos : 1. Premisas normativas básicas sobre lo que es bueno o correcto; 2. Premisas fácticas básicas sobre la humanidad y el mundo; 3. Conclusiones, basadas en estos dos tipos de premisas, sobre las disposiciones que la educación debe fomentar; 4. Premisas fácticas adicionales sobre tales cosas como la psicología del aprendizaje y los métodos de enseñanza; y 5. Otras conclusiones sobre cosas tales como los métodos que debe utilizar la educación". [9]
Ejemplos del propósito de las escuelas incluyen: [10] desarrollar el razonamiento sobre cuestiones perennes, dominar los métodos de investigación científica, cultivar el intelecto, crear agentes de cambio, desarrollar la espiritualidad y modelar una sociedad democrática. [11]
Las filosofías educativas comunes incluyen: perennialismo educativo , progresismo educativo , esencialismo educativo , pedagogía crítica , educación Montessori , educación Waldorf y educación democrática .
Las teorías normativas del currículo apuntan a "describir o establecer normas para las condiciones que rodean muchos de los conceptos y construcciones" que definen el currículo . [12] Estas proposiciones normativas difieren de las anteriores en que la teoría curricular normativa no es necesariamente no comprobable. [12] Una pregunta central planteada por la teoría curricular normativa es: dada una filosofía educativa particular, ¿qué vale la pena saber y por qué? Algunos ejemplos son: una comprensión profunda de los Grandes Libros , experiencias directas impulsadas por el interés de los estudiantes, una comprensión superficial de una amplia gama de conocimientos (por ejemplo, conocimientos básicos ), problemas y cuestiones sociales y comunitarios, conocimiento y comprensión específicos de las culturas y sus logros ( por ejemplo, la educación centrada en África ).
Académicos como Robyn Wiegman sostienen que " el feminismo académico es quizás el proyecto institucionalizador más exitoso de su generación, con más puestos docentes de tiempo completo y nuevos programas de doctorado que surgen cada año en el campo que inauguró, los Estudios de la Mujer". [13] La teoría educativa feminista surge de cuatro principios clave, respaldados por datos empíricos basados en encuestas a educadoras feministas. [14] El primer principio de la teoría educativa feminista es: "Creación de comunidades participativas en el aula". [14] Las comunidades de aula participativas a menudo son clases más pequeñas construidas en torno al debate y la participación de los estudiantes. El segundo principio es "Validación de la experiencia personal". [14] Las aulas en las que se produce la validación de la experiencia personal a menudo se centran en que los estudiantes proporcionen sus propios conocimientos y experiencias en debates grupales, en lugar de depender exclusivamente de los conocimientos del educador. El tercer principio es "Fomento de la comprensión y el activismo social". [14] Este principio generalmente se actualiza en las aulas donde se discute y se lee sobre aspectos sociales de los que los estudiantes pueden no ser conscientes, además de fomentar la autoeficacia de los estudiantes. El cuarto y último principio de la educación feminista es “Desarrollo de habilidades de pensamiento crítico/mentalidad abierta”. [14] Las aulas que participan activamente en este principio alientan a los estudiantes a pensar por sí mismos y los impulsan a ir más allá de sus zonas de confort, trabajando fuera de los límites del aula tradicional basada en conferencias. Aunque estos principios a veces se superponen, se combinan para proporcionar la base de la teoría educativa feminista moderna y cuentan con el apoyo de la mayoría de las educadoras feministas. [14]
La teoría educativa feminista se deriva del movimiento feminista , en particular el de principios de la década de 1970, que Bell Hooks, una prominente feminista , describe como “un movimiento para acabar con el sexismo, la explotación sexista y la opresión”. [15] La feminista académica Robyn Weigman recuerda que "a principios de los años setenta, el feminismo en la academia estadounidense era menos una entidad organizada que un conjunto de prácticas: un conjunto de cursos enumerados en tableros de anuncios, a menudo impartidos de forma gratuita por profesores y líderes comunitarios". . [13] Si bien el feminismo tradicionalmente existió fuera de la institucionalización de las escuelas (particularmente las universidades), la educación feminista se ha afianzado gradualmente en las últimas décadas y ha ganado terreno en los organismos educativos institucionalizados. "Una vez que los programas incipientes se han convertido en departamentos, los profesores han sido contratados y contratados con compromisos de tiempo completo". [13]
La oposición a la teoría educativa feminista proviene tanto de quienes se oponen al feminismo en general como de las feministas que se oponen a la teoría educativa feminista en particular. Los críticos de la teoría educativa feminista argumentan en contra de los cuatro principios básicos de la teoría, "... [impugnando] tanto su legitimidad como su implementación". [14] Lewis Lehrman describe particularmente la ideología educativa feminista como, "...'pedagogía terapéutica' que sustituye la experiencia del profesorado por un valor 'principal' (y perjudicial) de la interacción participativa" (Hoffman). Lehrman sostiene que los principios educativos feministas de la experiencia participativa y la validación de la experiencia personal obstaculizan la educación al limitar e inhibir la capacidad del educador para compartir su conocimiento, aprendido a través de años de educación y experiencia.
Otros cuestionan la legitimidad de la teoría educativa feminista, argumentando que no es única sino que es más bien una secta de educación liberadora. Incluso las académicas feministas en educación como Frances Hoffmann y Jayne Stake se ven obligadas a admitir que "la pedagogía feminista comparte raíces intelectuales y políticas con los movimientos que componen la agenda educativa liberadora de los últimos 30 años". [14] Estos intentos liberadores de democratizar las aulas demuestran un crecimiento en la filosofía de la educación liberadora que, según algunos, la teoría educativa feminista simplemente se aprovecha.
Las críticas más duras a la teoría educativa feminista a menudo provienen de las propias feministas. La académica feminista Robyn Wiegman argumenta en contra de la educación feminista en su artículo "El feminismo académico contra sí mismo", argumentando que la ideología educativa feminista ha abandonado la interseccionalidad del feminismo en muchos casos y también se ha centrado exclusivamente en contenidos actuales con una perspectiva singular. Wiegman se refiere a los argumentos del académico feminista James Newman, centrados en la idea de que "cuando no logramos desafiar tanto a los estudiantes como a nosotros mismos a teorizar la alteridad como una cuestión de cambio en el tiempo, así como de distancia geográfica, diferencia étnica y sexualidad". elección, reprimimos... no sólo el 'espesor' de la diferencia histórica en sí, sino también... nuestra (auto) implicación en una narrativa de progreso cuyos héroes habitan sólo el presente". [13] Newman (y Wiegman) creen que esta ideología presentista imbuida del feminismo académico moderno crea un entorno que genera ideologías antifeministas, y lo más importante es el abandono del estudio de la diferencia, parte integral de la ideología feminista. Wiegman cree que la teoría educativa feminista no le hace ningún favor al movimiento feminista, al tiempo que no logra inculcar el pensamiento crítico y la conciencia social que la teoría educativa feminista pretende.
También hay partidarios de la educación feminista, muchos de los cuales son educadores o estudiantes. La profesora Becky Ropers-Huilman relata una de sus experiencias positivas con la educación feminista desde la perspectiva de los estudiantes, explicando que ella "... se sentía muy 'a cargo' de [sus] propias experiencias de aprendizaje" y "... no estaba siendo calificada –o degradado... [mientras completa] la mayor parte del trabajo asignado para la clase (y el trabajo adicional que [ella] pensó que se agregaría a la discusión en clase),", todo mientras "... [con respecto a] los comentarios del maestro sobre [ su] participación como una perspectiva, más que la perspectiva". [16] Ropers-Huilman experimentó un aula feminista funcional que motivó exitosamente a los estudiantes a ir más allá, logrando generar autoeficacia y cuidado en el aula. Cuando Ropers-Huilman se convirtió en docente, abrazó la teoría educativa feminista y señaló que "[los docentes] tienen la obligación, como quienes están investidos de un poder asumido, incluso si ese poder se interrumpe fácil y regularmente, de evaluar y abordar los efectos que está teniendo en nuestras aulas". [16] Ropers-Huilman cree firmemente que los educadores tienen el deber de abordar conceptos feministas como el uso y el flujo del poder dentro del aula, y cree firmemente en el potencial de la teoría educativa feminista para crear experiencias de aprendizaje positivas para estudiantes y docentes a medida que avanza. ha experimentado personalmente.
Ropers-Huilman también celebra la inclusión del aula feminista, señalando que en un aula feminista, "en la que el poder se utiliza para preocuparse por, para y con los demás... los participantes educativos pueden dar forma a prácticas destinadas a crear una sociedad inclusiva que descubra y utilice el potencial de sus actores". [16] Ropers-Huilman cree que un aula feminista tiene la capacidad de influir en gran medida en la sociedad en su conjunto, promoviendo la comprensión, el cuidado y la inclusión. Ropers-Huilman participa activamente en la educación feminista en sus clases, centrándose en conceptos como el aprendizaje activo y el pensamiento crítico mientras intenta demostrar y participar en comportamientos solidarios y entornos de aula atípicos, similares a muchos otros educadores feministas.
La destacada académica feminista Bell Hooks defiende la incorporación del feminismo en todos los aspectos de la sociedad, incluida la educación, en su libro Feminism is for Everybody. Hooks señala que "todo lo que [la gente] sabe sobre el feminismo ha llegado a sus vidas de tercera mano". [15] Hooks cree que la educación ofrece una respuesta a la "... noción equivocada de movimiento feminista que implicaba que era antimasculino". [15] Hooks cita las connotaciones negativas del feminismo como principales inhibidores de la difusión y adopción de ideologías feministas. Sin embargo, la educación feminista ha experimentado un tremendo crecimiento en la adopción en las últimas décadas, a pesar de las connotaciones negativas de su movimiento matriz. [13]
Las teorías descriptivas de la educación proporcionan descripciones o explicaciones de los procesos de educación.
Las teorías descriptivas del currículo explican cómo los currículos "benefician o perjudican a todos los públicos a los que toca". [17] [18]
El término currículum oculto describe aquello que se aprende simplemente estando en un entorno de aprendizaje . Por ejemplo, un estudiante en un salón de clases dirigido por un maestro está aprendiendo a someterse. El currículo oculto no es necesariamente intencional. [19]
Las teorías de la instrucción se centran en los métodos de instrucción para los planes de estudio de enseñanza . Las teorías incluyen los métodos de: aprendizaje autónomo , enseñanza del coyote, instrucción basada en la investigación , conferencia , maduracionismo , método socrático , educación basada en resultados , tomar a los niños en serio , aprendizaje transformador
Antropología filosófica
La antropología filosófica es el estudio filosófico de la naturaleza humana . En términos de aprendizaje, ejemplos de teorías descriptivas del aprendiz son: una mente, alma y espíritu capaz de emular la Mente Absoluta ( Idealismo ); un ser ordenado, sensorial y racional capaz de comprender el mundo de las cosas ( realismo ), un ser racional con un alma modelada según Dios y que llega a conocer a Dios a través de la razón y la revelación ( neotomismo ), un ser evolutivo y activo capaz de interactuar con el entorno ( Pragmatismo ), un ser fundamentalmente libre e individual que es capaz de ser auténtico a través de la toma de decisiones y la responsabilidad de ellas ( Existencialismo ). [20] Los conceptos filosóficos para el proceso de educación incluyen Bildung ypaideia .
Psicología Educacional
La psicología educativa es una ciencia empírica que proporciona teorías descriptivas de cómo aprenden las personas. Ejemplos de teorías de la educación en psicología son: constructivismo , conductismo , cognitivismo y teoría motivacional.
Neurociencia educativa
La neurociencia educativa es un campo emergente que reúne a investigadores de diversas disciplinas para explorar las interacciones entre los procesos biológicos y la educación. [21]
La sociología de la educación es el estudio de cómo las instituciones públicas y las experiencias individuales afectan la educación y sus resultados. Está más preocupado por los sistemas de educación pública de las sociedades industriales modernas, incluida la expansión de la educación superior , continua , de adultos y continua . [22] Ejemplos de teorías de la educación desde la sociología incluyen: funcionalismo , teoría del conflicto , eficiencia social y movilidad social .
La antropología educativa es un subcampo de la antropología y está ampliamente asociada con el trabajo pionero de George Spindler . Como sugiere el nombre, el foco de la antropología educativa está obviamente en la educación, aunque un enfoque antropológico de la educación tiende a centrarse en los aspectos culturales de la educación, incluida la educación formal e informal. Como la educación implica comprender quiénes somos, no sorprende que la máxima más reconocida de la antropología educativa sea que el campo se ocupa principalmente de la transmisión cultural. [23] La transmisión cultural implica la transferencia de un sentido de identidad entre generaciones, a veces conocida como enculturación [24] y también la transferencia de identidad entre culturas, a veces conocida como aculturación . [25] En consecuencia, tampoco es sorprendente que la antropología educativa se haya centrado cada vez más en la identidad étnica y el cambio étnico. [26] [27]