La educación afrocéntrica se refiere a un enfoque pedagógico de la educación diseñado para empoderar a las personas de la diáspora africana con modalidades educativas en contacto y en línea con los supuestos culturales comunes en sus comunidades. Una premisa central detrás de esta educación es que muchos africanos han sido subyugados al tener una conciencia limitada de sí mismos y al ser adoctrinados con ideas que van en contra de ellos y de sus culturas. [1] [2]
Al igual que los líderes educativos de otras culturas , los defensores de esta idea afirman que lo que educa a un grupo de personas no necesariamente educa y empodera a otro grupo, por lo que afirman prioridades educativas específicas para los africanos en un contexto determinado.
La educación afrocéntrica tiene como uno de sus principios la descolonización de la mentalidad africana. El objetivo central de la descolonización de la mentalidad africana es derrocar la autoridad que puedan ejercer las tradiciones extranjeras. [3]
El término "deseducación" fue acuñado por Carter G. Woodson para describir el proceso de privar sistemáticamente a los afroamericanos de su conocimiento de sí mismos. Woodson creía que la deseducación era la raíz de los problemas de las masas de la comunidad afroamericana y que si las masas de la comunidad afroamericana hubieran recibido los conocimientos y la educación correctos desde el principio, no estarían en la situación en la que se encuentran hoy. Woodson sostiene en su libro The Mis-Education of the Negro que los afroamericanos a menudo valoran la cultura europea en detrimento de su propia cultura.
Esta ha sido un área activa del afrocentrismo durante muchas décadas.
Edward Wilmot Blyden , un educador y diplomático liberiano-estadounidense activo en el movimiento panafricano , percibió un cambio en la percepción que se estaba produciendo entre los europeos hacia los africanos en su libro de 1908 African Life and Customs , que se originó como una serie de artículos en el Sierra Leone Weekly News . [4] En él, propuso que los africanos estaban empezando a ser vistos simplemente como diferentes y no como inferiores, en parte debido al trabajo de escritores ingleses como Mary Kingsley y Lady Lugard , que viajaron y estudiaron en África. [5] Una visión tan ilustrada fue fundamental para refutar las ideas predominantes entre los pueblos occidentales sobre las culturas africanas y los africanos.
Blyden utilizó ese punto de vista para mostrar cómo la vida social, industrial y económica tradicional de los africanos, no tocada por "la influencia europea o asiática", era diferente y completa en sí misma, con su propia totalidad orgánica. [6] En una carta en respuesta a la serie original de artículos de Blyden, el periodista y político de Fante JE Casely Hayford comentó: "Es fácil ver a los hombres y mujeres que caminaron por las orillas del Nilo " pasando junto a él en las calles de Kumasi . [7] Hayford sugirió construir una universidad para preservar la identidad y los instintos africanos. En esa universidad, la cátedra de historia enseñaría
Historia universal, con especial referencia al papel que ha desempeñado Etiopía en los asuntos del mundo. Haría hincapié en el hecho de que mientras Ramsés II dedicaba templos al «Dios de los dioses, y en segundo lugar a su propia gloria», el Dios de los hebreos aún no se había aparecido a Moisés en la zarza ardiente; que África era la cuna de los sistemas y filosofías del mundo y la madre nodriza de sus religiones. En resumen, que África no tiene nada de qué avergonzarse en su lugar entre las naciones de la tierra. Yo haría posible que esta sede del saber fuera el medio de revisar las ideas erróneas actuales sobre el africano, de educarlo en el respeto por sí mismo y de convertirlo en un colaborador eficiente en la elevación del hombre hacia un esfuerzo más noble. [8]
El intercambio de ideas entre Blyden y Hayford encarnó los conceptos fundamentales del afrocentrismo.
En Estados Unidos, a principios del siglo XX y durante el Renacimiento de Harlem , muchos escritores e historiadores se reunieron en las principales ciudades, donde comenzaron a trabajar en la documentación de los logros de los africanos a lo largo de la historia, en Estados Unidos y en la vida occidental. Comenzaron a establecer instituciones para apoyar el trabajo académico en la historia y la literatura afroamericana, como la American Negro Academy (ahora Black Academy of Letters and Arts), fundada en Washington, DC , en 1874. Algunos hombres eran autodidactas; otros ascendieron a través del sistema académico. Los escritores y artistas creativos reclamaron espacio para las perspectivas afroamericanas.
Entre sus líderes se encontraba el bibliófilo Arthur Schomburg , que dedicó su vida a coleccionar literatura, arte, relatos de esclavos y otros artefactos de la diáspora africana . En 1911, junto con John Edward Bruce , fundó la Sociedad Negra para la Investigación Histórica en Yonkers, Nueva York . El valor de la colección personal de Schomburg fue reconocido y fue adquirida por la Biblioteca Pública de Nueva York en 1926 con la ayuda de una subvención de la Corporación Carnegie . Se convirtió en la base de lo que ahora se llama el Centro Schomburg para la Investigación de la Cultura Negra , con sede en Harlem, Nueva York . Schomburg utilizó el dinero de la venta de su colección para más viajes y adquisición de materiales. [9]
Hubert Henry Harrison utilizó sus dotes intelectuales en conferencias callejeras y en el activismo político, influyendo en las primeras generaciones de socialistas y nacionalistas negros. El Dr. Carter G. Woodson cofundó la Asociación para el Estudio de la Vida y la Historia Afroamericana (como se la llama ahora) en 1915, así como The Journal of Negro History , para que los académicos de la historia negra pudieran recibir apoyo y encontrar espacios para su trabajo.
Entre sus temas, los editores de publicaciones como The Crisis y Journal of Negro History de la NAACP buscaron incluir artículos que contrarrestaran la opinión predominante de que el África subsahariana había aportado poco de valor a la historia humana que no fuera el resultado de las incursiones de los europeos y los árabes . [10] Los historiadores comenzaron a teorizar que la civilización del Antiguo Egipto fue la culminación de los eventos que surgieron del origen de la raza humana en África. Investigaron la historia de África desde esa perspectiva.
En marzo de 1925, Schomburg publicó un ensayo titulado "El negro desentierra su pasado" en un número de la revista Survey Graphic dedicado a la vida intelectual de Harlem. El artículo tuvo amplia difusión e influencia, ya que detallaba los logros de las personas de ascendencia africana. [11] Alain Locke incluyó el ensayo en su colección The New Negro .
Los afrocentristas afirmaron que The Mis-Education of the Negro (1933) de Carter G. Woodson , un historiador afroamericano, era uno de sus textos fundacionales. Woodson criticó la educación de los afroamericanos como "mala educación" porque sostenía que denigraba al negro mientras glorificaba al blanco. Para estos primeros afrocentristas, el objetivo era romper lo que veían como un círculo vicioso de reproducción de la abnegación negra. En palabras del editor de The Crisis , WEB Du Bois , el mundo dejó a los afroamericanos con una " doble conciencia " y una sensación de "siempre mirarse a uno mismo a través de los ojos de los demás, de medir la propia alma con la cinta de un mundo que mira con desprecio y lástima divertidos". [12]
En sus primeros años, WEB Du Bois investigó las culturas de África occidental e intentó construir un sistema de valores panafricanista basado en las tradiciones de África occidental. En la década de 1950, Du Bois imaginó y recibió financiación del presidente ghanés Kwame Nkrumah para producir una Enciclopedia Africana que narrara la historia y las culturas de África. Du Bois murió antes de poder completar su trabajo. Algunos aspectos del enfoque de Du Bois son evidentes en el trabajo de Cheikh Anta Diop en las décadas de 1950 y 1960.
Du Bois inspiró a varios autores, entre ellos Drusilla Dunjee Houston . Después de leer su obra The Negro (1915), Houston se embarcó en la redacción de Wonderful Ethiopians of the Ancient Cushite Empire (1926). El libro era una recopilación de pruebas relacionadas con los orígenes históricos de Cus y Etiopía, y evaluaba sus influencias en Grecia.
Los años 1960 y 1970 fueron épocas de efervescencia social y política. En Estados Unidos nacieron nuevas formas de nacionalismo negro , de poder negro y de movimientos artísticos negros , todos ellos impulsados, en cierta medida, por una identificación con la "Madre África". Los académicos afrocentristas y los jóvenes negros también desafiaron las ideas eurocéntricas en el ámbito académico.
La obra de Cheikh Anta Diop se volvió muy influyente. En las décadas siguientes, las historias relacionadas con África y la diáspora gradualmente incorporaron una perspectiva más africana. Desde entonces, los afrocentristas han visto cada vez más a los pueblos africanos como los creadores y modeladores de sus propias historias. [13]
Todos ustedes han oído hablar de la personalidad africana, de la democracia africana, de la vía africana hacia el socialismo, de la negritud , etc. Son todos elementos que hemos creado en diferentes momentos para ayudarnos a levantarnos de nuevo. Una vez que lo hayamos hecho, ya no necesitaremos ninguno de ellos. Pero por el momento, está en la naturaleza de las cosas que tal vez necesitemos contrarrestar el racismo con lo que Jean-Paul Sartre ha llamado un racismo antirracista, para anunciar no sólo que somos tan buenos como el hombre de al lado, sino que somos mucho mejores.
—Chinua Achebe, 1965 [14]
En este contexto, el afrocentrismo etnocéntrico no pretendía ser esencial o permanente, sino que era una estrategia de resistencia diseñada conscientemente contra el eurocentrismo de la época. [12] Los académicos afrocéntricos adoptaron dos enfoques: una refutación deconstructiva de lo que llamaban "todo el archivo del racismo ideológico europeo" y un acto reconstructivo de escritura de nuevas historias autoconstruidas. [12]
En un simposio de la UNESCO celebrado en El Cairo en 1974, titulado "El poblamiento del antiguo Egipto y el desciframiento de la escritura meroítica", Cheikh Anta Diop reunió a estudiosos de Egipto de todo el mundo. [15]
Los textos clave de este período incluyen:
Algunos autores afrocéntricos se centraron en el estudio de las civilizaciones y los pueblos indígenas africanos, para destacar la historia africana separada de la influencia europea o árabe . Entre ellos, el principal fue Chancellor Williams , cuyo libro The Destruction of Black Civilization: Great Issues of a Race from 4500 BC to 2000 AD se propuso determinar un "cuerpo puramente africano de principios, sistemas de valores (y) filosofía de vida". [16]
En las décadas de 1980 y 1990, el afrocentrismo comenzó a ser visto cada vez más como una herramienta para abordar los males sociales y un medio para fundamentar los esfuerzos comunitarios hacia la autodeterminación y el empoderamiento político y económico.
En su artículo de 1992 "Eurocentrismo versus afrocentrismo", el antropólogo estadounidense Linus A. Hoskins escribió:
La necesidad vital de que los africanos utilicen las armas de la educación y la historia para liberarse de este complejo/síndrome de dependencia psicológica como condición previa necesaria para la liberación. [...] Si los pueblos africanos (la mayoría global) se volvieran afrocéntricos (afrocentrizados), ... eso significaría el fin ineludible del poder y dominio global europeo. Este es, de hecho, el temor de los europeos. ... El afrocentrismo es un estado mental, una mentalidad subconsciente particular que tiene sus raíces en la herencia ancestral y el sistema de valores comunales. [17]
El educador estadounidense Jawanza Kunjufu sostuvo que la cultura hip hop , en lugar de ser una expresión creativa de la cultura, era la raíz de muchos males sociales. [18] Para algunos afrocentristas, los problemas contemporáneos del gueto no se derivaban de la desigualdad racial y de clase, sino más bien de la incapacidad de inculcar valores afrocéntricos a la juventud negra. [19]
En Occidente y en otros lugares, el europeo, en medio de otros pueblos, ha propuesto a menudo una visión exclusiva de la realidad; la exclusividad de esta visión crea una crisis humana fundamental. En algunos casos, ha creado culturas enfrentadas entre sí o incluso contra sí mismas. La respuesta del afrocentrismo no es, sin duda, imponer su propia particularidad como algo universal, como ha hecho a menudo el eurocentrismo. Pero escuchar la voz de la cultura afroamericana con todas sus partes acompañantes es una manera de crear una sociedad más sana y un modelo para un mundo más humano. –Asante, MK (1988) [20]
En 1997, el historiador cultural estadounidense Nathan Glazer describió el afrocentrismo como una forma de multiculturalismo. Escribió que su influencia iba desde propuestas sensatas sobre la inclusión de más material africano en los programas escolares hasta lo que él llamaba afirmaciones insensatas sobre la primacía africana en todos los grandes logros tecnológicos. Glazer sostuvo que el afrocentrismo había cobrado mayor importancia debido al fracaso de la sociedad dominante en asimilar a todos los afroamericanos. La ira y la frustración por su continua separación dieron a los estadounidenses negros el impulso para rechazar las tradiciones que los excluían. [21]
Hoy en día, el afrocentrismo adopta muchas formas, incluida la lucha por un enfoque más multicultural y equilibrado para el estudio de la historia y la sociología. Los afrocentristas sostienen que la raza todavía existe como una construcción social y política. [22] Argumentan que durante siglos en el mundo académico, las ideas eurocéntricas sobre la historia fueron dominantes: ideas como que los negros no tenían civilizaciones, ni lenguas escritas , ni culturas, ni historias de ninguna importancia antes de entrar en contacto con los europeos. Además, según las opiniones de algunos afrocentristas, la historia europea ha recibido comúnmente más atención dentro de la comunidad académica que la historia de las culturas del África subsahariana o las de los muchos pueblos de las islas del Pacífico. Los afrocentristas sostienen que es importante divorciar el registro histórico del racismo pasado. El libro de Molefi Kete Asante Afrocentricity (1988) sostiene que los afroamericanos deberían considerar las culturas africanas " como un correctivo crítico a una agencia desplazada entre los africanos ". Algunos afrocentristas creen que la carga del afrocentrismo es definir y desarrollar la agencia africana en medio del debate sobre las guerras culturales . De este modo, el afrocentrismo puede apoyar todas las formas de multiculturalismo. [23]
Los afrocentristas sostienen que el afrocentrismo es importante para las personas de todas las etnias que quieren comprender la historia africana y la diáspora africana . Por ejemplo, el método afrocéntrico puede utilizarse para investigar la cultura indígena africana. Queeneth Mkabela escribe en 2005 que la perspectiva afrocéntrica proporciona nuevas perspectivas para comprender la cultura indígena africana en un contexto multicultural. Según Mkabela y otros, el método afrocéntrico es una parte necesaria de una investigación completa y sin él, el panorama es incompleto, menos preciso y menos objetivo. [24]
Los estudios sobre las culturas africanas y de la diáspora africana han modificado la comprensión y creado una aceptación más positiva de la influencia de las tradiciones religiosas, lingüísticas y de otro tipo africanas, tanto entre los académicos como entre el público en general. Por ejemplo, ahora es menos probable que los movimientos religiosos como el vudú se caractericen como "meras supersticiones", sino que se los entienda en términos de vínculos con las tradiciones africanas.
En los últimos años, los departamentos de Estudios Africanos o Africología [25] de muchas universidades importantes han surgido de los departamentos de "Estudios Negros" afrocéntricos formados en la década de 1970. En lugar de centrarse en temas negros en la diáspora africana (a menudo exclusivamente temas afroamericanos), estos departamentos reformados apuntan a expandir el campo para abarcar a toda la diáspora africana. También buscan alinearse mejor con otros departamentos universitarios y encontrar continuidad y compromiso entre el afrocentrismo radical de las décadas pasadas y la erudición multicultural que se encuentra en muchos campos hoy en día. [26]
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